Full text of "Die metaphysik Avicennas enthaltend die metaphysik, theologie, kosmologie und ethik"

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ASTOR, L^NOX AND

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DAS BUCH
)ER GENESUNG DER SEELE

EINE PHILOSOPHISCHE ENZYKLOPÄDIE AVICENNAS

IL SERIE

DIE PHILOSOPHIE

m. GRUPPE UND Xm. TEIL

DIE METAPHYSIK, THEOLOGIE, KOSMOLOGIE
UND ETHIK

-cg'-

HALLE A. S. UND NEW YORK
VERLAG VON RUDOLF HAUPT

1907

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DIE METAPHYSIK AVICENNAS

ENTHALTEND

DIE METAPHYSIK, THEOLOGIE, KOSMO]

UND ETHIK

ÜBERSETZT UND ERLÄUTERT

VON

M. HORTEN,

HALLE A. S. UND NEW YOBK
VERLAG VON RUDOLF HAUPT

1907-<><^-

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PUBLIC LI JRARY

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ASTOR, LENOX AND

TILDEN FOMK'DATIONS,

R 1913 L

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Einleitimg.

Avicenna ist im Oriente nicht so sehr durch seine Philo-
sophie — am wenigsten durch seine Metaphysik — als vielmehr
durch seine medizinischen Schriften bekannt. Er gilt haupt-
sachlich als Arzt Sein Kanon der Medizin ist ungleich mehr
verbreitet als seine philosophischen Schriften. Doch Avicenna
ersetzt der arabischen Kulturwelt nicht nur einen Galen, sondern
auch einen Aristoteles. Da er die Gedankenwelt beider ver-
einigte, ist das Interesse an seiner Philosophie ein um so größeres.
In ihm sehen wir einen hauptsächlich auf die Naturwissenschaften
gerichteten Geist sich in den höchsten Fragen der metaphysischen
Spekulation betätigen.

Avicenna >) war ein Denker von außergewöhnlicher Be-
gabung und Arbeitskraft Er hat drei gewaltige Enzyklopädien
verfaßt Von der medizinischen sagt J. Hirschberg: 5) „Sein
berühmtestes Werk ist der Kanon der Heilkunde. Dies ist ein
durch Ordnung und Genauigkeit ausgezeichnetes, sehr umfang-
reiches und vollständiges Lehrgebäude der gesamten Heilkunde,
einschließlich der Chirurgie, — fast ohnegleichen in der Welt-
literatur. Von den Griechen besitzen wir nur Sammlungen,
Auszuge, Kompilationen. Der Kanon ist ein Werk aus einem
Guß. Heutzutage braucht man ein ganzes Kollegium von Ärzten,
um ein entsprechendes »Handbuch* zu schaffen- Ein halbes Jahr-
tausend hat der Kanon gegolten, hat Ibn Sina geherrscht, wie
Aristoteles und Galenos." Daneben schrieb er in persischer

») Vgl. Brockelmann, Gesch. d. arab. Lit I, S. 452— 458 und Carra de
Vaox Avicenna, Paris 1900.

') Geschichte der Angenheilknnde bei den Arabern, S. 16, Leipzig 1905. —
Graefe-Saemisch, Handbuch der gesamten Angenheilkonde, 11. Teil, XTTT. Bd.

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Sprache eine nicht minder umfangreiche, philosophische Enzy-
klopädie: „Das Weisheitsbuch des ^Ala-uddaulah, des Fürsten
von Isfahän", die inhaltlich mit dem Buche der Genesung der
Seele verwandt ist.>) Daneben hat er noch kleinere Schriften
über alle Gebiete des Wissens verfaßt, Theologie und Mystik
nicht ausgenommen, deren Zahl sich auf mehrere Hunderte
beläuft. Zudem scheinen seine umfassendsten Werke verloren
gegangen zu sein. Güzgäni, sein Lieblingsschüler, erwähnt
Kommentare, die Avicenna vor dem Buche der Genesung der
Seele verfaßt habe. In letzterem Werke wollte der Philosoph
„kurz" seine eigenen Gedanken zusammenfassen, während er in
den „Kommentaren" neben seinen Gedanken auch die anderer
darstellte und sich in längere Diskussionen einließ. Diese
Schriften waren schon zu Lebzeiten Avicennas sehr selten ge-
worden. Der Meister hatte die Originale in übergroßer und
leichtfertiger Liebenswürdigkeit an seine Freunde verschenkt und
bekümmerte sich weiter nicht um das Schicksal seiner Schriften.
Deshalb drängten ihn andere Freunde, die Summe seines Wissens
„kurz" zusammenzustellen, um sie der Nachwelt zu erhalten. In
zwanzig Tagen hat er nach dem Berichte Güzgänis, der Augen-
zeuge war, die Metaphysik und die Naturwissenschaften mit
Ausschluß der Botanik und Zoologie, also eine Summe von
Schriften, deren Übersetzung wohl zweitausend Druckseiten ein-
nehmen werden, diktiert.^) 1016 begann er das Werk in Hamadän

*) Eth^, Prof. Dr., Neupersische Literatur in: „Gnmdriß der iranischen
Philologie", Bd. ü, Nr. 5, S. 363. „An der Spitze derselben (der großen
Enzyklopädien) steht das DSnisn&me -i- *Alai . . ., ein von dem großen Ihn
Sina für den Fürsten 'Ala-nddaulah von Isfah&n (gest. 1042) geschriebenes
Werk. Es behandelt die Wissenschaften der Logik, Metaphysik, Physik,
Geometrie, Algebra, Astronomie, Arithmetik und Mnsik."

') Danach zu urteilen hätte er die Metaphysik in vier bis fünf Tagen
hergesteUt. Die Kichtigkeit dieser Angaben darf nicht bezweifelt werden.
Avicenna diktierte einem SchneUschreiber. Die arabische Schrift hat das vor
der lateinischen voraus, daß sie, wenn ohne diakritische Punkte geschrieben,
an Kürze einer Stenographie gleichkommt. Die in Frage kommenden philo-
sophischen Gedanken sind im Grunde sehr einfache und klare. Sie lassen
sich beliebig breit darstellen. Jeder, der sich in die aristotelische oder
scholastische Gedankenwelt hineingelebt hat, wird es häufig erlebt haben,
wie reichlich die Gedanken zusammenströmen, wenn die Grundideen und die
Hauptprobleme klar sind. Jede Deduktion läßt sich nach verschiedenen Seiten
hin leicht entwickeln. Zudem diktierte Avicenna, wie sein Schüler aas-
drücklich bemerkt, frei aus dem Stegreif, ohne sich an ein Buch anzulehnen;

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unter der Gunst des Fürsten Schems ed-daula (Sonne der
Herrschaft). Der baldige Tod dieses Fürsten bedeutete für
Avicenna den Beginn der Verfolgung, die er von dessen Nach-
folger zu erleiden hatte. Vier Monate wurde er in der Festung
Ferdagän gefangen gehalten. Er verfaßte in dieser Zeit mehrere
Schriften. Aus der Gefangenschaft nach Hamadän zurückgekehrt,
gelang es ihm, in dem Gewände eines Mystikers nach Isfahän
zu dem Fürten 'Ala-uddaulah zu fliehen. Dort vollendete er
die Logik.') Auf einer Eeise, auf der er seinen Fürsten nach
Säbur Khast begleitete, schrieb er ein dem Buche der Genesung
der Seele verwandtes, aber selbständiges Werk: Die Erlösung
vom Irrtum, en-Nagät.

Am meisten ist zu verwundem, daß Avicenna seine um-
fassenden Werke schrieb, während er ein sehr unstätes Leben
führte und die größte Zeit des Tages seinen Aufgaben als
Minister widmen mußte. Die gewiß staunenerregende und ge-
waltige Tätigkeit eines Thomas v. Aquin und Albertus Magnus
scheint also im Lande der aufgehenden Sonne von einem
Denker der gleichen philosophischen Richtung, wie die christ-
liche Scholastik, noch übertroffen worden zu sein.

Das System und das Werk Avicennas ist eine kultur-
geschichtliche Tatsache von hervorragender Bedeutung und als
solche verdient sie die Beachtung nicht nur der Orientalisten
und Philosophen, sondern auch der Historiker und Religions-
geschichtler. Sie ist ein Beitrag zur Darstellung des Völker-
lebens und ist femer keine rein persönliche und individuelle
Tatsache; denn die Bedingungen seiner Gedanken liegen in der
ganzen damaligen Zeit und sind ein Resultat jahrhundertelanger
Entwicklung. Sie haben femer auf Jahrhunderte lang einen

war ihm also die Disposition der Metaphysik klar, dann konnte er sie ohne
Unterbrechung diktieren. Es handelt sich zudem um Gedanken, mit denen
er sich von Jugend auf beschäftigt hatte und in denen er lebte. Die Leistung
ist immerhin eine ganz enorme. Die Herausgabe dessen, was Avicenna in
zwanzig Tagen diktiert hat, wird wohl vierzig Monate in Anspruch nehmen.
Die Arbeitsart Avicennas macht viele Unsicherheiten des Textes verständlich.
*) Avicenna schrieb zuerst die Naturwissenschaften und Metaphysik.
In letzterem beruft er sich aber vielfach auf die Logik wie auf ein bereits
vorliegendes Werk. Die Disposition des Gktnzen schwebte ihm also klar vor
Augen, und da er die Metaphysik als den Schlußstein betrachtete, konnte
er sich auf Kapitel der Logik berufen, selbst wenn letztere noch nicht
geachrid^en war.

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bestimmenden Einfluß ausgeübt Die Entstehungsgeschichte und
die Einwirkung der Philosophie Avicennas auf die folgenden
Jahrhunderte bis auf unsere Zeit ist fast gleichbedeutend mit
der Darstellung der arabischen Philosophie griechischer Eichtung
und auch die der anderen Schulen. Diese nahmen die griechische
Gedankenwelt, deren Verständnis Avicenna erschlossen hatte, in
sich aut Auch für die christliche Philosophie des Mittelalters
ist er von großer Bedeutung gewesen. Brucker sagte von ihm,
Avicenna sei bis zur Renaissance, wenn nicht der einzige, so
doch der Hauptlehrer der Christen gewesen.

Das Buch der Genesung der Seele bildet also wie die
Schriften des Aristoteles, Piatons, Plotins, Gazälis, Thomas von
Aquins und Kants einen der großen G^enksteine in der Ent-
wicklung der Wissenschaften. In der ganzen islamischen Kultur-
welt, von Indien bis zu den Säulen des Herkules, besonders aber
in Persien, suchte der Wissensdurstige die Genesung seiner Seele
von den Krankheiten des Zweifels und die Erkenntnis des Wesens
der Dinge und der Harmonie des Weltalls in diesem Buche, das
seit dem XL Jahrhunderte das Denken der philosophischen Schulen
des Islam bestimmt hat Es ist jenes Werk, zu dem die frühere
philosophische Entwicklung des Islam hinführte und auf das die
gesamte spätere Entwicklung sich aufbaute. An dasselbe schließen
sich die philosophischen Diskussionen an, deren Zeugen die späteren
Jahrhunderte waren.

Es ist durchaus gegen die Lehre der islamischen Philosophie,
mit der Metaphysik zu beginnen. Die Reihenfolge der Wissen-
schaften war vielmehr folgende. Den ersten Teil der Philosophie
bilden die Naturwissenschaften. Diese sind: die Lehre über die
Prinzipien der Naturkörper, das Weltgebäude, das Entstehen und
Vergehen, Wirken und Leiden in der Natur, die Meteorologie
und Erdkunde, die Psychologie, Botanik und Zoologie. Daran
schließen sich die vier mathematischen Disziplinen an, von denen
die erste und dritte, Geometrie und Astronomie, reine Mathematik
sind, die zweite und vierte angewandte: Astronomie und Musik.
Nach diesen Vorkenntnissen gelangte man erst zur Königin aller
Wissenschaften, der Metaphysik. Nicht zur Philosophie gehörte
die Logik. Sie bildete die Propädeutik zur Philosophie. An
diese streng vorgeschriebene Reihenfolge ist jedoch der Historiker,
der als unparteiischer Beobachter außensteht, nicht gebunden,
und so möge die Veröffentlichung des Lebenswerkes Avicennas

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mit der Metaphysik beginnen, weil sie die umfassendsten Lehren
bietet, für die Geschichte der Philosophie hauptsächlich in Betracht
kommt und das System kurz zusammenfaßt.

Weitere Aufgaben, die sich an diese Veröffentlichung an-
schließen könnten, sind: die Herausgabe der lateinischen Über-
setzungen und das Verständnis derselben aus dem arabischen
Urtexte, die Einwirkung Avicennas auf Alexander von Haies,
Albertus Magnus und Thomas von Aquin u. s. w. zu untersuchen,
desgleichen seine Abhängigkeit von den Kommentatoren des
Aristoteles, Alexander von Aphrodisias und Themistius, ebenso
die Abhängigkeit oder auch Einwirkung auf die indische Philo-
sophie, femer die Schicksale der Philosophie Ibn Sinas innerhalb
der islamischen Kulturwelt. Während die Lösung der erst-
genannten Aufgaben den Spezialisten auf den Gebieten der
griechischen und mittelalterlichen Philosophie überlassen bleibt,
wurde zur Lösung der letzteren Aufgabe in den Anmerkungen
ein Ansatz gemacht. Es sind hauptsächlich die der Handschrift c
(Isfahän 1672),0 denen sich Auszüge anschließen aus dem Lexion
des Hawärezmi*-^) um 990, Gorgäni^) 1413f und des Färüqi^) 1745"f.
Letzterer zitiert seinerseits wiederum die bedeutendsten Philo-
sophen der ihm vorausgehenden Zeit, wie: Urmawi 1283 f,
Tafta^äni 1389 t, Sakkäki 1229 t, Samarkandi 1291t, Igi 1853 t,
Suhrawardi 1297 t, Kätibi 1276 t, Abhari 1264 t, Tüsi 1273 t,
Kazi 1209t, Dawäni 1501t, Nasafi 1310t, Mahbübi 1346t u.s.w..
so daß in diesen Anmerkungen Einblicke in die islamisclie Philo-
sophie fast aller Jahrhunderte nach Gazäli gegeben sind.

Die Übersetzung sucht in möglichster Treue den Gedanken
des Originals und seine Nuancen wiederzugeben in engster An-
lehnung an den Wortlaut des arabischen Textes. Um Unklar-
heiten zu vermeiden, wurden vielfach an Stelle der Pronomina

1) a = Leiden, Gol. 4, Nr. 1444. b = Leiden, Gol. 84, Nr. 1445. c =
Berlin, Minutoli 229, Nr. 5045. d = Ind. Office, Nr. 477.

*) G. van Vloten, über Maf&tih al-*01üm explicans vocabula technica
sdentiamm tarn arabmn quam peregrinonun. Lugfduni Batavorum 1895.

■) Gustav Fitigel, Definitiones viri meritissimi sejjid scherif Dschord-
scMni. Accednnt definitiones Theosophi Mohammed vnlgo iben Arabi dicti.
Lipaiae 1845.

*) Dr. AI. Sprenger, A dictionary of the technical terms used in the
Sciences of the Musulmans, in „Bibliotheca Indica^'; a CoUection of oriental
Works published by the Asiatic Society of Bengal. Calcntta 1854.

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die bezüglichen Substantiva selbst gesetzt und große Perioden
aufgelöst.

Die Fußnoten des Textes der Übersetzung haben den Zweck,
sowohl die philosophischen Gedanken, die dem modernen Denken
vielfach sehr ferne liegen, zu erklären, als auch einige Be-
ziehungen zur griechischen und scholastischen Philosophie, vor
allem also zu Aristoteles und Thomas von Aquin, anzudeuten.

Die Herausgabe und Übersetzung der Philosophie Avicennas
dürfte um so zeitgemäßer sein, als in neuerer Zeit vielfache
Bestrebungen aufgetreten sind, die das Ziel verfolgen, den
Entwicklungsgang der christlichen Philosophie des Mittelalters
wie auch den der muslimischen und indischen Philosophie dem
Verständnisse zu erschließen.

Der Universitätsbibliothek zu Leiden spreche ich für ihr
freundliches Entgegenkommen meinen besonderen Dank aus.

Bonn, Dezember 1906.

M. Horten.

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Die Metaphysik Avicennas.

Vierte Summa 0 des Buches der Genesung der Seele.
Über die metaphysischen^) Dinge.

In zehn Abhandlungen. Die erste Abhandlung umfaßt acht Kapitel.

Erstes Kapitel.

Ein erstmaliges Suclien') nacli dem Objelcte der prima pliilosopliia,^)
damit ilire eigentiimliclie Natura) innerlialb der Wissenschaften Iclar werde.

Nachdem wir bereits mit Gottes Hilfe, des Herrn der
Gnade und des Erfolges, alle Begriffe vorgebracht haben, die
in dem Bereiche der logischen, physischen und mathematischen
Wissenschaften eine Darlegung erforderten, so ist es nun

^) Eb gehen voraus summa logica, summa scientiarum natnralium,
summa mathematica. Abaelard 1142 f, der Vater der scholastischen Lehr-
methode, soU der Erfinder der Idee einer Summa als wissenschaftlicher Dar-
stellungsmethode gewesen sein. Vgl. de Wulf, Histoire de la Philosophie
M6di6Yale S. 201 £f. und 209, und Fr. Picavet, Esquisse S. 200 ff. Ist die Über-
einstimmung eine zufäUige oder hat eine Abhängigkeit, sei es eine direkte
oder eine indirekte (gemeinsame Quelle) stattgefunden? Cod. c hat den Titel:
Dreizehnter Teil d. Buches u.s.w.

*) wortlich: „die göttlichen Dinge'^ Aristoteles verwendet „Theologie"
im Sinne von Metaphysik: vgl. <piXooo<plai d^sa^Qijzixal tQBtQy fiaS-r^fKxnxii,
q)vatxij, ^eokoyuci^ 1026 a 19. Vgl. Thomas, Prooemium zum Kommentar der
Metaphysik.

^ Wörtlich: „der Beginn des Suchens". Die definitive FeststeUung des
Objektes erfolgt Kap. 2.

*) Aristotelischer Ausdruck: ^ Tti^oitTj <piXooo^la\ vgl. Physik. 194b 14.

^ Wörtlich: ,4hre Individualität«'. Cod. c Gl: „innerhalb der Objekte
der Wissenschaften".

Hoxten, Dtti Baoh der Oenetang d«r 8—1: 1

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angebracht zu beginnen mit der Definition der Begriffe der
„Weisheit "J) Daher beginnen wir, indem wir Gott um Hilfe
anrufen und lehren: Die philosophischen Wissenschaften zerfallen,
wie es schon an anderen Orten dargelegt wurde, 2) in spekulative
und praktische. 5) Wie sich beide voneinander unterscheiden,

^) Weisheit j hikma, bezeichnet im prägnanten Sinne die Metaphysik.
Der gleiche Sprachgebranch findet sich bei Aristoteles Metaph. 981b 28:
. . . ttJv ovofia^of^VTjv aotplav tuqI xa TiQdßxa ahia xcd xaq oQxaq vnoXofi'
ßarovai navteg; 982b 9 et passim. Ebenso Thomas von Aqnin (super Isaiam
cap. 3 principio): Sapientia antem, nt dicit Philosophns (Metaph. Kap. 1, 980—982)
est duplex, scilicet universalis et particularis. Particularem definiens dicit,
quod est virtus per quam homo potest in ultimo cuiuscnmque artis, ut medi-
cinae, et ob hoc dicitur sapiens medicns, qui est certissimus in bis quae sunt
medicinae, et similiter sapiens faber et sie de aliis. Et hoc modo sumitur
hie. Universalis sapientia est quae est ultimum in omnibus artibus et scientüs,
et ista est per quam homo elevatur in cognitionem nobiÜssimarum causarum
id est substantiarum separatarum (arab. mufariqat) vel spiritualium. Et haec
secnndum Philosophum est metaphysica et secundum nos est theologia. Vgl.
dazu die Definition der Weisheit bei Ismail el Hoseini: Horten, Das Buch der
Bingsteine F&r&bis S. 316. Nach al-Hawärezmi (Liber Mafitih al-ulüm ed.
van Yloteu, Lugduni 1895| S.252) bezeichnet die Weisheit schlechthin die
Alchemie; an dieser Stelle bezeichnet sie die Philosophie schlechthin.

*) z. B. in dem Buche: Die Einteilung der Wissenschaften, Brockelmann
Gtesch. d. ar. Lit., Bd. I, S. 455, Nr. 24 und weiter die Einleitung in die Logik,
den ersten Teil des Buches der Genesung.

•) Siehe Arist, Metaph. 1064 b 2 : SilXov xoiwv 8xi xgla yivri x&v ^eto-
QTjxixöhf iniaxTjfidiv iaxl, q)vaixij, [xad-ri^axuni, ^soXoyixr, Vgl. auch S. 1,
Anm. 2. Aristoteles lehrt jedoch Metaph. 1025 b 25 eine andere Dreiteilung,
indem er die WiUenshandlung (tiqü^k; actio) von dem äußeren Wirken {nolrjaig^
&ctio) unterscheidet: waxe el näaa Siavoia rj ti^ccxxixtj ^ TtoiijxixTJ ^ d^ewQfi-
tuc^, rj <pvaucTi d^ewgijxuc^ xig av e}^i], Thomas lehrt (in Matth. Kap. II) eine
wesentlich verschiedene Dreiteilung: Sunt tres partes philosophiae, scilicet
moralis, logica et naturalis, und in seinem Kommentar zur nikomachischen
Ethik (lib. I, lectio 1) eine Vierteilung: Ordo quadmpliciter ad rationem com-
paratur. Est enim qnidam ordo, quam ratio non facit, sed solum considerat,
sicut est ordo rerum naturalium. Alius autem est ordo quem ratio cnnsiderando
facit in proprio actu; puta cum ordinat conceptus suos ad invicem, et signa
conceptuum, quae sunt voces significativae. Tertius autem est ordo quem
ratio considerando facit in operationibus voluntatis. Quartus autem est ordo
quem ratio considerando facit in exterioribus rebus, quarum ipsa est causa,
sicut in arca et domo. Et qnia consideratio rationis per habitum perficitur,
secundum hos diversos ordines quos proprie ratio considerat, sunt diversae
Bcientiae. Nam ad philosophiam naturalem pertinet considerare ordinem rerum
quem ratio humana considerat, sed non facit; ita quod sub naturali philo-
Sophia comprehendamus et metaphysicam. Ordo autem quem ratio considerando
facit in proprio actu, pertinet ad rationalem philosophiam, cuius est considerare

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wurde ebenfalls deutlich gemacht^ indem gezeigt wurde, daß die
theoretischen Wissenschaften das Ziel verfolgen, die theoretische
Denkfähigkeit der Seele dadurch zu vervollkommnen, daß sie
den Verstand aktuell denkend machen. ^) Dieses wird dadurch
erreicht, daß der Verstand die begrifflich auffassende und (über
die Außenwelt) urteilende 2) Wissenschaft von Dingen erlangt,
die nicht unsere Handlungen und Verhältnisse sind. 3) Daher
ist der Zweck der theoretischen Philosophie der, daß Gedanken
und Überzeugungen erworben werden, die sich nicht auf die
Beschaffenheit der Handlung noch die des Prinzips*) des Handelns
erstrecken.*)

ordinem partiom orationis ad inTicem et ad conclosiones. Ordo autem actionam
Yolnntariamm perünet ad considerationem moralis philosophiae. Ordo autem
quam ratio considerando facit in rebus exterioribus constitutis per rationem
humanam, pertinet ad artes mechanicas. Auch in der ersten, aus Thomas
zitierten SteUe ist unter scientia naturalis die Metaphysik mitverstanden.
Die Philosophie ist demnach eine Kenntnis

1. der Außenwelt (Naturw. und Metaph.),

2. der Gedankenwelt (Logik),
8. der actiones (Moral),

4. der fiictiones (Mechanik).
Eine Zweiteilung, wie sie Avicenna lehrt, findet sich in Ismail el Hoseini
(lib. cit. S. 317). AUe diese üinteilungen stimmen in dem WesentUchen ttberein.
Der Unterschied ist ein nur äußerlicher.

») Wörtiich: „daß der Verstand actu (^vwAcye/a) wird". Durch Auf-
nahme der Erkenntnisform erh&lt er eine neue „Wirklidiikeit" als denkender.
Arist Psych. ^9b30: SwafjLsi tuo^ ian zä voijra b vofJ$, aXl^ iv teXex^^^
ovSiv, tcqIv fiv vofi,

*) Eist im Urteile {iafdiq)^ dem affirmatiyen und negativen, ist Wahr-
heit oder Falschheit enthalten. Im eigentlichen Sinne bezeichnet Uisdiq nur
die affirmative Aussage. Vgl. dazu Fahr ed-Din er-B&z!, Muhassal, Anfang:
„Wenn wir eine Wesenheit erkennen, so betrachten wir entweder dieselbe so
wie sie in sich isti ohne über dieselbe ein negatives oder positives Urteü zu
formulieren. — Dies ist die begriffliche Auffassung. — Oder wir urteilen über
dieselbe positiv oder negativ. Dies ist das Urteil (das Wahrheit oder Falsch-
heit enthält)''. Arist 17 al: ^Emc öl Xoyoq Snaq arifAovzucoq ovx foq Sqyocvov
ölk dXX* <ig TiQoeiQfjftai f xata avvd'^xjjv, ctJKXpavzucog öh oÜ n&q, iXk' iv lu
xo aXrjd^Bvsiv 17 (p&oöeo^at vnoQXBi.

') Wörtlich: „die nicht darin besteht, daß sie ... selbst sind". Mit
diesen befaßt sich die philosophia practica, die Ethik.

«) wortlich: „noch auf die Qualität des Prinzipes einer Handlung,
insofern es ein Prinzip ethischer Handlungen ist**.

^ Auch die Metaphysik betrachtet die menschlichen Handlungen und
ihre Prinzipien, jedoch unter dem Gesichtspunkte des Seins, des Wirklichen,
nicht sofern sie in den Bereich der Ethik gehören.

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Die praktische Philosophie, so wurde femer gezeigt, ist
diejenige, die zunächst die Vollendung der theoretischen 0 Denk-
fähigkeit erstrebt, indem (durch sie) ein begrifflich auffassendes
und urteilendes Wissen von Dingen (im Geiste) auftritt, die
unsere Handlungen selbst sind. Der Zweck dieses theoretischen
Wissens ist der, daß wir in zweiter Linie von dieser Wissenschaft
die Vollendung der praktischen Fähigkeit durch gute Charakter-
eigenschaften erlangen.

Es wurde weiterhin erwähnt, daß die spekulative Philosophie
in drei Teile zerfällt, nämlich in die Naturwissenschaft, Mathematik
und Metaphysik;-) femer, daß das (formelle) Objekt 3) der Natur-
wissenschaft die Körper sind, insofem sie Bewegung und Ruhe
besitzen.*) Sie untersucht die Akzidenzien, die ihnen infolge dieser
Bestimmungen (der Bewegung und Ruhe) notwendig*) zukommen;
ferner, daß das Objekt der mathematischen Wissenschaften ent-
weder das seinem Wesen nach Quantitative ist, das frei ist von
der Materie,«) oder dasjenige, was eine Quantität (als Akzidenz,
nicht als Wesen) besitzt^) Sie untersucht in diesem Objekte die

<) Sie ist ja eine deduktiv schließende Wissenschaft und als solche
Spekulation, nicht Praxis.

•) Wörtlich: „die göttliche Wissenschaft".

') Dem vTtoxelfiBvov wird das xcmjyoQovfievov, das Prädikat gegenüher-
gesteUt Jedoch wird es auch als Ohjekt des Wissens gehrancht. Metaph.
982 a 23: i yoQ fiakcaza ax<ov r^v xaO^oXov eniaxrjfiyv olöi luoq nivta x&

V7lOX€lfA€Va.

*) Die Übereinstimmung mit Aristoteles, Metaph. 1064b 1—2, ist
wörtlich. Thomas, Metaph. XI, lect. 7: Ex hoc nlterios concludit qnod tria
snnt genera specolatiTanim sdentiamm: scilicet naturalis quae considerat ea
mobilia, quae in sui definitione materiam sensibilem recipinnt; et mathematica,
quae considerat immobilia, quae non recipiunt materiam sensibilem in sui de>
finitione, licet habeant esse in materia sensibili; et theologia quae est circa
entia penitus separata. Ebenso Arist, Metaph. 1059 b 16. Thomas, ibid.,
lect. 1: Totum negotium naturalis philosophiae est circa ea quae habent in
seipeis prindpium motus et quietis, quae naturalia dicuntur.

») per se, xa^^ airco.

*) Cod. c: „entweder das Quantitative ist, das seinem Wesen nach frei
ist, von der Materie . . . ".

^ Aristoteles betont hauptsächlich die Materialität des Objektes der
Mathematik. Metaph. 1064 a 32: ^ Sh fiad^ijfiavucr d-eatQijtix^ fuv xal tisqI
fxivovxa tu; (axlvrjra) crfrny, aXX^ ov ifoQioxii, Dies widerspricht nicht der
Behauptung, daß dasselbe per se genommen und nur in seinem Wesen be-
trachtet, ein ffOQKSxov ist Phys. 193 b 34: XfOQioxa yag x§ voi^osi xiv^aetag
ioxi. Aus der Kombinierung dieser beiden Thesen ergibt sich die doppelte

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Verhältnisse, die dem Quantitativen als solchem zukommen. In
ihrer Definition ist daher keine Art der Materie, noch eine be-
wegende Kraft enthaltend) Femer wurde erwähnt, daß die
metaphysischen Disziplinen diejenigen Gegenstände untersuchen,
die in ihrem Bestände und ihrer Definition von der Materie
getrennt (oder trennbar) sind.

Femer hast du vemommen,^) daß die Metaphysik diejenige
Wissenschaft ist, die die ersten Ursachen des unter die Natur-
wissenschaften und Mathematik fallenden Seins und desjenigen,
was mit beiden in Verbindung steht, (als „Problem") unter-
sucht,^) und die femer sogar die erste Ursache und das höchste
Prinzip,*) nämlich die Gottheit — Erhaben sei ihr Ruhm! —
erforscht Alles dieses hast du bereits in den früheren Teilen
dieses Buches betrachtet.*)

Aus dem Vorhergehenden ist nun aber noch nicht klar,
welches das formelle und eigentliche Objekt der Metaphysik ist
Es wurde dieses nur „angedeutet" in dem Buche über den
demonstrativen Beweis«) (der analytica posteriora), wenn du
dich dessen erinnerst Es wurde dort ausgeführt, daß in allen

Bestimmung Avieemias. Die erste bestunmt das obiectnm formale (= Arist,
Phys. 193 b 34), die zweite das obiectnm materiale, den quantitativen Gegen-
stand (== Arist 1064 a 32). Es soUen nicht zwei unabhftngige Objekte be-
zeichnet werden, sondern ein und dasselbe in verschiedener Auffassung. Durch
die Aufstellung des obiectnm formale wiU Avicenna es ermiJglichen, die Astro-
nomie und Musik in die mathematischen Wissenschaften hineinzuziehen. Beide
sind an eine Materie gebunden.

Avicenna unterscheidet in jeder Wissenschaft Objekt und Probleme.
Das Direkt ist nicht Problem, sondern Voraussetzung. Problem kann es nur
in einer höheren, subaltemierenden Wissenschaft werden. Probleme sind für
jede Wissenschaft nur die Akzidenzien ihres Objektes.

*) Durch die Aufnahme dieser Bestimmungen würde sich der Gegenstand
als Olijekt der Naturwissenschaft kennzeichnen.

*) Avicenna beabsichtigte in diesem Kap. nur aus den firüheren Aus-
einandersetzungen alle Daten zusammenzutragen, ans denen sich irgendwelche
Bestimmungen für das Objekt der Metaphysik gewinnen lassen, auch wenn
dieselben vorderhand noch wenig zusammenhftngend erscheinen.

*) Sie muß daher ein „Objekt'' besitzen, das einer höheren Ordnung
angehört als die Objekte jener Wissenschaften.

*) Wörtlich: „causam causarum et prindpium principiorum".

*) Vgl. die Einleitungen zur Logik und Naturwissenschaft, z. B. I,
Teil I, Kap. a

•) Logik V, Teü I, Kap. 1 und 2.

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übrigen Wissenschaften (abgesehen von der Metaphysik) dir ein
Gegenstand begegnete, der das Objekt war, sodann (zweitens)
Dinge, die durch Untersuchung festgestellt werden sollten (also
Probleme) und (drittens) allgemein zugegebene Grundsätze, J)
aus denen die Beweise (wie aus Prämissen) zusammengesetzt
werden.

Bis jetzt hast du noch nicht in jeder Beziehung klar
erkannt, welches das Objekt dieser Wissenschaft (der Meta-
physik) sei und ob es die erste Ursache 2) selbst sei, so daß der
Zweck (dieser Wissenschaft) der wäre, die Eigenschaften und
Handlungen derselben oder auch andere Begriffe zu erkennen.^)
Femer hast du manchmal gehört, daß es hier*) eine Philosophie
im wahren Sinne des Wortes gebe und eine erste Philosophie,*)
und daß sie die ersten Prinzipien der übrigen Wissenschaften
richtig stellt,«) und daß sie im eigentlichen Sinne die Weisheit
isf) Femer hast du das eine Mal vemommen, daß die Weisheit
die vollkommenste Erkenntnis des vollkommensten Objektes ist;
ein anderes Mal, daß sie die Erkenntnis ist, die das richtigste
und unzweifelhafteste Wissen bedeutet; wiederum ein anderes

^) Ayiceima faßt in seinen AufisteUungen vielfach Gredanken klar zu-
sammen, die sich in den aristotelischen Schriften nur zerstreut finden. Da-
durch zeigt er, wie sehr er die Lehren des Stagiriten hehersrcht. Dem
Probleme entspricht das aristotelische Z^zovfjievov: ra lC,i]tovfi€va rittoQta
(8u, öioxt, El, xi) Analytica poster. 89 b 24. Die principia dgxoL werden
definiert: SQ-bv yvotatov x6 7iQ6tyfia TiQöhov, Sie sind in sich evident und
vermögen daher andere Gegenstände aufzuklären. Mit TiQoßXrifia bezeichnet
Aristoteles das Objekt des topischen Beweises.

•) Die Bezeichnung „Theologie" im Sinne von Metaphysik, wie sie bei
Avicenna durchgängig angewandt wird, könnte den Gedanken wachrufen, Gott
sei das eigentliche Objekt dieser Wissenschaft.

') Bildet die erste Ursache selbst den Gegenstand dieser Wissenschaft,
dann liegt es nicht im Bereiche derselben, die Existenz dieses Objektes zu
erweisen; sondern die Existenz derselben vorausgesetzt, kOnnte sie nur di9
übrigen sich steUenden Probleme untersuchen.

*) d. h. nach Abschluß der übrigen Wissenschaften als Schlußstein des
STstemes.

») Vgl. Phys. 194 b 14; Metaph. 1026 a 16: tiqwt^ <piXoao<pLa.

^ Wörtlich: „ihnen die Bichtigkeit mitteilt". Die der Metaphysik
untergeordneten Wissenschaften partizipieren also von der Evidenz der prima
philosophia, die die Prinzipien der übrigen Wissenschaften beweist

0 Weisheit bezeichnet hier schlechthin die höchste VoUendung des Er-
kennens. Arist, Ethik 1141a 16: ^ cotpla ioü xtd iniaxi^fiij xtd voCq xSv
xifiuBxaxtov xfj (praei.

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Mal, daß sie die Wissenschaft von den ersten Ursachen des
Weltalls ist Dieses hast da vernommen, ohne daß dn wußtest,
was (welches Inhaltes im einzelnen) diese erste Philosophie
nnd was diese Weisheit sei und ob die (ebengenannten) drei
Definitionen oder Eigenschaften 0 einer einzigen Kunst zukommen
oder verschiedenen, von denen jede einzelne „Weisheit" genannt
würde. Deshalb wollen wir dir nun erklären, daß diese Wissen-
schaft, um die wir uns bemühen, die erste Philosophie ist, daß
sie femer die Weisheit schlechthin bedeutet, und daß die drei
Eigenschaften (daß sie nämlich die erhabenste, die sicherste
und sich auf die ersten Ursachen erstreckende Erkenntnis sei),
mit denen die Weisheit bezeichnet wurde, Eigenschaften einer
einzigen Kunst sind, nämlich dieser Kunst (der Metaphysik).

Es ist bekannt, daß jede Wissenschaft ein ihr eigentümliches
Objekt habe, und daher wollen wir jetzt das Objekt dieser (unserer)
Wissenschaft erforschen, welches es sei,*) und erwägen, ob das
Objekt dieser Wissenschaft das eigentümliche Wesen J^) Gottes
selbst sei oder nicht, und ob dann Gott vielmehr nur ein einzelnes
Objekt aus der großen Anzahl der Objekte dieser Wissenschaft
sei.*) Daher behaupte ich, dieses (Gott) kann nicht das Objekt
(der Metaphysik) sein; denn das Objekt einer jeden Wissenschaft
ist etwas, das innerhalb dieser Wissenschaft als existierend
vorausgesetzt wird, indem nur seine Verhältnisse untersucht
werden (nulla scientia probat suum objectum). An anderen
Orten wurde dieses bereits festgestellt.^) Die Existenz Gottes
kann nun aber in dieser Wissenschaft nicht etwas allgemein
Zugestandenes (und Vorausgesetztes) nach Art eines Objektes»)
sein; sie soll vielmehr erst in ihr als Problem untersucht werden.

0 Avicemia nemit die obigen Begriffisbestiminiuigen der Metaphysik
nicht Definitionen, weil er dieselben nur als descriptiones der Metaphysik an-
sieht. Sie können nur dann einer einzigen Wissenschaft zukommen, wenn es
gelingt, sie alle unter ein obiectnm formale zusammenzufassen; denn eine
einzige Wissenschaft kann nur ein solches Objekt besitzen.

2) xL iativ Arist., Analyt ü, 89 b 24.

^ Wörtlich: „die Individualität, d.h. die einzigartige Natur Gottes'^

^ Cod. a Glosse: „in diesem FaUe untersuchen wir, ob die Metaphysik
über die Erkenntnis Gottes (neben anderen Problemen) handelt''.

^ Logik y, Teil I: Die Lehre vom demonstrativen Beweise.

^ Was fUr eine Wissenschaft Problem ist, kann in ihr nicht Objekt
werden. Die Wissenschaft setzt zweierlei voraus, allgemeine Prinzipien und
ein Objekt. Nur letzteres könnte für Gott in Frage kommen.

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Wenn dieses sich nicht so verhielte, dann müßte einer von
folgenden Fällen eintreten: Die Existenz Gottes müßte entweder
in dieser Wissenschaft (Metaphysik) Voraussetzung und zugleich
in einer anderen Problem sein, oder in ihr Voraussetzung sein,
ohne zugleich in einer anderen Problem zu werden. Beide FäUe
sind aber auszuschließen, denn die Existenz Gottes kann nicht
in einer anderen Wissenschaft Problem der Untersuchung sein.
Die übrigen Wissenschaften sind nämlich entweder ethische oder
politische oder naturwissenschaftliche oder mathematische oder
logische. Im Bereich der philosophischen 0 Disziplinen gibt es
nun aber keine andere als die hier aufgezählten Wissenschaften,*)
und auch nicht in dem geringsten Teile von ihnen wird die
Existenz Gottes zum Probleme der Untersuchung, noch kann')
dies überhaupt der Fall sein (weil diese Wissenschaften sich nur
mit dem außergöttlichen Sein befassen). Du weißt dieses schon
durch die geringste Betrachtung über die Grundsätze, die dir
häufig begegnet sind.*) Auf der anderen Seite wäre es ebenso-
wenig möglich, daß die Existenz Gottes in keiner anderen
Wissenschaft das Problem der Untersuchung bildete; denn sonst
würde dieselbe überhaupt in keiner Wissenschaft Problem sein.
Dann aber müßte die Existenz Gottes entweder in sich evident
sein (wie die ersten Denkprinzipien, die nie Problem werden
können) oder nicht beweisbar*) durch philosophische Unter-
suchung. Nun aber ist sie weder in sich evident, noch auch
unbeweisbar; denn es gibt einen Indizienbeweis«) für dieselbe.
Wie könnte femer die Existenz des Unbeweisbaren als selbst-

^) Wörtlich: „sdentianiin sapientialiiuii'*. „Weisheit" heseichnet also
hier die Philosophie im allgemeinen.

») Wörtlich: „als diese Einteilung**.

^ Ayicenna heahsichtigt bis hierhin, nur indnküv zu konstatieren, daß
der Gottesbeweis in keiner untergeordneten Wissenschaft vorkommt Im
folgenden will er deutlich nachweisen, daB dies schlechterdings unmöglich ist

*) Die Grundgedanken des Systems der Wissenschaften dienten häufig
als Einleitung zu philosophischen Abhandlungen.

») Wörtlich: „desperata".

^ Es ist nicht ein Beweis gemeint, der aus allgemeinen Prinzipien
deduziert {bajän); in dieser Weise können nur Uniyersalia nachgewiesen
werden. Einen solchen Beweis gibt es also nicht für die Existenz Gottes.
Vgl. Metaphysik, Abhandl. Vm, Kap. 5 Ende. Der hier bezeichnete Beweis
ist also ein solcher, der von Tatsachen ausgeht, ddUl, also eine „singulare**
Aussage zur praemissa minor hat Dann kann er audi auf einen singul&ren
Gegenstand, Gott, schließen.

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verständlich vorausgesetzt werden! Daher bleibt nur noch die
eine Möglichkeit übrig, daß die Untersuchung dieses Problems
ansschließlich in der Metaphysik stattfindet

Diese Untersuchung wird in zweifacher Weise geführt.
Entweder erstreckt sie sich auf die Existenz Gottes 0 oder
auf seine Eigenschaften. 2) Wenn nun aber die Untersuchung
über die „Existenz" Gottes als „Problem" in die Metaphysik
gehört, so kann sie nicht zugleich das „Objekt" dieser Wissenschaft
sein; denn keine Wissenschaft befaßt sich damit, die Existenz
ihres Objektes zu erweisen. Im folgenden 3) wollen wir femer
dartun, daß die Untersuchung betreffs der Existenz Gottes nur
in diese Wissenschaft gehört, da es dir betreffs dieser Wissenschaft
bereits klar ist, daß sie die von der Materie absolut freien*)
Substanzen untersucht. In den Naturwissenschaften*) ist es
bereits klar dargetan worden, daß Gott kein Körper, noch eine
körperliche Kraft sei. Er ist vielmehr nur Einer, frei von der
Materie und ohne jedwede innere Teilnahme an der Bewegung.«)
Daher muß es die Metaphysik sein, die sich mit dem besägten
Probleme befaßt Was nun von demselben bereits in den Natur-
wissenschaften dargestellt wurde, bildete nicht ihr eigentliches
Objekt Es wurde in ihnen verwandt als etwas, das eigentlich
nicht in ihren Bereich gehört. Man bezweckte nur damit die
Betrachtung des individuellen') Wesens der ersten Ursache
eiliger herbeizuführen und dadurch das Verlangen zu befestigen,
die Wissenschaften zu erwerben, s) und die Sehnsucht nach

«) Metaph. VIU, 1—3.

«) Metsph. Vm, 4—7.

^ Kap. 2 Ende.

*) el-mnfuiq&t = ta ;(a>(>urra.

*) Siehe NatnrwissenBchaften, n. TeU.

*) Ayicenna hebt in diesem Znsammenhange den Begriff der Bewegung,
der Einheit und des Freiseins von der Materie besonders hervor , weil aUes,
was Bewegung hat, eine Vielheit darsteUt und mit Materie behaftet ist,
Gegenstand der Naturwissenschaften ist. Wenn Gott also in seinem Wesen
frei ist von jeder Bewegung, Materie und Vielheit, so kann er nicht Gegen-
stand der Naturwissenschaften sein.

^) Gott besitzt kein „Wesen '* im gewöhnlichen Sinne des Wortes, vgl.
Metaphysik VUJ, 5. Daher wird dasselbe als „Individualität" bezeichnet, die
in Gott mit dem „Wesen" identisch ist; vgl. Thomas, Sum. theol. I, q. 3, 4 f.

<^) Cod. c: „zu eijagen"; vgl. Arist, Metaph. Kap. 6, 1063 a 14 und 8,
1084 b 24: atriov Se zfjq cvfißaivovavn ifio^tiag Su &fia ix tSv fiad^t^fiariov
i&^vov xal ix zwv koymv xöv xad-oXov.

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Gk)ttO zn steigern, um dadurch zur eigentlichen und wahren
Erkenntnis Grottes zu gelangen.

Da es nun notwendigerweise ein Objekt dieser Wissenschaft
geben muß und da es klar geworden ist, daß derjenige, 2) den
man für ihr eigentliches Objekt hielt, 3) nicht ihr Objekt ist, so
wollen wir nun darüber betrachten, ob ihr Objekt vielleicht die
höchsten Ursachen aller wirklichen Dinge sind, nämlich alle
vier Ursachen zugleich, nicht etwa nur eine einzige von ihnen,*)
über die keine philosophischen Lehren (die ihr Wesen wieder-
geben) aufgestellt werden können.*) Auch dieses halten viele
Philosophen für das Objekt der Metaphysik. Ihre Ansicht ist
jedoch unhaltbar; denn die Untersuchung über die vier Ursachen
befaßt sich mit denselben entweder insofern sie I. wirkliche
Dinge (entia) oder n. insofern sie schlechthin Ursachen sind
oder IQ. sie betrachtet jede einzelne von den vieren in ihrer
eigentümlichen Art,^) d. h. die Betrachtung richtet sich auf das
Wesen derselben in der besonderen Hinsicht, daß dieses die
Wirkursache, das andere das aufnehmende Prinzip und jenes
(die causa efficiens oder finalis) wiederum ein anderes Ding ist,
oder IV. in der Hinsicht, daß alle diese Ursachen eine Summe
bilden, die sich aus den einzelnen zusammensetzt

") Wörtlich: „nach dem Orte, der in jener Welt ist". Vgl hebräisch
maqöm in der Bedeutung Gott. Es ist der Ort, der die Richtung angibt, die
der Betende einhalten muß, ursprünglich der Nordpol In diesem Sinne ist
der Ansdmck zn verstehen: „das WeltaU kreist nm die erste Ursache". Vgl.
Alf&r&M, Ringsteine Nr. 13 Ende.

») Cod. c: „Gott, den ...".

') Dasselbe Problem behandelt Alfarabi in seiner Abhandlung über die
Tendenzen und Ziele der aristotelischen Metaphysik (Dieterid, Al&rabis philo-
sophische Abhandlungen, Leiden 1892, AbhandL Nr. 2).

*) Die Ansicht, die eine einzige Ursache, die erste Wirkursache, als
Objekt der Metaphysik bezeichnet, ist die eben erwähnte, die die Metaphysik
mit der Theologie identifiziert. Cod. c add.: „oder einige von ihnen".

^ Über Qott können keine adäquaten ibrkenntnisse erlangt werden. Der
arabische Ausdruck bezeichnet sonst: „einer Doktrin anhängen", was eben&Us
einen guten Sinn gibt: „eine Auffassung, der man nicht beipflichten kann".

*) I. ist die metaphysische Untersuchung über das Seiende,
n. die ebenfalls metaphysische über die Ursachen als Prinzip der

übrigen Wissenschaften,
m. und IV. sind partikularwissenschaftliche.
Die n. Untersuchung betrachtet innerhalb der Metaphysik die Ursachen nicht
als Olgekte, wie der Einwand aufteilt, sondern als I^obleme.

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Darauf erwidern wir: die metaphysische Betrachtung kann
die Ursachen nicht insofern untersuchen, als sie n. schlechthin ^
Ursachen sind. In diesem Falle wäre der Zweck der Meta-
physik die Ergründung der Verhältnisse,^) die den Ursachen als
solchen wie Akzidenzien zukommen (nicht insofern sie I. entia
oder determinierte Ursachen HL und IV. sind). Daß dies nicht
die Aufgabe der Metaphysik sein kann, ist aus verschiedenen
Hinsichten klar. Erstens: die Metaphysik untersucht Begriffe,
die nicht eigentümliche Akzidenzien der Ursachen als solche
sind, wie z. B. den des Universellen und Singulären») (d. h. das
erkenntnistheoretische Problem, Abh. V), der Potenz und des
Aktes (Abh. IV, 2), der MögUchkeit und der Notwendigkeit
(Abh. I, 6 und 7) u. s. w. (die Metaphysik kann sich der Unter-
suchung dieser Probleme aber nicht entziehen); denn,*) wie es
unzweifelhaft klar ist, sind diese Objekte so beschaffen, daß sie
irgendwo untersucht werden müssen. Nun aber stellen sie keine
Akzidenzien dar, die den physischen und mathematischen Gegen-
ständen eigentümlich sind, noch auch fallen sie in den Bereich
der ethischen und logischen Wissenschaften, und daher bleibt
nur noch die eine Möglichkeit, daß ihre Untersuchung der von
(allen) Teilen (des menschlichen Wissens) noch übrig bleibenden
Wissenschaft zufalle, nämlich dieser Wissenschaft (der Meta-
physik). Femer findet die Erkenntnis der Ursachen im all-
gemeinen Sinne nur statt, nachdem*) die Existenz der Ursachen
für die zu Ursachen in Beziehung stehenden*) Dinge festgestellt

>) ÄTicenna übergebt die unter L angefübrte Betracbtnngsweise, weil
diese in den Bereich der Metapbysik fiUlt (Abh. YT) und bier die nicbtmeta-
physischen BetracbtnngsweiBen aosgescblossen werden sollen.

*) Das Objekt jeder Wissenschaft ist innerhalb der entsprechenden
Wissenschaft nicht Gk^nstand des Beweises, sondern wird von ihr vorans-
geeetet. Probleme nnd Gegenstand des Beweises sind nur die Akzidenzien
dieses Objektes. Im angegebenen Falle dürfte also die Metaphysik nnr solche
Probleme behandeln, die die Akzidenzien der Ursachen als solche betreffen.
Sie konnte nicht die Existenz der Ursachen oder wesentlich von diesen Ter-
schiedene Fragen behandeln.

*) Cod. a liest: der Summe nnd des Teiles (Abh. VI, 2).

^ Im arabischen wird dieser Satz als minor des SyUogisinns angefttgt.

*) Znerst ist die Frage nach der Existenz des Gegenstandes, dann die
nach seinem Wesen zn erledigen.

^ Der arabische Aasdmck bezeichnet nicht nnr die Beziehung der Ab-
hängigkeit (von der Zweck- nnd Wirknrsache), sondern anch die des Besitzes
(besttgüch der Formal- nnd Materialorsache).

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ist Denn solange wir die Existenz der 9 Ursachen für die
verursachten Dinge noch nicht festgestellt haben, indem wir
beweisen, daß die Existenz der Dinge abhängig ist von etwas,
das ihnen im Dasein 2) vorausgeht, ist der Verstand nicht
genötigt, die Existenz der Ursache im absoluten Sinne 3) an-
zunehmen. (Der Beweis für die Existenz der Ursachen ist aber
nicht überflüssig); denn in der empirischen Welt existiert eine
gewisse Ursache; jedoch nimmt die äußere Sinneswahmehmung
nur das Zusammentreffen*) von Erscheinungen wahr. Wenn
nun zwei Dinge zusammentreffen, ergibt sich noch nicht ndt
Notwendigkeit, daß das eine Ursache des anderen ist Auch
wird das Grefühl der Befriedigung, das die Seele empfindet bei
der Menge der Erkenntnisse, die die äußere Sinneswahmehmung
und das Experiment ihr zuführen, uns bekanntlich nicht sicher
bewußt,*) wenn wir nicht erkennen, daß die in den meisten
Fällen«) in die Erscheinung tretenden Dinge die natürlich not-
wendigen und die frei gewollten sind. Dies alles') aber setzt
die Existenz erster Ursachen und die Anerkennung der Existenz
erster und zweiter Ursachen voraus. In sich evident sind diese
Aufstellungen nun nicht! Sie sind nur durch Vermittlung
(evidenter Erkenntnisse) sicher gestellt Den Unterschied dieser

*) Avicenna fügt stets den bestimmten Artikel hinzu, weil es sich nur
um die bekannten vier Ursachen handeln kann.

•) Dies bedingt nur ein wesentliches, also begriffliches Später der
Wirkung, das ihre eventuelle Gleichzeitigkeit mit der Ursache nicht aus-
schließt (anfangslose Schöpfung).

•) d. h. ohne zu präzisieren, ob eine bestimmte von den vier Ursachen
existiere. Der Erkenntnis des Partikulären geht die des UniverseUen voraus,

*) Cod. c : „die sich gegenseitig nährenden Dinge" also die regelmäßige
Simultaneität (z. B. Stellung der Erde und Verfinsterung des Mondes) oder
Sukzession von Phänomenen wahr. Der Begriff des kausalen Wirkens wird
also von unserem Geiste in die Dinge hineingedeutet (Gaz&li, Hume, Sextus
Empiricus) oder erkannt durch geistige Intuition (Avicenna).

*) WörtUch: „bestätigt".

•) „sicut in pluribus" ; vgl. Arist. <ig inl ro tioXv Khetor. 1382 b 6 et
passim; td dg iiü zo tcoXv (synonym iv xoXq Tikelaroig) hwiieva steht im
Gegensatz zu n&oiv inofieva, das ausnahmslos regelmäßig Eintretende. Die
Ursachen wirken mit absoluter Notwendigkeit. Werden sie aber durch
andere Agenzien gehindert, so lassen sie Ausnahmen zu, die aber immer in
der Minderzahl bleiben.

') Auch die freien Handlungen gehen also auf notwendig wirkende
Naturursachen zurttck, sind demnach determiniert. Thomas lehrt demgegenüber
nur eine Determination durch die Gottheit mit Ausschluß der zweiten Ursachen.

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beiden Begriffe hast du bereits erkannt«) Es ist nicht in sich
evident, wenn es auch dem Verständnisse sehr nahe liegt, daß
die neu auftretenden Erscheinungen irgend eine Ursache 2) haben
müssen, die ihrerseits in sich evident ist. So verhalten sich
viele geometrischen Lehrsätze, die in dem Buche {oroix^ia) des
Euklid bewiesen werden. Der demonstrative Beweis der hier
behandelten Thesis wird nun aber nicht in den übrigen Wissen-
schaften geführt und daher muß er ein Gegenstand der Unter-
suchung für die Metaphysik sein. Wie könnte auch die Existenz
des Objektes der Wissenschaft, dessen Verhältnisse sie unter
(ihren) Problemen untersucht, in ihr selbst zum Problem werden!
Wenn dieses sich nun so verhält, so ist femer klar, daß die Unter-
suchung über die Ursachen sich nicht IQ. auf die eigentümliche
Existenz erstreckt, die jeder einzelnen derselben zukommt (so
daß also die einzelnen Ursachen obiecta formaJia der Metaphysik
wären); denn diese Existenz ist ein „Problem" der Metaphysik
(nicht ihr formelles Objekt). Femer bilden die Ursachen nicht
das Objekt der Metaphysik IV. als Ganzes und als Summe, ich
sage nicht als Zusammengefaßtes 5) und Allgemeines.*) Denn die
Betrachtung über die Teile der Summe geht der Betrachtung über
die Summe als Ganzes voraus,*) selbst wenn es sich in gewisser
Hinsicht, wie du gesehen hast,«) nicht so 7) verhält betreffs der

^) Logik y, Teil L Es handelt sich um den Unterschied der Evidenz
der Prinzipien und der Konklusionen.

») Wörtlich: „Prinzip".

») Cod. c: „das Zusammengefaßte bezeichnet das UniverseUe". Die
Abstraktion (ifftnal) faßt eine unbegrenzte Vielheit von Dingen in einen
psychischen Inhalt zusammen (agmcUa = sammeln).

*) Diese terminologische Bemerkung wiU besagen, daß die Ursachen
nicht als Abstraktes und Allgemeines, sondern als Summe bezeichnet werden.
Für beides sind die arabischen Ausdrücke nahezu dieselben: kuUun = Ganzes,
kuü^un = UniverseUes).

*) Wenn das Objekt der Metaphysik die Ursachen als Summe wäre, so
müßten dieselben dennoch erst in zweiter Linie in Betracht kommen, nachdem
Yorher die einzelnen Ursachen untersucht worden wären. Dies aber wider-
streitet der Natur des formellen Objektes, das in erster Linie betrachtet
werden muß.

•) Logik I, Teil I, 5.

*) Das Universelle verhält sich zu den Individuen, die seinen Umfang
ausmachen, nicht so wie das Ganze zu seinen Teilen. Das Universelle wird
zuerst erkannt, das (}anze zuletzt, weil es aus den Teilen, die zusammen-
treten, entsteht

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einzelnen Individuen, die unter den Allgemeinbegriff zusammen-
gefaßt werden. Somit ergibt sich notwendig, daß auch die
Betrachtung der einzelnen Teile entweder in den Bereich der
Metaphysik gehört — dann müssen diese Teile in vorzüglichem*)
Sinne als (formelles) Objekt der Metaphysik bezeichnet werden —
oder ihre Untersuchung gehört in eine andere (höhere) Wissen-
schaft. Nun aber gibt es keine andere Wissenschaft, die eine
Betrachtung über die höchsten Ursachen enthielte, außer der
Metaphysik. Was aber die Behauptung betrifft, die Betrachtung
erstrecke sich auf die Ursachen nur rücksichtlich ihrer realen
Existenz und der Verhältnisse, die ihnen in dieser Hinsicht zu-
kommen, so muß (dieser Behauptung zufolge) das ersteh) Objekt
(der Metaphysik) die Existenz als solche sein.*) Dadurch ist
zugleich diese andere Ansicht widerlegt, daß das „Objekt" der
Metaphysik die höchsten Ursachen seien. Diese bilden vielmehr,
wie du einsehen mußt, nur die Vollendung*) derselben und eines
ihrer „Probleme".

Zweites Kapitel

Die Bestimmung des Objektes») der Metaphysilc.

Das Objekt der Metaphysik müssen wir nunmehr durch
(weitere) Indizien auffinden,«) so daß wir den eigentümlichen
Zweck dieser Wissenschaft erkennen. Daher lehren wir: das
Objekt der Naturwissenschaft war') der Körper, und zwar

*) Weil äe in erster Linie und vor dem Ganzen betrachtet werden.

') Das „erste*' Objekt ist das fonneUe, in dessen Hinsicht das materielle
nntersncht wird. So nntersncht der Arzt den menschlichen Körper (obiectom
materiale) in Hinsicht auf die Gesundheit (obiectum formale).

') Objekt der Metaphys. ist also zo Sv y Svy ens inquantum est ens.

*) Vgl Metaphys. VI, 5 Ende. Die Betrachtung der Ursachen und be-
sonders der Zweckursache bildet den Gipfelpunkt der Metaphysik, kamalf
YoUendung, bezeichnet auch das adäquate Objekt, dessen Erreichung die
VoUendung der betr. Fähigkeit ist. Vgl. FSr&bt, Ringsteine Nr. 17.

*) Wörtlich: „das Wirklichmachen". Die Erkenntnis des Objektes der
Metaphysik soU in dem Geiste „aktueU" ivegyela erzeugt werden.

*) dcUÜ ist der Beweis durch empirische Daten, die zur Erkenntnis des
gesuchten Gegenstandes „hinf&hren" (= daUa).

') Kap. 1 und Naturw. I, Teil I, If. und Logik I, Teil 1, 1.

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nicht, insofern er existiert, noch insofern er Substanz ist, noch
insofern er ans seinen zwei Prinzipien, nämlich der Materie und
der Form, zusammengesetzt ist, sondern insofern er ein Substrat
der Bewegung und Ruhe darstellt. Die unter der Physik
stehenden Wissenschaften sind noch weiter als diese (von dem
Objekte der Metaphysik, dem Seienden) entfernt Ebenso ver-
halten sich die ethischen Wissenschaften. Das Objekt der
Mathematik war femer entweder die im Verstände frei von
der Materie existierende Ausdehnung 0 oder der Begriff der
Dimension, der im Verstände mit (dem) der Materie verbunden
ist,^) oder drittens eine Zahl, die frei ist von der Materie,^) oder
viertens eine Zahl, die in der Materie existiert.*) Auch diese
Untersuchung richtet sich nicht darauf, die Existenz einer
unkörperlichen oder einer körperlichen Ausdehnung, oder die
einer unkörperlichen oder körperlichen Zahl zu erweisen.*) Die
Untersuchung der mathematischen Wissenschaften erstreckt sich
nur auf die Zustände, die ihrem Objekte als Akzidenzien zu-
kommen, nachdem die Existenz desselben als eines so gearteten
Objektes vorausgesetzt ist. Die Wissenschaften, die unter den
mathematischen enthalten sind, befassen sich in noch höherem
Maße ausschließlich mit den Akzidenzien, die solchen Gegen-
ständen zukommen, die noch mehr partikulärer Natur sind*) als
diese (vier) obengenannten Objekte. Das Objekt der Logik
waren, wie bekannt, '») die zweiten Begriffe,») die auf die ersten
Begriffe (als ihren Ausgangspunkt) hinweisen, und die Unter-
suchung befaßte sich mit ihnen, insofern man durch sie von
einem Bekannten (den Prämissen) zu einem Unbekannten (der
Konklusion) gelangt, nicht insofern sie (psychologische) Begriffe
sind und ihnen die durchaus nicht von einer Materie abhängige

') Objekt der Geometrie und Stereometrie.

*) Objekt der Astronomie.

^ Objekt der Arithmetik.

«) Objekt der Mosik.

*) Das Objekt dieser Untersuchong wäre nicht mehr die Zahl, sondern
das ens inqaantnm est ens.

•) Sie sind also ebenso wie die Objekte der einzelnen Naturwissenschaften
noch weiter von dem ens inqnantum est ens entfernt.

*) Einleitung der Logik.

^ primae intentiones sind die Begriffe von den Dingen der Aofienwelt,
die snbstantiae primae; secnndae intentiones entstehen durch die begriffliche
Fassung der primae intentiones, die nach Arist. die substantiae secnndae sind.

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Existenz im Geiste oder eine Existenz in einer ankörperlichen
Materie') zukommt. Nun aber existieren außerhalb dieser
Wissenschaften^) keine anderen mehr.^)

Femer ist die Untersuchung über die Substanz, insofern
sie existiert und Substanz ist, und die über den Körper, insofern
er Substanz ist, und die über die Ausdehnung und die Zahl,
insofern beide Existenz besitzen und in welcher Weise ihnen
die Existenz zukommt, femer die über die (wirklichen) Dinge,
die die Natur von Wesensformen ^haben, ohne in einer Materie
zu sein*) oder höchstens in einer anderen Materie, als der der
Körper und die Untersuchung darüber, wie sie existieren, und
welche Art der Existenz ihnen zukomme notwendigerweise als
ein besonderes Problem hinzustellen.*) Dies Problem kann nun
aber nicht in das Gebiet der Wissenschaft gehören, die sich
mit den sinnlichen Dingen befaßt (der Naturwissenschaft), noch in
das der Wissenschaft, die sich mit Dingen befaßt, die in sinnlich
wahrnehmbaren Gegenständen sind, die aber durch die innere
Vorstellung und die Definition von diesen Gegenständen ab-
strahiert werden,«) und daher gehört es in den Bereich derjenigen
Wissenschaft, die sich mit einem Objekte befaßt, das von der
Materie getrennt ist.') Betreffs der Substanz ist es klar, daß
ihre Existenz, insofern sie ausschließlich Substanz ist,*) nicht
mit der Materie verbunden ist, sonst könnte sie nur eine sinnlich
wahrnehmbare Substanz sein. Was aber die Zahl*) angeht, so

>) Es ist entweder eine Idealmaterie in der „Ideenwelt", also die Welt-
seele nnd die Geister, gemeint oder der menschliche Geist, der als aufnehmendes
Prinzip und Substrat der Begriffe sich wie eine unkdrperliche Materie zu
ihnen verh&lt.

') Es soUten nur die nichtmetaphysischen Wissenschaften au^;ez&hlt
werden.

*) Das Objekt, das diese partikulären Wissenschaften übrig lassen, das
ens inquantum est ens, fäUt also der Metaphysik zu.

*) Die reinen Geister, deren Wesen als „species" bezeichnet wird, da es
durch keine Materie individualisiert wird.

*) Die Notwendigkeit der Metaphysik ist damit klargelegt.

*) d. h. der Mathematik.

*) Das Objekt der Metaphysik wird dadurch als ens immateriale, nicht
mehr als ens inquantum est ens bezeichnet. Daher ist es die Absicht Avicennas,
die Immaterialität der eben aufgezählten Objekte nunmehr nachzuweisen.

*) d. h. der einfache Begriff „Substanz" besagt keine notwendige Be-
üehung zur Materie.

*) Gegenstand der Arithmetik und Musik.

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bandet 1) sie sich manchmal in sinnlich wahrnehmbaren Dingen^
manchmal nicht Daher ist sie als „Zahl'' mit sinnlich wahr-
nehmbaren Dingen nicht notwendig verbunden. Was weiter die
Ausdehnung 2) anbetrifft, so ist dieser Terminus ein Wort mit
weiter Bedeutung. Manchmal sagt man die Ausdehnung von
einem Gegenstande aus, indem man damit die Dimension be-
zeichnen will, die dem physischen Körper sein Bestehen verleiht.
Manchmal sagt man sie von einem Gegenstande aus und bezeichnet
damit eine kontinuierliche Quantität, die z. B. von der Linie, den
Flächen und dem in Grenzen faßbaren'») Körper ausgesagt wird.
Den Unterschied beider (des mathematischen und physischen
Körpers) hast du schon kennen gelernt/) Keiner von beiden ist
von der Materie getrennt Jedoch ist die Ausdehnung in dem
ersten Sinne (die physische) auch*) erste Ursache für die
Existenz«) der physischen Körper, selbst dann, wenn sie von
der Materie nicht trennbar ist Ist sie deshalb erste Ursache
für die Existenz der Körper, so kann sie in ihrem Bestände
nicht notwendig von ihnen abhängig sein'') in dem Sinne, daß
sie ihre Subsistenz von den sinnlich wahrnehmbaren Körpern
hernähme, vielmehr nehmen die Objekte der äußeren Sinnes-
wahmehmung ihre Subsistenz von dieser (idealen) Ausdehnung
her. Dieselbe geht also dem Wesen nach den materiellen
Dingen voraus. Die physische Gestalt verhält sich nicht in
gleicher Weise; denn sie ist ein der Materie notwendig an-
haftendes Akzidenz, nachdem die Materie als begrenzter Körper
Substantialität erlangt und als begrenzte Fläche bezeichnet^)
wird. Die Grenzen*) kommen nämlich der Ausdehnung notwendig
zu, insofern die Materie durch die Ausdehnung vervollkommnet *«)

0 Der arab. Ausdruck: Vorhandensein in und ansgesagtwerden von.

') Gegenstand der Geometrie und Astronomie.

*) Der arab. Ansdmck bezeichnet begrenzt und begrenzbar.

*) Naturw. I, Teil m, If. und Metoph. II, 2.

*) Abgesehen davon, daß sie Ausdehnung ist.

*) Die Wesensform ist „Ursache^ für die Existenz des Dinges. Die
Ausdehnung ist nun aber Wesensform des Körpers (vgL Metaphys. n, 2).

^ Die Ursache kann ihr Bestehen nicht von der Wirkung empfangen.

») Wörtlich: „ausgesagt wird".

*) Die Grenzen sind die Vorbedingung für die physische Gestalt. Wenn
nun die „Grenzen" nur einem Materiellen anhaften kOnnen, dann umsomehr
die „Gestalt".

") „Ausdehnung" ist die natürliche Vollendung, d. h. ^ ivreX^x^^^ ^^^
körperlichen Sidistanz.

Horteoi Dai Bach dn Oeneaung der Seele. 2

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werden soll und sie inhärieren der Ausdehnung (logisch) später.*)
Wenn dieses sich nun so verhält, dann existiert die Grestalt nur
in der Materie und bildet keine erste Ursache, die die Materie
zur Wirklichkeit gelangen läßt.

Was aber die Ausdehnung im zweiten Sinne betrifft (die
mathematische Ausdehnung), so müssen sowohl ihre Existenz als
auch ihre Akzidenzien untersucht werden. Die Untersuchung
betreffs ihrer Existenz, welcher Art letztere auch immer sein
und zu welchen Gruppen des Seienden sie gerechnet werden
möge, ist keine Untersuchung über einen Begriff, der notwendig
mit der Materie verbunden wäre.

Was nun das Objekt^) der Logik in sich selbst betrachtet
anbetrifft, so liegt es unzweifelhaft außerhalb der sinnlich wahr-
nehmenden Dinge, und daher ist es klar, daß alle diese Gegen-
stände in der Wissenschaft behandelt werden, die sich der
Untersuchung desjenigen Wirklichen widmet, dessen Subsistenz
niclit mit den materiellen Dingen notwendig verbunden ist (also
der Metaphysik). Man kann nun aber diesen Gegenständen kein
anderes „Substrat" ^) anweisen, das ihnen allen zukäme und dessen
Zustände und Akzidenzien sie alle wären, als das Seiende.^)

^) Die logische Beihenfolge ist für den physischen Körper also: Substanz,
Ausdehnung, Grenzen, Gestalt.

*) Nach Kap. 1 sollen die Objekte der übrigen Wissenschaften zu
„Problemen" der Metaphysik werden. Dies ist nur dann möglich, wenn
sie immaterieller Natur sind. Das Objekt der Mathematik wurde als
immateriell bereits nachgewiesen. Das gleiche soll betreffs des Objektes der
Logik gezeigt werden.

*) Substrat und Objekt werden durch denselben arabischen Terminus
bezeichnet.

*) Folglich gehört die Untersuchung über die Substanz (Prinzip der
Naturwissenschaften), die Quantität und Zahl (Prinzip und Objekt der
Mathematik) und das ens logicum (Prinzip und Objekt der Logik), also die
Prinzipien aller partikulären Wissenschaften als „Probleme", in die Meta-
physik. Bemerkenswert ist, daß Avicenna den Ausdruck der „körperlichen"
Substanz yermeidet, obwohl deren Begriffsbestimmung ebenfalls Aufgabe der
Metaphysik ist (Abh. IE, If.). Sie ist Objekt der Naturwissenschaften, wenn
man sie als Subjekt der Bewegung und Ruhe auffaßt. Das „Objekt" der
Naturwissenschaften wird also von Avicenna tibergangen. Der Grund dafür
liegt darin, daß er in diesem Kapitel das formelle Objekt der Metaphysik als
das ImmaterieUe auffaßt und dadurch einen engeren Begriff aufstellt, als er
durch das ens inquantum est ens gegeben war. Li diese engere Objekt-
bestimmung paßt die substantia corporea inquantum est subiectum motus et
quietis nicht mehr hinein. Vgl. Thomas v. Aquin, Sum. theoL I — n, q. 66,

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Ein Teil dieser Akzidenzien sind nämlich Substanzen, 0 ein
anderer sind Quantitäten (Objekt der Mathematik), ein dritter
noch andere Begriffe (Objekt der Logik). Es ist nun aber nicht
möglich, daß ein anderer realer *) Begriff alle diese Dinge
umfasse, als der reale Begriff des Seienden. Ebenso existieren
vielfach Dinge, die definiert und in ihrem realen Wesen in der
Seele begrifflich gefaßt werden müssen und die zugleich allen
Wissenschaften gemeinsam sind, ohne daß eine einzige der
(nichtmetaphysischen) Wissenschaften in die Untersuchung dieser
Begriffe einträte. So verhält sich z. B. der des Einen als solchen
und der des Vielen als solchen, des Übereinstimmenden, des
Verschiedenen, des Entgegenstehenden und ähnliche. 3) Einige
von diesen verwenden die Wissenschaften nur (zu ihren Unter-
suchungen),^) von anderen nehmen sie nur die Definitionen, ohne
daß sie die Art ihrer Existenz besprechen. Nun aber sind die
aufgezählten universellen Begriffe keine Akzidenzien, die in
spezieller Weise irgend einem besonderen Gegenstande innerhalb
der Objekte dieser partikulären Wissenschaften zukämen. Sie
gehören femer ebensowenig zu den Dingen, deren Existenz nur
die der Eigenschaften*) von Wesenheiten ist, noch auch sind sie
Eigenschaften, die jedem Dinge beigelegt werden, und daher ist
jeder dieser Begriffe allen Dingen gemeinsam (können also nicht
auf eine Kategorie beschränkt werden). Es ist nun aber nur
der Begriff des Existierenden als solchen, der nicht einer be-
stimmten Kategorie speziell zukommt und der nicht zu den
Akzidenzien eines Dinges gerechnet wird. Daher ist es dir
also aus allen diesen Erörterungen einleuchtend, daß die Existenz

art. 5, 1°^ and Metaph. lU, lect. 4 fin. und Prooem. in Metaph.: qnamvis
antem snbiectam huios scientiae sit ens commune, dicitnr tamen tota de bis
quae sunt separata a materia secnndom esse et rationem.

*) Die Substanz ist ein „modus", d. h. eine Erscheinungsweise des Seienden
und insofern dessen Akzidens.

*) Beal (mubaqqaq) bezeichnet hier den Begriff, der ein wirkliches
Wesen (haqlqa) bedeutet.

») Siehe Abh.VH,!.

*) Die Naturwissenschaft „verwendet" z. B. den metaphysischen Begriff
der Substanz und des Kontrariums zu ihren physischen Deduktionen; die
Logik ebenfaUs zu ihren logischen; s. Logik ü, Teil VII, 3.

*) Eine „Eigenschaft" kann nicht ein maxime universale sein, da sie
als „Eigenschaft" nicht alle Kategorien umfassen kann, sondern auf den der
qualitas beschränkt ist.

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als solche etwas ist, das allen „diesen" ^ Dingen gemeinsam
zukommt, and daß sie das (formelle) Objekt dieser Kunst ist,
entsprechend dem, was wir ausgeführt haben.^)

Ein weiterer Grund ist der, daß der Begriff des Seienden
in sich evident ist, so daß seine Wesenheit nicht erst Schritt
für Schritt klar erfaßt und als existierend nachgewiesen werden
muß,3) so daß eine andere Wissenschaft als die Metaphysik sich
damit befassen müßte, die Eigenart dieses Objektes deutlich zu
machen. Es ist nämlich unmöglich, daß die Feststellung der
Existenz des Objektes und die Definition seines Wesens der
Wissenschaft zufalle, deren (formelles) Objekt dieses selbst ist
Sie kann dasselbe höchstens als in seiner Individualität und
seinem Wesen evident annehmen.

Daher ist das erste*) (das formelle) Objekt dieser Wissen-
schaft die Existenz als solche,^) und die Probleme, die in
ihr untersucht werden, sind die Dinge, die der Existenz als
solcher ohne irgend welche einschränkende Bedingung zukommen.
Einige dieser Dinge kommen der Existenz zu als „Arten",«)
wie z. B. die Substanz, die Quantität und Qualität. (Diese Ein-
teilung ist eine ursprüngliche und erste), denn das Seiende
bedarf nicht noch einer anderen, logisch früheren Teilung, damit
es in diese Arten (die Kategorien) zerlegt werde. Einer solchen

>) „Diese Dinge" ist eine Bezeichnung für die empirisch gegebenen
Dinge der Aofienwelt.

*) Ck>d. d: „dort wo er sagte: Es ist nun aber nicht möglich, dafi ein
anderer realer Begriff alle diese Dinge umfasse'' ... (s. oben S. 19, Z. 4).

*) Das Objekt einer Wissenschaft, das in sich noch nicht evident ist,
muß von einer Wissenschaft höherer Ordnung klargestellt werden. Die
höchste Wissenschaft mufi also ein in sich evidentes Objekt haben. Dir
eigenes Objekt kann keine Wissenschaft aufstellen, weil sie es als gegeben
voraussetzt. NuUa scientia probat suum obiectum.

*) Als „erstes" Objekt bezeichnet Avicenna dasselbe, weil es in „erster"
Hinsicht immer berücksichtigt wird.

») Arist., Metaph. 1064 a 33: Tte^l x6 /«^(»«xrov oQa dv xcd x6 axlvtjxoy
ixi^a xoixiov &fi<pox^Qiov xdv iniaxrjfidfv iaxi xig, efiUQ inoQX^'' ^W ovaia
xoitxvxfj, Uyo) 61 X'^Q^'^h ^^^ axlvijxo<:^ Stkq nei^acofieS^a dsixvivai. Die
klassische Formulierung des Objektes der Metaphysik findet sich in den die
genannte Untersuchung einleitenden Worten (1064 a 28): iml 6* faxt xig
iniaxrßtj xo€ Svxog y Sv xal x^Q^^'^ov, oxsTixiov noxegov noxe xf (pvatxfj
XT^v avxTiv d^exiov xavxtjv elvai rj fiäXXov kxi^av,

•) Sie werden Abh. H und HI besprochen.

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früheren, vielfachen Teilung 0 bedarf der Begriff der Substanz,
um in die Begriffe homo und non homo zerlegt werden zu
können. Ein anderer Teil dieser Dinge kommt dem Seienden
zu wie ihm eigentümliche Akzidenzien,*) wie z. B. das Eine und
Viele, die Potenz und der Akt, die Summe und der Teil,«)
das Mögliche und das Notwendige.^) (Diese Dinge kommen
dem Seienden unmittelbar, als ursprüngliche Akzidenzien, und
im universellen Sinne zu), denn um diese Akzidenzien und
Dispositionen aufzunehmen, ist es nicht erforderlich, daß es
determiniert werde als ein mathematisches oder physisches oder
ethisches oder in noch anderer Weise.

Man könnte einwenden: wenn das Seiende zum Objekte
dieser Wissenschaft gemacht wird, dann kann der Beweis für
die Existenz der ersten Prinzipien ») der wirklichen Dinge
unmöglich Gegenstand ihrer Untersuchung sein; denn die Unter-
suchung in jeder Wissenschaft erstreckt sich nur auf die
Akzidenzien ihres Objektes, nicht auf dessen erste Prinzipien.
Darauf ist zu antworten: die Betrachtung der ersten Prinzipien
(des Seienden) ist ebenfalls eine Untersuchung über die „Akzi-
denzien" dieses Objektes (nicht über die Existenz desselben,
die vielmehr vorausgesetzt wird), denn der Umstand, daß das
Seiende eine erste Ursache ist, ist nicht ein konstituierendes
Prinzip«) desselben noch auch von seinem Wesen ausgeschlossen.^)
Er ist vielmehr inbezug auf die Natur des Seienden etwas
akzidentelles, und zwar ein ihm „eigentümliches" Akzidens;
denn es gibt nichts, das einen weiteren Umfang hätte wie
der Begriff des Seienden. Daher haftet er einem anderen in
ursprünglicher Weise an; denn alle anderen Inhärenzien setzen

^) Es sind die in der arbor porphyriana yermittehiden Begriffe corpus —
yiTens anim& vegetativa — animal, die von dem Begriff snbstantia zu dem
Begriff homo überleiten.

«) Sie werden Abb. m, 2 ff., IV und Vn definiert.

*) Cod. c und d: „das Universelle und Singulare^ s. Abb. V.

•) Siebe Abb. I, 6 und 7.

') Diese sind die Gottbeit, die Geister und die Seelen der Sphären.

*) Dann kOnnte es nur von einer Wissenschaft höherer Ordnung unter-
sucht werden.

^ Die Bestimmungen, die vom Wesen des Objektes auszuschließen sind,
kann ebenfaUs nur eine subaltemierende Wissenschaft besprechen. Jede
Wissenschaft setzt ihr Objekt als ein fertig bestimmtes und abgegrenztes
voraus.

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die Existenz des Subjektes voraus J) Ebensowenig ist es er-
forderlich, daß das Seiende (vorerst) ein physisches, mathe-
matisches oder irgend etwas anderes werde, damit ihm das
Akzidens inhäriere, erste Ursache zu sein. Femer (und dies
beseitigt ebenfalls den obigen Einwand) ist die erste Ursache
nicht eine solche für den ganzen Bereich des Seienden.^) Wäre
dies der Fall, dann müßte sie Ursache ihrer selbst sein. Viel-
mehr hat das Seiende in seinem ganzen Umfange keine erste
Ursache. Die erste Ursache ist vielmehr eine solche nur für
die Existenz der Wirkung, 3) und daher ist sie nur Ursache für
einen Teil des Wirklichen. Diese Wissenschaft (die Metaphysik)
untersucht also nicht (als Probleme) die ersten Prinzipien des
Seins im allgemeinen, sondern nur die eines Teiles des in
seinem Umfange enthaltenen. Ebenso verhalten sich die übrigen
partikulären WissenschafteiL Wenn sie auch nicht die Existenz
ihrer universellen ersten Prinzipien erweisen — denn sie besitzen
solche universellen ersten Prinzipien, die allen den Dingen ge-
meinsam sind, die in den Bereich jeder einzelnen gehören,*) —
so beweisen sie dennoch die Existenz dessen, was erste Ursache
ist für alle in den Umfang ihres Objektes fallenden Dinge, die
(logisch) später sind als die ersten Prinzipien.

Einteilung der Metaphysilc.

Diese Wissenschaft muß nun notwendigerweise in viele Teile
zerfallen. Der eine untersucht die entferntesten Ursachen^) (d.h.
die ersten und letzten Ursachen, die erste Wirkursache und die
letzte Zweckursache), denn diese sind die Ursachen für jedes
verursachte Seiende, insofern es existiert Dieser Teil untersucht

^) Daß die Existenz kein solches sekundäres Inhärenzverhältnis zur
Substanz haben kann, beweist Farabi, Kingsteine Nr. 1 Ende.

») Die erste Ursache müßte dann selbst außerhalb dieses Bereiches, also
außerhalb des „Seienden" stehen.

») Das Verursachte bildet aber nur einen Teil des gesamten Wirklichen.

*) Wörtlich: „alle Dinge, auf die sich jede einzelne richtet", also ihr
Objekt. Innerhalb des Objektes dieser Wissenschaft sind also diese Prinzipien
im höchsten Sinne universeU. Als Ursachen müssen sie selbst also außerhalb
dieses Bereiches, der ihre Wirkung ist, stehen und demnach Objekt einer
anderen, subaltemierenden Wissenschaft sein.

^) Abh. VI. Diese Untersuchung bildet den Höhepunkt der meta-
physischen Betrachtung, weil sie sich auf das immateriellste und deshalb
Tollkommenste Objekt erstreckt.

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ferner die erste Ursache,0 von der jedes bewirkte Seiende, insofern
es ein bewirktes ist, emaniert, nicht insofern es nur Bewegung
oder Quantität besitzt.^) Ein anderer Teil untersucht die Akzi-
denzien des Seins; 3) ein dritter Teil die ersten Prinzipien der
partikulären Wissenschaften;*) denn die ersten Prinzipien
einer jeden (subaltemierten) Wissenschaft^ die geringeren Umfang
hat^ bilden die Probleme für die (subaltemierende) Wissenschaft,
die einen weiteren Umfang besitzt. So sind z. B. die Prinzipien
der Medizin „Probleme" der Naturwissenschaft (der lebende Körper
und die Gesundheit) und ebenso die Prinzipien der Planimetrie
Probleme der Geometrie. Daher erläutert diese Wissenschaft (die
Metaphysik) als eine ihr akzidentelle Aufgabe die ersten Prinzipien
der partikulären Wissenschaften. Diese ihrerseits untersuchen die
Verhältnisse partikulärer Gruppen des Wirklichen.

Die Kontinuität des Systems der Wissenschaften &) und die Metapiiysilc
als KSnigin der Wissensdiaften.^

Die Metaphysik erforscht also die Verhältnisse des Seienden
und die Dinge, die sich zum Seienden wie die Teile und Arten
verhalten. Dadurch gelangt man zu einer gewissen Determinierung

1) Siehe Abh.VIQ und IX: Die Theologie Avicennas.

*) Insofern das Seiende Bewegung besitzt, ist es von rein physischen
Ursachen abhängig und bildet als ens mobile das Objekt der Naturwissenschaft.
Insofern es Quantität besitzt, betrachtet es die Mathematik, die die quantitas
continua als Geometrie und die quantitas discreta als Arithmetik untersucht.
Die Tätigkeit Gottes richtet sich also in ganz universeller Weise auf das
Sein ohne Einschränkung auf eine bestimmte Klasse des Seins.

») Siehe Abh. IV und Vn.

^) Die der Naturwissenschaften Abh. n und III; die der Mathematik
m, 2—5; die der Logik V.

*) Der Aufbau der Wissenschaften ist kontinuierlich, wenn zwischen
der Metaphysik und den Einzelwissenschaften kein unerforschtes Objekt übrig
gelassen wird. Aus der metaphysischen Betrachtung müssen also die vollständig
umgrenzten Objekte der übrigen Wissenschaften gleichsam herauswachsen,
und nicht nur ihre Objekte, sondern auch ihre Prinzipien. Dann wird alles,
was in den übrigen Wissenschaften Voraussetzung ist, zum „Problem" in
der Metaphysik. Nichts bleibt also unerforscht, und das System der Wissen-
schaften ist kontinuierlich. Die Voraussetzungen der Metaphysik brauchen in
keiner höheren Wissenschaft mehr begründet zu werden, weil sie in sich
evident sind. Die Metaphysik ist also der Abschluß des Erkennens.

*) Sie weist jeder Einzelwissenschaft ihr Objekt an und begrtlndet deren
Prinzipien.

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(der Erkenntnisobjekte), mit der (ohne Hinzutreten eines in der
Metaphysik nicht erklärten Begriffes) zugleich das Objekt der
Naturwissenschaft entsteht. Die Metaphysik weist dasselbe dann
der Naturwissenschaft an. Femer gelangt sie zu einer anderen
Determinierung, mit welcher das (formelle) Objekt der Mathe-
matik«) entsteht, und dann weist die Metaphysik dasselbe der
Mathematik an. Ebenso liegen die Verhältnisse bei anderen
Objekten.*) Was nun vor*) dieser Determinierung liegt und
sich wie ein erstes Prinzip zu ihr verhält, wird von ihr unter-
sucht und in seinen Verhältnissen festgestellt Die „Probleme"
der Metaphysik erstrecken sich also teilweise auf die Ursachen
des verursachten Seienden, insofern es die Natur eines Ver-
ursachten hat,*) teils auf die Akzidenzien des Seienden,*) teils
auf die ersten Prinzipien der partikulären Wissenschaften.«)

Dieses ist jene Wissenschaft, die durch die Kunst') der
Metaphysik erlangt werden soll.^) Sie ist femer die erste
Philosophie, denn sie ist die Wissenschaft von dem ersten der
Dinge innerhalb des Seins, nämlich der ersten Ursache,*) und
von dem ersten Dinge inbezug auf die Universalität, nämlich
dem Sein«<>) und der Einheit '*) Sie ist femer die Weisheit
xar l^oxfjv, die das vorzüglichste Wissen von dem vollkommensten

») Abh. m, besonders Kap. 9.

•) Abh. V entwickelt das Objekt der Logik, Abh. X das der Ethik.

*) „Vor" diesen Determinierungen wissenschaftlicher Inhalte liegen
noch universeUere Begriffe, wie der des Seins, seine modi und Proprietäten
(das Wahre, Schöne, Gute, Eine u. s. w.). Das logische Früher bezeichnet
hier im (Gegensatz zum Partikulären und Singulären das Allgemeine, das in
der arbor porphyriana „vor" den Begriffen engeren Umfanges steht.

*) Abh. VI.

») Abh. IV und Vn.

^ Abh. n, m und V.

*) Die Wissenschaften werden aus dem Grunde vielfach „artes" genannt,
weil sie nur durch die in logischer Schulung erworbene „Fertigkeit" des
Denkens erlangt werden können.

*) Vgl. dazu Thomas prooemium in Metaph. Didtur sdentia divina
sive Theologia inquantum praedictas substantias (Gott und die (Msterwelt)
considerat, Metaph jsica inquantum considerat ens et ea quae consequuntur
ipsum. Haec enim „trans" physica inveniuntur in via resolutionis (Analyse
und Abstraktion) sicut magis communia „post" minus communia. Didtur
autem Prima Philosophia, inquantum primas rerum causas considerat

») Abh. Vm und IX.

«•) Abb- 1, 5—8, n und m.

») Abh. m, 2—5.

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Objekte ist; denn sie ist dsus vorzüglichste Wissen, nämlich das
absolut sichere, und zwar betreffs des vollkommensten Objektes,
nämlich Gottes, des erhabenen, und der Ursachen, die der Ordnung
nach später sind als Er. Sie ist femer die Kenntnis der höchsten
Ursachen des Weltalls, und darin enthält sie ebenfalls die Er-
kenntnis Gottes (der die absolut höchste Ursache ist). Sie wird
deshalb als göttliche Wissenschaft definiert. Dies bedeutet, daß
sie die von der Materie in ihrer Definition und ihrer Existenz *)
getrennten Substanzen erkennt; denn das Seiende als solches, seine
ersten Prinzipien (die vier Ursachen) und seine Proprietäten *)
gehen in allen ihren Teilen der Materie voraus 3) und sind ihrer
Existenz nach nicht mit der Materie verbunden.

Wenn man in der Metaphysik nun Gegenstände erforscht,
die der Materie nicht vorausgehen, so erstreckt sich diese Unter-
suchung nur auf einen Begriff, der so beschaffen ist, daß er zu
seiner Existenz der Materie nicht bedarf. Die in der Metaphysik
erforschten Dinge bestehen vielmehr aus vier Gruppen.*) Die

') Die Gegenstände der Naturwissenschaften sind weder der Definition
noch dem Sein nach frei von der Materie (Thomas, Phys. I, lect. 1: De his
vero qnae dependent a materia non solom secundum esse, sed etiam secundnm
rationem, est Naturalis, qnae Physica dicitur). Die der Mathematik sind nur
der Definition nach unmateriell (xa fia^rifiaxuea dxdQiora, x^Q^^'^^ ^S voijcei
Arist., Metaph. 1026 a 9, 15. 1059 h 13), die der Metaphysik in jeder der beiden
Weisen abstrakter Natur. Nach diesen drei Abstraktionsstufen ist die Ein-
teilung der Wissenschaften zu verstehen. Die Astronomie und Musik dürften
nach diesen Grundsätzen allerdings nicht zu den mathematischen Wissen-
schaften gerechnet werden, weil ihr Objekt aUe Bedingungen eines natur-
wissenschaftlichen Gegenstandes erfttllt. Vgl. dazu Horten, Das Buch der
Bingsteine F&r&bis, S. 319 und 320. Dort wird umgekehrt die Stereometrie,
weil sie den Begriff des Körpers voraussetze, fälschlich zur Naturwissenschaft
gerechnet.

«) Abh. I, 5—8, IV und VII.

^ Das UniverseUere und Abstraktere wird als dem weniger Universellen
und MaterieUen vorausgehend bezeichnet. Es ist wohl unbedenklich, diese
Denkweise als platonisch zu bezeichnen. Für Aristoteles ist das erste das
empirische Individuum 17 ovcla r TiQckri,

*) VgL die fast wörtliche Entlehnung Ism&ils el HoseinS in 1. c. Bing-
steine F&r&bis S. 318.

Die vier Gruppen behandeln also I. die Gottheit und die Geister; II. die
Seelen der Sphären, die auf die Materie wirken; m. die inhaltlich un-
materiellen Begriffe, Substanz (Abh. II), Akzidens (Abh. ni), die Eigenschaften
des Seienden (Abh. IV und VII), die die Materie aber nicht ausschliefien;
IV. die Begriffe, die die Materie einschließen, die also physischer Natur

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erste bilden Gegenstände, die absolut frei^ sind von der Materie
und ihren Begleiterscheinungen; 2) die zweite Gruppe Gegenstände,
die mit der Materie verbunden sind, jedoch nur in der Weise der
Ursache, die der Wirkung das Bestehen verleiht und ihr voraus-
geht (wenigstens der Natur nach), ohne daß die Materie ihrerseits
dieser Ursache das Bestehen verliehe. Die dritte Gruppe bilden
Dinge, die manchmal in der Materie vorhanden sind, manchmal
nicht, wie z. B. das esse causam und die Einheit. Dasjenige also,
was diese Begriffe als solche an universellem Inhalte besitzen,
ist so beschaffen, daß dieselben (vermöge dieses Inhaltes) nicht
der Existenz der Materie bedürfen, um zu ihrem eigentlichen
Wesen zu gelangen. Alle diese Begriffe kommen darin überein,
daß sie in ihrer Existenz nicht materiell sind, d. h. daß sie ihre
Existenz nicht von der Materie hernehmen. Einen vierten Teil
bilden materielle Dinge, wie z. B. die Bewegung und Ruhe;
jedoch ist dasjenige, was die Metaphysik an ihnen erforscht,
nicht etwa ihr materieller Zustand, sondern die Art der Existenz,
die ihnen zukommt (d. h. ihr unmaterielles Wesen, nicht die

sind. Die Metaphysik behandelt aber nur ihre immateriellen Seiten. Als
formelles Objekt der Metaphysik schwebt also das ens immateriale, als
formelles Objekt der Naturwissenschaft dementsprechend das ens materiale,
nicht das ens inquantum est mobile vor.

*) Die folgenden Ausführungen setzen als formelles Objekt der Meta-
physik das Immaterielle, nicht mehr das Seiende als solches voraus. Den hier
vorliegenden Zwiespalt in der Definition des Objektes gleicht Thomas v. Aquin
in folgender Weise (Prooemium in Metaph.) aus. Haec autem triplex con-
sideratio non diversis sed uni scientiae attribui debet. Nam praedictae sub-
stantiae separatae sunt universales et primae causae essendi Eiusdem autem
scientiae est considerare causas proprias alicuius generis et genus ipsum,
sicut naturalis considerat prindpia corporis naturalis. Unde oportet quod ad
eamdem scientiam pertineat considerare substantias separatas et ens conunune,
quod est genus, cuius sunt praedictae substantiae communes et universales
causae. Ex quo apparet quod quamvis ista scientia praedicta tria (causas
primas, maxime universalia, substantias separatas) consideret, non tamen consi-
derat quodlibet eorum ut subiectum sed ipsum solum ens commune. Hoc enim est
subiectum (d. h. das „Objekt^) in scientia, cuius causas et passiones qjiaeriinus
(als „Problem^ untersuchen) non autem ipsae causae alicuius generis quaesdti.
Nam cognitio causarum alicuius generis est finis ad quem consideratio scientiae
pertingit (cf . Trinit. 17, 20). Während also Thomas scharf unterscheidet zwischen
dem Immateriellen als „Problem" der Metaphysik und so die Schwierigkeit
eines zwiespältigen Objektes beseitigt, scheint Avicenna das Immaterielle als
„Objekt" zu behandeln.

«) z. B. Individualität, Quantität, Gestalt u. s. w.

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Bestimmungen, die sie infolge der Materie besitzen). Nimmt
man also diesen letzten Teil zusammen mit den (drei) übrigen,
so stimmen alle darin tiberein, daß die Ari; ihrer Untersuchung
sich auf ein begriffliches Wesen richtet, das nicht durch die
Materie seinen Bestand erhält Die mathematischen Wissen-
schaften enthielten«) Objekte, die durch den Begriff der Materie
definiert wurden (die Objekte der Astronomie und Musik). Die
Art der Betrachtung und Untersuchung erstreckte sich jedoch
auf einen Begriff, der nicht durch die Materie definiert wird.^)
Der Umstand, daß der untersuchte Gegenstand mit der (physischen)
Materie in Beziehung steht, hinderte die Untersuchung nicht
daran, eine (rein) mathematische zu sein. Ebenso verhält es
sich hier in der Metaphysik. Daher ist es also klar und ein-
leuchtend, welcher Gegenstand den Zweck*) dieser Wissenschaft
bildet

Verhältnis der Metaphysik zur Sophistik und Topik.

Die Metaphysik ist der Topik*) und der Sophistik*) in
gewisser Hinsicht verwandt, in anderer Hinsicht von ihnen
verschieden. Sie ist ebenso von jeder einzelnen dieser beiden
Disziplinen in gewisser Hinsicht verschieden. Sie stimmt mit
beiden überein, indem das Objekt der Metaphysik nicht besprochen
wird in irgend einer partikulären Wissenschaft, während es jedoch
die Topik und die Sophistik behandelt. Sie ist von beiden ver-
schieden, indem der Metaphysiker als solcher •) die Probleme
der partikulären Wissenschaften nicht bespricht, während jedoch
diese beiden Disziplinen über diese Probleme verhandeln. Was
die besondere Verschiedenheit der Metaphysik von der Topik
angeht, so besteht diese in der Fähigkeit (die Wahrheit zu er-
langen); denn die Diskussion nach Art der Topik verleiht ein

^) In der als abgeschlossen betrachteten Untersuchnng der dritten Samma
des Baches der Genesung.

') Die mathematische Bestimmung der Bewegung der Sterne und das
arithmetische Verhältnis der Töne.

*) Unter Zweck ist die Hinsicht zu verstehen, unter der das materieUe
Objekt betrachtet und die in allem wie ein Ziel gesucht wird, also das
obiectum formale.

*) Logik VI. Teil.

») Logik Vn. Teil.

*) Wörtlich: philosophus primus inquantum est philosophus primus.

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wahrscheinliches, nicht ein sicheres Wissen, wie in der Logik ^)
auseinandergesetzt wurde. Von der Sophistik ist femer die
Metaphysik durch ihre Tendenz verschieden, denn der Meta-
physiker will die Wahrheit selbst erkennen, der Sophist hin-
gegen nur den Schein erwecken, ein Weiser, der die Wahrheit
lehre, zu sein, auch wenn er kein Weiser ist

Drittes Kapitel.

Der Nutzen der Metaphysik, ihre Rangstufe und ihr Name.
1. Der Nutzen der Metaphysik.

Was nun den Nutzen dieser Wissenschaft angeht, so ist
es (zum Verständnisse) erforderlich, daß du bereits in den
Wissenschaften, die ihr vorausgehen, betrachtet hast, welches
der Unterschied zwischen dem Nützlichen und dem Guten, und
ebenso der zwischen dem Schädlichen und dem Bösen sei,^) daß
femer das Nützliche ») durch sein Wesen hinführt zum Guten (das
sich also wie das Ziel des Nützlichen verhält). Daher ist der
Nutzen dasjenige,^) wodurch das Ding vom Schlechten zum
Guten gelangt. Nachdem dieses festgestellt ist, leuchtet dir ein,
daß alle Wissenschaften ein Nützliches gemeinsam besitzen,
nämlich der menschlichen Seele actu die (natürliche) Voll-
kommenheit*) verleihen, um dieselbe dadurch vorzubereiten auf
das Glück des anderen Lebens. ♦») Wenn man jedoch in den

') Logik VI. Teü 1, 1.

•) Siehe auch Metaph. IX, 6.

») Das Nützliche ist das äyad^ov xivL\ vgl. Arist, Ethica 1094 a 18,
1096b 13. Thomas, Suin. theol. I, q. 62, art. 9 ad 2»: aliquid didtur utile
dapliciter. Uno modo sicnt quod est via ad finem; et sie utile est meritum
beati tudinis. Alio modo sicut pars est utilis ad totum, nt paries ad domum.
Ibid. I— n, q. Vn, art. 2 ad 1»»: bonum ordinatum ad finem didtur utile, quod
importat relationem quamdam.

*) Wörtlich: „der Begriff", ma*n& = ratio in dem Sinne von begrifflich
faßbarer Wesenheit, Natur; z.B. Thomas, Sum. theol. I. II, q. 46, art. 7c: habet
rationem iusti vlndicativi (et passim).

*) Diese besteht darin, daß der Geist von der Möglichkeit des Erkennens
zum aktuellen Erkennen gelangt; denn die natürliche Vollendung der Potenti-
alität ist die Aktualität.

^ Vgl dazu Horten, d. B. der Bingsteine F&rftbis S. 314.

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Einleitungen der Bücher Betrachtungen über den Nutzen der
Wissenschaften anstellt, so hat man dabei nicht das eben
genannte im Auge, sondern vielmehr die Förderung der einen
Wissenschaft durch die andere, so daß also der Nutzen einer
bestimmten Wissenschaft etwas*) ist, das zur Förderung^) einer
anderen Wissenschaft hinführt

Da nun der Begriff des Nutzens so beschaffen ist, wird er
manchmal allgemein, manchmal in partikulärem Sinne gebraucht.
So versteht man unter dem Nutzen im allgemeinen Sinne, daß
das „Nützliche" zur Kealisierung irgend einer beliebigen anderen
Wissenschaft hinführt, und unter dem Nützlichen in partikulärem
Sinne, daß es zu etwas hinführt, das höherer Ordnung ist als
es selbst, und dies verhält sich wie das Ziel, denn das Nützliche
ist auf dieses hingeordnet, ohne daß das Verhältnis ein um-
gekehrtes sein könnte 5) (d. h. ohne daß das Ziel umgekehrt auf
das Nützliche hingerichtet werden könnte). Verstehen wir nun
das Nützliche im allgemeinen Sinne, so kommt der Metaphysik
ein Nutzen zu (indem sie zur Kenntnis aller übrigen Wissen-
schaften ohne Unterschied verhilft). Verstehen wir aber das
Nützliche im partikulären Sinne, so ist die Metaphysik von zu
großer Erhabenheit, als daß sie wie ein bonum utile auf eine
andere Wissenschaft hingeordnet sein könnte. Vielmehr führen
alle anderen Wissenschaften als bona utilia hin zur Metaphysik.

Wenn wir jedoch den Begriff des Nutzens, im allgemeinen
Sinne genommen, in seine Teile zerlegen, so ergeben sich drei:
der erste besteht darin, daß das Nützliche als ein Medium zu
etwas hinführt, was höherer Ordnung ist; der zweite darin, daß
dasselbe zu einem gleichgeordneten, und der dritte darin, daß
es zu einem ihm untergeordneten hinleitet, indem es zu einer
geringeren Vollkommenheit beiträgt, als es selbst besitzt. Will
man diesen Begriff mit einem besonderen Namen bezeichnen, so
wäre die beste Bezeichnung „das Mitteilen", „das Verleihen"
von Vollkommenheiten, „die Sorge" *) um ein anderes, die (geistige)

0 Wörtlich: ratio.

*) Wörtlich: „Kdnstituierang, Bealisierang in ihrem eigentlichen Wesen''.

*) Siehe Ahh. VI, 4 und 5. Die causa finalis wird in dieser Weise
definiert. Das Nützliche ist also medium tendens in finem, und der Zweck
als solcher kann nie zum Mittel werden; vgl. Aristoteles: taycc&ov, ov nivx
ifiezai £th. 1, 1 Anfang; täya^ov ist to ov ?vexa xal to tiXo(:,

*) Der Terminus bezeichnet im prägnanten Sinne die göttliche Vorsehung.

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„Leitung" eines anderen oder eine ähnliche. Wenn du die
richtigen Bezeichnungen dieses Gedankens*) als innerlich ver-
wandt ansiehst,^) dann hast du den richtigen Gredanken ver-
standen.^) Der Nutzen im partikulären Sinne ist nahe verwandt
mit der Dienstleistung (des Dieners gegen den Herrn). Das
Mitteilen (des Herrn an den Diener), das ausgeht von dem
Edleren zu dem weniger Edelen, gleicht nicht der Dienstleistung.
Es ist uns bekannt, daß der Diener demjenigen, dem der Dienst
erwiesen wird, nützt, aber ebenso nützt letzterer dem Diener,
d. h. nimmt man den Begriff des Nutzens im allgemeinen Sinne,
und zwar so, daß er die Spezies jedweden Nutzens bezeichnet^
und ist zugleich der partikuläre Begriff eine andere Art, dann
ist der Nutzen der Metaphysik, dessen Natur wir erklärt haben,
das Mitteilen der Evidenz durch Vermittlung der. Prinzipien*)
der partikulären Wissenschaften und die Klarlegung des Wesens
aller Gegenstände, die diese Wissenschaften gemeinsam ver-
wenden,*) auch wenn sie nicht erste Prinzipien sind.

Diese Art des Nutzens ist also die des Leiters gegenüber
dem Geleiteten und des Herrn gegenüber dem Diener; denn die
Beziehung der Metaphysik«) zu den partikulären Wissenschaften
ist die gleiche wie die des Gegenstandes, dessen Erkenntnis in
der Metaphysik erstrebt wird, zu den Gegenständen, nach deren
Erkenntnis jene Wissenschaften suchen. Wie dieses') eine erste
Ursache ist für die Existenz jener Dinge,^) so verhält sich auch
die Wissenschaft von diesem (dem Sein) wie eine erste Ursache
für das Zustandekommen der Wissenschaft von jenen.

0 WörtHch: „Kapitels«.

*) Der allen obigen Ausdrücken gemeinsame Gedanke des Mitteilens
irgend welcher Güter soU bezeichnet werden.

•) Cod. c Glosse: „so wird er zu seiner Bezeichnung verwandt".

*) Diese werden in der Metaphysik bewiesen, bilden also gleichsam das
Instrument, durch welches die Metaphysik partikulären Erkenntnissen die
Evidenz vermittelt.

*) Die metaphysischen Begriffe des Seins, der Kategorien und der
Ursachen.

") Cod. c Glosse : denn über ihr gibt es keine andere Wissenschaft.

^ Das Sein, das Gegenstand der Metaphysik ist.

*) d. h. der (materieUen) Dinge, die Gegenstand der übrigen Wissen-
schaften sind.

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2. Die Kangstufe der Metaphysik.

Was nun die Rangstufe der Metaphysik angeht, so muß
sie nach den Naturwissenschaften und der Mathematik erlernt
werden — nach den Naturwissenschaften; denn viele Dinge, die
die Metaphysik als allgemeingültig hinstellt, werden in der
Naturwissenschaft im einzelnen i) klargelegt, wie z. B. das Ent-
stehen und Vergehen, die Veränderung, der Eaum und die Zeit,
und daß ein jedes Ding, das sich bewegt, eine bewegende Ursache
haben muß, und daß ihre Kette bei einem ersten Beweger endigt ^)
und ähnliche Wahrheiten. — Nach den mathematischen Wissen-
schaften (muß die Metaphysik erlernt werden), weil der letzte
Zweck der Metaphysik, nämlich die Kenntnis der Weltleitung
Gottes, die der geistigen Substanzen und ihrer verschiedenen
Stufen und die der Ordnung in der Zusammensetzung der Himmel
nur durch die Kenntnis der Astronomie 3) erlangt werden kann.
Diese letztere ist aber nur durch die Kenntnis der Arithmetik
und Geometrie zu erreichen. Die Musik, die partikulären Teile
der Mathematik, die Ethik 4) und Politik nützen der Meta-
physik, ohne jedoch eine notwendige Voraussetzung für sie
zu sein.

Dagegen könnte man einwenden: wenn die ersten Prinzipien
der Naturwissenschaft und Mathematik nur in der Metaphysik
bewiesen werden und die Probleme dieser beiden Wissenschaften
durch die ersten Prinzipien klargestellt werden, zugleich aber
die Probleme dieser beiden Wissenschaften zu ersten Prinzipien
der Metaphysik*) werden, so ergibt sich ein circulus vitious.

^) Zuerst müssen die Prinzipien und Objekte der partikulären Wissen-
schaften kennen gelernt werden, dann erst kann die Metaphysik sie begründen.

•) Naturw. m. Teil (Das Entstehen und Vergehen), IV. Teil (Die Ver-
änderung); I, Teil n, 4—8 Per Raum), ib. 9—12 pie Zeit); I, Teil H, If.;
m, 6. 11. 14; rV, 2—15; H, Teü I, 2.

*) Mathematik L Teil, Geometrie ü. Teil, Astronomie DI. Teil, Arith-
metik rV. Teil, Musik. Zur Astronomie und ihrem Verhältnisse zur Mathe-
matik 8. Arist., Phys. 194a 8: Srjlol 6h xal xa (pvoixioxBQa x&v fjtad^tjfxdrwv,
olov oTcxLxri xal oQfiovuc^ xal acxQoXoyia. Metaph. 989 b 82: xa yoQ fta^rj-
fiaxLxa x(Sv Svxwv avev xinjaeciq iaxtv, l^ß* xiSv negl xf^v aaxgoXoylav,

*) Metaph. X.

*) Diese Behauptung, die von Avicenna nicht abgewiesen wird, scheint
die früheren Auseinandersetzungen umzukehren, nach denen die Prinzipien
der Wissenschaften zu Problemen der Metaphysik werden, nicht umgekehrt.
YieUeicht ist der Qedanke der, daß in den „Problemen^ der Wissenschaften

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indem in letzter Hinsicht ein Ding durch sich selbst bewiesen
wird. Gegen diese Schwierigkeit ist zu erwidern, was bereits
in dem Buche über den Beweis*) gelehrt und auseinandergesetzt
wurde. Von dem dort Gesagten nehmen wir nur soviel, als an
dieser Stelle notwendig ist. Wir lehren daher folgendes: das
erste Prinzip einer Wissenschaft ist etwas nicht nur dann,
wenn alle Probleme in ihren Demonstrationen sich auf dieses
Prinzip aktuell oder potentiell 2) zurückführen lassen, vielmehr
ist das erste Prinzip vielfach in den Beweisen nur eines Teiles
der Probleme angewandt. Femer können in den Wissenschaften
Probleme vorkommen, deren Beweise durchaus nicht so wie sie
sind 3) (in der Metaphysik) verwendet werden. Verwendung
finden nur deren Prämissen, die in sich selbst nicht bewiesen
werden, (um anderen Problemen zum Beweise zu dienen). Der
Grund für alles dieses ist der, daß das erste Prinzip einer
Wissenschaft nur dann in Wahrheit ein erstes Prinzip ist, wenn
seine Anwendung die Evidenz verleiht, die von der (ersten)
Ursache hergenommen wird. Wenn es aber die Kenntnis der
ersten Ursache nicht verleiht,^) so wird es nur in einem anderen
Sinne erstes Prinzip der Wissenschaft genannt. Es ist dann
besser angebracht, daß man es erstes Prinzip nennt in dem
Sinne, wie auch die äußere Sinneswahmehmung „erstes Prinzip"
genannt wird, insofern diese als solche*) die Kenntnis aus-
schließlich der realen Existenz von Dingen verleiht Dadurch
wäre diese Schwierigkeit gehoben;«) denn das erste physische

die „Voraassetznngen" der Metaphysik, nämlich ihr Objekt, enthalten sind.
„Prinzip" wäre demnach hier in dem Sinne von Voranssetzung gebraucht.
Der Gedanke ist : die Prinzipien der übrigen Wissenschaften werden bewiesen
durch die Prinzipien der Metaphysik; letztere sind aber wiederum aus den
übrigen Wissenschaften entnommen. Die Beweise der Metaphysik betreffs
der Prinzipien der Naturwissenschaften -setzen letztere bereits voraus; denn
die Metaphysik soll ja der Rangstufe nach auf die Naturwissenschaft folgen.

«) Siehe Logik V, Teil I Anfang, Kap. 4.

*) d. h. direkt oder indirekt. Ein Prinzip liegt einem Beweise entweder
letzthin zugrunde (ist potentiell in ihm enthalten) oder wird expressis verbia
verwandt.

*) Wörtlich : positione. (wa^'an), indem es so, wie es ist, in den anderen
Beweis „hineingestellt" wird.

*) so dafi also die Evidenz aus der ersten Ursache fehlt.

^) Sie erstrecken sich auf die konkreten Individuen.

^ Die Probleme und Resultate der Naturwissenschaften sind also nicht
^Prinzipien" der metaphysischen Beweise, sondern nur Ausgangspunkte der

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Prinzip (der bewegte Körper, der „Objekt" der Untersuchung
ist) kann in sich selbst evident sein, und zu gleicher Zeit kann
seine Darlegung einen Gegenstand der ersten Philosophie bilden
inbezug auf das, was noch nicht zu seiner Erklärung verwandt
wurde. Denn durch dieses naturwissenschaftliche Prinzip werden
in der ersten Philosophie andere Probleme erklärt. Auf diese
Weise empfängt ^ die höhere Wissenschaft ihre Prämisse, die durch
Schlußfolgerung aus jenem (naturwissenschaftlichen) Prinzip ent-
steht, nicht dadurch, daß die Prämisse abgeleitet wird aus jenem
(physischen) Prinzip,^) sondern durch eine andere Prämisse.^) Die
Naturwissenschaft und die Mathematik können uns daher den
Beweis erbringen, daß*) das Ding existiert, ohne uns zugleich
zu zeigen, weshalb^) es existiere. Dann verleiht uns die Meta-
physik in dieser Untersuchung den Beweis des weshalb, und
zwar in vorzüglicher Weise in der Untersuchung über die letzten
Zweckursachen.

So sind also drei Möglichkeiten klar. Dasjenige, was in
irgend einer Weise Prinzip der Metaphysik und aus den
Problemen der Naturwissenschaften hergenommen ist, wird nicht
aus anderen Prinzipien, die in der Metaphysik erklärt«) werden,

metaphyslBchen Betrachtung. „Prinzip" (mabda') bezeichnet also 1. erstes
Denkprinzip, 2. Voraussetzung und Ausgangspunkt der Betrachtung. Auch
das Objekt ist in diesem Sinne „Prinzip". Die „Ausgangspunkte" der Be-
trachtung sind nun aber nicht die Beweise für die Prinzipien der Metaphysik.
Also findet kein drculus vitiosus statt.

I) Der arab. Ausdruck besagt: „die (physische) Prämisse tritt hinein
(in den SyUogismus) der Metaphysik".

') Diese Ableitung ist eine rein naturwissenschaftliche, keine meta-
physische Untersuchung.

*) Diese muß der Untersuchung einen metaphysischen Charakter ver-
leihen, sonst würde die Metaphysik naturwissenschaftliche Untersuchungen
bringen und von ihnen abhängig sein, was auf den besagten circulus vitiosus
hinausliefe.

*) Die anoSeiSiq xo^ Sri, Sie Uefem das empirische Material für die
Metaphysik. VgL Arist. 981a 29: Ol fikv yag ifuieiQOi to Sri fjthv lisaai,
Sioti 6* ovx haaif ol Sh to 6 toxi xal xijv alxiav yvcDQi^ovaiv, Ebenso
AnaLn.89b24.

•) XO ÖIOXI.

•) Da diese Erklärung wiederum Prinzipien voraussetzt, so ergeben
sich drei Ordnungen von Prinzipien: 1. höchste, 2. abgeleitete, 3. natur-
wissenschaftliche Prinzipien, von denen die jedesmal höhere Ordnung die unter
ihr stehende erklärt. Wird nun die 1. Ordnung wiederum aus der Natur-
wissenschaft entnommen, so entsteht der erwähnte circulus vitiosus.

Horten, Dm Buch der Genesung der Seele. 3

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sondern aus in sich evidenten Prinzipien bewiesen, — oder
dieses Prinzip wird aus denjenigen (abgeleiteten) Prinzipien
bewiesen, die in der Metaphysik Probleme sind,*) ohne daß
jedoch ein circulus vitiosus entsteht, indem sie selbst wiederum
Prinzipien für jene Probleme würden (dies besagte der obige
Einwand S. 31), sondern sie werden vielmehr erste Prinzipien
für andere Probleme — oder drittens diese ersten (physischen)
Prinzipien metaphysischer Dinge haben die Aufgabe, auf die
Existenz 2) der Gegenstände hinzuweisen, deren „weshalb" in
der Metaphysik untersucht werden soll.^) Es ist nun klar, daß
der Denkvorgang, wenn er sich in dieser Weise bewegt, nicht
zu einem circulus vitiosus wird, indem er einen Beweis dar-
stellte, der das Ding voraussetzte, um es zugleich zu beweisen.
Du mußt wissen, daß in der Natur der Dinge selbst eine
Methode enthalten ist, die dazu führt, daß der Zweck der
Metaphysik eine unvermittelte Erkenntnis ist, die nicht erst
nach Kenntnisnahme einer anderen* Wissenschaft eintritt*)
Dieses wird dir später durch ein Beispiel s) klar werden, wenn
wir zeigen, daß wir eine Art des Gottesbeweises besitzen, die
nicht den Weg der Deduktion aus den sinnlich wahrnehmbaren
Dingen«) betritt, sondern auf dem Wege der allgemeinen und
begrifflich faßbaren Prämissen, die eine erste Ursache für das
Sein, eine notwendig seiende nachweisen und dartun, daß diese
sich nicht verändert, noch in irgend einer Weise eine Vielheit
enthält und beweisen, daß sie die erste Ursache des Weltalls ist

1) Es sind die prima principia der partikulären V^issenschaften.

') Das 8x1, Sie soUen aUo nnr das Material beibringen, nicht das
Swtij das weshalb, ergründen.

») Die naturwissenschaftlichen Bestandteile der Metaphysik werden also
entweder durch absolut erste oder durch abgeleitete, aber rein metaphysische
Prinzipien erwiesen, oder sie geben nur das Objekt der Untersuchung des
diou ab. Ein circulus vitiosus wird also in jedem Falle vermieden.

*) Die Kette der Wissenschaften würde in infinitum verlaufen, wenn
jeder Wissenschaft eine andere übergeordnet sein müßte.

*) Wörtlich: „durch Hinweis (auf einen konkreten Fall)".

•) Metaph. VJLU, 5 Ende wird bewiesen, daß nur ein auf Erfahrungs-
tatsachen aufgebauter Beweis für die Existenz Gottes möglich ist. Dennoch
muß es im universellen Wesen der Dinge liegen, daß sie auf ein erstes Sein
hinweisen. Könnten wir also das Wesen der Dinge und das Gottes intuitiv
erschauen, so könnten wir einen ausschließlich auf universeUen Prinzipi^
aufgebauten Gottesbeweis aufstellen ohne weitere Induktion.

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und daß dieses in notwendiger Weise so, wie es geordnet ist,
von ihr stammt. Wegen des Unvermögens unserer Natur können
wir jedoch diesen Weg der Demonstration, d. h. den Weg, der
von den ersten Prinzipien zu den Konklusionen und von der
Ursache zur Wirkung führt, nicht betreten. Höchstens vermögen
wir dies bei einigen Gruppen der Rangstufen des Wirklichen mit
Ausschluß der Differenzierung.^

Daher kommt es dieser Wissenschaft (der Metaphysik) ihrer
Natur gemäß zu, daß sie allen Wissenschaften vorausgehe,^) jedoch
in Beziehung auf uns 5) folgt sie auf die anderen Wissenschaften.
Damit hätten wir über die Rangstufe der Metaphysik inbezug auf
die anderen Wissenschaften die Diskussion zu Ende geführt.

3. Der Name der Metaphysik.

Was nun den Namen dieser Wissenschaft angeht, so be-
zeichnet er, daß sie handelt von dem, was auf die Natur*) folgt.
Unter Natur versteht man nicht die Kraft,*) die Ursprung der

*) Einen deduktiven Beweis vermögen wir innerhalb der Welt unserer
abstrakten Ideen zu führen, weil in dieser die universellen Wesenheiten und
damit auch das, was sich aus ihnen unmittelbar ableiten läßt, direkt evident
sind. In dem Reich der „Differenzierung", d. h. der numerisch unterschiedenen
Individuen der realen Außenwelt ist diese Intuition des Wesens nicht möglich,
da die Materie diese Art des Erkennens verhindert.

') Sie enthält die der Natur des Geistes am meisten konformen,
immateriellsten Wahrheiten. Berücksichtigt man also die Natur unseres
Geistes allein, so muß er diese am ehesten erkennen. Der reine Geist besitzt
diese höchste Erkenntnis. Die Philosophie und besonders die Metaphysik ist
also eine Vorbereitung auf die Erkenntnisse des anderen Lebens (s. Anfang
dieses Kapitels). Vgl. Arist., Metaph. 1018 b 32: xaxa fi^v yag xov Xoyov ta
xad-oXov TiQoxBQa, xaxa Sl tjJv atoB^aiv ta xaB'* ixaota und AnaL 11, 71b 32:
TiQiiBQa ö* iaxl xal yvtoQifioizsQa dix(Sg' ov yoQ xavxov tcqoxbqov xj ipvoH
xal nQoq rjfzGq tiqoxbqov ov^ yvtüQifiwxBQOV (x§ g>vaei) xal riixXv yv(OQipno'
XBQOv^ A^cö 6k TiQoq titJL&q fihv TCQOxsQa xal yvw^ifiwxsQa xä iyyvxegov xfjq
alod-TJasmg, ankCäq 6h TiQOxsQa xal yvcDQi/nwxsQa xä noQQmxEQOV, ^ozi 6h
noQQwxaxfs} fihv xä xaS-oXov fiäXiaxa, fyyvxäto) 6h xä xaS'* sxaoxa. Identisch
ist also: n^oxegov xaxä x^v ato^atv dem tiqoxbqov xad^ ^fzag und 7i^6xB(fov
xaxä xov Xoyov dem tiqoxbqov xfj g)va€i.

*) xad^ ^fiag,

*) Der arab. Ausdruck besagt: das was auf die Natur {g>vaiq anstatt
xä <pvoixä) folgt. Daher die folgende Erklärung.

*) Vgl. die gleiche Definition bei Aristoteles, Phys. 192b 21: . . . läc
oioriq xf^q ^vaBwq OQXfjQ xivog xal alxlag xofj xiveZodixt xal iqQBfisZv iv qt
vnoQxei TCQwxofq xa^ avxo xal fi^ xaxä ovfißeßijxog. Vgl. die Darlegung

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Bewegung und Ruhe ist, sondern die Gesamtheit des Dinges,
das aus der körperlichen Materie jener Kraft (den Wesens-
formen) und den Akzidenzien zeitlich entsteht ^ Nach anderer
Ansicht bezeichnet „Natur" den physischen Körper, der eine
Naturkraft (die Prinzip der Bewegung und Ruhe ist) besitzt
Ein „physischer" Körper ist ein durch seine Eigentümlichkeiten
und Akzidenzien sinnlich wahrnehmbarer Körper. Der Ausdruck
„nach der Physik" bezeichnet ein Nachher inbezug auf uns;*)
denn das erste, was wir erkennen, ') ist die Existenz, und
dadurch, daß wir ihre Verhältnisse einzeln kennen lernen, ver-
stehen wir dieses bestimmte Sein, nämlich das der Natur/)
Der Name aber, mit dem diese Wissenschaft bezeichnet zu
werden verdient, wenn man sie in ihrem eigentlichen Wesen
betrachtet, ist der Name „vor der Physik"; denn die Dinge,
die in ihr untersucht werden, sind ihrem Wesen und ihrer
Universalität nach vor der Physik.

Man könnte einwenden, daß die mathematischen Gegen-
stände, die in der Arithmetik und Geometrie betrachtet werden,
ebenfalls der Physik vorausgehen, besonders die Zahl; denn sie
hängt in ihrem Sein durchaus in keiner Weise von der Physik
ab, da sie auch außerhalb der Physik vorkommt Deshalb muß
die Arithmetik und Geometrie auch eine Metaphysik sein. Auf
diese Schwierigkeit müssen wir folgendes erwidern: die Dinge,
die in der Geometrie untersucht werden, sind Linien, Flächen
und stereometrische ^) Körper. Es ist also klar, daß ihr Objekt

ex professo Avicennas, Naturw. I, Teil 1, 5. Das Objekt der Naturwissenschaft
ist dementsprechend der Körper als Subjekt der Bewegung und Buhe, ens
mobile, Objekt der Metaphysik das ens inquantum est ens, d. h. das ens
immobile.

*) Das reale Ding der Außenwelt besteht aus dem konkreten Wesen,
d. h. der Materie und der Form, und aus den Akzidenzien.

•) ioxBQOv xad-' rlti&q.

*) Der arab. Ausdruck bezeichnet eine direkte sinnliche Wahrnehmung,
hier also eine direkte, intuitive Erkenntnis der höchsten „ Wesenheit H des
Seins. Die Mystiker bezeichnen (Gorganis definitiones S. 229) das Schauen
Oottes in den Weltdingen, insofern letztere modi der Oottheit sind.

*) Aus dem Objekte der Metaphysik, dem Sein, entsteht also durch
Hinzufügung von Akzidenzien das Objekt der Naturwissenschaft Die eine
bildet also die natürliche Fortsetzung der anderen.

*) Vgl. dieselbe Schwierigkeit in dem Kommentare Ismails zu den Bing-
Bteinen F&räbis lib. dt. S. 820.

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in seinem Bestände nicht von der Natur (d. h. den physischen
Körpern) getrennt ist. Daher werden die notwendig anhaftenden
Eigenschaften dieses Objektes in noch vorzüglicherem Sinne
so*) bezeichnet Diejenige Wissenschaft, deren Objekt die Aus-
dehnung im allgemeinen ist, betrachtet dieselbe, insofern sie
disponiert ist, für irgend welche (mathematische) Beziehung.
Diese Eigentümlichkeit aber kommt der Ausdehnung nicht zu,
insofern sie erstes Prinzip der Naturdinge und Wesensform,
sondern nur insofern sie (dreidimensionale) Ausdehnung und
Akzidens ist.^) Die Verschiedenheit zwischen der Ausdehnung, die
eine Folgeerscheinung der ersten Materie, im allgemeinen Sinne
genommen, ist, und zwischen der Ausdehnung, die (im mathe-
matischem Sinne) Quantität ist, wurde in dem Kommentare 3)
der Logik und der Naturwissenschaften definiert

Die Bezeichnung „Ausdehnung" wird auf beide gleichmäßig
angewandt Wenn dies sich so verhält, dann ist das Objekt der
Geometrie in Wahrheit nicht die Ausdehnung, die dem physischen
Körper Bestehen verleiht, sondern die (mathematische) Aus-
dehnung, die von der Linie der Fläche und dem stereometrischen
Körper ausgesagt wird. Diese letztere ist zugleich disponiert
für die verschiedenen (mathematischen) Proportionen. Was aber
nun die Zahl angeht, so bereitet bezüglich ihr die Schwierigkeit
eine viel größere Mühe.*) Die oberflächliche Betrachtung kann
glauben, daß die Arithmetik zu der Metaphysik gehören muß,
es sei denn, daß man unter Metaphysik etwas anderes, nämlich
die Wissenschaft dessen verstehe, was in jeder Beziehung von
der physischen Wirklichkeit getrennt ist Daher wurde sie
bereits nach dem Vorzüglichsten, was in ihr betrachtet wird,
benannt, indem man sie als xa iiarä rä (pvCixd bezeichnete.^)
Li dem gleichen Sinne nannte man sie auch göttliche Wissen-
schaft; denn die Erkenntnis (Jottes ist das Endziel der Metaphysik

') d. h. als mit der materiellen Natnr notwendig verbnnden.

*) Das Objekt der Mathematik ist Akzidens des physischen Körpers.

^ Mit Kommentar'' bezeichnet Avicenna die vorliegende Enzyklopädie,
weil er sich bewnfit ist, in derselben die Lehren des Aristoteles anseinander-
znsetzen.

*) Sie scheint ein noch mehr nnmaterieUes Objekt zn haben, als die
mit der Ausdehnung sich befassende Geometrie.

*) Nor der vorzüglichste Teil des Objektes der Metaphysik, die erste
Wirk- ond Zwecknrsaehe, mofi nach dieser Auffassung immateriell sein. An
alle Teile ihres Objektes ist diese Anforderung nicht zu stellen.

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und vielfach werden die Dinge benannt nach dem vorzuglichsten
Inhalte, dem vorzüglichsten Teile«) und dem, der sich wie das
Endziel verhält. Daher ist also die Metaphysik jene Wissenschaft,
deren Vollendung,^) edelster Teil und erster Zweck es ist, das
zu erkennen, was von der physischen Wirklichkeit in jeder Be-
ziehung getrennt ist. Da nun die Benennung diesen Gedanken
wiedergeben soll, so kann die Arithmetik in dem Gedanken, den
der Name „Metaphysik" ausdrückt,^) keinen Anteil haben. Doch
möge diese Art der Antwort auf sich beruhen.^) Jedoch ist der
definitive Beweis dafür, daß die Arithmetik außerhalb der Meta-
physik ist, der, daß, wie dir einleuchten wird, das Objekt jener
nicht die Zahl in jeder Hinsicht ist; denn die Zahl findet sich
manchmal vor in den getrennten (rein geistigen) Substanzen,
manchmal auch in den physischen, und manchmal besitzt sie
eine räumliche Lage, wenigstens in der Vorstellung, indem sie
abstrahiert ist von einem Dinge, das sich zu ihr wie ein
Akzidens verhält.«») Freilich ist es nicht möglich, daß die Zahl
anders real existiere denn als Akzidens eines realen Dinges.
Weiterhin kann diejenige Zahl, die in den abstrakten Sub-
stanzen existiert, unmöglich Substrat sein für irgend eine
beliebige Beziehung des Mehr oder Weniger.«) Die Zahl bleibt
vielmehr (in diesen Substanzen) nur in der Quantität bestehen,
die sie einmal besitzt. Sie kann aber nur insofern als das
Objekt (der Arithmetik) aufgestellt werden, als sie für irgend
einen Zuwachs und irgend eine Beziehung aufnahmefähig ist,
gleichgültig ob sie in der ersten Materie der Körper vorhanden
ist, die der Möglichkeit nach jede Art von Zahlen in sich

>) Inhalt, wörtlich Begriff, ratio, bezeichnet die qualitative, „Teil" die
quantitative Zerlegung eines Dinges.

*) oder adäquates Objekt.

^ £r soll das absolut ünmaterielle bezeichnen. Die Zahlen gelten
aber zunächst von den numerisch verschiedenen, also den materiellen
Individuen. Daher sind sie nicht absolut unmateriell.

*) Wörtlich: dieses ist dieses.

^ Für den Begriff der Zahl ist das reale Ding indifferent und in diesem
Sinne Akzidens. Die räumliche Lage der Zahl in Abstraktion von dem Körper
ist vielleicht eine Anspielung auf eine Lehre, die den Punkt als Einheit, die
Linie als Zweiheit, den stereometrischen Körper als Dreiheit bezeichnet.

') Nur in dieser Hinsicht ist das Quantitative und daher auch die
diskrete Quantität, die Zahl, Objekt der Mathematik. Da dieses sich also
mit dem der Metaphysik nicht deckt, sind beide Wissenschaften verschieden^

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schließt, oder in der Vorstellung. In beiden Erscheinungsformen
ist die Zahl nicht von dem physischen Körper getrennt. Die
Arithmetik betrachtet also, insofern ihr Objekt die Zahl ist,
ausschließlich diese (nicht etwa die gezählten Dinge), und die
Beziehung (zu den Körpern), die ihr nur dann eigentümlich ist,
wenn sie in einem Naturkörper auftritt, kommt ihr nur von
außen (also per accidens) zu. Die erste ^) Betrachtung (der
Arithmetik) kann sich auf die (rein arithmetische, unmaterielle)
Zahl erstrecken, während sie zugleich in der inneren Vorstellung
(mit materiellen Gebilden verbunden) ist. In der inneren Vor-
stellung tritt sie nur in dieser Eigenschaft (d. h. als verbunden
mit Materiellem) auf; denn der Zahl kommt ein Vorstellungsbild
zu, das Zuständen von Naturkörpem entlehnt ist. Diese besitzen
die Fähigkeit, sich zu vereinigen und zu trennen, eine Einheit
zu bilden oder in Teile zu zerfallen (und daher können sie
arithmetisch berechnet werden). Die Arithmetik stellt daher
keine Betrachtung an über das Wesen der Zahl, noch über
deren Akzidenzien, die ihr zukommen als Zahl im allgemeinen,
sondern nur über ihre Akzidenzien, insofern sie der Zahl zu-
kommen, die in bestimmte Verhältnisse eintritt. In diesen ninmit
sie das auf, was oben erwähnt wurde.2) Eine solche Zahl ist
entweder ein materielles Ding oder eine menschliche Vorstellung,
die sich auf Materielles erstreckt. Die Betrachtung über das
Wesen der Zahl aber und ihre Akzidenzien, die ihr zukommen,
insofern sie nicht mit der Materie verbunden ist, auf sie sich
erstreckt, diese Betrachtung gehört in den Bereich der Meta-
physik.

Viertes Kapitel.
Zusammenfassung dessen, worüber wir In der Metaphysik handeln.

Wir müssen daher in dieser Kunst (der prima philosophia)
die Beziehung des Dinges und des Wirklichen 5) (res et ens) zu
den Kategorien 4) definieren, den Zustand des Nichtseins und des

*) d-h. direkte nnd formeUe Betrachtnng, die nur die Hinsicht ins
Ange fafit, nnter der das materielle Objekt untersucht wird.

*) Die Zahl befindet sich in den Dingen der Natur und nimmt in
diesen die Bestimmungen des Gröfier- oder Geringerwerdens an.

») 1, 5. 0 n und m.

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Seins im absolut Notwendigen 9 und seine Bedingungen, den des
Möglichen*) und seine Wesenheit — diese Betrachtung geht
zugleich auf die Potenz und den Akt 3) Femer müssen wir das
ens per se*) und das ens per accidens*) untersuchen, das Wahre
und das Falsche,^) die Substanz und ihre Arten. 7) Der Grund
dafür (daß diese Untersuchungen in die Metaphysik gehören)
ist der, daß das Wirkliche, damit es eine Substanz sei, weder
eine physische, noch eine mathematische Natur annehmen muß;
denn es gibt in der Welt Substanzen, die weder das eine noch
das andere sind. Dann müssen wir jene Substanz definieren, die
die erste Materie^) ist, und uns fragen, wie sie beschaffen ist,
ob sie getrennt«) oder nicht getrennt, einheitlich in ihrer Art
oder verschieden geartet ist und welche Beziehung sie zu den
Wesensformen hat; femer die Substanz, die die Natur der
Wesensform lö) hat, wie sie beschaffen ist, ob auch sie (als Idee)
getrennt von der Materie existiert oder nicht; femer die (aus
Materie und Form) zusammengesetzte Substanz, wie sich jeder
ihrer beiden Teile, die Materie und die Wesensform, verhält bei
ihrer Wesensbestimmung;**) ferner die Beziehung der Definitionen
und des Definierten»^) (Erkenntnistheorie). Weil nun dasjenige,
was in einer gewissen Art der Substanz gegenübersteht, das
Akzidens *3) ist, so müssen wir in der Metaphysik die Natur des
Akzidens untersuchen, seine Arten und seine Definition, die sein
Wesen wiedergibt. Du mußt femer jede einzelne Kategorie^*)
der Akzidenzien kennen lemen und das, was eventuell Substanz
genannt werden kann oder nichts») Ihre Natur als Akzidens
wird dann festgestellt *«) (und die Ansicht der Mtftaziliten wider-
legt), die Rangstufen aller Substanzen definiert, wie sie sich in
ihrem Sein inbezug auf das Früher und Später zueinander ver-
halten. Ebenso werden die Akzidenzien definiert Dieses führt

0 I, 6 und 7. «) I, 6.

') IV, 2. *) Die Substanz 11.

») m. •) I, 8.

0 n. •) n, 2. a 4.

•) d. h. geistiger jNtatur.
^^ n, 4 die geistige Substanz und die Form.
") V, 3 und 4. ») V, 7 und 8.

") m. »<) m, 7—10.

^ Die Ansicht einiger Mu^taziliten, z.B. en-Nazz&ms, ging darauf
hinaus, einige Akzidenzien als Substanzen zu bezeichnen.
»«) m, 7.

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dich zur Kenntnis des Universellen und Partikulären, des Ganzen
und des Teiles,*) der Art, wie die universellen Naturen existieren 2)
und ob sie sich in singulären Individuen vorfinden, femer wie
sie im denkenden Geiste existieren und ob sie vielleicht von den
individuellen Dingen und dem Geiste getrennt (in der Ideenwelt)
eine Existenz für sich haben. Dabei lernen wir die Gattung,
die Art und ähnliches kennen.»)

Weil nun das Wirkliche nicht ein physisches oder mathe-
matisches oder sonst ein determiniertes sein muß, um „Ursache"
oder „Wirkung" zu werden (indem der Begriff der Ursache
und Wirkung über den Bereich der Naturwissenschaften und
Mathematik hinausgeht), so müssen wir an das Vorhergehende
eine Untersuchung über die Ursachen, ihre Gattungen und Zu-
stände*) und über das Problem, wie sich die Ursachen zu den
Wirkungen^) verhalten, anschließen; femer eine Untersuchung
über die Definition des Unterschiedes der ersten Wirkursache*)
von den übrigen Ursachen. Sodann reden wir über die Aktualität
und die Potentialität,') über die Definition des Unterschiedes
zwischen der Wesensform und der Zweckursache und über den
Beweis für die Existenz beider.*) Wir zeigen zugleich, daß die
Ursachen in jeder Seinsordnung zu einer ersten Ursache») hin-
leiten. Dadurch stellen wir zugleich die Untersuchung über das
erste Prinzip und den (schöpferischen) Beginn ^^) des Wirklichen
klar. Sodann untersuchen wir (die Postprädikamente) des Früher
und Später,*') das zeitliche Entstehen,*^) geine Einteilungen und
Arten, die besonderen Eigentümlichkeiten in einer jeden Art^
das, was der Natur nach und das, was der Betrachtung des
Verstandes nach früher ist,i3) die Definition der Dinge, die quoad
nos früher sind und die Art^ wie man mit demjenigen disputieren

«) V, 2. «) Vm, 3 und V, 1.

•) V, 3—8. *) VI.

*) VI, 7. •) VI, 1-3.

') IV, 2. •) VI, 4. 5.

*) VI, 5 und VEH, 1. 2. 3. Das procedere in infinitum ist also innerhalb
der per se wirkenden Ursachen auszuschließen.

*•) IX. ") IV, 1.

") Problem der anfangslosen Schöpfung!

*•) TiQOTBQOv tg <pvcet oder xaxa xov Xoyov und uqoxbqov UQoq rjfi&q oder
xaxa x^v ala4^iv. Aristoteles, Metaph. 1018 b 32 und anal, poster. 71b 33,
Avicenna IV, 1.

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muß, der diese (primären Prinzipien) leugnet Alle allgemein
gebilligten') Ansichten betreffs der oben erwähnten Fragen, die
der Wahrheit widersprechen, werden wir widerlegen.

Alle diese und ähnliche Begriffe sind Akzidenzien*) des
Seins als solchen. Weil nun der Begriff des Einen dem des
Seins parallel steht, ») so müssen wir auch diesen betrachten.*)
An die Darlegung des Begriffes des Einen muß sich die des
Vielen*) anschließen und die Definition der Opposition zwischen
beiden. Dann ist es angebracht, über die Zahl«) und ihre Be-
ziehung zu den wirklichen Dingen zu betrachten, femer auch
die Beziehung der kontinuierlichen Quantität,") die in gewisser
Weise der Zahl (der diskontinuierlichen Quantität) gegenüber
steht, zu den wirklichen Dingen. Wir zählen dabei alle un-
richtigen Ansichten^) betreffs dieser Probleme auf und legen
dar, daß keines dieser (begrifflichen) Dinge eine von der Materie
getrennte Existenz hat, noch auch ein schaffendes Prinzip für
die wirklichen Dinge ist») Sodann stellen wir die Akzidenzien
fest, die den Zahlen und den kontinuierlichen Quantitäten zu-
kommen, wie z.B. die geometrischen Figuren'*^) u.s. w.

^) Wörtlich: aus ersten Prämissen deduzierten und allgemein an-
genommenen Lehren.

') Substanz und Akzidens gelten als Arten, die übrigen Begriffe der
Metaphysik als Akzidenzien des Seienden.

*) Siehe Thomas: unum convertitur cum ente; Sum. theol. 1 11, art 3
ad 2, ibid. 11, I.e.: unum non addit supra ens rem aliquam, sed tantom
negationem divisionis; unum enim nihil aliud significat, quam ens indiyisum;
ibid. ad 1: unum . . . significat substantiam entis, prout est indiyisa. Arist,
Metaph. 1053b 25: k^yerac 6^ Icax*^ to 5v xal to av; ibid. 1030b 11: ro 6*
ev Uyetai äoTUQ to ov und 1018 a 35 und Thomas de potentia q. IX, art 8
ad 13: Unum et ens convertuntur secundum supposita; sed tarnen unum
addit secundum rationem, privationem diTisionis et propter hoc non sunt
Synonyma, quia synonyma sunt, quae significant idem secundum rationem
eandem. Femer Arist, Metaph. 1054 a 14: St« öh xaixo orifimvei notq to tv
xal to ov, SfjXov t(p te noQOXoXov^BXv laax^ talq xatrjyoQlaiq xal firi elvat
iv fifiöefiiä, und 1054 a 16: ifioimq ^x^i (to ev) &otuq to Sv, 1061a 16: Sta-
ipigei 6* ov6kv tfjv toC Svtog avayoyy^v ngoq to ov ? iii^oq to ?v yiyveadni,
xal yag el fi^ tavtov aXXo 6* iativ, ävttatQiipeiye (convertuntarX
1003 b 22: d 6^ to sv xal to ov tavtov xal /da ipvoiqf t^ äxoXov^iv
aXXrkoiq &<mBQ oqx'J ^^^ attiov, aXX* ovx foq ivl X6y<p SfiXovfuva.

*)III,2ff. ») 111,6.

•) m, 5. 0 ni, 9.

") Vn, 2. *) Pythagoräische Auffassung der Zahl

»•) 111,9.

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Airf den Begriff des Einen folgt der des Ähnlichen, des
vollstÄndig Gleichen, des Übereinstimmenden, des im Genns, in
der Gestalt und in der äußeren Erscheinung dem Dinge Ver-
wandten und die Identität.') Daher müssen wir über jeden
einzelnen dieser Begriffe und seine opposita sprechen, weil sie
der Vielheit*) gleichen. Solche opposita sind z. B. das Un-
ähnliche, das Ungleiche, das in Genus und Gestalt Verschiedene,
kurz das Andere, das Entgegengesetzte, die Opposition und
ihre Arten, das dem wirklichen Wesen nach Entgegengesetzte
(das Konträre) und seine Definition.

Nach diesem sprechen wir über die ersten Prinzipien der
wirklichen Dinge und beweisen die Existenz der ersten Ursache,')
daß sie eine einzige*) ist, eine wahre, ^) ausgestattet mit der
höchsten Majestät. Wir werden klar legen, in wie vielerlei
Hinsicht sie eine einzige ist, in wie vielfacher Beziehung eine
wahre, wie sie Kenntnis von allen Dingen hat«) und zugleich
über alle Dinge mächtig ist, was es bedeutet, daß Gott wissend
und mächtig, daß er freigebig und friedenspendend, d. h. das reine
Gute (das höchste Gut) ist, und seines Wesens halber geliebt
wird.') Er ist das Objekt der Liebe,^) die Wahrheit, er besitzt
Schönheit und wahrhaftes Sein.

Dabei widerlegen wir die Einwendungen und die Ver-
mutungen, die dagegen») aufgestellt wurden. Dann erklären
wir die Beziehungen Gottes zu den aus ihm entstandenen
wirklichen Dingen,^<>) welches das erste Geschöpf *0 sei, das von
ihm ausgeht, und wie femer die wirklichen Dinge in geordneter
Folge aus ihm hervorgehen: zuerst die Substanzen der rein
geistigen Engel, sodann die der himmlischen Seelen (die die
Sphären der Himmel beleben), dann die der Himmelskörper **)
und die sublunarischen Elemente,» 3) darauf die aus diesen
zusammengesetzten Körper und den Menschen und wie alle diese

OVn,!.

*) Die Vielheit wird als oppositom der Einheit (m, 6) besprochen.

») vm, 1—3. *) vm, 7.

*) vm, 6. •) vm, 6.

') vm, 8.

•) VgL F&r&bl, Ringsteine Nr. 23.
^ Wörtlich: der Wahrheit kontrftr.
'0 IX. ") IX, 1.

^«) IX, 6. »») IX, 7.

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Dinge zu Gott zurückkehren, ^ wie Gott die erste Wirkursache
für dieselbe ist und wie Er ein Prinzip der Vollkommenheit für
dieselben bedeutet,^) sodann den Zustand der menschlichen Seelen,
wenn ihre Verbindungen mit der Körperlichkeit abgebrochen
sind,3) und die Seinstufe, in dieser ihrer Existenz.

Bei diesen Untersuchungen sprechen wir ebenfalls von der
Erhabenheit der Prophetie,^) weshalb es notwendig ist, ihr zu
gehorchen (den Glauben anzunehmen) und daß sie von Gott
zur Pflicht gemacht ist. Femer stellen wir Lehren auf über
die Sitten^) und Handlungen, deren die Seelen der Menschen
zugleich mit der Weisheit*^) bedürfen, um dadurch das Gluck
des anderen Lebens zu erlangen. Dabei erklären wir auch die
Arten des Glückes. Sind wir bis zu diesem Punkte gekommen,
dann schließen wir unser Buch ab. Gott möge uns dazu helfen.

Fünftes Kapitel.

Der Hinweis 0 auf das Seiende und das Ding, die primären
Einteilungen beider, zugleich Hinweis auf das Ziel^) (der Metaphysik).

Daher lehren wir: das Sein,») das Ding und das Denk-
notwendige sind Begriffe, die in ursprünglicher Weise (ohne
Vermittlung allgemeiner Ideen) sich in die Seele einzeichnen.

•) IX, 9.

*) Im Streben zu Gott hin vervoUkommnen sich die Geschöpfe.

») X, 1 und IX, 9.

^)X,2.

») X, 3-5.

•) Die Vereinigung der spekulativen und praktischen Philosophie bildet
das ganze Glück des Menschen. Vgl. Horten, Das Buch der Bingsteine
F&r&bis S.316f.

0 Es gibt allgemeine Ideen, durch die andere subaltemierte Ideen
erklärt werden, ohne selbst eine Erklärung zuzulassen, noch überhaupt der
Erklärung bedürftig zu sein. Diese allgemeinsten Begriffe können nicht
definiert werden, da die Definition durch das höhere Genus und die Differenz
zustande kommt, die maxima universalia aber nicht unter ein höheres Genus
zusammengefaßt werden können; sonst entstände in unserem Denken ein
circulus vitiosus. Diesem Gedanken folgend betitelt Avicenna dieses Kapitel
mit „Hinweis", nicht mit „Erklärung" der allgemeinsten Begriffe.

•) Das formeUe Objekt.

^ Vgl. das Zitat in Thomas: de veritate q. I, art. Ic inito. Bespondeo
dicendum quod sicut in demonstrabilibus oportet fieri reductionem in aliqua

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Dieselbe bedarf nicht der Hilfe anderer Dinge, die bekannter
sind als jene. Ebenso verhalten sich inbezug auf die sichere
Erkenntnis der Wahrheit die ersten Denkprinzipien, durch die
ohne Beihilfe anderer ^ die Überzeugung von der Wahrheit ge-
wonnen wird. Die Überzeugung von anderen Dingen wird dann
durch diese ersten Prinzipien vermittelt Wenn dieselben nicht
im Geiste auftreten oder wenn das Wort, das sie bedeutet, nicht
verstanden wird, dann kann man nicht zur Erkenntnis dessen,
was durch Vermittlung dieser ersten Wahrheiten klar wird,
gelangen. Dies gilt auch dann, wenn die Definition,^) die diese
ersten Begriffe dem Geiste präsent und ihre Termini ver-
ständlich machen will, nicht beabsichtigt, eine Kenntnis mit-
zuteilen, die nicht in der Natur angelegt ist, sondern wenn sie
nur hinweist auf das Verständnis dessen, was der Redende
sagen oder lehren will Manchmal findet eine solche hinweisende
Erklärung statt durch Dinge, die in sich undeutlicher sind als
dasjenige, was definiert werden solL Jedoch durch irgend eine
Veranlassung und Erklärung werden sie deutlicher. Ebenso
bestehen in unserer Begriffswelt Dinge, die die Prinzipien
unseres begrifflichen Denkens (die Genera der Definition) sind,
und diese sind durch sich selbst begrifflich faßbar (z. B. die
Begriffe des Seins und des Einen). Will jemand auf diese hin-
weisen, so ist dieser Hinweis nicht eine eigentliche Definition
von etwas Unbekanntem, sondern besteht nur in einem Hin-
lenken der Aufmerksamkeit und einem Wachrufen des Begriffes
im Q^te entweder durch ein Wort oder ein Zeichen. Manchmal
sind letztere in sich selbst unbekannter als die zu definierenden

piincipia per se inteUectni nota, ita investigando quid sit unmnqaodqne;
alias utrobique in inflnitam iretnr et sie periret omnis scientia et cognitio
jrerom. Bind autem quod primo intellectus concipit quasi notissimum et in
quo omnes conceptiones resolvit est ens, ut Avicenna dicit in principio Meta-
physicae suae üb. I, cap. IX! (es sind wohl diese Ausführungen, also Kap. 5
gemeint). Unde oportet quod omnes aliae conceptiones intellectus accipiantur
ex additione ad ens. Sed enti non potest addi aliquid quasi extranea natura
per modum quo differentia additur generi Tel accidens subjecto, quia quae-
übet natura essentialiter est ens ... sed secundum hoc aüqna dicuntur addere
supra ens, inquantum exprimunt ipsius modum, qui nomine ipsius entis non
exprimitur.

^) per se primo.

*) Definition ist hier im Sinne einer definitio descriptiva zu nehmen,
da eine eigentliche definitio nicht möglich ist.

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Begriffe; jedoch werden sie durch irgend eine Ursache (nämlich
die Gewohnheit der Sprache) oder irgend ein Verhältnis deutlicher
in ihrer Eigenschaft als Hinweise. Wendet man daher dieses
Zeichen an, so ruft es in der Seele jenen Begriff wach durch
einen Hinweis, daß dieses bestimmte, nicht ein anderes die Be-
deutung des Wortes ist, ohne das deshalb das Zeichen in Wahrheit
jenen Begriff verständlich mache. (Man muß zu absolut ersten
Begriffen gelangen; denn) wenn jedes begriffliche Denken einen
früheren Begriff*) voraussetzen müßte, dann ginge die Kette der
Begriffe in dieser Materie ins Unendliche fort oder bewegte sich
im Kreise. Die Dinge, die in vorzüglichstem Sinne in sich selbst
begrifflich faßbar sind, sind diejenigen, die alle Dinge in ihrem
Umfange einbegreifen, wie z. B. das Sein,*) das Ding, das
Eine u. s. w. Aus diesem Grunde können wir keinen jener Be-
griffe durch eine Darlegung, die keinen circulus vitiosus ent-
hielte oder die etwas einschlösse, was bekannter wäre als jene,
erklären. Daher befindet sich derjenige in großer Ratlosigkeit^
der über jene Begriffe etwas aussagen will. So sagen wir, daß
es zu dem Wesen des Seienden gehöre, sich entweder aktiv
oder passiv zu verhalten. Zugleich aber gehören diese beiden
Begriffe zu den Teilen 3) des Seins, obwohl sie (dem Seienden)
notwendig anhaften. Der Begriff des Seins ist nun aber be-
kannter als der des Aktiven und Passiven und alle Menschen
stellen sich den wahren Begriff des Seins vor, ohne daß sie
irgendwie erkennen, daß dasselbe sich entweder aktiv oder
passiv verhalten muß (und daher sind diese beiden Begriffe der
Aktualität und Potentialität nicht in der Lage, den des Seienden
deutlich zu machen). Auch ich selbst erkenne dieses (die

^) Derselbe müßte einen weiteren Umfang haben.

*) Vgl. Thomas de potentia q. IX, art. Vn ad sextum dicendum quod
inter ista quatnor prima (scilicet ens, unnm, verom bonom) maxime primam
est ens et ideo oportet quod positive praedicetor . . . Oportet antem qaod
alia tria super ens addnnt aliquid, quod ens non contrahat; si enim contra-
herent ens, iam non essent prima. Hoc autem esse non potest nisi addant
aliquid secundum rationem tan tum. Hoc autem est vel negatio, quam addit
unum, ut dictum est, vel relatio, vel aliquid quod natum sit referri universa-
liter ad ens; et hoc est vel intellectus ad quem importat relationem verum;
aut appetitus, ad quem importat relationem bonum; nam bonum est, quod
omnia appetunt ut didtur in I. Ethicorum, in princ. 1094 a 2 Sio xaXw^ <b»-
fijvavto täya^ov oi nivt* iqfUzai,

") d. h. den Arten.

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notwendige Beziehung zwischen Sein und Akt und Potenz) nur
durch Analogie, nicht auf andere Weise. Wie unmöglich ist
daher das Beginnen desjenigen, der das Ding, das evident ist,
definieren will durch eine diesem inhärierende Eigenschaft, die
ihrerseits wiederum eine Darlegung voraussetzt, die von ihrer
EIxistenz in dem Subjekte überzeugt. Ebenso verhält sich die
Behauptung desjenigen, der sagt, daß das Ding etwas ist, das
durch das Gute treffend erklärt wird; denn das „treffend Er-
klären" und das „Gute" sind weniger klar als der Begriff des
Dinges. Wie kann da jenes (das Unbekanntere) zur Definition
des Dinges werden? ^ Der Begriff des „treffend Erklären" und
der des „Guten" wird vielmehr nur erkannt, nachdem man in
der Erklärung jedes einzelnen von beiden den Begriff des
Dinges, den des „Etwas" oder den des irgend „Was" oder des
„Welches" verwandt hat. Alle diese Begriffe verhalten sich
wie Folgerungen des Begriffes 2) „Ding".») Wie ist es bei
diesen Verhältnissen richtig, daß der Begriff des Dinges in
eigentlicher Definition^) definiert werde durch etwas, was
seinerseits nur durch den Begriff des Dinges verständlich ist?
Freilich ist häufig in diesen und ähnlichen Redeweisen ein
gewisser Hinweis enthalten; denn wenn du sagst, das Ding ist

*) Es entsteht ^ xvxXfp xal i^ dXX^Xcav dnoöeiSig Analyt. 72 b 17. 25.

*) Wörtlich: des Namens Ding. Vgl. zum Ausdruck Thomas Sum.
theol. 1 39, art. 3 ad 3 hoc nomen, res, est de transcendentibus.

•) Dieser ist also universeller; vgl. Arist., Metaph. 1001 a 21: zo ov xal
x6 €v iati xa^okov fjtdXiara navxwv^ und Thomas I, distinct. Vill, q. 1, art. 3c:
Bespondeo dicendum, quod ista nomina ens et bonum, unum et verum simpliciter
secundum rationem inteüigendi praecedunt aUa divina nomina, quod patet ex
eorum communitate (= universalitate). Si autem comparemus ea ad invicem,
hoc potest esse dupliciter, vel secundum suppositum, et sie convertuntur ad
invicem et sunt idem in supposito, nee unquam derelinquunt se; vel secundum
intentiones eorum et sie simpliciter et absolute ens est prius aliis. Ouius
ratio est, quia ens includitur in intellectu eorum et non e converso. Primum
enim quod cadit in imaginatione intellectus, est ens, sine quo nihil potest
apprehendi ab inteüectu . . . unde omnia alia includuntur quodammodo in
ente unite et indistincte sicut in principio. Alia vero quae diximus, scilicet
bonum verum et unum, addunt super ens non quidem naturam aliquam, sed
rationem; sed unum addit rationem indivisionis et propter hoc est propin-
quissimum ad ens, quia addit tantum negationem, verum autem et bonum
addunt relationem quamdam, sed bonum relationem ad finem, verum
relationem ad formam exemplarem (die Idee des Dinges in Gott) ... vel
relationem ad virtutem cognoscitivam.

*) Nicht definitione descriptiva.

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dasjenige, von dem der Begriff des Guten zutreffend ausgesagt
wird, so ist dies dasselbe, als wenn du sagtest, das Ding ist das
Ding, von dem der Begriff des Guten ausgesagt wird (das zu
definierende ist damit in die Definition selbst aufgenommen);
denn die Begriffe: „dasjenige, was" (aliquid), „welches" und
„Ding" bilden nur einen einzigen Inhalt Damit hast du also
das „Ding" selbst in die Definition des Dinges aufgenommen.
Jedoch leugnen wir nicht, daß durch diese und ähnliche Be-
stimmungen, trotzdem sie einen logischen Fehler enthalten, in
irgend einer Weise ein Hinweis auf den Begriff des Dinges
gegeben sei.

Daher ist unsere Behauptung die, daß das Seiende und das
Ding in der Seele begrifflich vorgestellt werden und zwei ver-
schiedene Begriffe ausmachen. Das Seiende, das als existierend
Nachgewiesene und das zur Wirklichkeit Gelangte sind daher
verschiedene Namen, die einem einzigen Begriffe folgen, und
unzweifelhaft ist ihr Begriff in der Seele desjenigen präsent
geworden, der dieses Kapitel liest.

Das Ding und das, was gleichbedeutend ist, bedeutet in
allen Sprachen manchmal etwas anderes; denn jedes Ding hat
eine reale Wesenheit,^) durch die das Ding das ist, was es ist
Das Dreieck hat daher ein reales Wesen: das esse triangulum;
und ebenso die weiße Farbe: das esse album (als Artbestimmung).
Dieses bezeichnen wir häufig als das partikuläre Sein,') ohne
daß dadurch der Begriff des Existierens*) bezeichnet würde;
denn*) der Ausdruck Existenz bedeutet noch viele andere Be-
griffe, z. B. das reale Wesen, das den Inhalt des Dinges aus-
macht Demzufolge ist dasjenige, was den Inhalt des Dinges
ausmacht (seine essentia), das partikuläre Sein«) des Dinges.

Wir kehren nun zum Ausgangspunkte zurück und be-
haupten: es ist klar, daß jedes Ding eine partikuläre essentia
besitzt, nämlich sein Wesen. Es ist zugleich bekannt, daß die

>) Es ist der dl aXXijXatv oQiafioq,

^ z= xo xi ^v xivi elvai, das Wesen.

*) Das universelle Sein ist der transcendentale Begriff des Seins, das
partikol&re die Wesenheiten der Dinge, das singol&re das Individuom.

*) Der transcendentale Begriff des Seins ist in der Wesenheit nicht
enthalten. Diese ist also kontingent und zuf&llig.

s) Ans diesem Grunde kann er das eine bezeichnen ohne das andere.

^ Die ovalay arab. baqiqa, ist nach Aristoteles x6 Sv, xd &7Ü,diq ov.

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essentia jedes Dinges, die ihm in besonderer Weise zukommt,
verschieden ist von dem Sein, das beständig folgt auf den
Beweis für die Existenz (oder: das Eintreten ins Dasein).0 Der
Grund dafftr ist folgender: Wenn du sagst, das Wesen dieses
Gegenstandes hat wirkliche Existenz entweder in den indi-
viduellen Dingen oder im Geiste oder absolut genommen, indem
letzterer Begriff die beiden ersten umschließt, so bedeutet diese
Aussage etwas Bestimmtes und begrifflich Faßbares.^) Sagst
du aber, das Wesen dieses Dinges ist das Wesen dieses Dinges
und das Wesen dieses Dinges ist ein Wesen, so ist dies eine
Tautologie, die keine neue Kenntnis verleiht (diese Tautologie
tritt ein, wenn man den Begriff des Dinges durch den des Seins
erklären will). Sagst du, das Wesen dieses Dinges ist ein
Gegenstand, so bedeutet dies ebenfalls eine Aussage, die keine
Erkenntnis dessen, was unbekannt ist, verleiht. Noch weniger
führt zum Verständnisse die Aussage, daß das reale Wesen ein
Ding sei, es sei denn, daß man unter Ding*) das Seiende

*) über das Problem der Verschiedenheit Ewischen Wesen und Dasein
8. Horten, Buch der Ringsteine F&r&bls S. 323—340 und Ringsteine Fftr&bls Nr.l.

*) Das Pr&dikat des Satzes essentia existit bezeichnet etwas anderes
als sein Subjekt, weil das Wesen durchaus verschieden ist vom Dasein und
daher enthält dieser Satz etwas denkbares.

>) Vgl. dazu die Anspielung bei Thomas y. Aquin, Sentent. I, dist. XXV,
q. 1, art. 4c: Respondeo dicendum, quod secundum Avicennam, ut supra dictum
est, hoc nomen „ens" et „res" diffemnt secundum quod est duo considerare in
re, sdlicet quidditatem et rationem eins, et „esse" ipsius; et a quidditate
snmitur hoc nomen res („Ding" bezeichnet also eher das Wesen als das
Dasein). Et quia quidditas potest habere „esse" et in singulari (als Indi-
Tiduum) quod est extra animam et in anima, secundum quod est apprehensa
ab inteUecta; ideo nomen rei ad utrumque se habet: et ad id quod est in
anima (Wesensbegriff), prout „res" didtur a „reor", „reris" et ad id quod est
extra animam, prout „res" dicitur quasi aliquid ratum et firmum in nature.

Die Erwähnung Avicennas, auf die im obigen Texte verwiesen wird,
lautet: Quantum ad tertium, scilicet utrum rationes attributorum in Deo
sint,. sdendum est, quod circa hoc videtur esse duplex opinio. Quidam enim
dicunt, ut Avicenna, libr. de int6lligentiis(?), cap.l et Rabbi Moyses, lib. I,
cap. 57 et 58 quod res illa, quae Dens est, est quoddam esse subsistens, nee
aliquid aliud nisi „esse" in Deo est. Unde dicunt, quod est „esse" sine essentia.

In ähnlicher Weise zitiert Thomas denselben Gedanken Avicennas Lib.
sent. n, dist. XXXVn, q. 1, art. Ic fin. bei Gelegenheit der Frage, ob die
Sünde etwas Reales sei: Similiter autem (sicut nomen „naturae") et nomen
„rei" duplidter sumitur. Simpliciter enim dicitur „res", quod habet esse
„ratum" et firmum in natura; et dicitur „res" hoc modo accepto nomine „rei"

Horten, Dm Baoh der Oeneeang der Seele. 4

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verstehe, und dann ist der Inhalt des obigen Ausdruckes: die
Wesenheit dieses Dinges ist eine existierende Wesenheit Wenn
du aber sagst, das Wesen von a ist ein gewisses Ding und das
Wesen von b ebenfalls ein Ding, so ist dieses unbedingt richtig
und verleiht eine gewisse Erkenntnis; denn du denkst dabei in
deinem Geiste, daß es ein anderes, bestimmtes und von jenem
ersten verschiedenes Ding sei. Das gleiche würde der Ausdruck
bedeuten, daß das Wesen von a ein (wirkliches) Wesen und das
Wesen von b ebenfalls ein solches sei Wenn aber jener Gredanke
und diese Verbindung der beiden Sätze zu einem Ganzen nicht
einträten, dann würde dadurch keine Erkenntnis gegeben.

Das Wort „Ding" bedeutet daher diesen bestimmten Begriff.
Der des Seins steht in notwendiger und beständiger Verbindung
mit ihm; er haftet dem des Dinges deshalb ununterbrochen an,
weil das Ding „seiend" ist entweder in den Individuen (der
Außenwelt) oder in der inneren Vorstellung und im Geiste.
Trifft dieses (das Existieren) nicht zu, dann ist es kein DingJ)

secnndum quod habet qoidditatem vel essentiam qnamdam ; „ens" Tero,
secnndom qaod habet esse, ut dicit Ayicenna Metaph. tractatus I, cap. VI
(statt V) distingnens entis et rei significationem. Sed qoia res per essentiam
soain cognoscibilis est, transsumptnin est nomen „rei*' ad omne id qnod
in cogTiitione vel intellectu cadere potest, secnndnm quod „res" a „reor",
„reris*' dicitor; (also bezeichnet es vor allem die essentia) et per hnnc modnm
dicontnr res rationis qoae in natura ratum esse non habent, secnndnm quam
modnm etiam negationes et privationes „res'' dici possnnt, sicnt et entia
rationis dicuntur. Primo ergo modo sumendo nomen rei, pecatnm, inquantom
est actus, est res quaedam; sed inqnantum peccatum est ex priratione
ordinis debiti, non est res quaedam, sed privatio; privatio autem res naturae
non est, sed rationis tan tum. Ibid. ad 4: Iterum etiam illa privatio acdpitnr
ut forma eins, secnndnm quod in considerationem rationis venit (als Wesen-
heit, nicht als Dasein); et ideo ex parte privationis potest dici „res" secnndnm
quod „res" a „reor", „reris" dicitur.

*) Vgl. denselben Gedanken bei Thomas v. Aquin (Sum. theol. 1 39, 3 ad 3):
hoc nomen „res" est de transcendentibns; ib. 48, 2 ob. 2: ens et res convertuntur;
ib. 6, 3 ob. 1 und Opusc. philos. 39 (Viv^s Bd. 28, S. 5, art. 1) Sunt autem sex
transcendentia, videlicet: ens, res, aliquid, unum verum, bonum, quae re idem
sunt, sed ratione distinguuntur. Sicut enim in demonstrationibus resolvere
oportet omnes propositiones usque ad principia ipsa (prima) ad quae necesse
est Stare rationen, ita in apprehensione dictorum oportet stare ad ens, quod
in quolibet cognito naturaliter cognoscitur, sicut et principium in omnibns
propositionibus, quae sunt post principium, continetur. Contr. Gent, m, 8 ad 6:
Praeterea res et ens convertuntur. „Est" autem malum in mundo; ergo et
„res" aliqua et natura.

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Man sagt, das Ding ist dasjenige, von dem der Begriff der
Wahrheit*) ausgesagt wird. Trotzdem sagt man, das Ding sei
manchmal in allgemeiner absoluter Bedeutung nicht existierend.
Diese Schwierigkeit müssen wir nun betrachten. Versteht man
unter dem Begriff des Nichtseienden dasjenige, was nicht in
einzelnen Individuen vorhanden ist, so kann das oben Behauptete
richtig eintreffen; denn das Ding kann im Geiste Existenz haben
und zugleich in den realen Dingen der Außenwelt nicht vorhanden
sein. Versteht man aber (unter dem Ausdrucke des Nichtseins)
etwas anderes (das Nichtseiende sowohl im Geiste wie auch in
der Außenwelt), so ist die obige Behauptung unrichtig und ent-
hält (überhaupt) kein Prädikat, das von dem Dinge ausgesagt
würde. Es war zudem nur „nicht existierend" in dem Sinne,
daß es nur im Greiste als Vorstellung existiert (nicht außer uns).
Wenn man demgemäß sagen wollte, daß das Ding in der Seele
als Erkenntnisform vorgestellt sei, die auf ein Ding der Außen-
welt hinweise, so träfe auch die obige Aussage nicht zu (denn
diese enthält eine Vorstellung, die nicht auf ein Ding der
Außenwelt hinweist). Es wäre kein Prädikat (in der Aussage)
vorhanden; denn das Prädikat ist immer eine Aussage von einem
Dinge, das im Geiste wirklich ist. Dasjenige aber, was absolut
genommen nicht existiert, kann kein Gegenstand positiver Aus-
sage sein. Wenn aber nun trotzdem von ihm Aussagen gebildet
werden, selbst dann, wenn es nur negative wären, so supponiert
man dem Nichtseienden eine gewisse Art der Existenz im Geiste,
denn der Ausdruck „es"^) enthält einen Hinweis. Nun aber ist
ein Hinweis auf ein Nichtexistierendes, das in keiner Weise, auch
nicht im Geiste, eine gewisse Erkenntnisform habe, unmöglich. Wie
kann man da von dem Nichtexistierenden etwas Positives 3) aus-
sagen? Der Ausdruck „das Nichtexistierende*) ist so beschaffen"

') Vgl. Thomas Sum. theol. 1 1, 1 ob. 2: Praeterea, doctrina non potest
esse nisi de ente; nihil enim scitor nisi yeniin, quod com ente convertitur.
Sed de omnibns partibns entis tractatur in disciplinis philosophicis, etiam de
Deo; unde quaedam pars philosophiae dicitur theologia, sive seien tia divina
(= die Metaphysik) ut patet per philosophum. Non fuit i^tur necessarium
praeter philosophicas disciplinas aliam doctnnam fieri.

*) In arab. hat es zugleich die Bedeutung der Kopula: das Nichtseiende
„ist" das und das.

») Wörtlich: „ein Ding".

*) Vgl. Arist., Metaph. 1089 a 20: ßovXsrai fjikv ö^ zo xpe^Sog xal zavTTjv
j^v (pvoiv leyetv xo ovx ov, iS ov xal xot Svxog nokXa za ovzcc und ib. 16:

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bedeutet, daß die Eigenschaft des Sobeschaffenseins dem Nicht-
existierenden aktuell zukomme. Nun aber besteht kein Unter-
schied zwischen dem, was einem Dinge wirklich zukommt, und
dem Seienden, und daher besagt der obige Ausdruck, daß diese
Eigenschaft (des Sobeschaffenseins) in dem Nichtexistierenden
wirklich existiere. Wir sagen sogar: was vom Nichtexistierenden
als Eigenschaft und Prädikat ausgesagt wird, ist entweder als
Existierendes und wirklich Seiendes in dem Nichtexistierenden
vorhanden oder nicht. Kommt es nun dem Nichtexistierenden
als Existierendes und wirklich Seiendes zu, dann muß es selbst
in sich entweder existierend oder nicht existierend sein. Ist
es nun existierend, dann kommt dem Nichtexistierenden eine
„existierende" Eigenschaft zu! Ist nun aber die Eigenschaft
existierend, dann muß durch dieselbe (und mit derselben) auch
das Subjekt der Eigenschaft real existieren, und daher muß
auch das Nichtseiende „sein". Das ist aber unmöglich. Ist nun
aber die Eigenschaft (des Sobeschaffenseins) nicht existierend,
wie kann dann dies in sich nicht Existierende in irgend einem
Dinge (hier dem Nichtseienden) real „existieren"! Dasjenige,
was in sich selbst nicht real existiert, kann keinem Dinge als
ein real Existierendes zukommen. Freilich manchmal existiert
das Ding in sich selbst (substantia prima), 0 ohne einem anderen
Dinge zu inhärieren. Wenn nun die Eigenschaft in dem non
ens nicht existiert, so kommt dieses der Verneinung der Eigen-
schaft inbezug auf das non ens gleich; denn wenn dieses nicht
gleich der Verneinung wäre und wenn wir dann die Eigenschaft
von dem non ens verneinen, dann müßte diese Verneinung das
contradictorium des obigen (daß die Eigenschaft in dem non ens
nicht existiert) sein und dann müßte sie in ihm real existieren.
Dieses alles aber ist unrichtig.

Wir behaupten nun aber, von dem Nichtexistierenden ein
Wissen zu besitzen; denn wenn der Begriff in der Seele allein
wirklich geworden ist, auch ohne daß in ihm ein Hinweis auf
die Existenz in der Außenwelt enthalten ist, dann ist das
Erkannte nur das, was in der Seele vorhanden ist (nicht ein

TioXkax^ y&Q xal x6 fitj ov, hieidri xal x6 ov, xal to fjikv fi^ avO^omov
aijfialvsi x6 fATi elvai xoöi (individueUe Substanz) xo öe /ui} evd^i xo fjLij üvai
xoiovöl, xo öh fiij XQinrixv xo iifj elvcct xoaovöL

') Arist. (AoxQoßioxriq 465b 7: 6ia xo firjöevog vnoxHuhov xaxfjyo-
QBla^ai xrv ovalav und Kategorien 2a 1 bis 3a 32.

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Ding der Außenwelt). Die Überzeugung von der realen Existenz
in der Außenwelt, >) die positive Aussage, die besteht aus den
beiden Teilen (dem Subjekt und dem Prädikat)^) des innerlich
Vorgestellten, ist möglich gerade in der Natur dieses (subjektiven)
Erkenntnisinhaltes nach Art einer logischen Beziehung des Be-
griffes auf das Objekt der Außenwelt, und zwar jetzt (d. h. zur
Zeit der Aussage). Daher hat sie«) also keine reale Beziehung
zur Außenwelt, noch ist ihr Inhalt (der Begriff des non ens)
etwas anderes als das, was er selbst vorstellt.*) Die meisten
Philosophen, die diese Ansicht teilen, behaupten nun aber, daß
in den Prädikaten, die von dem non ens ausgesagt, und den
Bestimmungen, die von ihm gewußt werden, viele Dinge ent-
halten sind, denen im Bereiche des Nichtseins durchaus nichts
gleicht.*) Wer über dieses noch weiter betrachten will, der
möge hingehen zu den Spielereien der philosophischen Rede-
weisen, die nicht würdig sind, daß man sich mit ihnen be-
schäftiga«) Jene Leute verfielen in ihren Irrtum, weil sie nicht
wußten, daß die Prädikation sich auf Begriffe bezieht, die in
der Seele eine Art Existenz haben, selbst wenn sie in der
Außenwelt nicht existieren (sie erkannten also nicht die subjektiv-
logischen Momente des menschlichen Erkennens). Der Begriff
der Prädikation von diesen Begriffen bedeutet dann, daß sie
irgend eine Beziehung zu den individuellen Dingen besitzen,
z. B. wenn du sagst, „der Tag der Auferstehung wird kommen",
so verstehst du den Begriff der Auferstehung und, daß sie kommen
wird, und du prädizierst das letztere, das in deiner Seele ist, von

0 et-tafdiq.

') So Cod. &, Cod. c: „herkommt von einer Individualität '', d.h. ro
dXrj^vetv $ tpevdea^ai (Arist. interpretatione 17 a 3) ist in der Aussage
(ta^diq), dem kayog &no<pavxix6q, durch Beziehung auf ein reales Individuum
enthalten.

*) Die affirmative Aussage ttber das non ens.

*) Er hat also kein reales Korrelat in der Außenwelt; ist nur subjektiv.

*) Subjekt (das non ens) und Prädikat sind also total verschieden, d. h.
die Aussage ist falsch.

*) Vielleicht liegt darin eine Anspielung auf die Spitzfindigkeiten
Zenons von £lea oder auf die Lehre des Mu^taziliten abu H&§im von
Ba^ra 933t und anderer: das Nichtsein werde gedacht. Ihm mttsse also eine
Art Wirklichkeit zukommen. Avicenna bezeichnet „jene'' nicht als fal&sifa,
was die griechischen Philosophen bezeichnen würde, sondern (wohl in ver-
ächtlichem Sinne) als Leute.

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der „Auferstehung", die ebenfalls in deiner Seele ist, indem dieser
Gedanke (daß sie kommen wird) richtig ist von einem anderen
Gedanken, der ebenfalls nur eine logische Existenz hat Er besagt
für eine zukünftige Zeit, daß er (der Begriff der Auferstehung)
einen dritten, ^) logischen Begriff, nämlich den der Existenz, als
Eigenschaft annehmen wird. Ebenso ist das Verhältnis betreffe
der Vergangenheit

Daher ist es klar, daß das Subjekt der Prädikation in
irgend einer Weise im Geiste existieren muß. Das Prädizieren
im eigentlichen Sinne ^) erstreckt sich also auf Inhalte, die im
Geiste existieren, und nur per accidens^) auf das Wirkliche der
Außenwelt

Dadurch ist nunmehr klar geworden, inwiefern das „Ding"
verschieden ist von dem Begriffe der Existenz und des Wirklich-
seins und daß beide trotzdem korrelative (und notwendig ver-
bundene) Begriffe sind. Dem entspricht, was ich von vielen
Philosophen hörte, die der Ansicht sind, daß das Wirkliche eben
nur ein „Wirkliches", kein „Existierendes" sei — manchmal ist
das Wirkliche Eigenschaft eines Dinges, nicht aber selbst ein
„Ding", weder ein existierendes, noch ein nicht existierendes —
und daß die Ausdrücke „welcher" und „was" etwas anderes
bedeuten als das Ding (res). Diese Leute aber unterscheiden
nicht hinreichend (den sprachlichen Ausdruck und dessen Inhalt
Ersterer ist verschieden, letzterer ist derselbe). Beginnen sie
die richtige Distinktion dieser Ausdrücke anzuwenden inbezug
auf deren Objekte, dann wird ihr Irrtum aufgedeckt*)

Daraufhin behaupten wir jetzt: Wenn auch die Existenz,
wie du gesehen hast, kein genus*) ist, noch von dem, was in

^) Die drei Begriffe sind: Anferstehong, Zukunft, Wirklichsein.

*) Vgl. den inhaltlich gleichen, wenn auch änfierlich yerschiedenen
Ausdruck Arist., Analyt. I, 66 h 20: olov sl ^v<J^x€Tat ro avxo TiXaiooi Tt^iaTc»^
(= xad^ avzo, primo, per se) vna^x^^^' Bil-haqiqati, dem wahren Wesen
nach, wäre: xarä t^v ovoiav; vgl. Arist., Metaph. 1024a 20: a xatä njv
ovaiav d^iaiv ixei.

•) xatä ovfißeßrpcoq.

*) Wörtlich: „sie werden hloßgest^t", das auch den Sinn haben kann:
„sie werden besiegt".

*) Vgl. Arist., Metaph. 1054a 14 f.: . . . rf noQoxoXovB^tlv (Subjekt xo
fv) iaaxSg xaTq xaxrjyoQiaiq xc:l fu) elvai iv (iriötfJLiä^ olov oix iv xf xi
ioxtv oix iv tf noTov, äX)^ hfiouoq txei &one^ xo Sv und Thomas opuscul.
philos. No.39 (ed.Viv^ Bd. 28, S.5), cap. 1: Nulla autem differentia (spedfica)

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ihren Umfang fällt, ^) in gleicher Weise (univoce ofuovvfioyg)
ausgesagt wird, 2) so ist sie dennoch ein Begriff, in dem die
Dinge nach dem Früher oder Später 3) übereinstimmen. In
erster Linie*) wird er von der Wesenheit ausgesagt, die die
Substanz ist, in zweiter Linie von den Dingen, die auf die
Substanz folgen (die neun Akzidenzien). Weil nun dieser
Begriff ein einziger ist in dem Sinne, wie wir es früher an-
deuteten,*) so haften ihm Akzidenzien an, die ihm in eigen-
tümlicher Weise zukommen, wie wir es ebenfalls früher erklärt
haben,*) und daher erstreckt sich auf ihn nur eine einzige
Wissenschaft, wie auch für alles, was die Gesundheit*^) angeht,
nur eine Wissenschaft (die Medizin) ») besteht.

potest accipi, de cnins inteUectu non sit ens; unde manifestum est quod ens
Don potest habere differentias sicnt genns habet. Et ideo „ens" genus non
est, sed est de omnibns communiter praedicabile analogice (non nnivoce).
Similiter dicendnm est de aliis transcendentibus (nämlich res, aliqnid, nnum
Tenim, bonnm).

>) Wörtlich: „was unter ihr ist".

^ Vgl. Arist., Metaph. 1003 a 33: ro Sh dv XiyBxai fdv nokkaxdk, äXXa
n^oq *iv xal /niav tivä «pvaiv, xal ovx o/nwvvfjKog dXX* SoTieQ xal x6 vyieivov
anav TiQoq iyleiav, ro fjtkv T<p <pvXitreiv, to 6h t(S noisXVy x6 6h T<p at^fjietov
elvai Tfjg iyieuxQ, zo <J* 8u Sexxtxov arr^?; 1001 a21: ro 5v xal x6 «V ^axi
xa9-6Xov fjiaXiata navxcav.

•) Siehe Arist., Metaph. 999a 6: hi iv olg xo uqoxbqov xal voxiqov
iaxiVf ovx oiov X8 to inl xovxtov elvai xi naga xavxa.

*) Vgl Arist., Eategor. 2 all: ovaCa ioxlv rj xvQiwxaxa xe xal TtQwxwq
xal fjLaXioxa Xsyofdvrj ij /nifue xa^ vnoxeifdvov xivog Xiyexai iirix iv ino-
xetfiivtp xivi iativ und Metaph. 1045 b 29 : x6 7tQ(6xo)g Sv tiqoq 6 näaai a\
aXXai xaxtiyoQiai ävatpigovxat, 17 ovaia, ib. 1028 a 31: xo itQioxmg Sv xal ov
xl iv dXX* iv etTtXdig ^ ovaia &v stij, tiq^xov navxcav xal Xoytp xal yvdasi
xal XQOV<^.

*) i^ap. 2 Mitte. Weil das Seiende formeUes Objekt der Metaphysik
ist, muß es ein einziger und einheitlicher Begriff sein ; denn eine Wissenschaft
kann kein zweifaches Objekt haben.

•) Siehe Kap. 4 Mitte. Die Arten und Akzidenzien des Seins.

^ Vgl. dasselbe Beispiel bei Arist., Metaph. 1003 a 35: vymvov noXXax&g
XiyBxaif ä)X anav TiQog iyUtav, 1060 b 37: hixe 6^ xo alQrifihov Xiyead^ai
XQinov xaQ-ajUQ xo xb laxgixov xal vyieivov xal yag xovxwv ixaxegov
noXXax^ Xiyofiev, Uyexai öh xoCxov xov txaaxov x<j} xo fihv TiQog n}v
laxgixijv inioxrifiTiv avaysaO^al nwgt xo Sh Tigog vyieiav, xo d* aXXmg, ngog
xavxo (J* sxaoxov, laxQixog yaQ Xoyog xal (xaxalgiov Xiyexai X(S xo fihv and
xflg laxQixfjg hiioxriiirig elvai, xo öh xavxy ;f(>j5cJtjUOV.

*) Danach ist also das formeUe Objekt der Medizin die Gesundheit, das
materieUe der menschliche Körper.

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Die Modi des Seienden.

In gleicher Weise (wie die Definition des Seienden) ist es
uns unmöglich, 1) das Notwendige,^) Mögliche und Unmögliche
in eigentlicher Definition zu definieren. Wir können es nur

*) Wörtlich: „ist es uns schwer".

') Gorg&ni 1413 t (definiüones) definiert diese modi entis auf folgende
Weise : „Das seinem Wesen nach Notwendige (S. 269) ist das Seiende, dessen
Nichtsein unmöglich ist, indem das Sein ihm nicht von einem anderen,
sondern von sich selbst zukommt. Man nennt es ein durch sich Notwendiges,
wenn die Notwendigkeit der Existenz ihm a se zukommt, und ein durch ein
anderes (die Ursache) Notwendige, wenn die Existenz ihm ab alio gegeben
wird". Das necessarium wird hier durch das impossibile definiert „Das
seinem Wesen nach Unmögliche (S. 249) ist dasjenige, das auf Grund seines
Wesens das Nichtsein mit Notwendigkeit erfordert. Das seinem Wesen nach
Mögliche ist dasjenige, das auf Grund seines Wesens keines notwendig
erfordert, weder das Sein noch das Nichtsein, wie z. B. die Welt." Sie kann
sein und auch nicht sein. Das Unmögliche wird also wiederum durch das
Notwendige und das Eontingente durch die beiden anderen Begriffe definiert.
Der circulus yitiosus ist also offenbar. Das gleiche zeigen die Bestimmungen
des Aristoteles 274 b 13 : äSvvatov ylvead^ai 8 fjirj ivöixetai Y^viaBai (ro iv-
öexofievov = ens contingens); Metaph. 1019 b 23: äövvawv ov xo havzLov c{
avayxriq ciXtjd^iq (in dem i^ ävayxrjq liegt das necessarium, ävayxalov);
Metaph. 1072 b 11 : avayxatov to fihv ßia Stc naga xriv iQfx^v, x6 6'k ov ovx
avev xo 6V, x6 6h (irj ivÖ€x6fJievov oXXcjq und 1015 a 34: dvayxaZov xo fi^
ivöexofievov oXkoog ix^iv. (Die Definition geschieht also durch den Begriff
des possibile) . . . Analyt. I, 32 a 18: xo ivöexofievov ov fiij i)Toc, X€$^lvxoq cJ'
vnoQX^^yf ovdhv %oxai öia xotk' aSvvaxov und Physik 243 al: xoC ivöexo'
fdvov xed^ivxog ovöhv ixonov {Sei avfißaivsiv. Der Begriff des impossibile
und necessarium ist in beiden Formulierungen klar ausgesprochen. Es liegt
also eine Begriffsbestimmung öl akXrhov vor. Dazu ygL Thomas, Peri-
hermeneias I, lect. 14 med.: Est autem considerandum, quod sicut Boetius
dicit hie in Commento, circa possibile et necessarium diversimode aliqui sunt
opinati. Quidam enim dixerunt ea secundum eventum, sicut Diodorus 307 t,
qui dixit, illud esse impossibile quod nunquam erit, necessarium vero quod
semper erit, possibile vero quod quandoque erit, quandoque non erit. Stoici
vero dixerunt hoc secundum exteriora prohibentia. Dicunt enim necessarium
esse illud, quod non potest prohiberi quin sit verum; impossibile vero quod
semper prohibetur a veritate; possibile vero quod potest prohiberi vel non
prohiberi. Utraque autem distinctio videtur esse incompetens. Nam prima
distinctio est a posteriori: non enim aliquid est necessarium quia semper erit;
sed poüus ideo semper erit, quia est necessarium; et idem patet in aliis.
Secunda autem assignatio (Stoicorum) est ab exteriori et quasi per acddens;
non enim ideo aliquid est necessarium, quia non habet impedimentum ; sed
quia est necessarium, ideo impedimentum habere non potest Et ideo alii

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durch ein Zeichen erläutern. Alles, was über die Definition
dieser Begriffe (der modi entis) gesagt wurde — du hast es
von den früheren Philosophen gehört — , schließt wohl einen
circulus vitiosus ein. Der Grund dafür ist der, daß sie sich in
den Gedanken bewegen, die du aus den Teilen der Logik
erlernt hast') Wenn sie das Mögliche definieren wollten, so
bedienten sie sich dazu des Begriffes des Denknotwendigen oder
des Unmöglichen, ohne auf andere Möglichkeiten der Definition
zu verfallen. Wollten sie aber das Denknotwendige definieren,
so bedienten sie sich dazu entweder des Möglichen oder des
Unmöglichen. Wollten sie schließlich das Unmögliche definieren,
so nahmen sie dazu entweder den Begriff des Denknotwendigen
oder den des Möglichen. So definierten sie z. B. das Mögliche und
sagten das eine Mal, daß es entweder das Nichtdenknotwendige
sei, oder (das andere Mal), daß es das Nichtreale sei, in dem
Zustande, dessen Existenz unmöglich ist für irgend eine beliebige
Zeit, die in der Zukunft angenommen wird.^)

melius ita dixenmt secnndiun natnram rerom, ut scilicet dicatur illud neces-
sarinm, qnod in sna natura detenninatum est solum ad esse; impossibile
autem, quod est detenninatum solum ad non esse; possibile autem, quod ad
neutrum est omnino detenninatum, sive se habeat magis ad unum quam ad
altenim, sive se habeat aequaliter ad utmmque, quod dicitur contingens ad
utrumlibet. Et hoc est quod Boetius attribuit Philoni. Sed manifeste haec
est sententia Aristotelis in hoc loco. Assignat enim rationem possibilitatis et
contingentiae, in bis quidem quae sunt a nobis, ex eo quod sumus consiliativi;
in aliis autem ex eo quod materia est in potentia ad utnunque oppoaitorum.
Sed videtur baec ratio non esse suffidens. Sicut enim in coiporibus comipti-
bilibus materia invenitur in potentia se babens ad esse et non esse, ita etiam
in corporibus coelestibus invenitur potentia ad diversa „ubi"; et tamen nibil
in eis evenit contingenter, sed solum ex necessitate.

«) Vgl. Logik VI, und IV, Teü IX 12.

') Thomas v. Aquin definiert in anderer Weise: de Potent. VI, 2 ad 11:
Ad undecimum dicendum, quod logicus et matbematicus considerat tantum
res secundum prindpia formalia; unde nihil est impossibile in logids vel
mathematicis, nisi quod est contra rei formalem rationem. Et buius modi
impossibile in se contradictionem daudit, et sie est per se impossibile.
Naturalis autem applicat ad determinatam materiam; unde reputat im-
possibile etiam id quod est huic impossibile. Nihil autem prohibet Deum
posse facere quae sunt inferioribus agentibus impossibilia. Sum. theol. I 41,
art 4 ad 2: Ad secundum dicendum quod possibile, secundum quod necessario
opponitur, sequitur potentiam passivam. Vgl. c. Gentes m, 86 : Possibile enim
quoddam est quod ad necessarium sequitur; nam quod necesse est esse,
poeaibile est esse; qnod enim non possibile est esse, impossibile est esse et

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Wenn sie nun das Denknotwendige definieren mußten, so
sagten sie entweder, daß es dasjenige sei, das nicht als nicht-
existierend angenommen werden könne, oder dasjenige, das eine
Unmöglichkeit zur Folge habe, wenn man es in anderen Ver-
hältnissen voraussetze, als die ihm zukommen. Also verwandten
sie manchmal das Mögliche in seiner Definition und manchmal
das Unmögliche. Zur Definition des Möglichen aber verwendete
man vordem entweder das Denknotwendige oder das Unmögliche.
Wenn man sodann das Unmögliche definieren wollte, so nahm
man in seine Definition entweder das Denknotwendige hinein,
indem man sagte: das Unmögliche sei dasjenige, das mit Denk-
notwendigkeit nicht existiere, oder das Mögliche, indem man
sagte: das Unmögliche sei dasjenige, das nicht existieren könne;
oder man verwandte irgend einen anderen Ausdruck, der sich
in den gleichen Gedankengängen als diese beiden bewegte.

Ebenso verhält sich dasjenige, was man betreffs des Un-
möglichen aussagt, es sei dasjenige, was nicht existieren könne,

quod imposaibile est esse, necesse est non esse. Igitur qnod necesse est esse,
necesse est non esse. Hoc autem est impossibile. Ergo impossibile est quod
aliquid necesse sit esse et tarnen non sit possibile illud esse. Ergo possibile
esse sequitnr ad necesse esse. . . . Non dicitur aliquid per hunc modom
possibile et contingens ex hoc solum quod qnandoque sit in potentia et qoan-
doque in acta; nam sie etiam in motibns coelestibus est possibile et con-
tingens. . . . Sed possibile yel contingens quod opponitur necessario hoc in
sua ratione habet quod non sit necesse illud fieri quando non est;
quod quidem est quia non de necessitate sequitnr ex causa sua. Hier bewegt
sich Thomas in den (bedanken ÄTicennas. Diesem widerspricht er jedodi
Sum. theol. I 25, 3 ad 4 : Possibile absolutum non dicitur neque secundum
causas superiores neque secundum causas inferiores, sed secundum seipsum.
Possibile vero quod dicitur secundum aliquam potentiam, nominatur possibile
secundum proximam causam, ib. corp. dicitur aliquid possibile yel impossibile
absolute ex habitudine terminorum; possibile quidem, quia praedicatum non
repugnat subiecto, ut Socratem sedere; impossibile vero absolute, quia praedi-
catum repugnat subiecto, ut hominem esse asinum. Dem entspricht ib. 19,3c:
necessarium dicitur aliquid dupliciter, scilicet absolute et ex suppositione.
Necessarium absolute iudicatur aliquid ex habitudine terminorum, utpote quia
praedicatum est in definitione subiecti, sicut necessarium est hominem esse
animal (genus); yel quia subiectum est de ratione praedicati, sicut est hoc
necessarium numerum esse parem yel imparem. Sic autem non est necessarium
Socratem sedere. Unde non est necessarium absolute, sed potest dici necessarium
ex suppositione; supposito enim quod sedeat, necesse est eum sedere dum
sedet (sensus compositus). Ayicenna hat in seiner Definition der modi entis
aus der Ursache die physische, Thomas y. Aquin die logisch -mathematische
Seite im Auge.

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d.h. dasjenige, was notwendigerweise nicht existiert; femer das
Notwendige sei dasjenige, dessen Nichtexistenz undenkbar und
nnmdglich ist — es sei nicht möglich, daß es nicht sei — ;
femer das Mögliche sei dasjenige, dessen Existenz und ebenso
seine Nichtexistenz nicht unmöglich sei, oder es sei dasjenige,
dessen Existenz oder Nichtexistenz nicht notwendig seL Alle
diese Definitionen bewegen sich ofEenkundigerweise im Kreise.

Die Erklämng dieser Verhältnisse ist in dem enthalten,
was du bereits aus den AnalyticaO erlerat hast Derjenige
Begriff nämlich, der in erster Linie begrifflich gefaßt wird, ist
der des Notwendigen. Der Grund dafür ist der, daß das Not-
wendige eine unzweifelhaft sichere Existenz bedeutet Die
Existenz ist nun aber bekannter als die Nichtexistenz; denn
die Existenz ist durch sich selbst erkennbar, die Nichtexistenz
aber in gewisser Weise durch die Existenz. Aus der Dar-
legung dieser Verhältnisse leuchtet dir die Unrichtigkeit der
Behauptung ein, die besagt, daß das Nichtseiende^) wiederum
zur Existenz gebracht werden könne; 3) denn es sei das Erste,*)
von dem die Existenz ausgesagt werde. Das Nichtseiende
nämlich, wenn es wiedemm zur Existenz zurückgeführt wird,
muß sich unterscheiden von dem ihm Ähnlichen — wenn über-
haupt ein Ersatz für das non ens eingetreten ist^) Wenn das
„Wiederkehrende" daher dem Ersten (nur) ähnlich ist, dann ist
es eben nicht genau jenes Erste, weil es nicht dasjenige ist,
was veraichtet wurde. Im Zustande des Nichtseins 0) ist dieses
(das Zweite) nicht jenes.') Auf diese Weise wird das Nicht-
seiende zum Seienden nur in der Weise, wie wir es früher

1) Logik IV. und V. Teil.

«) Wörtlich: „das Vernichtete".

') Es schwebt wohl die Lehre vor, dafi im Kreislanfe des Geschehens
aUe Dinge wiederkehren, ohne irgend welche Verschiedenheit mit ihrer
früheren Existenz aufzuweisen. Alle individuellen Bestimmungen müßten
dann dieselben bleiben.

*) Der Ausgangspunkt des Werdeprozesses ist das non ens in dem Sinne
des NocÄinichtseienden, nicht dem des absolut Nichtseienden. Dieser Ausgangs-
punkt ist naturgemäß das erste, das mit dem Prädikate seiend bezeichnet wird.

^) oder: „wenn es als ein Ersatz für dasselbe einträte".

^ d. h. in der Vergangenheit, als das erste noch existierte, das zweite
aber noch nicht

*) Wenn beide also in der Vergangenheit verschieden waren, können
sie jetzt oder in der Zukunft nicht identisch werden.

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besprochen haben-*) Ein weiterer Grund ist der, daß das Nicht-
seiende, wenn es wiederum zur Existenz gelangt, in allen seinen
individuellen Eigentümlichkeiten, durch die es das (Individuum)
war, was es war, wieder in die Existenz treten muß.*) Nun aber
gehört die Zeit zu seinen individualisierenden Eigentfimlichkeiten.
Wenn man daher seine Zeit wieder zum Dasein bringt, dann ist
das Nichtseiende (das Vergangene) selbst nicht „wiederkehrend"
zum Dasein; denn das „Wiederkehrende" ist ein Ding, das in
einer (anderen) zweiten Zeit nochmals existiert Wenn daher
das Nichtseiende und ebenso die dasselbe begleitenden, nicht-
existierenden Dinge wiederkehren können, dann ist es auch
möglich, die Zeit und die (individualisierenden) Umstände
wiederum zum Dasein zurückzurufen. Die Zeit ist entweder ein
Ding, das das Wesen eines Realen besitzt,'^) und wird dann ver-
nichtet (es ist absolute Zeit), oder sie besteht in der Koinzidens«)
eines Seienden (einer Handlung) mit irgend einem Ereignis, wie
es als Ansicht der Philosophen bekannt ist. Es entsteht daher
(wenn die Vergangenheit mit allen ihren individuellen Be-
stimmungen wiederkehrt) keine neue Zeit neben der anderen^)

») Vgl. Naturw. m. Teil (Der Kreislauf des Geschehens) und ü. Teil, S. 10.

') Dies ist aher deshalh nicht möglich, weil die principia individuantia
nicht ttbertraghar sind.

*) Cod. c 61.: „So ist es Ansicht der Gelehrten, die die Zeit als das
Maß der Bewegung bezeichnen". Vgl. Arist., Physik 11. 219 b 1: TotJto ya^
iüuv b XQ^'^^ii oQiB^fioq xtvrioitaq xatä to TiQoteQOv xal vctegov, ovx oqu
xlvrjoig b XQ^^^^ ^^' i ^^^f^ov l/ft fj xivrjaig. Vgl. Worms, Die Lehre von
der Anfangslosigkeit der Welt, Münster 1900, S. 23 Anm. 5, M und 35.

*) Vgl. die Darstellung der Philosophie ASaris in de Boer, Gesch. d.
Phil, in Islam, S. 57: „Die Zeit ist nichts anderes als Koexistenz ver-
schiedener Gegenstände oder simultane Beziehung der Vorstellung". Dies ist
aber nicht die Definition der Zeit, sondern die der Kategorie des nozif
quando; s. Arist., Kategor. 2 a 2: Twzh 6h olov ix^h* TäQvaiv; Phys. 222a24
bis 222b 7: t^ 6e noti X9^vog aigiafdvoq nQog x6 tiqoxbqov vUv, olov äot^
iXr^B-ri Tgoia, xal noxk ^atai xataxkvofjiog, Aristoteles definiert das noti
nach dem Jetzt, Aäari nach irgend einem festgesetzten Zeitpunkte. Ein
wesentlicher Unterschied wird dadurch nicht begründet. Vgl. Thomas, lib.
Sent. IV, d. 16, q. 1, art. 1, q. 3 solutio I . . . sicut locus aut tempus; vel ipsa
conceptio quae ex illis relinquitur, ut quando et ubi. Das „Wann" ist also
proportio relicta ex tempore. Avicenna will sowohl die relative wie die
absolute Zeit als Bestimmungen der Dinge bezeichnen.

^) Cod. c Glosse: „Es entsteht also keine Zeit, die von neuem beginnt*
(unter anderen Umstanden), und eine andere Zeit, die (mit denselben Um-
ständen) wiederkehrt".

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(der vergangenen); (sondern die erste Zeit würde selbst zur
nochmaligen Existenz gebracht, d. h. dieselbe bleiben); noch gibt
es daher eine eigentliche „Wiederkehr", weil der Verstand
dieses entschieden zurückweist, ohne daß er dafür einen Beweis
beizubringen hätte. Alles, was in diesem Sinne (zum Beweise
einer Wiederkehr der Dinge) behauptet wird, bewegt sich
außerhalb der wissenschaftlichen Methode.

Sechstes Kapitel.

Ober das notwendig Seiende und dae MSgliche. Das notwendig
Seiende hat Iceine Ursache; das MSgliche ist aber verursacht. Das
notwendig Seiende ist im Sem keinem anderen gleichgeordnet,!)
noch auch von einem anderen abhängig. Beginn^) der Darlegung.

Wir kehren also zu dem zurück, womit wir uns früher^)
beschäftigt haben und sagen: jedes, das Notwendige sowohl wie
das Mögliche, besitzt Eigentümlichkeiten. Die Dinge, die in das
Sein eintreten, können nach der verstandesmäßigen Erfassung in
zwei Teile zerlegt werden. Einige (die kontingenten Dinge)*)
verhalten sich so, daß sie, wenn man sie in ihrem eigenen Wesen
betrachtet, nicht notwendig existieren. Ebensowenig ist ihre
Existenz nicht unmöglich; sonst könnten sie nicht in das Sein
eintreten. Ein solches Ding wird als ein „mögliches" (kontin-
gentes) bezeichnet Andere (entia necessaria) sind in ihrer
Existenz notwendig, wenn man dieselben in sich betrachtet.

Daher lehren wir: L das notwendig aus sich Seiende hat
keine Ursache; das aus sich heraus nur Mögliche besitzt aber

>) Wörtlich: „steht nicht in reziprokem Verhältnisse zu einem anderen".

*) Die Fortsetzung s. Kap. 7. Weiteres Abh. Vm.

*) Kap. 5 Anfang.

*) Kontingent ist ein Ding, das existiert, indem es auch nicht existieren
könnte, möglich ein Ding, das noch nicht existiert, aber existieren könnte.
Aristoteles faßt beide zusammen in dem Begriffe des ens contingens; de
Generat. anim. 781b 25: iTisl yoQ iott ta fikv dtöia xal ^Za x(ov ovtwv, za
ö* ivöexo/Jieva xal elvai xal (iri elvat, ro öh xaXov xal xh ^eZov attiov del
xttxa Tj}v avToi; <pvaiv to€ ßiXxiovoq iv toTq ivdexofiivotq, ro 6h fi^ atSiov
ivöexofievov iari xal slvai xal fietaXafißaveiv xal xoü xBif^ovoq xal xoü
ßeXxlovoq.

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eine solche; ü. das aus sich notwendig Seiende ist ein in jeder
Hinsicht notwendig Seiendes; IQ. daher kann das notwendig
Seiende nicht einem anderen gleichgeordnet») sein in seiner
Existenz, so daß jedes von beiden dem anderen gleich wÄre
inbezug auf die Notwendigkeit der Existenz, und daß sie sich
beide gegenseitig bedingten; IV. das notwendig Seiende kann in
seiner Existenz 2) nicht durch die Summierung einer Vielheit
entstehen; V. das notwendig Seiende kann in seinem realen
Wesen in keiner Weise universeller^) Natur sein. Indem wir
diese Thesen darlegen, wird sich ergeben, daß das notwendig
Seiende nicht relativer Natur, noch veränderlich, noch eine
Vielheit in sich bergend, noch in der ihm eigentümlichen
Existenz universeller Natur sein kann.

Das Notwendige hat also I. keine Ursache, und das ist
evident; denn hätte es inbezug auf seine Existenz eine Ursache,
dann müßte seine Existenz durch diese Ursache wirklich sein.
Alles nun, dessen Existenz durch ein anderes Ding wirklich ist,
besitzt nicht in notwendiger Weise die Existenz, wenn man es in
sich selbst ohne jenes (Ding) betrachtet. Nun aber ist alles, was
in sich selbst,*) ohne Beziehung zu einem anderen betrachtet,
nicht notwendig existiert, nicht aus sich notwendig seiend.
Daher ist es einleuchtend, daß, wenn dem notwendig Seienden
eine Ursache zukäme, es nicht das durch sich notwendig Seiende
wäre. Dadurch ist bewiesen, daß dem notwendig Seienden keine

1) Wörtlich: „reciprok".

•) Ebenso in seinem Wesen.

*) Wörtlich: „ein Ding, an dem andere gemeinsam teilnehmen '*.

*) d.h. in seinem Wesensbegrifife. YgL Thomas, Sum. theol. I 82,1c:
Bespondeo dicendnm quod necessitas dicitar multipUciter. Necesse est enim
quod non potest non esse; quod qoidem convenit alicui uno modo ex principio
intrinseco siye materiaU, sicut cum dicimos, quod omne compositum ex con-
trariis necesse est corrumpi; sive formali, sicut cum dicimus, quod necesse est
triangulum habere tres angulos aequales duobus rectis. Et haec est necessitas
naturalis et absoluta. Alio modo convenit aUcui, quod non possit non esse
ex aliquo extrinseco yel fine vel agente (Gredankengang Avicennas); fine
quidem, sicut cum aliquis non potest sine hoc consequi aut bene consequi
finem aliquem, ut dbus dicitur necessarius ad vitam, et equus ad iter; et
haec Yocatur necessitas finis, quae interdum etiam utilitas (ygl. Kap. 8 der
Metaphysik Avicennas) dicitur; ex agente autem hoc alicui convenit sicut
cum aliquis cogitur abaliquo agente ita quod non possit contrarium agere.
VgL femer n, n 32,6c; 58,3.2«; 83,13c; 88,2c; 6,1"; 141,6.2»;
186,5. 5"»; 189,2. 2«"; m 1,2c; 14,2c; 46,1c; 65,4; 84,5.

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Ursache zukommen kann und daß femer kein Ding ein durch
sich und zugleich durch einen anderen notwendig Seiendes sein
kann; denn wenn seine Existenz (erst) durch einen anderen
notwendig wird, kann es ohne diesen anderen nicht existieren,
und daher kann seine Existenz unmöglich aus sich heraus not-
wendig sein. Wäre sie 'aus sich heraus notwendig, dann müßte
sie wirklich sein, ohne daß eine hervorbringende Einwirkung
des anderen auf seine Existenz bestände. Dasjenige, auf dessen
Existenz ein anderes eine Einwirkung ausübt, existiert nicht
notwendig aus sich heraus.

Alles femer, was in sich betrachtet nur möglicherweise
existiert, erhält sowohl seine Existenz als auch seine Nicht-
existenz durch eine Ursache; denn wenn dieses Ding existiert,
dann hat es bereits die fertige Existenz erlangt, die es von
dem Nichtsein unterscheidet,') und wenn dieses Ding nicht
existiert, so hat es das Nichtsein erlangt, das es von dem Sein
unterscheidet Jede einzelne dieser beiden Bestimmungen (das
Sein oder das Nichtsein) kommt dem Gegenstande entweder von
einem anderen oder nicht von einem anderen zu. Im ersten
Falle ist dieser andere die Ursache. Tritt aber der zweite Fall
ein, dann ist dieses Ding durch seine Wesenheit, durch sich
selbst notwendig. Es ist nämlich klar, daß jedes Ding, das
nicht existierte und dann zu einer Existenz gelangte, durch ein
anderes äußeres 2) Ding dazu determiniert wurde. Ebenso ver-
hält es sich beim Nichtsein, und zwar deshalb, weil für diese
Determinierung (zum Dasein) entweder die Wesenheit des Dinges
genügt (das innerlich Notwendige) oder nicht. Wenn nun die
Wesenheit zu irgend einer der beiden Bestimmungen (des Seins
oder des Nichtseins) genügt, so daß dieselbe (durch die Wesenheit
allein) wirklich wird, dann ist dieses Ding ein necessarium a se.
Nun hatten wir aber vorausgesetzt, daß es nicht notwendig seL
Dies aber ist ein Widersprach. Genügt aber die Wesenheit nicht,
die Existenz zu verleihen, und ist vielmehr ein anderes erforderlich,
zu dem die Existenz des (kontingenten) Dinges in Relation tritt.

1) In sich betrachtet ist es indifferent zum Sein nnd Nichtsein. Die
„Unterscheidung", ob die eine oder die andere „Wagschale vorwiegen soll",
wird durch die Ursache gegeben. YgL die Ansführongen des Kommentators
der Bingsteine F&r&bls S. 823—364, bes. 357.

*) Codd per rem transeontem, d. h. die Wirkursache, die von der Potenz
2um Akt übergeht.

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dann wird kotisequeüterweide die Existenz dem Dinge durch die
Existenz eines anderen verliehen, das verschieden ist von dem
Wesen des ersten. Es verhält sich dann zu ihm wie die Ursache^
Dem ersten kommt also eine „Ursache" zu.

Kurz: eine der beiden Bestimmungen (das Sein oder das
Nichtsein) kommt dem Dinge keinesfalls aus sich selbst heraus
zu, sondern nur auf Grund einer Ursache, und zwar die Be-
stimmung, wirklich zu sein, durch eine Ursache, die selbst
wirklich ist, und die Bestimmung, nicht zu sein, durch eine
Ursache, die die Nichtexistenz derjenigen Ursache bedeutet, die
das Wirklichsein verleiht

Entsprechend dem, was du nunmehr kennen gelernt hast,
lehren wir: der (Gegenstand muß durch die Ursache und in Be-
ziehung zu ihr zu einem notwendigen werden; denn wenn er
nicht zu einem notwendigen würde, so müßte er, wenn die
Ursache existiert und wenn er in Beziehung zu ihr tritt, ein
nur möglicher sein (ens possibile), und dann kOnnte er sowohl
existieren als auch nicht existieren, ohne durch eine dies^
beiden Bestimmungen determiniert zu sein. Ein so beschaffenes
Ding aber (ein ens possibile) bedarf durchaus der Existenz eines
dritten,^) durch das ihm die Existenz eher zukomme 2) als das
Nichtsein, oder das Nichtsein eher als das Sein, wenn (und
trotzdem) die Ursache existiert Dieses ist dann also eine andere
Ursache, und so dehnt sich die Diskussion ohne Ende aus (da
nun auch für diese Ursache sich die Frage stellt, ob sie allein
die Existenz verleihen kann oder nicht). Dehnt sich aber die
Diskussion in dieser Weise ohne Ende aus, dann wird dem
Gegenstande trotzdem die Existenz nicht *) zuteil werden. Er
wird daher die Bestimmung des Wirklichen nicht erhalten.
Dieses aber ist unmöglich,*) und zwar nicht allein, weil die
Diskussion inbezug auf die Ursachen ohne Ende fortgeführt
würde — dieses Problem (ob die Existenz einer unendlichen
Kette von Ursachen möglich ist) bleibt an diesem Orte*) inbezug

^) Genügt die Ursache nicht zur Wirkung, dann ist eine weitere Ursache
erforderlich.

•) Wörtlich: „damit die Existenz für dasselbe determiniert werde".

^ Infinitom non potest transirL Arist., Physik 268a 6: t& S* onsiQa
iivvaxov SieS^Xd-sTv.

4) Wenn die adftqnate Ursache gesetzt ist, muß auch die Wii^nng folgen.'

^ Es wird Ym, 8 entschieden und bedeutet den QottesbeweiB ans der
Notwendigkeit einer ersten Wirkarsache und eines ersten Bewegers.

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auf seine Unmögliclikeit noch zweifelhaft — sondern vielmehr,
weil dann dasjenige noch nicht existieren würde, wodurch das
Ding seine Bestimmung erhält (ein Seiendes zu sein). Der
Voraussetzung 0 nach müßte es aber existieren. Es ist also
klar, daß jedes mögliche Sein nur dann existiert^ wenn es durch
die Relation zu seiner Ursache notwendig ist.^) Weiterhin HL
behaupten wir (betrete der Einheit des Notwendigen): das not-
wendig Seiende kann nicht gleichgeordnet sein einem anderen
notwendig Seienden, so daß dieses mit jenem und jenes mit
diesem zugleich existierte, ohne daß das eine von beiden die
Ursache für das andere wäre, sondern yiehnehr so, daß beide
inbezug auf das notwendige Elxistieren sich gleichständen. (Die
Existenz zweier notwendigen Dinge ist unmöglich); denn be*
trachtet man das eine von beiden ohne das andere, so muß es
entweder in sich notwendig sein oder nicht Trifft nun das
erstere zu, so muß ihm das Notwendigsein auch in diesem Falle
zukommen entweder insofern es verbunden ist mit dem zweiten —
das Ding wäre dann in sich selbst und zugleich durch ein anderes
notwendig. Dies aber ist, wie früher auseinandergesetzt wurde,
unmöglich — oder nicht durch das zweite. 3) Dann aber muß
seine Existenz der des anderen nicht folgen noch ihm notwendig
anhaften; 4) vielmehr hat seine Existenz keine notwendige Ver-
bindung mit dem anderen, so daß es nur dann existieren könnte,
wenn auch das andere existierte. Soweit sei diese Möglichkeit
ausgeführt. Trifft aber nun das zweite zu, daß es nicht aus sich
selbst notwendig existiert, dann ist es notwendigerweise rück-
sichtlich seines eigenen Wesens ein ens possibile und rücksichtlich
des anderen ein ens necessarium. Dieses andere muß sich dann
entweder gerade so verhalten (also auch ein necessarium ab alio
sein) oder nicht. Im ersteren Falle (wenn also das zweite ein
ens possibile ist) muß das Notwendigsein dem ersten zukommen
von dem zweiten, während doch jenes zweite in den Bereich
des nur a) Möglichen oder auch b) in den des Notwendigen fällt
Kommt nun aber das Notwendigsein dem ersten von dem zweiten

^) Der Beweis g\jkg von einem tatsächlich Existierenden aas, dessen
Dasein anf eine Ursache zurttckgeftthrt werden soUte.

*) YgL dazn die gleiche Definition F&r&bis, Ringsteine Nr. 2.

«) Wörtlich: „das andere«.

*) Die Existenz wftre dann ein notwendiges Akzidens. Vgl. Bingsteine
P&rabls Nr. 1, zweiter Teil.

Horten, Daa Bnoh der Qenenmg der Seele« 5

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her zu, während das zweite b) die Eigenschaft, notwendig zu
sein, besitzt, und zwar nicht aus sich heraus oder von einem
dritten, das ihm vorausginge, wie wir früher auseinandergesetzt
haben, sondern yielmehr von demjenigen (dem ersten), das von
diesem zweiten stammt, dann ist das Notwendigsein dieses ersten
eine Bedingung, in der eine notwendige Existenz enthalten
(d. h. vorausgesetzt) ist, die nach der notwendigen Existenz des
ersten Dinges erfolgte in einem Später dem Wesen (nicht der
Zeit) nach. Dann aber wird das Notwendigsein dem ersten
überhaupt nicht von außen zukommen (weil es in sich schon
die Notwendigkeit besitzt). 0 Wenn nun die Notwendigkeit dem
ersten vom zweiten zukäme, während das zweite a) in den
Bereich des Möglichen fiele, dann stammte die Notwendigkeit
des ersten aus dem Wesen des zweiten, während dieses selbst
ein ens possibile wäre. Das Wesen des zweiten, also dieses
ens possibile, würde dem ersten die notwendige Existenz ver-
leihen, ohne daß jenem zweiten die Bestimmung des Möglichseins,
sondern vielmehr die des Notwendigseins 2) von jenem ersten zu-
käme. Die Ursache für das ersteh) wäre dann das Möglichsein
des zweiten und zugleich wäre das Möglichsein des zweiten nicht
von jenem ersten verursacht. Beide sind also nicht sich gleich-
stehend (reciprok) im Sein — beide, d. h. dasjenige, was seinem
Wesen nach Ursache und was seinem Wesen nach Wirkung ist
Zu dieser Inkonvenienz kommt noch eine andere hinzu. Wenn das
Möglichsein des zweiten die Ursache des Notwendigverursacht-
werdens des ersten ist, dann ist die Existenz des ersten nicht
abhängig von der Existenz des zweiten, sondern vielmehr von

>) Dazn bemerkt eine Glosse in a: „Dieses bedeutet: die Notwendigkeit
des Ersten ist nichts anderes als die Notwendigkeit des Ersten", d. h. es ist
necessariom a se. Das Erste besitzt also zunächst die Notwendigkeit in
seiner Substanz, dann die notwendige Bestimmung, Voraussetzung för das
Zweite zu sein. Und nun soll das Zweite, das nur eine necessitas participata
a primo hat, diesem Ersten die Notwendigkeit verleihen! Dies ist das an-
gedeutete absurdum.

*) Das Zweite besitzt eine necessitas ab alio nempe a primo und zugleich
ist es ein possibile a se, was denkmöglich ist.. Der Widerspruch liegt nur
darin, daß das Zweite vermöge seines Charakters als ens possibile dem Ersten
die necessitas verleihen soU. Darin läge ein Mißverhältnis zwischen Ursache
und Wirkung. Zudem sind zwei Dinge, die sich wie Ursache und Wirkung
verhalten, nicht gleichgeordnet im Sein.

•) d. h. für die Notwendigkeit des ersten.

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dessen MöglichseiiL Dann könnte also konsequenterweise die
Existenz dieses ersten (des Notwendigen) zugleich mit der
Nichtexistenz des zweiten 0 bestehen. Die Voraussetzung aber
war, daß beide im Sein sich gleichgeordnet seien. Dies aber ist
ein Widerspruch.

Daher können beide in der Existenz nicht gleichgeordnet sein
in irgend einem Zustande, solange sie nicht beide zusammen von
einer äußeren Ursache abhängen. 2) Es muß vielmehr das eine
von beiden dem Wesen nach das erste sein; oder es muß eine
äußere Ursache geben, die beide zugleich') in notwendiger
Weise dadurch hervorbringt, daß sie die Verbindung, die zwischen
beiden herrscht, hervorbringt (und damit per accidens auch die
Substanz schafft), oder daß sie beide Substanzen zunächst schafft
und dadurch auch die Verbindung beider (per accidens) hervor-
bringt Von zwei relativen Dingen ist das eine nicht durch das
andere, sondern zugleich mit demselben notwendig. Dasjenige,
was beide (Kelativa) hervorbringt, ist aber die Ursache, die beide
zusammenfügt*) — sie selbst oder auch die beiden Materien oder
die Substrate, in denen beide Relativa sich befinden. Die Existenz
dieser beiden Materien oder Substrate oder eines von beiden
genftgt nicht (um die Relativa zur Existenz zu bringen). Es
ist vielmehr die Existenz eines dritten erforderlich, das beide
zusammenfügt Der Qrund dafür ist der, daß die Existenz jedes
einzelnen der beiden Kelativa und sein eigentliches Wesen ent-
weder darin besteht, daß es mit dem anderen zusammen existiert;
dann ist aber die Existenz, die es durch sein Wesen besitzt, nicht
notwendig. Es muß demnach ein ens possibile und infolgedessen
auch verursacht sein; und seine Ursache ist ihm in der Existenz
nicht gleichgeordnet, wie wir dargelegt haben. Seine Ursache
ist daher ein anderes Ding; sie ist also nicht das Ding selbst,^)

*) Das ens contingens — ein solches wäre das Erste — kann ebensowohl
existieren als nicht existieren.

') Dann sind sie insofern gleichgeordnet, als beide Wirkungen sind.

^ Cod. c GL: „dies ist eine Widerlegung der Mutakallimün".

*) Für die Ursache von zwei relativen Dingen wird ein formelles und
einheitliches Objekt gesucht. Die beiden relativen Substanzen, einzeln
betrachtet, können dies also nicht sein, da sie höchstens materieUes oder
akzidenteUes Objekt der Ursache werden.

*) Das Notwendige ist für sich selbst Ursache in dem Sinne, daß es
den Grund seiner Existenz in sich selbst hat.

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während zugleich das andere (das dritte) Ursache für die Ver-
bindung beider Eelativa wäre. Ursache ist vielmehr jenes
andere; — oder zweitens darin, daß die Existenz und das
eigentliche Wesen jedes der beiden Relativa nicht darin besteht^
daß es mit dem anderen zusammen existiert. Das Zusammensein
muß dann seiner individuellen Existenz von außen zukommen
und ihm anhaften. Femer ist die Existenz, die jedem der
Relativa besonders eigen ist, nicht von einem anderen, das ihm
im Sein gleichgeordnet ist, als solchem ableitbar. Sie stammt
Tielmehr von einer Ursache, die vorausgeht, wenn das Relativum
überhaupt die Eigenschaft einer Wirkung hat Dann also (wenn
es sich um ein relativum causatum handelt) sind zwei Fälle zu
berücksichtigen. Entweder muß diese seine Existenz von dem
anderen Terminus der Relation i) ihm zukommen, jedoch nicht,
insofern er dem zu Verursachenden (dem ersten Terminus) im
Sein gleichsteht, sondern vielmehr auf Grund der besonderen
Existenz dieses anderen Terminus.') Daher sind beide (in dieser
Hinsicht, die das individuelle, nicht das gemeinsame Sein des
verursachenden Terminus ins Auge faßt) nicht sich gleich-
geordnet im Sein, sondern verhalten sich wie Ursa<jhe und
Wirkung. Zugleich aber ist dieser Terminus (z. B. der Vater)
auch Ursache für die innerlich vorstellbare Verbindung zwischen
beiden Relativa. So verhält sich z. B. der Vater zum Sohne
(indem er ihn erzeugt, bringt er den Sohn und zugleich die
Relation der Vaterschaft und Sohnschaft hervor). Was aber den
zweiten Fall angeht, ») so besteht er darin, daß beide Termini
der Relation nach der ganzen Fülle ihres Inhaltes <) sich nicht

*) Wörtlich: „a socio suo".

^) Die ratio formalis, auf Gnind deren das eine von zwei Eelativen,
z. B. Vater und Sohn, das andere hervorbringt, ist die dem einen, also dem
Vater, in besonderer, individueller Weise zukommende Existenz, nicht das
Sein, in dem er dem anderen Terminus, also dem Sohne, gleichsteht. Letztere
würde die Wirkung, den anderen Terminus, bereits voraussetzen, könnte ihn
also nicht mehr verursachen.

•) Der zweite FaU besagt, dafi keiner der beiden Termini Ursache des
anderen ist. Beide müssen dann auf eine gemeinsame Ursache zurück-
geführt werden.

*) Wenn der eine Terminus der Belation Ursache des anderen ist, dann
sind beide nur auf Grund eines Teiles ihres Seins Belativa. Auf Grund
des anderen yerhalten sie sich wie Ursache und Wirkung, können also nicht
Eelativa sein. Sind aber beide Termini auf Grund der ganzen FüUe ihres

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so verhalten, daß der eine Ursache des anderen wäre und daß
die Verbindung (die Relation beider) ihrer beiderseitigen Existenz
notwendig anhaftete wie ein Akzidenz. Dann also ist die erste
Ursache der Verbindung (der Eelation beider) ein außer ihrem
Wesen liegendes reales Ding, entsprechend dem, was du früher
kennen gelernt hast.^) Nun aber ist die Verbindung (der Eelation)
ein Akzidens, und daher sind beide Termini der Eelation nur
durch ein Akzidens, sei es ein trennbares, zufälliges oder ein
notwendig anhaftendes, sich gleichgeordnet im Sein. Dies aber
ist ein anderes Problem als das, mit dem wir uns hier be-
schäftigen. Dasjenige, was per accidens existiert (die Eelation
der Termini), muß nun aber notwendigerweise eine Ursache
haben, und daher müssen beide Termini, insofern sie sich gleich-
geordnet sind (d. h. insofern sie relativa oder correlativa sind),
verursacht sein.')

Siebentes Kapitel.

Ober die Einheit^) des notwendig Seienden.

Der notwendig Seiende, so behaupten wir femer IV.,^) muß
ein einziges Wesen sein. Leugnet man dies, so nehmen wir
einmal an, er bestände in einer Vielheit. Dann mtlßte jeder
einzelne Teil dieser Vielheit ein notwendig Seiendes sein. Dann
aber treffen zwei Fälle ein. Jedes einzelne von diesen ist in
dem Begriffe, der sein wahres Wesen ausmacht, von dem anderen
durchaus nicht verschieden, oder doch. Wenn das eine sich
dann von dem anderen in dem Wesensbegriffe nicht wesentlich

Seins Belativa, dann können sie nicht mehr anf Grund eines Teiles ihres
Seins Ursache und Wirknng sein. Sie sind dann Belativa ihrem glänzen
Wesen nach, primo et per se.

J) Im ohigen nnd Logik I, Teil IV, 3—5.

*) Von den fünf zu Anfang dieses Kapitels au^pesteUten Thesen wurden
bisher nur zwei, I und HI, bewiesen, n ist in I einbegriffen. IV und V
finden in Kap. 7 und Abhandl. Vm, 4—7 (Die Eigenschaften Gottes) ihre Er-
ledigung.

') Sie wird deshalb besonders hervorgehoben, weil die Einheit Gottes
Grunddogma des Islam ist; vgL Abh. Vm, 4—7.

^ Thesis IV des Kap. 6, Anfang.

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(per se, in notwendigen Bestandteilen) unterscheidet und wenn
es dennoch von dem anderen dadurch verschieden ist, daß es
nicht dieses andere») ist — dies aber ist notwendig eine Ver-
schiedenheit — dann findet dieselbe in etwas anderem als dem
Wesensbegriffe statt. Denn der Wesensbegriff, der in der Viel-
heit 2) vorhanden ist, ist selbst nicht verschieden. 3) Zugleich
aber ist etwas mit ihm verbunden, wodurch er dieses bestimmte
Individuum wird oder in demselben*) vorhanden ist; oder es
verbindet sich mit der Wesensform nichts anderes als die Be-
stimmung, daß sie selbst dieses Individuum oder in diesem
Individuum sei.^) Dieses Individuationsprinzip verbindet sich in
dem anderen nicht mit diesem Wesensbegriffe. Mit dem Wesens-
begriffe verbindet sich in dem anderen vielmehr das, wodurch
jenes zu diesem Individuum wird,«) oder nichts anderes als
die Bestinmiung, daß jener Wesensbegriff jenes Individuum seL
Dadurch ist eine Art der Individuation gegeben, die sich mit
jenem Wesensbegriffe verbindet und durch die zwischen beiden
Individuen eine Trennung entsteht. Jedes einzelne von beiden
ist folglich durch dieses Individuationsprinzip von dem anderen
verschieden, ohne daß es sich von ihm in dem Wesensbegriffe')
unterschiede. Daher muß die Verschiedenheit außerhalb des
Begriffes der Species liegen. Die Dinge femer, die außerhalb

0 Cod. c Gl. : d. h. „das Individuum". Wenn die Verschiedenheit zweier
Dinge nicht in dem Genus, der Species, der Differenz und den Propria besteht,
dann kann sie sich nur noch auf das Individuationsprinzip erstrecken.

•) Cod. a, d: „in beiden".

•) Er bildet die Species dieser Individua.

*) Die Species oder die Wesensform ist in einer aufnehmenden Materie
und vrird dadurch individualisiert.

*) Im ersten FaUe tritt das Individuationsprinzip zur Wesensform
hinzu; im zweiten ist es in ihr und durch sie gegeben. Die Wesensform
selbst ist dann Individuum, d. h. sie subsistiert als solche, ohne daß eine
Vielheit von Individuen dieser Species entstehen könnte. So verhalten sich
die „Ideen" Piatos und die reinen Geister. Jedes „Einzelding" von ihnen ist
eine Species. Diese ist dann nicht „in diesem Individuum" wie in einem
aufnehmenden Prinzip, sondern „dieses Individuum" ist nichts anderes als
die Wesensform. Vgl. dazu die Lehre über die Engel bei F&rabi (Ring-
steine Nr. 29) und Thomas v. Aquin Sum. theol. I 50, 5c. 56, Ic: Angelus est
ipsa forma subsistens; ib. 47,2c: In rebus incorruptibilibus non est nisi nnum
Individuum unius spedei und 50, 4 c. 62, 6. 3™. 75, 7 c 76, 2. 1™ u. s. w.

^ Also ein von außen kommendes individualisierendes Moment

') Cod. c GL: „nämlich dem notwendigen Sein".

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des Wesensbegriffes liegen, sich jedoch mit demselben verbinden,
sind die Akzidenzien und Inhärenzien, die nicht wesenhaft sind.
Dann sind zwei Fälle zn unterscheiden. Diese Akzidenzien
haften dem Wesen des Dinges entweder infolge dieses seines
bestimmten Wesens an oder seinem Dasein, insofern es dieses
Dasein ist Dann mufi also das Ganze (in allen seinen Teilen)
in denselben übereinstimmen (weil Wesen und Dasein ebenfalls
allen Teilen gemeinsam sind). Die Annahme besagte jedoch,
daß die Teile innerhalb des Umfanges des Wesensbegriffes Ver-
schiedenheiten aufweisen, was einen Widerspruch bedeutet Oder,
zweitens, die Akzidenzien haften dem Wesen an auf Grund
äußerer Ursachen, nicht infolge des Wesens selbst Wenn daher
jene Ursache») nicht existierte, so könnten auch die Akzidenzien
dem Wesen nicht anhaften. Wenn daher jene Ursache nicht
existierte, entstände keine Verschiedenheit (der einzelnen Indi-
viduen innerhalb der Species, d. h. der verschiedenen notwendigen
Substanzen der Götter). Wenn daher jene Ursache nicht existierte,
so bildeten diese Wesenheiten eine einzige Einheit (weil ihre
Species durch kein Individuationsprinzip in eine Vielheit geteilt
würde); oder sie käme überhaupt nicht zur Existenz.^) Wenn
daher jene Ursache nicht existierte, so wäre weder dieses Indi-
viduum noch auch jenes in seiner Besonderheit das notwendig
Seiende.^) Daher wäre die Notwendigkeit eines jeden von beiden,
die ihm eigentümlich ist und ihm in besonderer Weise zukommt,*)
ihm mitgeteilt von einem anderen. Nun aber wurde bereits
behauptet, daß jedes Ding, das durch ein anderes notwendig ist,
nicht aus sich heraus den Charakter des Notwendigen besitzen
kann.*) Nach der Definition seines Wesens muß es vielmehr ein
ens possibile sein. Daher wären alle einzelnen dieser Dinge,
trotzdem sie ihrem Wesen zufolge notwendig wären, ein nur

*) Aviceima bald „die Ursachen", bald „die Ursache" der Verschiedenheit,
je nachdem er an einen einzelnen Teil des Ganzen oder an alle denkt. Ein
wichtiger Unterschied ist damit nicht gegeben.

') Indiyidualität nnd reale Existenz werden gleichgesteUt (vgl. dazu
F&r&bis Bingsteine Nr. 1); denn nicht die „Ideen", sondern nur das Einzelding
existiert real.

*) Cod. a add.: „und zwar nicht infolge der Existenz (wie dies in Gott
der FaU ist), sondern infolge dieser (yon außen vemrsachten) Akzidenzien".

*) Nach der Annahme k&me die Notwendigkeit jedem als Indiyidnnm,
nicht tÜB Species oder Wesenheit zn.

*) Siehe Kap. 6.

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mögliches Ding (ebenfalls) zufolge der Definition ihres Wesens.
Dieses aber ist unmöglich.

Wir wollen nun annehmen, daß das eine von dem anderen
verschieden sei in einem ursprünglichen Begriffe,*) nachdem es
mit ihm in dem Begriffe (d. h. dem Wesen) 2) übereinstimmt
Dieser andere Begriff muß dann entweder eine Bedingung sine
qua non für das notwendige Sein bilden oder nicht Ist er nun
eine Bedingung für das notwendige Sein, so muß offenbar jedes
Notwendige in ihm (mit dem anderen) übereinstimmen. Ist er
aber keine Bedingung für die Notwendigkeit, dann besteht die
Notwendigkeit als solche auch ohne denselben. Er aber wäre
etwas von außen Hinzutretendes, ein Akzidens, das dem Wesen
anhaftet, nachdem es als notwendiges Sein zur Vollendung
gelangt ist Dieses jedoch wurde bereits ausgeschlossen und als
unrichtig erwiesen. Daher kann also das Erste im Begriffe
nicht verschieden sein von dem Zweiten. Jedoch müssen wir
zu diesem einen weiteren Beweis hinzufügen, der von einer
anderen Betrachtung ausgeht Wird der Begrifft) des Not-
wendigen in eine Vielheit zerlegt, so können zwei Möglichkeiten
eintreffen. Entweder wird er geteilt nach Art der Teilung
durch spezifische Differenzen oder durch Akzidenzien. Es ist
nun aber bekannt, daß die spezifischen Differenzen nicht in die
Definition dessen eintreten, was die Stelle des Genus vertritt*)
Denn diese verleihen dem Genus nicht sein eigentliches Wesen,
sondern geben ihm vielmehr nur das aktuelle Bestehen. *) So
verhält sich z. B. (die spezifische Differenz) „rationale". Dieselbe
verleiht dem „animal" nicht den Begriff der animaJitas, sondern
vielmehr das aktuelle Bestehen als ein reales Wesen, das indi-
viduell existiert Infolgedessen müßten auch die Artunterschiede
des Notwendigen, wenn es richtig ist, daß sie ihm nicht die
Notwendigkeit selbst verleihen, dennoch das eigentliche Wesen
des Notwendigen ausmachen; ja, sie verleihen ihm sogar das
aktuelle Existieren (wie auch das animal durch das rationale

*) CJod. c Gl.: „d. h. den Differenzen".

«) Cod. c GL: „d. h. dem notwendigen Sein".

*) d.h. „ratio", die anch das reale Wesen bezeichnet.

*) YgL dieselben Ausdrücke: F&r&bi, Ringsteine Nr. 6.

^) Die Differenzen verleihen die Aktualität, zu der das Genus sich in
der Potenz befindet, also das actu esse. Freilich ist das Individuationsprinzip
d&mit nicht ausgeschlossen.

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das aktuelle Existieren empfängt). Dieses aber (daß das Not-
wendige das Dasein empfangen könnte) ist unmöglich aus
zwei Gründen. Der erste besagt: das eigentliche Wesen des
Notwendigen ist nichts als das sich Bestätigen der Existenz.
Es verhält sich also nicht wie das Wesen der animalitas, die
ihrerseits ein anderer Begriff ist als das sich Bestätigen der
Existenz. Der animalitas haftet die Existenz wie ein beständiges
Akzidens an oder sie bildet etwas, das von außen hinzutritt,»)
wie bekannt ist Daher ist das Verleihen der Existenz an das
Notwendige notwendigerweise dasselbe wie das Verleihen einer
conditio sine qua non für sein Wesen. Dieses 2) aber wurde
(oben) als unmöglich bezeichnet in dem Verhältnisse von Genus
und Differenz.

Der zweite Grund, weshalb dem Notwendigen die Existenz
nicht verliehen werden kann, besagt: das Wesen des Notwendigen
müßte in diesem Falle, damit es aktuell wirklich werde, in not-
wendige Verbindung und Abhängigkeit treten von einem not-
wendig Verursachenden. Dann aber müßte die „ratio",^) wodurch
das Ding den Charakter des Notwendigen erhält, durch eine
äußere Ursache die Existenz erhalten. Unsere Diskussion er-
streckt sich nun aber auf das durch sein Wesen Notwendige.
Infolgedessen müßte das durch sein Wesen Notwendige durch
eine äußere Ursache^) notwendig werden. Dieses aber haben
wir bereits als falsch erwiesen, und daher ist klar, daß die
Teilung des Notwendigen in verschiedene, individuelle Dinge
sich nicht verhalten kann wie die Teilung des Genus durch die
spezifischen Differenzen,

Es ist folglich einleuchtend, daß die „ratio", die die Not-
wendigkeit des Seins bedingt (und bedeutet), nicht die Natur
des Genus haben kann, das durch spezifische Differenzen oder
Akzidenzien geteilt wird. Daher bleibt nur die Möglichkeit
übrig, daß sie ein Artbegriff sei. In diesem Sinne behaupten
wir, der Artbegriff des Notwendigen kann nicht von vielen

>) Cod. c GL: „d. h. ein zuföUiges Akzidens"; vgl. Logik I, Teil I, 8—13.

*) d. h. dafi das Notwendige sich durch eine conditio sine qua non
seines Wesens von einem anderen Notwendigen unterscheiden könnte.

*) arab. ma*n&, d. h. hier das, was dem Begriffe in der Außenwelt
entspricht.

*) Wörtlich: „einem anderen" necessarium a se esset necessarium
ab alio.

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Einzeldingen ausgesagt werden; denn entsprechend dem, was
wir bewiesen haben, 0 müssen die Individuen einer Art, wenn
sie nicht in dem Wesensbegriffe verschieden sind, ihre Ver-
schiedenheit durch Akzidenzien erhalten. Diese Möglichkeit
aber (das Hinzutreten von Akzidenzien zum Wesen) haben wir
von dem notwendigen Sein ausgeschlossen. Wir können dasselbe
in kurzer Weise darlegen, indem der Zweck dieser Ausführung
zurückgeht^) auf das, was wir bereits angeführt haben. Wir
behaupten daher: 3) ist das Notwendige Eigenschaft eines Dinges
und in ihm real existierend, so können zwei Fälle eintreten.
Entweder liegt es in dieser Eigenschaft, d. h. in der Notwendig-
keit des Seins wesentlich begründet, daß gerade „diese" Eigen-
schaft in „diesem" Subjekte der Eigenschaft real existiert Dann
aber kann das eine von beiden*) (die Eigenschaft) nur real
existieren, wenn es Eigenschaft „dieses" Subjektes ist Es kann
also nicht existieren, indem es einem anderen inhaliert, und
daher haftet (nur) „diesem" seine Existenz notwendig an*) oder
die Existenz dieser Eigenschaft in „diesem" Subjekte ist eine
nur mögliche, nicht eine notwendige.«) Dann kann also dieses
Ding (das Subjekt) eventuell auch nicht ein ens necessarium a se
sein und trotzdem wäre das Ding aus sich heraus notwendig
(nach der Annahme). Dieses aber ist ein Widerspruch.

Die Eigenschaft des notwendigen Seins haftet infolgedessen
nur einem einzigen an. Dagegen könnte jemand einwenden: der
Umstand, daß die Existenz des Notwendigen für dieses Individuum
eine Eigenschaft ist, hindert nicht, daß das Notwendige als Eigen-
schaft auch einem anderen inhäriere, und umgekehrt hindert also^)
der Umstand, daß das Notwendige als Eigenschaft dem anderen
inhäriert, nicht das andere, nämlich, daß es notwendigerweise

») Logik I, Teü 1, 10—12,

*) d. h. identisch ist mit dem, was n. s. w.

^ Avicenna widmet diesen Auseinandersetzungen eine so große Ab-
handlang, weil sie die Existenz, das Wesen und die Einheit Gottes darlegen
sollen, indem sie zeigen, daß Er notwendig per se existieren muß. Sie 'bilden
zugleich die Grandlage für die Abhandlang Ym.

*) Beide, d. h. da« Subjekt und Akzidens.

*) Cod. b, d: „haftet es diesen aUein notwendig an''.

*) Der Charakter des notwendigen Seins kann dann auch einem anderen
inhärieren.

^ Cod. c: „als Existenz ist es keine Eigenschaft"; denn die Existens
kann kein Akzidens sein; s. F&r&bi, Ringsteine Nr. 1.

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Eigenschaft dieses ersten ist. Darauf erwidern wir: die Diskussion
erstreckt sich darauf, daß das notwendige Sein als eine Eigen-
schaft „dieses" Dinges in individueller Weise bestimmt werde,
insofern es diesem Dinge zukommt, indem man bei der Betrachtung
dieses Subjektes von dem anderen absieht. Dieses (d. h. das not-
wendige Sein in diesem individuellen Sinne verstanden) inhäriert
in seiner Individualität also einem anderen nicht als Eigenschaft.
Dem anderen inhäriert vielmehr höchstens etwas ähnliches wie
diese, d. h. das Notwendige in ihr (die notwendigen Bestandteile
dieser Eigenschaft, nicht ihre individuellen Bestimmungen, die
zufällig sind) ist dasjenige, was nach seiner eigensten Natur in
jenem anderen notwendig inhäriert.

In einer anderen Betrachtungsweise antworten wir: zwei
Bestimmungen sind festzuhalten: a) das eine Individuum der
(dieses Kapitel, Anfang) angenommenen innergöttlichen Vielheit
ist der notwendig Seiende und b) dasselbe ist zugleich dieses
Individuum selbst (Gott, der eine). Was nun den Fall anbetrifft,
daß diese beiden Bestimmungen eins und dasselbe sind, so be-
deutet er, daß alles notwendig Seiende in sicli selbst dieses
Individuum sei,*) nicht etwas anderes. Wenn aber der Umstand
eintrifft, daß das esse en§ necessarium in ihm verschieden ist
von dem esse hoc Individuum, dann verbindet sich also das esse
necessarium mit ihm (dem esse Individuum und es entsteht eine

1) In Gott faUen das esse hoc individanm und esse hanc spedem zu-
sammen. Vgl. dazu Thomas, Sum. theoL I 3, 5c: Tertio, quia omnia quae
sunt in genere uno, communicant in quidditate yel essentia generis, quod
praedicatur de eis in eo quod quid (t<p xl yv elvai)] differunt autem secundum
esse (als Individua). Non enim idem est esse hominis et equi (das Wesen)
nee huius hominis et illius equi (das Individuum); et sie oportet quod quae-
cumque sunt in genere, differant in eis „esse'' (die Individualität, die Gleich-
steUung von Sein und Individuum s. ehenfalls in F&rftbi, Ringsteine Nr. 1) et
quod quid est, id est essentia. In Deo autem non differunt, ut ostensum est.
Unde manifestum est quod Dens non est in genere sicut species, et ex hoc
patet quod non habet genus neque differentias, neque est definitio ipsius
(s. F&rabi, Bingsteine Nr. 8), neque demonstratio (la burh&na aleihi Avicenna,
Metaph. Vm, 5 Ende) nisi per effectum (dalü! ibid.); quia definitio est ex
genere et differentia; demonstrationis autem medium est definitio. Gleich-
bedeutend mit diesem sind die scholastischen Lehren: In solo Deo esse et
essentia sunt idem realiter Sum. theol. I, q. 1, Ic et passim; Dens est sua
essentia ib. I 3, 3; Essentia divina est omne quod est in ea ib. q. 40, 1. 1™. In
solo Deo sunt idem suppositum et natura.

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Zweiheit), denn dieses Individuum*) ist entweder ein Ding, das
aus sich^) existiert, oder ein solches, das eine von ihm ver-
schiedene, primäre oder sekundäre Ursache oder ein notwendig
wirkendes Prinzip hat. Wenn dieses (das esse individuum)
daher aus sich selbst^) existiert und auch weil es (oder Er) der
notwendig Seiende ist, dann muß alles, was notwendig Seiend
ist, dieses Ding selbst sein (das Individuationsprinzip in Gott
und der Charakter des Notwendigen würden zusammenfallen).
Existiert dasselbe (das esse individuum im Notwendigen) aber
durch eine primäre oder sekundäre Ursache oder ein notwendig
wirkendes Prinzip, das von ihm selbst verschieden ist, so hat
sein „esse hoc individuum" eine äußere Ursache. Dadurch hat
aber ebenso seine singulare Existenz, die einzigartige, eine Ursache
und ist daher „verursacht".^)

Das notwendig Seiende ist daher nur eins nach der ganzen
Fülle seines Wesens. Es verhält sich nicht wie Arten, die unter
einem Genus sind. Es ist der Zahl (d. h. dem Individuum) nach
eins, und zwar nicht, wie Individuen, unter einer Art, sondern
es ist ein Wesen (ratio), dessen Inhalt <) ihm allein zukommt
Seine Existenz ist nicht universell (so daß andere Individuen an
ihr teilnehmen könnten). Dieses werden wir an einem anderen
Orte*) noch weiter erklären. Das Aufgezählte (die 5 Thesen in
Kap. 6 Anfang) sind also die Bestimmungen, die dem notwendig
Seienden besonders zukommen.

Was aber das Mögliche <^) anbetrifft, so ist aus obigem
seine Eigentümlichkeit klar. Sie besteht darin, daß es not-
wendig eines anderen Dinges bedarf, durch das es in die
aktuelle Existenz versetzt wird.') Jedes „möglich Seiende" ist

0 Wörtlich: „Er in »ich selbst", d. h. die Individualität Gottes.

*) oder: auf Grund seines Wesens.

^ Da dies aber von Gott auszuschließen ist, so ist seine Individualität
identisdi mit seinem Wesen. Eine Vielheit ist demnach (Thesis IV, Kap. 6
Anfang) in dem notwendig Seienden absolut auszuschließen.

*) Wörtlich: „die Erklärung seines Namens".

») Abh.VIII,4-7.

^ Fortsetzung von Kapitel 5, Ende.

"*) Diese Definition (vgl. F&räbi, Bingsteine Nr. 2) weist Thomas v. Aquin
(Sum. theoL 1 25, 4 ad 4) ab : Possibile absolutum non didtur neque secundum
causas superiores (el-^ilal) neque secundum causas inferiores (el-^asb&b), sed
secundum seipsum, id. e. Q^ssibile dicitur) absolute, propter ipsam habitudinan
terminorum.

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inbezug auf sein Wesen immer nur möglich. Manchmal jedoch
kommt es ihm als Akzidens zu, daß seine Existenz durch einen
anderen notwendig 0 ist Dieses, die Notwendigkeit der Existenz
ab alio, kommt ihm nun entweder immer ^) als Akzidens zu oder
nicht immer, sondern vielmehr nur in bestimmten Zeiten. Ein
solches Ding muß eine Materie besitzen, die der Zeit nach der
Existenz des Dinges vorausgeht, wie wir später darlegen werden.^)
Dasjenige aber, dessen Existenz immer (von Ewigkeit) durch
einen anderen notwendig erfolgt, ist femer in seinem Wesen
nicht einfach (sondern zusammengesetzt), denn dasjenige, was
ihm durch sein Wesen zukommt, ist verschieden von dem, was
ihm durch einen anderen zukommt. Das Ding selbst aber wird
in seiner Individualität durch beides zusammen in der realen
Existenz wirklich.*)

Daher ist nichts außerhalb des notwendig Seienden frei
von der Beimischung alles dessen, was in sich selbst betrachtet
Potential und kontingent ist. Er ist die Einheit, alle anderen
Dinge sind zusammengesetzte Zweiheit»)

0 Die Ewigkeit der geschaffenen, geistigen Substanzen, der Engel, ist
damit ausgesprochen und zugleich gezeigt, daß zwischen dem Gteschaffensein
und dem Anfangslossein kein Widerspruch besteht. Vgl. dazu Horten, Das
Buch der Ringsteine F&räbls, S. 301—313. Das, was in einer Materie ist, ist
zeitlich geschaffen. Die Materie selbst jedoch ist ebenso anfangslos wie
die Geister.

') In einem anderen Sinne als dem der Rücksicht auf die Ursache gilt der
scholastische Satz: nihil est contingens, quod non habeat aliquid necessarium;
8. Thomas Sum. theoL I 86,3 c. Contingentia dupliciter possunt considerari:
uno modo secundum quod contingentia sunt; alio modo secundum quod in eis
aliquid necessitatis invenitur; nihil enim est adeo contingens, quin in se
aliquid necessarium habeat; sicut hoc ipsum quod est „Socratem currere" in
se quidem contingens est; sed habitudo cursus ad motum est necessaria.
Necessarium enim est Socratem moveri, si currit ib. 84, 1 ad 3"*.

«) Vgl Abb. Vm und IX.

*) Aus sich selbst hat es das Wesen (Materie und Form), von der
Vi^kursache das Dasein. Die hier angedeutete Zusammensetzung ist nicht
die aus Materie und Form, sondern die aus Wesenheit (quod quid est) und
Dasein. Vgl Thomas, Sum. theoL 1 3, 5 c.

*) d. h. aus essentia und existentia.

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Achtes Kapitel

Das Wahre und die Wahrheit 0 und die Verteidigung des ersten
Prinzips unter den wahren Prämissen.

Unter dem Wahren versteht») man das Sein in den Individuen
im allgemeinen,') das immerdauemde Sein,^) das gesprochene Wort
und der Gedanke,*) der auf einen Zustand des Dinges in der
Außenwelt hinweist, wenn er sich mit diesem deckt*) Daher
sagen wir, dieses ist ein wahres Wort und dieses ist eine wahre
Überzeugung.

Der notwendig Seiende ist daher der durch sein Wesen
ewig Wahre. Das der Möglichkeit nach Seiende (das ens
possibile)^) ist durch einen anderen wahr, in sich selbst aber
unwahr.^) Alles, was außerhalb des notwendig Seienden, des
Einzigen, sich befindet, ist also in sich selbst unwahr (und
trügerisch). Die Wahrheit, die in der Übereinstimmung mit
dem Objekte (die logische) besteht, verhält sich wie das
Eichtige, jedoch wird dieselbe als (logisch) Richtiges bezeichnet,
indem man es betrachtet mit Rücksicht auf seine Beziehung
auf ein Ding der Außenwelt, als (ontologische) Wahrheit, mit
Rücksicht auf die Beziehung des Dinges auf das (logisch)
„Richtige". Die Aussage, die am meisten wahr ist, ist die-
jenige, die die Eigenschaft des Richtigseins immer besitzt Das
am meisten Wahre von diesem aber ist dasjenige, was in
ursprünglicher Weise (also a se) richtig ist nicht durch eine

1) d. h. die objektive und subjektive, die ontologische und logische
Wahrheit.

') al ovalat a\ Ttgcitai, Analyt. I 52 a 32 ro aXtid^q x<p %axtv bfiolioq
tamtat (mutÄbiq).

•) Vgl Arist., Metaph. 993 b 27: dXij&iatazov ro zotq iazigoii aXxiov
xoi äXfi^ioiv elvat-j dies sind die ersten Seinsprinzipien.

*) WörtUch : „der Zustand der Bede und des Verstandes, des Denkens".
VgL Arist.: z6 Xiyeiv x6 ov elvai xal ro fijj iv fi^ elvai akrj&tg. Metaph.
1011 b 27 und 19 a33: dfi6i(og ol loyoi aXTjd^eTq Sotisq xa nQayfiaxa Thomas c.
Gentes I^ 1 fin. Sic enim est dispositio rerum in veritate sicut in esse.

*) Der Mangel dieser Kongruenz ist das Unwahre.

•) verum ab alio.

^ WörtUch: „eitel, vergänglich, falsch'^. Das Seiende ist, wenn auf
den InteUekt bezogen, wahr; das Nichtseiende nicht wahr. Das Eontingente
ist ein Nichtseiendes.

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Ursache (cL h. ein allgemeineres Prinzip). Die erste aller ricMigen
Aussagen, cL h. diejenige, auf die bei der Analyse alle Dinge
letzthin hinauslaufen,*) so daß sie, sei es potentiell oder aktuell,
in allen Dingen prädiziert wird, die einleuchtend ist oder durch
die ein beliebiges Ding verständlich wird, wie wir es in dem
Buche über den Beweis auseinandergesetzt haben, 2) diese erste
Aussage besagt: zwischen der Affirmation und der Negation
gibt es kein Mittelglied 3) (kein tertium, wie ein solches
zwischen kontradiktorischen Urteilen ausgeschlossen ist). Diese
Eigentümlichkeit gehört zu den Akzidenzien keines anderen
Dinges, als zu denen des Seienden als solchen, <) weil dieses
allgemein ist in jedem Existierenden. Wenn der Sophist dieses
leugnet, so leugnet er es nur mit der Zunge aus Hartnäckigkeit
oder es verwirrt ihn ein Zweifel betreffs einiger Dinge, indem
die beiden Glieder der kontradiktorischen Aussage über dieselben

^) Siehe Ariat., Metaph. 997 a 13: xa^olov fiaXiaxa xal narTwv oqx^^
ta aSicifiara iaxiv. Thomas, Opusc. XXXTX (edit. Viv^), cap. 1: Sicut in
demonstrationibns resolvere oportet onmes propositiones osqne ad prima
prindpia ipsa, ad qnae necesse est stare rationem, ita in apprehensione
dictomm (transcendentalinm) oportet stare ad ens. Et passim: in primnm
principium omnia redncnntur.

«) Vgl. Logik V, Teü I, 4. 5 nnd II, 1—10.

») Vgl Aristoteles, Metaph. 1005 a 19 bis 1011 b 23 und 1061b 34 bis
1063 b 36, besonders die klassische Darlegung 1005 b 11: Beßatoxarrj S* oqx^
TtaoSv tieqI §v Siaxpevad-fjvai aSvvarov yvtoQi^wraTtjv xe yäg ävayxatov
tlvai x^v totavxriv xal iyvnod-etov^ §v yä^ ävayxatov f/ftv xov 6xio€v
iwtivxa x&v ovxatv, xo€xo oix vnod^satg, 8 6h yvoßQl^eiv ävayxatov x^
oxiolh^ yvwQl^ovxi xal fjxeiv exovxa ävayxatov (sie ist also wenigstens
potentiell in aUen Erkenntnissen und „Dingen" enthalten) Stt fikv ovv ^
zoiavxfi naodiv ßeßatfoxaxrj OQX^f ö^Xov, ,.. xo yag avxo &fia vnaQX^^^
TB xal fi^ ^na(>x£^v dSvvaxov x<p avxtp xal xaxa xd avxo.
Thomas, Metaph. IV, lect. 6 med. nnd Sentent. m, d. 37, q. 1, art. m, solntio n
ad 2: Sicut ib. (in specnlativis) post primnm principium ad quod omnia redn-
cnntur, ut dicitur in IV Metaph. scilicet quod affirmatio et negatio non veri-
ficatur de eodem (auch: non contingit idem simul esse et non esse secundum
idem), ponuntur alia prindpia magis propinqua particularibus conditionibus,
ita etiam in lege praeter dilectionem praximi oportuit poni aliqua specialia
praeeepta. Vgl. auch Sum. theol. I, n 94, 2c und n, n 1, 7c. Die Formu-
lierung ist daher verschieden, weil sie manchmal ontologisch, manchmal
logisch gefaßt ist. Beide zugleich Arist., Metaph. 1011 b 16: iiiel S* aSvvaxov
rrjv avxUpaciV 8fjia aXf^d-evea^ai xaxa xof} avxo^, ipavegov Sxi ov6h xavavxla
ofia i^a^;^£cv ivSixexai xip avx^. Von Anaxagoras wurde dies Prinzip ge-
leugnet; 8. Anst., Metaph. 1012 a 26.

*) Daher liegt die Besprechung des ersten Prinzips dem Metaphysiker ob.

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ihm nicht zum Bewußtsein kamen auf Grund eines Irrtums, der
ihm unterliet Dies kann zutreffen, indem z. B. die Kontrarietät
nach all ihren Bedingungen ihm nicht deutlich 0 wurde.

Die Aufgabe, den Sophisten zu tadeln und den Perplexen
(auf das Richtige) aufmerksam zu machen, fällt in allen Ver-
hältnissen ausschließlich dem Philosophen^) zu. Diese Diskussion
muß zweifellos in einer Art Unterredung stattfinden. Diese
Unterredung muß aber in einer Art Syllogismus bestehen, die
ihre Konklusion notwendig zur Folge hat; oder sie ist in sich
selbst 3) kein Syllogismus, der sein Ergebnis notwendig zur
Folge hätte. Jedoch wird sie vermittels des Syllogismus selbst
ein Syllogismus (d. h. die Unterredung mit dem Sophisten kann
in einem Syllogismus formuliert werden). Der Grund dieser
Unterscheidung liegt darin, weil der Syllogismus, der (in demon-
strativer Weise) sein Ergebnis zur Folge hat, in zweifacher
Weise in sich selbst <) ein Syllogismus ist, nämlich: entweder
ein Syllogismus, dessen Prämissen in sich selbst evident und
zugleich bei den verständigen Leuten bekannter sind als die
Konklusion — seine Zusammensetzung muß eine solche sein,
daß sie eine Konklusion zur Folge hat — oder ein solcher
Syllogismus, der sich ebenso verhält (daß sich aus ihm eine
Konklusion ergibt), aber durch Vermittlung eines anderen Syllo-
gismus. Er ist so beschaffen, daß die Prämissen sich in der
Überzeugung des Diskutierenden ebenso verhalten (wie die
Prämissen des ersten Syllogismus für alle denkenden Menschen^
so daß er das Ding zugibt, auch dann, wenn es nicht richtig
ist. Wenn es aber richtig ist, dann ist es ebensowenig allgemein
bekannt, als die Konklusion, die jener nicht zugibt Dann wird
gegen seine Aufstellungen ein Syllogismus konstruiert, der richtig
ist, d. h. entweder allgemeingtUtig oder nur nach seiner Über-
zeugung annehmbar.

Kurz: der Syllogismus kommt dann zustande, wenn seine
Prinzipien zugegeben werden und sich aus ihnen ein Resultat
notwendig ergibt Dieses wird dann auf Grund dieser seiner
individuellen Beschaffenheit«^) ein Syllogismus. Es ist jedoch

») Wörtlich: „ihm nicht aktueU wurde".
>) d. h. dem Metaphjsiker.
*) d. h. wohl dem materieUen Wortlaute nach.
*) d. h. nach seinen notwendigen Bestandteilen.
*) d. h. der inneren Konsequenz.

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nicht notwendig, daß jeder Syllogismus ein solcher sei, der sein
Resultat notwendig zur Folge hat; denn sein Resultat ergibt
sich, wenn er (der Syllogismus, d. h. seine Prämissen) als richtig
angenommen ist. Wenn aber das letztere nicht der Fall ist,
kommt auch noch ein Syllogismus zustande; denn in ihm ist
dasjenige (solche Aussagen) enthalten, das, wenn es aufgestellt
und anerkannt wird, die Konsequenz notwendig ergibt. Wird
es jedoch noch nicht allgemein anerkannt, dann folgt auch die
Konsequenz noch nicht notwendig. Daher ist das esse syllo-
gismum von größerem Umfange als das esse syllogismum, cuius
conclusio sequitur ex necessitate. Dieses letztere, daß der
Denkakt ein Syllogismus ist, der seine Konsequenz notwendig
zur Folge hat, tritt in zwei Arten auf, entsprechend dem, was
du kennen gelernt hast.*) Der Syllogismus, der also seine Kon-
klusion denknotwendig folgert kraft seines eigenen Bestandes,^)
ist ein solcher, dessen Prämissen in sich allgemein zugegeben
(per se evident) und (logisch) früher als die Konklusion sind.
Was nun den Syllogismus anbetrifft, der durch einen ^) (anderen)
Syllogismus zustande kommt, so ist es ein solcher, dessen
Prämissen der Diskutierende zugegeben hat. Dann hat er seine
Konklusion notwendig zur Folge. Es trifft sich nun sehr gut,^)
daß der Sophist, der sich in einen Disput verwickelt, zu einem
von zwei Dingen (einem Dilemma) hingedrängt wird, zum
Schweigen und Aufgeben der Diskussion oder zum Zugeständnisse
mancher Dinge ^) und zum Eingeständnisse, daß sie gegen ihn
(seine Stellungnahme) erwiesen wurden.

Widerlegung des Skeptikers.

Der Perplexe«) ist zu behandeln,') indem man seine
Zweifel löst Der Grund dafür ist der, daß der Perplexe aus
einer zweifachen Veranlassung in seinen Zustand verfallen ist.

0 Vgl. Logik IV. und V. TeU.

') d. h. nicht auf Grund eines anderen Syllogismus.

^ Wörtlich: „durch den SyUogismus", d. h. durch den eigentlichen, den
in sich evidenten SjUogisnius.

*) Wörtlich: „es ist wunderhar".

*) Sobald er nur eines zugibt, nimmt er das Prinzip des Widerspruches an.

^ d. h. der Skeptiker.

*) Das arab. Wort wird von dem Arzte gebraucht, der einen Kranken
behandelt.

Horten, Dm Boeh der Genesung der Seele. Q

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Es verleitete ihn entweder die Meinungsverschiedenheit der
meisten Philosophen. Er sieht dieselbe und ist Zeuge von ihr.
Seine Perplexheit geht daraus hervor, daß die Ansicht jedes
einzelnen Philosophen der Ansicht eines anderen widerspricht
der den ersten für einen gleichwertigen Nebenbuhler hält. Nach
seiner Meinung ergibt es sich dann nicht notwendig, daß eine
der beiden Behauptungen in größerem Maße wahr sei als die
andere J) (Der Sophist bestreitet beide kontradiktorischen Gegen-
sätze, der Skeptiker stellt sie inbezug auf die Wahrheit gleich.)
Oder seine Perplexheit geht daraus hervor, daß er von den er-
wähnten^) und bekannten Philosophen vernahm, was diesen in
vorzüglichem Maße bekannt ist (und für evident gilt), nämlich
Reden, die sein Verstand nicht mit klarer Einsicht aufnehmen
kann, wie z. B. der Ausspruch dessen, der sagte, daß du dasselbe
Ding nicht zweimal sehen kannst,») ja sogar nicht ein einziges
Mal, 4) und daß kein Ding in sich selbst existiert;*) es bestehe
nur relativ.«) Wenn nun derjenige, der solche Reden vorbringt,
durch Weisheit bekannt ist, so ist es leicht möglich, daß der
Einfältige verwirrt wird wegen dieser Aussprüche. Drittens
können die skeptischen Bedenken dadurch entstehen, daß ver-
schiedenartige Syllogismen mit sich widersprechenden Kon-
klusionen in seinem Geiste zusammenkommen, unter denen er
keine als richtig auswählen noch die andere als schlecht ver-
werfen kann. Der Philosoph aber faßt die Einwände dieser
Leute von zwei Seiten an. Er löst die Zweifel, in die sie ver-
fielen, und weist dann auf das Richtige hin; zwischen zwei
kontradiktorischen Gegenständen kann kein Mittelglied existieren.

^) Heraklit soU das Gesetz des Widerspruches geleugnet haben. Arist.
1005 b 24: ndivaxov yoQ bvnvoCv tavtov xmoXafißavsiv elvat xal fiij eivai,
xa^&nsQ xivkq ol^vxai XfyBiv ^HqüocIsitov; 1012 a 24: foixe d* i fi^v ^H^a-
xXslxov ^.oyoit Xiyatv navza elvai xal /mj} eivaif cbtavta äXtf^ TWieTVt o 6*
jiva^ayoQOv elvai xi (leta^v xfjq avxi^ioewg, Söxe navxa tpevS^,

•) d. h. berühmten.

') Ein Gedanke HerakUts. Arist., Metaph. 1010 a 13: "^HQoxXeixi^ inexifjia
iinovxi OTi 6lg x<p avxt^ Tioxafup ovx iaxiv ifißfjvai und nivxa ^€l,

*) Ausspruch des Schülers Heraklits, des Lehrers Piatos, Kratyloa.
Metaph. 1010 a 12: avxog y&Q ^exo ovo'* Sna^.

') Lehre der Eleaten, besonders Parmenides' und Zenons; vieUeicht auch
Heraklit: navxa xtveta^at.

*) d. h. in Relation zum Menschen. Protagoras: nayxopv xQrifiaxiov
[itxQOv avd'Qixmog.

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Er löst die vorhandenen Zweifel, ind^ er z. B. dem Skeptiker
klar macht, daß der Mensch ein (dem Irrtum unterworfener)
Mensch ist, nicht ein Engel; und trotzdem ergibt sich nicht
notwendig, daß alle sich gleichstehen in der Relation, i) noch
auch daß der eine Ausspruch, wenn er richtiger als ein anderer
ist, bezüglich eines bestimmten Dinges, dem anderen nach-
stehen kann in der Wahrheit rücksichtlich eines anderen Gegen-
standes. Femer ist bekannt, daß die meisten, die sich als
Philosophen gebärden, die Logik zwar erlernen, sie aber nicht
anwenden und letzthin in der Diskussion zum natürlichen Ver-
stände zurückkehren. Mit diesem galoppieren sie dahin, ohne
daß sie die Zügel straff anziehen und das wilde Roß bändigen.
Femer möge der Skeptiker bedenken, daß manche vorzüglichen
Philosophen sich in unverständlichen und geheimnisvollen Worten
ausdrücken oder auch deutliche Reden führen, die entweder
höchst bedenklich oder sogar ganz falsch sind. Dabei verfolgt
der Betreffende aber einen heimlichen Zweck. Doch nicht nur
die Scheinphilosophen, auch die meisten Grelehrten und sogar die
Propheten, die dem Irrtume und der Vergeßlichkeit in keiner
Weise ausgesetzt sind, befolgen dieselbe Methode. Durch diese
Überlegungen beschwichtigt der Perplexe die Unruhe seines
Herzens, die entstanden war infolge der Sätze, die die Gelehrten
als Leugner der Wahrheit aufgestellt haben.

Widerlegung der Sophistik.

Diesem schließen wir eine Belehmng an, indem wir be-
haupten: wenn du vemünftig sprichst, so beabsichtigst du mit
deinen Worten entweder irgend ein individuelles Ding zu be-
zeichnen oder nicht Wenn nun der Gegner sagt: „indem ich
rede, will ich kein Ding bezeichnen", 2) so weicht er von dem
Gebrauche der vemünftig denkenden Menschen und auch der
Skeptiker ab. 3) Der Zustand seiner Seele ist anormal Die
Unterredung mit einem solchen Sophisten ist aber nicht in dieser
(der gewöhnlichen) Weise zu führen. Wenn er aber sagt: „wenn

*) Je nach der Beziehong und Intention der Lehren bedeuten die gleichen
Worte yerschiedenes (secundnm diversa).

•) Wörtlich: „verstehe ich kein Ding".

^ CJod. c (H.: Br tritt damit in die Klasse der sich hartnackig (gejafen
die Wahrheit) verschließenden.

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ich eine verständliche Rede spreche, so bezeichne ich mit dem /
Worte jedes beliebige Ding", so weicht er ebenfalls ab von
dem Gebrauch der richtig denkenden Menschen. Wenn er aber
sagt: „wenn ich rede, so vei-stehe ich mit dem Worte ein
individuelles Ding oder bestimmt definierte Gegenstände", so
gebraucht er in jedem Falle einen Ausdruck in der Bedeutung
von individuellen Dingen, ohne daß in diese Bedeutung eine
fremde eindränge (und sie undeutlich machte). Wenn nun diese
(von dem Sophisten bezeichnete) Vielheit von Gegenständen in
einem einzigen Begriffe übereinstimmt, so bedeutet der Ausdruck
auch einen einzigen Begriff. Wenn es sich aber nicht so verhält,
so ist das Wort universell.») Es kann konsequenterweise für
jedes einzelne Ding dieser Summe als Name besonders gebraucht
werden. Dieses gibt jeder zu, der richtig denkt.^) Bedeutet der
Name nun ein einziges Ding, wie z. B. homo, dann bezeichnet
er in keiner Weise den non-homo, d. h. alles, was verschieden
ist von homo; denn dasjenige, was das Wort homo bezeichnet
ist etwas anderes als dasjenige, was das Wort non-homo bedeutet
Wenn daher das Wort homo auch den non-homo bezeichnet, so
ist notwendigerweise der Mensch, der Kahn, der Stein und der
Elefant ein und dasselbe Ding; ja, es (d. h. das Wort homo) be-
deutet sogar das Weiße und Schwarze, das Schwere und Leichte,
kurz alles, was außerhalb des Begriffes Mensch liegt. Ebenso
(wie das Wort) verhielte sich das, was man unter diesen Aus-
drücken versteht. Daraus ergäbe sich, daß jedes beliebige Ding
auch jedes beliebige andere wäre, daß femer keines von den
Dingen mit sich selbst identisch sein könnte und daß keine Rede
einen Sinn hätte.

Femer könnten zwei Fälle eintreten. Entweder verhielt«
sich auf diese Weise jedes Wort und alles, was mit einem
solchen bezeichnet wird, oder nur ein Teil dieser*) Dinge be-
säßen diese bestimmte Eigenschaft,*) ein anderer Teil eine
andere. Wenn dieses aber bei allen Gegenständen zutrifft, dann
gibt es keine Rede, keine Auseinandersetzung, ja sogar keinen
Zweifel mehr, noch auch einen Beweis. Wenn aber bei einigen

*) Cod. c Gl.: „ein terminologisch UniverseUes".
•) Wörtlich: „der sich auf dem richtigen Wege befindet"*.
•) d. h. der irdischen Dinge.

*) Diese besteht darin, daß die Dinge keine ihnen eigentümliche Be-
stimmung besäßen.

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Dingen die affirmative und negative Aussage sich unterscheidet,
bei anderen Dingen aber nicht, so ist notwendigerweise in der
l^ategorie der Dinge, wo sich die Aussagen unterscheiden, das,
was man mit homo bezeichnet, verschieden von dem, was non-
homo bedeutet. In der Kategorie aber, in der sich die Dinge,
^de z. B. das Weiße und nicht Weiße, nicht unterscheiden, ver-
hielten sie sich wie ein und dasselbe. Jedes Ding, das nicht
weiß ist, ist dann weiß und umgekehrt, jedes Ding, das weiß
ist, ist zugleich nicht weiß. Wenn demnach homo einen Begriff
wiedei^bt, ist dieser ein distinkter (deutlicher). Wenn der
Mensch dann weiß ist, so wäre er auch nicht weiß, nämlich
derjenige, der mit dem Weißen ein und dieselbe Person bildet.
Ebenso verhielte sich der non-homo. Ein anderes Mal würde
es sich dann ereignen, daß homo und non-homo nicht verschieden
wären. Dieses und ähnliche Dinge verscheuchen die Krankheit
des Perplexen, der den richtigen Weg sucht, indem sie ihn be-
lehren, daß Behauptung und Verneinung nicht zugleich (in einem
Subjekte) bestehen können, noch zugleich wahr sind. Auf diese
Weise ist es zugleich einleuchtend, daß sie beide ebensowenig
zugleich zu verneinen, noch auch zugleich als falsch zu be-
zeichnen sind. Denn wenn beide zu gleicher Zeit als falsch
hingestellt werden inbezug auf ein Ding, dann ist dieses Ding
z. B. weder homo noch non-homo, und daher würden beide, sowohl
homo als auch non-homo, seine Verneinung, in einem Dinge ver-
einigt Dieses aber wurde als Falsch angedeutet.

Diese und ähnliche Dinge bedürfen nicht der langen Aus-
einandersetzung. Wir können den Skeptiker aber wieder auf
den richtigen Weg bringen durch die Lösung der Schwierig-
keiten, die aus den Syllogismen des Skeptikers sich ergeben und
zueinander in Opposition ») stehen. Gegen den böswilligen Nörgler
aber müssen wir das Feuer in Anwendung bringen, wenn das
Feuer und das Nicht-Feuer ein und dasselbe sind. Wir müssen
ihm Schmerz zufügen, indem wir ihn schlagen, wenn der Schmerz
und der Nicht-Schmerz ein und dasselbe sind. Wir müssen Speise
and Trank von ihm fernhalten, wenn das Zusichnehmen von Speise
und Trank und das Sichenthalten von beiden ein und dasselbe sind.

Dieses also (daß Affirmation und Negation sich ausscbließen)
ist das Prinzip, das wir gegen seine Leugner verteidigt haben.

*> Es sind die sich nfiderstreitenden Lehi*eii der Philosophen.

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Es ist das ei*ste Prinzip der Beweise. Den Metaphysikern lie^
es ob, dasselbe zu verteidigen. Die Prinzipien der Bewei^
führen hin zur Kenntnis*) der Demonstrationen; die Demori-
strationen verleihen das Wissen von den wesentlichen Bc'-
Stimmungen (wörtlich: den Akzidenzien) ihrer Substrate, üii
Kenntnis der Substanz dieser Substrate, die wir früher^) dai-
getan haben, wird allein durch die Definition klar erkannt
Auch diese muß der Philosoph also an dieser Stelle (d. h. in
der Metaphysik) zur deutlichen Erkenntnis bringen. 5) Daher
muß diese einheitliche Wissenschaft von zwei Dingen zu gleicher
Zeit handeln*) (den Beweisen und den Prinzipien der Beweise;
den Akzidenzien und der Substanz). Dagegen erhebt man
manchmal eine Schwierigkeit, indem man sagt: wenn diese
Wissenschaft (die Metaphysik) von den beiden genannten Dingen
handelt, indem sie dieselben definiert und ihren Begriff aufstellt^
so ist dies dasselbe Objekt, von dem auch der mit in einer
partikulären Wissenschaft^) Beschäftigte handelt. Wenn der
Metaphysiker aber von beiden handelt, indem er Aussagen auf-
stellt, so wird die Diskussion über beide einen demonstrativen
Charakter annehmen müssen. Darauf erwidern wir, daß die-
jenigen Gegenstände, die (formelle) Objekte anderer ^\'issen-
schaften sind, akzidentelle Objekte werden für die Metaphysik;
denn dieselben sind Zustände, die dem Seienden*) zukommen und
seine Arten bilden. Daher wird dasjenige, was in einer anderen
Wissenschaft nicht bewiesen wird, hier behandelt. Femer wenn
man abstrahiert von einer anderen Wissenschaft und diese
Wissenschaft (inbezug auf ihr Objekt) in Substanz und Akzi-
denzien einteilt, die ihr besonders zukommen, dann ist diese
Substanz, die das (formelle) Objekt für eine beliebige Wissen-
schaft ist, oder die Substanz im allgemeinen nicht das (formelle)
Objekt der Metaphysik, sondern nur ein beliebiger Teil ihres
(formeUen) Objektes. Daher ist die Substanz in gewisser Weise
ein „Akzidenz" für die eigentliche Natur des formellen Objektes

0 Wörtüch: „nützen".

«) Vgl. Logik n, Teil I, 3—6.

*) Wörtlich: „aktueU (erkannt) machen".

*) Cod. c GL; „d. h. dem Begriffe und der Aussage".

*) Die Metaphysik ist dieser gegenüber die uniyerselle Wissenschaft.

•) Das Seiende ist per se Objekt der Metaphysik.

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der Metaphysik, nämlich des Seienden, ^) wenn nämlich diese
Substanz olme Hinzutreten eines anderen Dinges der Natur des
Seienden in der Weise zukommt, daß sie mit ihm verbunden ist
oder das Seiende selbst ausmacht Denn das Seiende ist eine
gewisse Natur, die von jedem Dinge ausgesagt werden kann,
sei es nun, daß dieses Ding eine Substanz ist oder etwas anderes.
Das Ding ist nämlich nicht deshalb Substanz oder eine beliebige
Substanz oder ein Substrat, weil es ein Seiendes ist entsprechend
den früheren Ausführungen.^) Trotz alle diesem ist die Unter-
suchung über die Prinzipien der Begriffsbildung und der Definition
selbst keine Definition, noch Begriffsbildung, und ebensowenig ist
die Untersuchung über die Prinzipien des Beweises selbst ein
Beweis.3) Dann würden beide naturgemäß sich unterscheidende
Untersuchungen ein und dieselbe werden.

^) Das Seiende ist nicht notwendig Substanz. In diesem Sinne ist ihm
das esse sabstantiam akzidenteU.

*) Dann könnte das Seiende nur Substanz, nicht Akzidens sein. Über
die körperUche Substanz handelt die Naturwissenschaft I, Teil I, 6 und die
Logik n, Teil 1, 3. 6; DI, 1—3.

') Die Untersuchung über den Beweis ist nicht derselbe Beweis, der
auch Objekt der Untersuchung ist. Avicenna will den Vorwurf des circulus
vitiosus vermeiden; der Nachweis der Prinzipien des Beweises setzt dieselben
bereits als allgemein angenommen voraus.

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Zweite Abhandlung.

Erstes Kapitel.

Die Definition der Substanz und ihre Arten. Eine allgemeine
Darlegung 0 des Problems.

Daher lehren wir: die dem Dinge anhaftende Existenz
kommt ihm manchmal in und durch sich selbst zu,*) wie die
Existenz des Menschen als eines Menschen') manchmal per
accidens, wie die Existenz der weißen Farbe. Die Dinge, die
per accidens sind, können nicht definiert, d. h. in Grenzen ein-
geschlossen*) werden. Daher wollen wir diese für jetzt beiseite*)
lassen und uns mit dem Sein<J) beschäftigen, nämlich dem Sein,
das in se und per se (jedoch nicht a se) existiert. Dieser Aus-
führung schicke ich die Einteilung voraus, in die die per se
existierenden Dinge zerfallen. Letzteres ist die Substanz; denn

') Die Darlegung im einzelnen s. folgende Kapitel.

') Dann existiert es nicht in einem subjectum inhaesioni«, sondern in
se und per se.

•) VgL Thomas c. gent. I, 25 : substantia e^t res cui convenit e^se non
in subiecto; Sum. theol. 1,3.5 ad 1: substantiae nomen significat essen tiam
cui competit „sie" esse id est per se; ib. HE 77, 1 ad 2 : non est definitio sub-
stantiae, ens per se sine subiecto, sed quidditaü seu essentiae substantiae
competit habere esse non in subiecto; Arist. Kategorien 2a 10: ovaia St ^iv
rl xvQidzctta ts xal TiQcizwg xcd iia).ioxa Xiyofdvri, § ^j/te xa^' vTtoxeifidvov
tivog Xtyszai fiiir* iv vnoxsifjiivip tivi ictiv, olov o tiq avB^amog ^ 6 zig
Tjmog, Das im Texte erwähnte Beispiel bezeichnet ebenfalls den individueUen
Menschen.

*) Cod. c GL: „d. h. können nicht aufgezählt werden", weil sie negativ
unendlich an Zahl sind, indem sie sich in stetem Wechsel ablösen.

*) Das Akzidens wird Abb, IH besprochen.

•) Dem Sein, das in erster Linie ein Wirkliclies Ist, die Substanz, /} oittla
7^ TiQonn,

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das Wirkliche zerfällt in zwei Teile. Der eine wird gebildet
durch das Ding, das in einem anderen existiert, indem jenes
andere Ding (das Substrat) in sich selbst im Vollbesitze sowohl
des Bestehens als auch seiner Art ist. Das erste existiert dann
in diesem zweiten nicht etwa so, wie die Existenz eines Teiles
(in dem zweiten wie in einem Ganzen), ohne daß es jedoch
deshalb von den anderen getrennt werden könnte. Dieses ist
dasjenige Sein, das in einem Substrate existiert.») Den zweiten
Teil des Wirklichen bildet das Sein, das nicht in irgend einem
anderen Dinge in der eben angegebenen Weiset) existiert.
Daher existiert es durchaus nicht in einem Substrate. Dies ist
die Substanz.3) Wenn nun das als erster Teil des Seienden be-
zeichnete Wirkliche (das Akzidens) in einem Substrate existiert,
so muß folglich auch dieses Substrat notgedrungen zu einem
von beiden Teilen des Wirklichen gehören (entweder zu der
Kategorie des Akzidens oder der der Substanz). Wenn daher
das Substrat eine Substanz ist, dann findet also das Bestehen
des Akzidens in einer „Substanz" statt. Ist aber das Substrat
keine Substanz,*) dann muß es seinerseits ebenfalls in einem
Substrate sein (denn nur das, was Substanz ist, besteht nicht
in einem Substrate), und auf diese Weise kehrt die Untersuchung
zum Ausgangspunkte zurück (indem dann für dieses Substrat

*) Siehe Thomas, Sum. theol. 11177,1 ad 2: non est definitio accidentis
„ens in suhiecto" sed quidditati sive essentiae accidentis competit habere esse
in sabiecto; ib. I 90,2c: accidens dicitnr magis entis ens quam ens; Arist.
Kategorien lb20: Twv Svtojv xa fjkv xad^ vnoxei/itvov tivog ^Jyezai, ^v imo-
xttfdvip ÖS ovSbvI iativ , , , ta Sh iv vnoxeifxevqf fdv iouy xad-* iiwxHiikvov
Sk ovSevog Xeyixatf iv inoxstfdvqf 6h X^yto^ 8 tv xivi fiij dg fd^og vn&QXov
aSvvaxov ywglg eivai xo€ iv <p iaxiv. Die Definition Avicennas ist die Über-
setznng dieser. Thomas betont nicht so sehr das wirkUche Inhärieren als die
Mögüchkeit und Fähigkeit dazu. Vgl. weiter Arist. ib. 2 a 12. 13, 3 a 7— 9.

*) sicut in snbiecto inhaesionis.

') Die snbstantia prima, das Einzelding.

*) Das erste Akzidens existiert dann in einem anderen Akzidens. Vgl.
dazu Thomas, Sum. theol. I 50, 2 ad 2: Accidens per se non potest esse
subiectum accidentis; sed quia etiam in ipsis accidentibus est ordo quidam,
subiectum secundum quod est sub uno accidente, intelligitur esse subiectum
alterius et sie dicitur unum accidens esse subiectum alterius, nt superficies
coloris, et hoc modo potest potentia esse subiectum habitus. Ein Akzidens
kann also nur auf Grund und kraft der Substanz Subjekt eines anderen
Akzidens werden, da sie, wie Avicenna im folgenden lehrt, dem Akzidens das
Sein verleiht.

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sich wiederum die Frage stellt, ob es Substanz oder Akzidens
sei). Nun aber ist es unmöglich, daß dieses (das Inhärenz-
verhältnis des Akzidens zum Subjekte und die Untersuchung
darüber) ohne Ende fortschreitet (ohne daß ein letztes Substrat
bestände), wie wir es in ähnlichen Untersuchungen eingehend
beweisen werdend) Das letzte Glied muß daher notwendig in
einem Dinge sein, das selbst nicht wiederum in einem Substrate
ist, und daher muß es in einer Substanz haften. Es ist folglich
die Substanz, die es dem Akzidens ermöglicht^ real zu existieren,*)
ohne daß sie selbst aber durch das Akzidens ihr Bestehen er-
hielte. Daher Lst die Substanz das im Dasein vorausgehende.
Was nun aber das Problem angeht, ob ein Akzidens in einem
anderen Akzidens inhärieren könne, so soll dieses (in obiger
Argumentation) durchaus nicht geleugnet sein; denn in dieser
Weise inhäriert z. B. die Schnelligkeit in der Bewegung, die
gerade Richtung in der Linie und die zweidimensionale (Jestalt
der Fläche (als Grenze) in dem einfachen^) Körper. Ein weiterer
Beweis für dieses doppelte Inhärenzverhältnis liegt femer dann,
daß die Akzidenzien zurückgeführt werden auf die Einheit und
Vielheit. Solche (metaph3\sischen) Begriffe aber (wie die zwei
letztgenannten) sind, wie wir später auseinandersetzen werden,*)
alle eigentliche Akzidenzien (und in diesen inhärieren wiederum
andere Akzidenzien). Nun aber befindet sich das Akzidens,
selbst wenn es einem anderen Akzidens inhäriert,*) gemeinsam
und zugleich mit diesem in einem Substrate. Zugleich aber ist
das Substrat in Wirklichkeit dasjenige, das beiden zusammen

*) Die Absicht Avicennas ist die, zn beweisen, daß Substanzen existieren.
£r folgt darin der Aristotelischen Methode, daß vor aUer Untersachong über
Wesen, Eigenschaften und Ursachen eines Gegenstandes die Frage el SaT^ ob
er existiert, zu erledigen ist. Siehe Arist., Analyt. n 89 b 23; Thomas y. Aqoin,
Analyt. TL 2, lect 1; Metaph. 7, lect 17.

') Sie verleiht dem Akzidens das „Bestehen" (muqawwim).

^ VieUeicht ist basit, „einfach", hier, entsprechend der Bedeutung der
Wortwurzel, mit „ausgebreitet" wiederzugeben. Die Fläche haftet in der
Quantität und diese ihrerseits in der Substanz. Ebensogut wie die Quantität
sind auch Bewegung und Linie Akzidenzien. In allen drei angezählten
FäUen ist also das Inhärenzverhältnis ein doppeltes.

*) Siehe Abh. m, 2—6.

^) Zu dem accidens accidentis vgl., abgesehen von den eben zitierten
Worten von Thomas, Arist. Phys. 195 hl: fon ^ xal xmv ovfißeßrjxotmr
u?J.a äXXixtv 7iOQQ<utt(fOv xal iyytUQov; ib. 1014 a 4 und Metaph. 1017 a 19:
za iJUiV ovv xaxa ovtißeßrixoq blvai ktyoiitva ofkw Uytxai § &iixi r<p ovt^

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ihr Bestehen verleiht, während es selbst in se und per se sub-
sistiert. Viele von denjenigen, die vorgeben, die Wissenschaft
zu besitzen,») behaupten, es sei möglich, daß irgend ein Ding
Substanz und Akzidens zugleich sei, wenn man es nämlich in
zwei verschiedenen Beziehungen auffasse. In diesem Sinne lehrte
(en-Nazzäm) man, die Hitze sei freilich ein Akzidens, wenn sie
einem anderen Körper als dem des Feuers anhafte. In der
Masse^) des Feuers jedoch ist sie nicht Akzidens (sondern gilt
als Substanz und selbständiges Element); denn in ihm existiert
sie nach Art des Teiles.^) Sie kann femer nicht von dem Feuer
entfernt werden, indem zugleich das Feuer in seinem ganzen
Wesen bestehen bliebe. Daher existiert sie im Feuer nicht in
der Weise des Akzidens, das in einer Substanz existiert. Wenn
daher die Existenzweise der Hitze im Feuer nicht die eines
Akzidens ist, dann muß sie die der Substanz sein. Dies ist aber
ein großer Irrtum. Über ihn haben wir bereits hinlänglich ver-
handelt zu Anfang der Logik,*) obwohl jener nicht der geeignete
Ort war.s)

ovtt afitpw vni^x'^i 5 ^"^^ ^*'^^ ixtivot v:iu^j(^i, rj oti avxo iouv (p vnaQ'/jti
ov avto xcaijyogettcci, — Gorgäni definiert (ed. Flügel S. 149): „Das Akzidens
eines Dinges ist dasjenige, was von ihm ansgfesagt wird, indem es sich außerhalb
seines Wesens befindet. Der Begriff »accidens' hat einen weiteren Umfang als
der des accidens universaliter samptnm; denn in letzterem Sinne sagt man
auch, die Substanz sei Akzidens in dem Sinne, wie die Wesensform (die im
uneigentlichen Sinne Substanz ist) der ersten Materie ,accidit^ Sie wird
aber nicht im eigentlichen Sinne als Akzidens bezeichnet". — Hawärizmi (S. 142)
definiert: „Das Akzidens ist dasjenige, wodurch ein Ding (Individuum) sich
von dem anderen unterscheidet, und zwar nicht in seinem Wesen wie weifi
und schwarz, Hitze und Kälte". F&rüqi 1745 t (S. 986): „Akzidens bezeichnet
bei den Mutakallimfin, den Gelehrten und anderen das, was der Substanz
gegenübersteht (als zweiter Teil des Seienden). Auch das Universelle, das
von dem Dinge der Aufienwelt prädiziert wird, nennt man Akzidens".

*) Es ist eine Gruppe der Mutaziliten gemeint, die Nazz&mlja, die mit
en-Nazzam lehrten, einige Akzidenzien, z. B. das Wasser, das das Kleid
feucht madit, seien Substanzen. Sie woUten damit die AufsteUungen der
Philosophen verbessern und vertiefen. Vgl. Avicenna: Logik H, Teil I, Kap. 6.

') Diese wird als per se existierend gedacht, also als Substanz.

*) Die Definition des Akzidens besagt, dafi dasselbe ein Wirkliches sei,
das in einem anderen inhäriere, jedoch nicht nach Art der Inhärenz des
Teiles im ganzen.

*) Logik n, TeU DG, in 1—3.

^) Die Logik hat nur über die begriffliche, nicht die reale, ontologische
Seite der psychischen Inhalte zu verhandeln, und diese letztere Seite kommt

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In dieser einzigen') Frage jedoch irrten jene Philosophen,
und daher erwidern wir ihnen: aus dem früher Erwähnten-)
ist klar, daß zwischen dem aufnehmenden Prinzipe (z. B. d^n
Subjekte der Inhäsion) und dem (realen) Substrate^) ein Unter-
schied besteht. <) Denn das Substrat bedeutet dasjenige, was
durch sich und seine Art Bestand hat (und daher selbst Substanz*)
ist). Es wird sodann zur Ursache dafür, daß durch seine Ver-
mittlung ein Ding existiert, das „in" dem Substrate vorhanden
ist, und zwar nicht so wie ein Teil im Ganzen. Das aufnehmende
Prinzip jedoch ist jedes (irgendwie) Wirkliche, in welchem ein
anderes Wirkliche vorhanden ist (wörtlich: in dem sich ein anderes
niederläßt). Durch dieses Wirkliche tritt das aufnehmende Prinzip
folglich in einen gewissen Zustand des Seins ein (durch den ^
Subjekt des anderen ist), und daher ist es nicht unmöglich, daß
ein Ding in dem aufnehmenden Prinzipe real existiere, während
zugleich dieses Prinzip nicht durch sich selbst eine Art (Wesen-
heit) darstelle, die (wie die Substanz) in sich subsistiere und
aktuell vollendet sei/) sondern es ist möglich, daß die Subsistenz
dem Substrate (der materia prima) nur von demjenigen zukomme,
das „in" ihm existiert, oder auch, daß sie ihm zukomme in Ver-

hier ausschUeßlich in Betracht. Das Problem ist also ein metaphysisches,
kein logisches.

*) Darin liegt eine wohlwoUende Anerkennung der Mntazüiten. Der
Text hat deutlich innama = nur.

«) Vgl. Logik n, Teil 14— 6, 1114, IV, V, VI und Avicenna, Definitionen
gedr. Konstantinopel 1298 d. H. S. 60 und 61.

5) FärüqS (Dictionary S. 352) definiert: „Das aufnehmende Prinxip
(wörtlich: der Ort) bedeutet bei den Gelehrten nur die erste Materie und das
Substrat (obiect). Bei den Grammatikern bezeichnet es das Objekt". Substrat
(ib. S. 1487) bedeutet viele Dinge. 1. Das Ding, das den Inhalt eines Begriffes
bildet. 2. Das Ding, das Gegenstand eines sinnlichen Hinweises (to zoSe n
Arist. Anal. II 85 a 34 et passim) ist. 3. Das Objekt einer prädikativen Aus-
sage. In diesem Sinne verstehen die Logiker den Terminus. 4. Das Auf-
nehmende (der Ort), der auf Grund seiner Wesensfülle ein Aufgenommenes
•entbehren kann, um zu existieren, also die Substanz.

*) Cod. c Gl. : „der Begriff des aufnehmenden Prinzips ist umfang-
reicher" als der des realen Substrates.

*) Die erste Materie ist daher kein „Substrat**, sondern nur ein auf-
nehmendes Prinzip oder ein „erstes" in sich unreales Substrat.

®) Avicenna will mit diesen Ausführungen zu dem Begriffe der materia
prima und forma substantialis überleiten, die nur im uneigentlichen 5>inne
Substanzen^ sind.

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bindnng und gleiclizeitig 0 mit einem (der Form) oder mit vielen
anderen Dingen (den Akzidenzien), die zu einer Einheit verbunden
werden. Diese bringen dann jenes Ding zur aktuellen Existenz
oder machen es zu einer Species, die in individuo existiert. Das
in diesem aufnehmenden Prinzipe Existierende kann nun seiner-
seits ohne Zweifel nicht wieder in einem Substrate inhärieren.
Denn ein Ding kann als in einem anderen existierend nur dann
bezeichnet werden, wenn es in ihm ist wie in einer Summe oder
in einem aufnehmenden Prinzipe.^) In einer „Summe" existiert
ein Ding aber nach Art eines Teiles. Nun aber wird das Sub-
strat als dasjenige bezeichnet, in dem ein Ding vorhanden ist,
ohne zugleich Teil desselben zu sein. In einem „aufnehmenden
Prinzipe" existiert femer ein Ding nicht wie ein Wirkliches in
einem anderen Wirklichen, so daß letzteres bereits als vollendete
Art existierte und dann erst in zweiter Linie dem Inhärierenden
das Bestehen verliehe. Vielmehr haben wir dieses aufnehmende
Prinzip als ein solches bezeichnet, das nur dadurch seine Sub-
sistenz erhält, daß das in ihm Aufgenommene ihm den Bestand
verleiht. Oder wir bezeichneten es (mit Rücksicht auf die
Inhärenzien) als ein solches, das durch das Aufgenommene die
ganze FüDe seiner Artbeschaffenheiten nur dann erhält, wenn
diese in ihm dadurch aktuell werden und auftreten, daß sich
viele Dinge zu eins vereinigen, deren Summe jene Art ausmacht.
Daher ist es klar, daß einige Dinge (z. B. die Wesensform), die
in einem aufnehmenden Prinzipe, einem „ersten" Substrate sind,
sich dadurch noch nicht zugleich in einem realen und selbständigen
Substrate befinden.

Was nun den Beweis dafür angeht, daß in der Tat dieses
Ding existiert, das zwar in einem aufnehmenden Prinzipe ist,
ohne dadurch schon in einem in sich realen Substrate zu sein,
so liegt dieser uns ob kurz nach dieser Ausführung.^) Wenn

^) Das Sabsistieren und das Dasein kommt der Materie gleichzeitig mit
der Wesensform zn, weil erst das Compositum, in dem die zusammensetzenden
Teile gleichzeitig sind, subsistiert.

*) Avicenna hätte der Vollständigkeit wegen noch hinzufügen können:
„oder in einem realen Substrate". Jedoch übergeht er diese Möglichkeit, weil
bei der Konstituierung der Körper aus forma und materia kein bereits reales
Substrat Yorausgesetzt werden kann.

*) Siehe folgendes Kapitel. Cod. c Gl. : „Es ist die Wesensform gemeint".
Der Ausdruck „aufnehmendes Prinzip" ist dem arabischen (= Ort, wo etwas

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wir seine Existenz dartun, wird sich zeigen, daß es sich um ein
Ding handelt, das wir in einem so beschaffenen Substrate")
speziell mit dem Namen „Wesensform" bezeichnen, obwohl wir
häufig andere Inhalte in synonymer Weise mit dem Namen
„Wesensform "2) benennen. Wenn nun aber das Wirkliche, das
nicht in einem „realen" Substrate seinen Bestand hat, Substanz
genannt wird, so ist die Wesensform ebenfalls Substanz.') Das
gleiche gilt auch von dem aufnehmenden Prinzipe, welches nicht
in einem [anderen aufnehmenden Prinzipe existiert Von ihm
gilt ebenfalls, daß es nicht in einem realen Substrate existieren
kann; denn alles, was in einem solchen existiert (subaltemierter
Begriff), ist damit zugleich in einem aufnehmenden Prinzipe (im
allgemeinen Sinne) aufgefaßt (subaltemierender Begriff), ohne daß
eine conversio beider stattfinden könnte.^) Daher ist das im
eigentlichen Sinne aufnehmende Prinzip (d. h. das allererste und
fundamentalste Substrat) zugleich Substanz und die Summe (die
aus diesem substratum primum und der forma substantialis be-
steht) ist ebenfalls eine solche.

Aus den Proprietäten, die dem notwendig Seienden zu-
kommen, hast du bereits*) erkannt, daß dasselbe nur ein
Einziges ist und daß das Ding, das Teile enthält und das der
Existenz Gottes gleichwertig gegenüberstände«) (wie ein zweiter
Gott), nicht das notwendig Seiende ist.') Daraus erkennst du, daß
dieses (aus Teilen) Zusammengesetzte, wie auch alle diese Teile
in sich selbst nur der Möglichkeit nach seiend sind und daß sie

sich niederläßt) nachgebildet. Die Scholastiker geben den gleichen Gedanken
mit snbstratnm primom wieder.

') event. „in dieser Diskussion".

*) in dem Sinne von Erkenntnisbild, das auch „forma" genannt wird.

*) Ihr Sabstrat ist ein in sich Unreales, die materia prima. Subsistierende
reine Wesensformen sind die Gteister.

*) Es folgt nicht umgekehrt, daß etwas, das in einem „aufnehmenden
Prinzip" ist, auch in einem realen Substrate sei, wie die Wesensform, deren
Substrat die unreale Materie ist.

») Siehe Abh. I, 7.

') Der arab. Ausdruck bezeichnet: in reziprokem VerhUtnisse stehen
wie Vater und Sohn, doppelt und halb u. s. w.

^ Das Sein kann in nur einem Wirklichen wesenhaft sein; denn zwei
identische Dinge, die doch wiederum verschieden wären, sind nicht mög^ch.
In aUen außergöttlichen Dingen ist daher Wesenheit und Dasein verschieden.
Vgl. F&rftb!, Kingsteine Nr. 1—5.

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konsequenterweise eine Ursache haben müssen, die ihre Existenz
mit Notwendigkeit hervorbringt.

Daher lehren wir zunächst, daß jede Substanz, die also in
se und per se besteht, 9 entweder corpus oder non- corpus ist.
Im letzteren Falle ist sie entweder Teil eines Körpers 2) oder
nicht, und dann ist sie von allen Körpern getrennt oder trennbar
(d. L unkörperlicher Natur). Ist sie nun aber Teil eines Körpers,
so stellt sie entweder seine Wesensform oder seine Materie dar.
Ist sie aber unkörperlicher Natur, also nicht Teil eines Körpers,
so ist sie entweder mit einem solchen verbunden, indem sie sich
als bewegendes Prinzip 3) in den Körpern betätigt, und wird dann
Seele genannt (Seele der Sphären, Engel und Menschenseele)
oder sie ist in jeder Beziehung frei von der Materie und wird
dann als Geist*) bezeichnet. Unser Bestreben besteht darin, die
Existenz und Natur jedes einzelnen dieser Teile darzulegen.

^) Dies YieUeicht Glosse von a.

*) Der Teü des Körpers wird als non -corpus bezeichnet, weil unter
corpus nur die körperliche Substanz, die also nicht „Teil eines anderen ist'',
yerstanden wird.

*) In diesem Ausdrucke zeigt sich die platonische Auffassung von dem
Verhältnisse der menschlichen Seele zum Körper. Avicenna wählte ihn, um
die Seelen der Himmelssphären mitzubezeichnen.

*) Die Gruppierung dieser Substanzen stellt sich im Überblicke wie
folgt dar:

Substanzen sind

i I

selbständige nicht selbständige

Gegenstände, Körper Gegenstände; diese

Teile des Körpers nicht Teile des Körpers,

also unkörperlich

I I I I

Wesensform erste Materie Seele Geist

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Zweites Kapitel.

Die Bestimmung des Wesens der körperlichen Substanz und der
Naturen, aus denen sie zusammengesetzt ist.

An erster Stelle steht das Problem der Erkenntnis des
Körpers*) und die Darlegung seiner realen Wesenheit Was
nun den Beweis dafür anbetrifft, daß der Körper eine Substanz
sei, und zwar eine einheitliche, kontinuierliche, die nicht aus
unteilbaren 2) Teilen zusammengesetzt ist, so haben wir den-
selben bereits abgeschlossen. 3) Was nun weiterhin die Be-
stimmung seines Wesens und seine Definition angeht,^) so ist es
Tradition der philosophischen Schulen, den Körper zu definieren
als eine Substanz, der Länge, Breite und Tiefe zukommt Wie
dieses zu verstehen sei und sich verhalte, müssen wir näher
betrachten. (Die Definition scheint unanfechtbar zu sein), jedoch
bedeutet jedes einzelne dieser Worte: Länge, Breite und Tiefe
mannigfache Dinge. Manchmal verwendet man das Wort Länge
für die Linie, wie auch immer sie beschaffen sein möge; manchmal
nur für die größere von zwei Linien, die die Fläche, ihre Aus-
dehnung bestimmend, umgeben; manchmal für die größte der
Dimensionen, die, sich gegenseitig schneidend (und demnach ein
stereometrisches Gebilde darstellend), in irgend welcher Weise,
als Linie oder nicht als Linie, sich erstrecken; manchmal für
die Entfernung, die beim Menschen zwischen Haupt und Fuß
als dem gegenüberstehenden Endpunkte, beim Tiere zwischen
Kopf und Schwanz besteht

Das Wort „Breite" wird femer gebraucht für die Fläche
selbst; sodann für die kleinere von zwei Ausdehnungen, um

^) Ist das Objekt der Metaphysik nur das Unmaterielle, dann kann
dieses Problem nicht in ihren Bereich fallen. Es hat aber insofern an dieser
SteUe seine Berechtigung, als die körperUche Substanz ein „Prinzip'', d. h.
eine Voraussetzung der Naturwissenschaften ist. Der Metaphysik fäUt aber
die Aufgabe zu, die Voraussetzungen der übrigen Wissenschaften zu prüfen.
Zudem wird die körperliche Substanz hier nicht als Subjekt der Bewegung
und Ruhe, sondern als Art des Seienden als solchen, d. h. als ixlyTjxov (Arist.
Metaph. 1064 a 28 ft.) betrachtet.

•) Die Widerlegung der Atomistik s. Naturw. I. Teil, m, 4 ff.

») Siehe Naturw. I. Teil, m, Kap. 12.

*) Das erste Problem ist die generische Bestimmung des Körpers und
die Widerlegung der Atomistik, das zweite die Aufstellung der aus Genus
und Differenz zusanmiengesetzten Definition desselben.

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diese zu messen, oder für die Distanz, die zwischen der rechten
und linken Seite ist

Das Wort „Tiefe" wird ebenfalls in verschiedener Weise
gebraucht: für die Art der Entfernung, die zwischen zwei
Flächen stattfindet, sodann für die Entfernung, die man von
oben nach unten rechnet, so daß sie Höhe genannt wird, wenn
man sie von unten nach oben mißt. Dieses sind die bekannten
Grebrauchsweisen der Worte.

Es ist nicht erforderlich, daß in jedem (physischen oder
mathematischen) Körper eine gerade Linie aktuell vorhanden
sei So ist z. B. in der Kugel durchaus keine gerade Linie
aktuell vorhanden, noch wird in ihr die Achse irgendwie ge-
kennzeichnet, solange die Kugel sich nicht bewegt. Damit die
Kugel ein Körper sei, ist es nun aber durchaus nicht erforderlich,
daß sie sich bewege, so daß in ihr eine Achse oder gerade Linie
gekennzeichnet werde; denn sie wird in realer Weise dadurch
ein Körper, daß die körperliche Natur (Länge, Breite und Tiefe)
in ihr zustande kommt, und dann erst inhäriert in ihr in
zufälliger oder notwendiger Weise (die Sphären) die Bewegung.

Der Körper als solcher besitzt ebensowenig notwendiger-
weise eine Fläche. Eine solche kommt ihm nur insofern zu, als
er begrenzt 9 tind endlich ist. Damit er nun aber das reale
Wesen des Körpers besitze und damit wir ihn als (physischen
oder mathematischen) Körper begrifflich erkennen können, ist
es nicht erforderlich, daß er „endlich" sei') Die Endlichkeit
ist vielmehr (nicht Teil seines Wesens, sondern) nur ein Akzidens,
das ihn notwendig inhäriert. Deshalb ist es auch nicht er-
forderlich, daß wir uns die Endlichkeit als dem Körper eigen
begrifflich vorstellen, wenn wir das Wesen des Körpers denken
wollen. Wer sich femer einen Körper, der unendlich ist, be-
grifflich vorstellt, der stellt sich nicht etwas als Körper vor,
was kein Körper ist; ebenso ist es richtig, daß sich jemand das
Unendliche nur dann vorstellen kann, wenn er sich einen Körper 3)

*) Die Fläche wird als Grenze des Körpers definiert. Der Begriff der
begrenzenden Flache ist nicht in der Definition des Körpers eingeschlossen.
Letztere enthält nur die Dreidimensionalität.

*) Der Begriff der Endlichkeit ist nicht identisch mit dem der Körperlichkeit.
Man diskutierte sogar ttber den Begriff eines anendlichen Körpers.

*) Dennoch deckt sich der Begriff der Unendlichkeit (der anendlichen
Ausdehnung des Raumes) nicht mit dem des Körpers. Gott ist „nicht von
Grenzen eingefaßt".

Horten, Dm Buoh der Geneeung der Seele. 7

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denkt. Freilicli stellt er sich dann etwas falsches vor wie der-
jenige, der lehrte, ^) daß der Körper ein Instrument (Gk)ttes) sei
(so daß er aus sich selbst keine Wirkung hervorbringen könne,
sondern nur aktiv sei als instrumentum Dei). Er beging einen
Irrtum nur inbezug auf die reale Existenz des Objektes.^) Er
irrte aber nicht betreffs der begrifflichen Vorstellung von den
beiden einfachen Teilen des Körpers, nämlich von dem auf-
nehmenden Prinzipe, dem Substrate, und dem in diesem Auf-
genommenen, der Form*) Femer wenn auch der Körper, damit
er die reale Natur des Körpers habe, notwendigerweise eine
Fläche besitzen muß, so existieren doch vielfach Körper, die
eine einzige Fläche von allen Seiten umgibt Ein solcher ist
die Kugel. ^) Ebensowenig gehört es zu den notwendigen Be-
dingungen des Körpers, damit er Körper sei^ daß er Dimensionen
besitze, die der Größe nach voneinander unterschieden sind; denn
der Würfel ist ebenfalls ein Körper, obwohl er umgeben ist von
sechs begrenzenden Flächen, in denen trotzdem die Dimensionen
sich nicht durch verschiedene Größe unterscheiden.*) Er besitzt
folglich Länge, Breite und Tiefe in der eigentlichen Bedeutung
des Wortes. Ebensowenig ist das esse corpus notwendig ab-
hängig von der Bestimmung, daß er unter dem Himmel seinen
natürlichen Ort habe, so daß ihm die verschiedenen Seiten zu
eigen sind (oben, unten u. s. w) auf Grund der verschiedenen

^) Die MntakaUimdn steUten in diesem theologischen Sinne die Lehre
der atomiBtischen Zusammensetzung der Körper nnd die der Leugnung der
natürlichen Ursachen auf.

') WörtUch: „in der Aussage". Der in der realen Außenwelt existierende
Körper besitzt also eine „Naturkraft" und kausales V7irken.

^ WörtUch: „dem Prädikate". Betrachtet man diese Begriffe in sich,
so schließen sie die Unendlichkeit nicht aus.

*) Avicenna wiU diejenigen Momente aus dem Begriffe des Körpers
ausscheiden, die nicht sein eigentliches Wesen ausmachen. Zu diesen gehört
die Vielheit der Flächen. Sie ist deshalb unwesentlich, weil sie einer großen
Gruppe von Körpern, den Kugeln, nicht zukommt. Wenn femer den Körpern,
d. h. Omnibus et ubique, eine Fläche eigen ist, damit „sie in der realen Katar
des Körpers" in die Erscheinung treten können, so ist damit nur ein proprium,
noch nicht eine essentieUe Bestimmung angegeben.

^) Die Dreizahl charakteristisch verschiedener Dimensionen ist ebenso-
wenig eine essentieUe Bestimmung des Körpers; denn Höhe, Breite und
Länge des Würfels können z. B. beliebig vertauscht werden, sind also nicht
charakteristisch verschieden, ohne daß der Würfel deshalb aufhörte, ein
Körper zu sein.

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Richtungen des Weltalls (Norden, Süden u. s. w.). Er besitzt
dann also (wenn er nicht durch diese Seiten bestimmbar ist,
wie z. B. die oberste Sphäre, die kein „oben" hat) Länge, Breite
und Tiefe in einer anderen Weise (wörtlich: secundum aliam
rationem). (Die Seiten und Eichtungen sind daher keine wesent-
lichen Bestimmungen des Körpers) selbst dann, wenn es unum-
gänglich ist, daß ein Körper entweder der Himmel selbst oder
innerhalb der Sphäre des Himmels ist.

Wie es aus dem Dargelegten einleuchtet, ist es nicht er-
forderlich, daß der Körper aktuell drei Dimensionen habe in
der Weise, wie die verschiedenen Begriffe der drei Dimensionen
gewöhnlich verstanden werden, >) damit er aktuell ein Körper
sei Wenn sich nun die Sache so verhält, wie können wir
da gezwungen sein, drei Dimensionen, die aktuell im Körper
existieren (und voneinander unterschieden sind), als Bedingung
dafür anzunehmen, daß er ein Körper sei. Die oben erwähnte
definitio descriptiva^) des Körpers besagt vielmehr, daß er eine
Substanz sei, in der du von irgend einem beliebig gewählten
Ausgangspunkte aus eine Dimension annehmen kannst. Diese
Dimension, die du zuerst in den Körper hineinlegst, möge z. B.
die Länge sein. Sodann kannst du eine weitere Ausdehnung
annehmen, die jene erste rechtwinklig schneidet. Diese zweite
ist dann die Breite. Femer kannst du eine dritte Dimension
annehmen, die die beiden vorhergehenden rechtwinklig schneidet
und die alle drei in einem Orte zusammentreffen.^) Du kannst
nun keine in gleicher Weise sich verhaltende, (zu allen drei
vorhandenen) senkrecht stehende weitere Dimension konstruieren,
die verschieden wäre von diesen dreien. Daß der Körper mit
dieser Eigenschaft behaftet sei, ist dasjenige, was man bezeichnen
will, wenn man den Körper breit und tief nennt. Nur in diesem
Sinne ist die Redeweise zu verstehen, die besagt, der Körper sei
dasjenige, was sich nach allen Dimensionen teilen lasse.^) Dieselbe

1) d. h. in dem Sinne, daß die Dimensionen sich als Länge, Breite und
Höhe charakteristisch unterscheiden, sind sie also nicht essentielle Bestandteile
des Körpers.

*) Ayicenna nennt also die Bestimmung des Körpers als einer Substanz,
die Länge, Breite und Tiefe besitzt, nicht eine eigentliche Definitio.

*) Die Bestimmung der einzelnen Dimensionen als Länge, Breite und
Tiefe ist demnach subjektiv, freilich cum fundamento in re.

*) Der arab. Ausdruck bezeichnet sowohl divisus als auch divisibilis.

- . 1*

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100

bedeutet nicht, daß er aktuell geteilt sei, indem die Teilung
vollständig durchgeführt wäre, sondern nur, daß der Körper so
beschaffen sei^ daß man diese Teilung an ihm ausführen „kann".

Dementsprechend muß der Körper definiert werden als
Substanz, deren Wesensform sich so verhält (daß sie die drei
Dimensionen in der oben erwähnten Weise annehmen kann).
Durch diese Wesensform ist der Körper (zunächst) das, was er
(als Körper) ist.^ Alle Dimensionen, die im Körper innerhalb
seiner Grenzen angenommen werden, auch die Grenzen des
Körpers, seine Gestalten^) und Lagen sind folglich Dinge, die
nicht integrale Bestandteile 3) seines Wesensbegriffes ausmachen.
Sie folgen vielmehr (in ontologischer und logischer Ordnung)
auf seine Substanz. Das eine oder andere von ihnen haftet
manchmal einigen oder auch allen Körpern (der betreffenden
Art) beständig an.^) Manchmal haftet auch eines oder auch
mehrere von ihnen einer Gruppe von Körpern nicht an. Wenn
du z. B. ein Stück Wachs nimmst und ihm eine bestimmte Gestalt
gibst, so erhält es innerhalb dieser Grenzen in aktueller Weise
bestimmte Dimensionen, die eine gewisse Zahl und gewisse End-
punkte haben. Veränderst du dann diese Gestalt, so bleibt von den
Dimensionen nichts aktuell bestehen, als dasselbe Individuum^)
behaftet mit demselben Endpunkte und demselben Maße (wie
in der ersten Gestalt). Es sind vielmehr andere Dimensionen
entstanden, die sich numerisch (nicht spezifisch) von jenen ersten
unterscheiden.

Diese Dimensionen gehören demnach in die Kategorie der
Quantität«) Wenn es nun einen Körper gibt, wie z. B. die
Himmelssphäre, dem bestimmte Dimensionen in einer immer
sich gleichbleibenden Weise') zukommen, so haftet ihm diese

^) In dem Begriffe der snbstantia corporea sind also die Dimensionen
noch nicht enthalten. Diese verhalten sich demnach zum Wesensbegriffe wie
propria.

•) Den Plural setzt Avicenna hier in der Absicht, um hervorzuheben,
daß die vielfach wechselnden Gestalten sicherUch nicht das unveränderliche,
ewig sich gleichbleibende und einfache Wesen bilden können.

•) Cod. c GL: „Teile seines Wesensbegriffes".

*) Im ersteren FaUe bilden sie Akzidenzien, im letzteren propria.

^ Es ist die individueUe Dimension, nicht das Individuum des Körpers
gemeint

*) Sie sind also, weil die Quantität ein Akzidens ist, accidentia accidentiä.

') Wörtlich: „eine Art von Dimensionen".

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101

Bestimmung nicht an, weil er ein Körper ist,^ sondern wegen
einer anderen Natur und Beschaffenheit, die die Aufgabe hat,
die Vollkommenheiten dieses Körpers, die in zweiter Ordnung
kommen, zu erhalten. (Als Vollkommenheit erster Ordnung gilt
das Wesen selbst, als solche zweiter Ordnung sind die Akzidenzien
zu betrachten, die das Wesen bereits voraussetzen. Die Be-
ständigkeit der Dimensionen gilt demnach als ein Akzidens der
Sphäre.) Das eigentliche Wesen der Körperlichkeit ist die
Wesensform der Kontinuität, die aufnahmefähig ist für
die Art und Weise der drei Dimensionen,^) die wir oben

*) Gehörten sie zum Wesen des Körpers, dann müßten alle Körper diese
Bestimmung besitzen.

*) Hawarizmi (um 990) definiert: „Der Naturkörper ist das Ding, das
Quantität besitzt, dem Eindringenden Widerstand entgegensetzt und in seiner
ihm zukommenden Zeit aktueU existiert. Der mathematische Körper ist der
innerlich vorgesteUte, der in der Phantasie seinen Bestand hat und nur
begrifflich -logisch vorgesteUt wird". Gk)rg&ni 1413 f (ed. Flügel S. 79) hat
die Definition Avicennas angenommen, da er nicht die tatsächlich bestehenden
Dimensionen, sondern die Aufnahmefähigkeit für dieselben als Wesen des
Körpers angibt: „Der Körper ist eine Substanz, die aufnahmefähig ist für
die drei Dimensionen". Färftqi 1745 t (Dictionary S. 256) nimmt in seiner
Definition auf dieses Kapitel Bezug: „Bei den Gelehrten bezeichnet , Körper*
als gemeinsamer Terminus zwei Begriffe. Der eine ist der Naturkörper, so
genannt, weil die Naturwissenschaft ihn untersucht. Man definierte ihn als
Substanz, in der man drei Dimensionen, die sich rechtwinklig schneiden, an-
nehmen kann. In seiner Definition richtete man ein besonderes Augenmerk
auf die (Möglichkeit der) Annahme, nicht auf die reale Existenz (der drei
Dimensionen), weil die sich rechtwinklig schneidenden Dimensionen vielfach
nicht real und aktueU im Körper existieren, z. B. in der Kugel, dem Zylinder
nnd dem Kegel, die runde Gestalt haben. Existieren dieselben aber aktuell
in ihm, wie z. B. im Würfel, so besteht seine Körperlichkeit nicht durch die
Hinsicht auf jene Dimensionen, die in ihm real sind; denn manchmal hören
sie auf, zu existieren, indem dennoch die körperliche Natur in ihrer Indi-
Tidualität bestehen bleibt. Man begnügte sich daher mit der Möglichkeit der
Annahme; denn das Wesen der Körperlichkeit ist nicht die aktu ausgeführte
Annahme der Dimensionen, so daß der Körper das esse corpus verlöre, wenn
diese nicht in ihm angenommen würden. Ihr Wesen ist vielmehr die
Möglichkeit der Annahme, sei es, dafi dieselbe aktueU stattfindet oder nicht.
Du stellst dir die Annahme dieser sich schneidenden Dimensionen dadurch
vor, dafi du im Körper irgend eine in beliebiger Richtung konstruierst.
Dies ist die Länge; dann eine andere in einer beliebigen Richtung von den
zwei noch übrigbleibenden, so daß sie die erste rechtwinklig schneidet. Dies
ist die Breite, sodann eine dritte, die diese beiden in rechten Winkeln
schneidet. Dies ist die Tiefe." „Der zweite Begriff ist der mathematische

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102

dargetan haben. Dieser Begriff (der drei noch undeterminierten
und noch nicht aktuell unterschiedenen Dimensionen) ist ver-
schieden von dem des Maßes (das einen Körper aktuell deter-
miniert) und verschieden von der Körperlichkeit, die dem mathe-
matischen Körper zukommt (in welchem die drei Dimensionen
ebenfalls bestimmt sind). Denn dieser Körper, insofern ihm
diese bestimmte Wesensform (ein Kontinuum zu sein) zukommt^

Körper. Man definierte ihn als Quantität, die aufnahmefähig ist fttr die drei
Dimensionen, die sich in rechten Winkeln schneiden. Der Unterschied
zwischen dem mathematischen und dem natürlichen Körper ist offenkundig. Du
kannst z. B. einem Stücke Wachs verschiedene Gestalten geben, in denen die
Ausdehnung der Flächen immer eine andere wird. Dadurch wird auch der
mathematische Körper vervielfältigt. Der Naturkörper bleibt aber in allen
diesen Gestalten ein und derselbe. WoUte man beide Begriffe in eine defijutio
descriptiva zusammenfassen, so könnte man sagen, der Körper ist dasjenige,
das aufnahmefähig ist für die Annahme der sich rechtwinklig schneidenden
Dimensionen. Die Nennung der Substanz und der Quantität (die Unterschiede
des natürlichen und mathematischen Körpers) unterblieben also.'' „Die
Dimensionen sind für den Naturkörper ein proprium, für den mathematischen
Körper ein Wesensbestandteil. Kurz das Angeführte ist eine definitio des-
criptiva des Körpers, nicht eine wesentliche (eigentliche) Definition; denn die
Bestimmung der Dimensionen ist entweder nicht existierend — und dann
kann sie keinen wesentlichen Bestandteil des Körpers bilden, der zu den
realen Substanzen der Außenwelt gehört — oder existierend. Sie existiert
dann durch den Körper. Dann ist sie also Akzidens. Dieses verleiht der
Substanz nicht den Bestand und kann deshalb keine Differenz sein." „Die
erste Materie ist nicht durch sich, sondern durch Vermittlung der Wesensform
aufnahmefähig für die drei Dimensionen.'' Dadurch unterscheidet sie sich
von dem Körper. — Vgl. Thomas, Sum. theol. 118, 2c: Hoc nomen corpus
impositum est ad significandum quoddam genus substantiarum ex eo, quod in
eis inveniuntur tres dimensiones; et ideo aliquando ponitur hoc nomen
„corpus" ad significandas tres dimensiones, secundum. quod corpus ponitur
spedes quantitatis. Arist. n. ovgavov 268a 7: oöfia 6h ro navtg diatQerov^
fieysO^ovg Ss xd fisv i<p* ev yQafjtfii^f to ö^ iiü Ovo iiÜTieSov, zo S* iiü tp/a
odffia, xal nagä zafrta ovx aaxiv aV.o (dy^^oi Öia x6 za zgia navza elvtu
xal z6 zqIq navzji; ib. 274 b 19: äXXa atSfia ^v zo navzjf Siaazaatv f/or.
284 b 24 bezeichnet Arist. die Dreiheit der Dimensionen als eine wesentliche
Bestimmung nur des vollkommenen Körpers. Der Unterschied der Betrachtungs-
weisen ließe sich demnach formulieren Thomas (Sum. theol. 1 3, 1 ad 1): corpus
enim est, quod habet trinam dimensionem. Avicenna: corpus est substantia,
quae potest habere trinam dimensionem. Der Unterschied beider Definitionen
ist jedoch unbedeutend; denn beide kommen in dem Gedanken überein, dafi
der Körper eine Substanz sei, die drei an und für sich noch nicht determiniert«
Dimensionen besitzt.

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103

unterscheidet 0 sich noch nicht von einem anderen Körper,
indem er (auf Grund der genannten Wesensform) größer oder
kleiner wäre, noch auch dem anderen dadurch gliche, daß er
eine gleiche Größe besäße, durch den der andere wie durch eine
Einheit gemessen würde oder eine Einheit für die zahlenmäßige
Bestimmung des anderen bildete, mit ihm übereinstimmte in
irgend einer Beschaffenheit oder von ihm verschieden wäre.
(Alle diese Bestimmungen sind in der Wesenheit des Körpers
als Körper noch unbestimmt gelassen.) Sie kommen dem Körper
aktuell vielmehr nur dadurch zu, daß in ihm eine Maßbestimmung
ausgeführt wird, und dadurch, daß ein wirklicher Teil von ihm
seine Größe in Zahlen bestimmt^) Diese Betrachtungsweise
kommt dem Körper zu in Verschiedenheit 3) von der anderen
Betrachtungsweise, die nur seine Körperlichkeit berücksichtigt,
die wir erwähnt haben. Diese Dinge haben wir dem Leser
bereits an einem Orte*) breit auseinandergesetzt, auf den er zur
Aufklärung des hier Ausgeführten zurückgreifen möge. Deshalb
(weil die Größe der Ausdehnung nicht wesentlich ist) kann
derselbe Körper auf dem Wege des Erhitzens und Abkühlens
sich verflüchtigen oder dichter werden (also ein größeres oder
geringeres Volumen einnehmen. Dies wäre unmöglich, wenn
Dimensionen bestimmter Größe dem Körper wesentlich wären).
Daher ist auch die Ausdehnung seiner körperlichen Natur viel-
gestaltig, während jedoch diese seine körperliche Natur selbst,
die wir erwähnt haben (und die in der Kontinuität besteht),
immer die gleiche bleibt.*) Daher ist der Naturkörper eine
Substanz, die ausgestattet ist mit dieser Eigenschaft (d. h. sie
besitzt diese Bestimmung sich verflüchtigen oder verdichten zu
können und bestimmte Dimensionen zu besitzen nicht als Wesens-
begriff, sondern als „Eigenschaft", die dem Wesen inhäriert).

') Wenn die genannte Bestimmung die einzelnen Körper nicht unter-
scheidet, sondern ihnen aUen gemeinsam ist, dann hat sie als das eigentliche
Wesen, als die aUe umfassende Artbestimmung zu gelten.

*) Diese Bestimmung ist also eine Determinierung des in der Wesens-
form noch undeterminiert gelassenen.

*) Die aufgezählten sekundären Bestimmungen kommen dem Körper
nicht auf Grund seines Wesens, der kontinuierlichen Ausdehnung, zu.

0 Naturw. I, Teü I und IV.

*) Wörtlich: „nicht vielgestaltig ist, noch sich verändert". Das Wesen
ist wie die Wahrheit ewig und unveränderlich.

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104

Definition des mathematischen KBrpers.

Was aber den mathematischen Körper angeht, so bezeichnen
wir mit diesem Ansdrucke die Wesensform dieses (physischen
Körpers), insofern er bestimmte Grenzen und Größenverhältnisse
hat und in der Seele, nicht in der realen Außenwelt existiert
(also nur als logischer Begriff zu bezeichnen ist). Oder wir
bezeichnen mit diesem Ausdrucke auch die Ausdehnung und
Maßbestimmung der Substanz, die Kontinuität besitzt in der
eben angegebenen Eigenschaft, insofern sie nämlich eine fest
umgrenzte Kontinuität >) besitzt, sei es als Begriff in der Seele
oder (als realer Körper) in einer Materie. Daher verhält sich
der mathematische Körper so, als ob er in seinem eigenen Wesen
ein Akzidens dieses (physischen) Körpers wäre, dessen Natur
wir dargelegt haben. Die Fläche ist seine Grenze und die
Linie ist die Grenze dieser seiner Grenze.

Die Widerlegung der Atomistilc.

Über beide werden wir später noch ausführlicher sprechen.*)
(Jetzt) wollen wir betrachten, wie die Kontinuität den mathe-
matischen und wie sie den physischen Körpern zuzusprechen ist.
Daher lehren wir erstens: es gehört zu den natürlichen Eigen-
schaften der Körper, daß sie teilbar sind. Um dieses zu beweisen
genügen die Daten der sinnlichen 3) Erfahrung nicht; denn jemand
könnte folgenden Einwand machen: keiner derjenigen Körper,
die Objekte sinnlicher Erfahrung sind, ist ein absolut einziger
und einfacher^) Körper (der nur den „reinen" Wesensbegriff
des Körpers in sich trüge). Sie sind vielmehr aus vielen

>) Das Objekt der Geometrie und Stereometrie besteht also in abstrakt
aofgefaflten Dimensionen, die sich an and für sich indifferent dazu verhalten,
ob sie als psychische Inhalte und logische Begriffe oder als physische Realitäten
aufgefaßt werden soUen. Diese Distinguierung ist zu vergleichen mit der
Auffassung Avicennas betreffs der universalia als indifferent für das esse in
multis und das esse unum. Die scharf präzisierte Betrachtung des Begriffes
in sich führte in beiden FäUen zu derselben Auffassung.

>) Metaph. m, 9.

*) Cod. c GL: „Man muß vielmehr zu unkörperlichen, psychischen Inhalten
greifen".

*) Est corpus perfecte „unum". Der Terminus „unum" ist hier in dem
Sinne von „einfach" zu verstehen, wie die GegenübersteUung im folgenden zeigt.

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105

Körpern zusammengesetzt. Damit wäre der andere Einwand
verbunden, daß die einfachen Körper nicht sinnlich wahr-
nehmbar seien und daß sie in keiner Weise geteilt werden
könnten. Diese Schwierigkeiten haben wir schon durch Be-
weise, die in den Bereich der Naturwissenschaften gehören, 0
und besonders in der einfachsten Art und Weise der Wider-
legung als falsch erwiesen. Es ist die Art und Weise desjenigen,
der auf Grund der äußeren Gestalten eine Verschiedenheit der
Körper herbeiführen will. 2) Wenn nun jemand den Einwand
erhöbe, daß die Naturen der Körper und ihre Gestalten sich
einander „gleichen", ') so müssen wir seine Lehren und seine
Ansicht durch eine Lehre unsererseits widerlegen. Daher lehren
wir: wenn jemand den kleinsten Körper herstellt, der keine
Teilung weder der Möglichkeit noch der Aktualität nach mehr
zuläßt, so daß er sich schlechthin wie ein Punkt verhält, dann
gilt von diesem Körper sicherlich ebenso^) wie von dem Punkte,
daß aus ihm unmöglich ein sinnlich wahrnehmbarer Körper
durch Zusammensetzung entstehen kann.^) Verhält es sich nun

») Naturw. I, Teü m, 12.

») Diese Lehre bezeichnet die Ausdehimng und Teilbarkeit als Wesens-
bestimmungen des Körpers. Ein Atom, also ein Körper, der weder Ausdehnung
noch Teilbarkeit besäfie, ist dabei undenkbar.

*) Cod, d GL: d. h. „Verschiedenheit" des Wesens bei Übereinstimmung
in Akzidenzien. Die Gestalten stehen in notwendiger Beziehung zu den
Wesenheiten. Die Verschiedenheit der Körper wird durch die Verschiedenheit
der Ausdehnung nicht genügend erklärt, da diese nur Akzidens ist. Die
Verschiedenheit muß im Wesen, in der „Natur" begründet sein. Zwei unaus-
gedehnte Körper können sich daher sehr wohl unterscheiden — so die Ver-
teidigung der Atome gegei^ das oben Angeführte.

*) Wörtlich: „das Seinsgesetz dieses Körpers ist identisch mit dem
Gesetze, das von dem Punkte gilt, und besagt, daß u. s. w.".

•) Vgl. zu dieser Lehre Arist. 232 a 24: SiSeixtat yog Sri äSvvarov i^
atoftwv elval u avvexig, f^iye&og <J* iarlv arcav avrf/^c; 233 b 16: tpaveQOV
ovv ix T<5v BlQtifdvwv (oq oizB ygafifi^ oite htlneöov oixe SIqk; tiSv ovvsxfSv
ovi^hv €oxai atofiov; ebenso 315 b 26 bis 317 a 17. Die Zeit ist ebensowenig
wie der Körper in Atome zerlegbar, Physik 263 b 27: ovx olov re üq axofiovq
Xfiovovg SiaigeTod-cct tov xqovov. Thomas Sent. IE, d. 14,1, art. 1 ad 4: Ad
quartum dicendum quod corpora naturalia in infinitum dividi non possunt,
quia omnium natura consistentium est terminus magnitudinis, nee tan tum in
augmento sed etiam in diminutione ... et ideo in qualibet specie oportet esse
terminum quemdam rarefactionis, ultra quem species non salvatur. Unde
ultima raritas ad quam potest perveniri est secundum quod materia stat sub
forma ignis. Die letzten Bestandteile der Analjse sind also nicht die Atome,

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106

aber (betreffs der aktuellen und potentiellen Teilung der kleinsten
Körper) nicht so, sondern ist das Atom in sich selbst so beschaffen,
daß ein Teil von dem anderen abgesondert werden könnte — dabei
wäre jedoch die Ausführung der Trennung dieser beiden Teüe,

Hondeni die Materie und die Wesensform. — Färüqi (S. 186) definiert: „Atom
ist der Teil, der nicht mehr teilbar ist. Er wird auch Einheit der Substanz
genannt. Seine Definitio lautet: es ist eine Substanz, die räumliche Lage
(situs) besitzt, die Teilung weder durch Schneiden noch durch Brechen, weder
in der VorsteUung noch auch der Supposition (des Greistes) irgendwie zuläßt.
Die Mut&kallimün behaupteten die Existenz dieser Atome, andere Grelefarte
leugneten sie. Die Substanz vertritt in der Definition die SteUe des Grenus.
Ein Punkt kann sie nicht sein (oder der „Punkt" bildet keinen Teil der
Definition), weiJ dieser Akzidens ist. Der Ausdruck „räumliche Lage habend''
bedeutet: „aufnahmefähig für den sinnlichen Hinweis" (der sich auf diese«
Individuum da, to toöe ri, richtet); oder er bedeutet: „dem Wesen nach einen
Baum erfüllend". Dadurch gehört sie nicht in den Bereich der unkörperlichen
Dinge nach der Ansicht derer, die die Existenz solcher annehmen; denn diese
lassen weder einen sinnlichen Hinweis noch die BaumerfüUung zu. Der
Ausdruck „die die Teilung nicht aufnimmt" schließt den Körper aus. Der
Ausdruck „in keiner Weise zuläßt" entfernt (aus dem Begriff des Atoms) die
Linie und die Fläche, die substanzartig sind, da sie die Teüung in gewisser
Richtung zulassen. Die Teilung in der Vorstellung ist nach der inneren
Vorstellung und individueU, die der Supposition ist die nach Maßgabe des
Verstandes und universeU. Man bringt die verstandesmäßige Teilung in die
Definition hinein, weil die innere VorsteUung manchmal es nicht vermag,
sich das präsent zu machen, was sie zerlegt wegen seiner Kleinheit oder
weil sie den ganzen Umfang dessen nicht umspannt, was unendlich ist
(und gerade die unendliche Teilbarkeit soUte ausgeschlossen werden). Die
inteUektueUe Supposition aber stößt nicht auf eine Grenze (wörtlich: hält
nicht ein), weil sie die universalia denkt, die das Kleine und Große, das
Endliche und Unendliche umfassen. So der Kommentar der Hinweise (Isarät,
verfaßt von Fahr addin er R&zi 1209 t. I>ie „Hinweise" wurden veröffentlicht
von J. Forget, Leide 1892. Le livre des th^remes et des avertissements).
Wendest du nun ein : die Existenz eines Dinges, das der Verstand nicht mehr
per suppositionem teilen kann, ist nicht vorstellbar, so antworte ich: wenn
man die Aufnahmefähigkeit für die verstandesmäßige Teilung leugnet, so
bedeutet dies, daß der Verstand die TeUung in dem Atome nicht zuläßt,
nicht als ob er dieselbe nicht mehr ausführen, d. h. denken und innerlich
erfassen könnte. Dies ist nicht unmögUch. Der Verstand kann aUe Dinge
supponieren und sich vorsteUen, sogar die Existenz von Unmöglichkeiten und
die Nichtexistenz seiner selbst. Kurz dieser Ausdruck bezeichnet die negative
(wörtlich: die entfernende) Supposition, nicht die Neues erfindende, noch die
universellste, die diese beiden in sich begreift. „Atom" bezeichnet auch die
Ursache der Wesenheit — es wird auch Element genannt — , femer einen Teil
der 360 Grade des Kreises, auch die kleinere Zahl, die in der größeren restlos
aufgeht." Gorgani definiert (S. 78): „Der unteilbare Teil ist eine Substanz,

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die per suppositionem in der inneren Vorstellung trennbar sind,
unmöglich 0 — dann lehren wir: das Verhältnis des einen Teiles
zum anderen im Atome ist (im angenommenen Falle) verschieden
von dem Verhältnisse, in dem ein Teil 2) eines realen Körpers
zum anderen steht, indem die beiden Teilet) des Körpers sich
nicht (in gleicher Weise wie im Atome) zusammenschließen,^)
während die beiden Teile des Atomes sich nicht (in gleicher
Weise wie im Körper) voneinander trennen. Diese Verschiedenheit
hat nun notwendigerweise ihr Fundament entweder in der Natur
des Dinges und seiner Substanz oder in einer äußeren Ursache,*)
die verschieden ist von der Substanz und der Natur.*») Im ersteren
FaUe ist die Ursache entweder eine solche, die der Natur und
der Substanz das aktuelle Bestehen verleiht — so verhält sich
die Wesensform zur Materie, das Substrat zu dem „Akzidens" <») —
oder eine solche, die nicht diese Funktion ausübt. Verleiht nun
die Ursache ihrem Substrate nicht das Bestehen, dann ist es

die Lage besitzt und die Teilung in keiner Weise zuläßt, weder in der
Außenwelt noch in der VorsteUung oder der begrifflichen Supposition. Die
KOrper werden aus diesen einzelnen Substanzen zusammengesetzt, indem die
eine zur anderen hinzutritt".

^) Es handelt sich also um potentieUe, nicht um aktueUe Teile. Diese
Potentialität ist jedoch ganz eigener Natur: sie kann nie aktualisiert werden.
Die Teile des „Atomes" verhalten sich also anders als die Teile des Kontiuuum,
die auch potentieU sind, aber aktualisiert werden können. — Die Aktualität
der Teile des Atomes muß ausgeschlossen werden, weil das Atom nach der
Annahme der aktuell kleinste Teil des Körpers ist. Eine weitergehende
Teilung ist also nur noch potentialiter et suppositive möglich. Dabei ist es
jedoch sicherlich nicht die Meinung Avicennas, diese Potenz, die nicht
aktualisierbar ist, sei ohne jedes fundamentum in re und sei eine rein sub-
jektive und willkürliche Annahme ; denn im Wesen der realen Köriier könnte
diese Potenz in der Tat begründet sein. Daß sie nicht aktualisierbar ist,
wäre dann auf ein „Akzidens" zurückzuführen.

•) oder: Atome.

•) Die Teile des kontinuierlichen Körpers sind aktuell trennbar, die des
Atomes aber nicht. Wenn daher auch beide der. Potenz nach vorhanden
sind, so stehen sie doch nicht in demselben Verhältnisse zueinander.

*) Cod. c GL: d. h. die Ursache der Trennung.

*) Natur, (pvai<;, bezeichnet die im Körper vorhandene Kraft, die die
Ursache für die Funktionen und Wirkungen des Körpers ist. Vgl. dazu
Avicenna, Naturw. I. Teil, 1, 5.

•) Unter Substrat ist hier ein in sich noch unreales substratum primum
zu verstehen, das durch das ihm „akzidenteU" zukommende, also nicht durch
ein Akzidens im eigentlichen Sinne, erst subsistierend wird.

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von Seiten der Natur und der Substanz des Dinges (die bereits
in sich subsistieren) möglich, daß zwischen beiden (Teilen des
Atomes) eine Vereinigung stattfindet, die auf die Trennung folgt,
und eine Trennung, die auf die Vereinigung folgt') Die körperliche
Natur (des Atomes) ist dann also in sich betrachtet aufnahme-
fähig für eine Teilung. Trifft nun diese Teilung nicht ein, so
liegt der Grund dafür in einer äußeren Ui-sache (deren Wirken
im Verhältnis zur Substanz des Dinges ein Akzidens ist). Dies
möge als Ausführung in der uns hier beschäftigenden Frage
genügen.

Wenn diese Ursache nun jedem einzelnen Teile sein Be-
stehen verleiht, indem sie entweder in seine Natur und seine
Wesenheit als konstituierender Bestandteil eintritt oder indem
sie durch das Verleihen der Existenz dem Dinge auch das
aktuelle Bestehen gibt, ohne einen inneren Teil seiner Wesenheit
zu bilden — es bleibt also dann eine reale Verschiedenheit be-
stehen — so ergibt sich unmittelbar, daß diese Körper (die Teile
des Atomes) der Substanz nach verschieden sind, ohne daß jene
Philosophen dieses lehren. Zweitens ergibt sich, daß diese (Art
der Zusammensetzung) für die körperliche Natur (in sich be-
trachtet, die den Teilen zukommt) nicht unmöglich ist. Eine
solche Unmöglichkeit tritt nur ein infolge einer Wesensform, die
das Genus des Körpers zur Art bestimmt. Diesem widersprechen
wir aber nicht Es ist nämlich (im Werdeprozesse des Dinges)
möglich, daß zu der körperlichen Natur eine bestimmte Realität
hinzutritt, die diesem Körper den Bestand als eine solche Art
verleiht, die dann keine weitere Teilung,*) noch eine Verbindung
mit einem anderen Körper^) zuläßt Dieses lehren wir von der
Himmelssphäre. ^) Was wir au diesem Orte der Metaphysik

*) Die Teile des Atomes beständen dann nicht mehr rein potentieü,
sondern auch aktueü, was der ersten Annahme von kleinsten Teilen
widerspricht.

') Eine weitere Teilung könnte in Individuen stattfinden, die den
Umfang der Art bilden. Dies ist für die himmlischen Körper unmöglich;
denn die Sonne z. B. erfüllt die gesamte Materie, die für die essen tia solis
aufnahmefähig ist. Daher kann keine zweite Sonne existieren. Ebensowenig
kann die quinta essentia der himmlischen Materie eine Zerlegung in Teile
zulassen, obwohl dieselbe per suppositionem denkbar ist.

•) oder: „noch die Kontinuität ab alio"; denn er besitzt sie a se.

*) Thomas Sent. II, d. 11, q. 2, 2c: Respondeo dicendum quod cum omnes
res determinantur a fine, oportet conditiones coeli empyrei (der feurigen

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109

(betreffs des angeregten Problems) für erwähnenswert halten,
ist, daß die Natur des Körpers als solche jenes (die Teilung)
nicht hindert

Daher sagen wir zunächst: bereits haben wir festgestellt,
daß die körperliche Natur als solche aufnahmefähig«) ist für
die Teilung. Daher liegt es in der Natur der Körperlichkeit,
daß sie eine Teilung annehmen kann. Es ist also klar, daß die
Wesensform des Körpers und der Dimensionen in einem Dinge
Bestand hat 2) Der Grund dafür ist der, daß diese Dimensionen —
nämlich die kontinuierlichen Verbindungen 5) selbst oder ein reales
Ding, das dieser kontinuierlichen Ausdehnung wie ein Akzidens
zukommt entsprechend dem, was wir später*) ausführen werden —
nicht solche Dinge sind, denen die Kontinuität nach Art eines
Akzidens zukommt (Sie ist vielmehr ihre Wesensform; s. oben

Umgebongssphäre) acdpere secnndum quod convenit statoi bonorum (der
Seligen) propter qnod factum est; et qoia Uli sunt in plena participatione
aetemae luci8(!) et qnietis et aetemitatis, ideo decet caelum empyrenm
lucidum, immobile et incormptibile esse; ib. d. 12, 1, Ic: Super hoc (materia
corporum) invenitur duplex philosophorum opinio, quarum utraque sectatores
habet. Avicenna enim (sufficientia lib. I, cap. 3 wohl Naturw. I. Teil, I, 6
und n. Teil, 1, 2) yidetnr ponere unam materiam esse omnium corporum,
argumentum ex ratione corporeitatis assumens, quae cum sit unius rationis.
una aibi materia debetur. Haue autem positionem Commentator improbare
intendit in principio Caeli et mundi et in pluribus aliis locis, ex eo quod
cum materia, quantum in se est, sit in potentia ad omnes formas, nee possit
esse sub pluribus simul, oportet quod secundum quod est sub una, inveniatur
in potentia ad alias. Nulla autem potentia passiva invenitur in natura cui
non respondeat aliqua potentia activa potens eam in actum reducere; alias
talis potentia frustra esset. Unde cum non inveniatur aliqua potentia naturalis
activa quae substantiam coeli in actum alterius formae reducat, quia non
habet contrarium, sicut motus ostendit, quia motui naturali eins (coeli)
sdlicet circulari, non est aliquid contrarium, oportet quod in ipso nihil
inveniatur de materia prima inferiorum corporum. Vgl. Arist. 270 b 15: ovShv
ipaivtxai titiCLßißXrixoq oixe xa&* 8X0 v tov ioxatov ovQavov oixe xccta
fiOQWv airoü t<ßv oheelwv ovSiv, Metaph.: atSioq 6 nQ&xoq ovQttvoq (und
286 a 10): a&iii xt »bTov, F&rftql (Dictionary S. 1134): „Die Himmelssphäre
ist die in kreisförmiger Bewegung ewig aus ihrem Wesen (per se) bewegte
Sphäre«.

*) Wörtlich: „nicht aufnahmeunf&hig ist". Das Atom wäre also
kein Körper.

*) Wenn dieselben einem Dinge eigen sind, dann bilden sie Teile der
Wesenheit, die dem Dinge „das Bestehen« verleihen.

•) CJod. c GL: d. h. das körperliche Volumen.

*) Siehe Abb. m, 4 und 9.

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110

die Definition des Körpers.) Denn der Ausdruck „Dimensionen"
ist ein Ausdruck für die kontinuierlichen Quantitäten selbst,
nicht für die wirklichen Dinge, denen die Kontinuität nach Art
eines Akzidens zukommt. Nun aber kann das Ding, das in sich
die Kontinuität selbst ist (die Dimensionen) oder das in seinem
Wesen kontinuierlich ist, unmöglich in sich selbst bestehen bleiben,
wenn die Kontinuität in Wegfall kommt.^) Wenn nämlich die
Kontinuität irgend einer Dimension in ihre Bestandteile zerlegt
wird, dann wird die bestimmte Dimension vernichtet und es
entstehen zwei andere Dimensionen. Ebenso verhält es sich
umgekehrt: wenn eine neue Kontinuität auftritt, 2) d. h. jenes
Kontinuum, das eine Differenz ^) bezeichnet, nicht ein Akzidens —
an einem anderen Orte^) haben wir dieses bereits auseinander-
gesetzt — dann tritt auch eine andere Dimension auf und zugleich
verliert jeder einzelne der beiden Teile (die zu einem Kontinuum
zusammentreten) das, was in seiner (früheren) Eigentümlichkeit
lag.'^) So existiert also in den Körpern etwas, was Substrat für
die Kontinuität, die Teilbarkeit und die bestimmt abgegrenzten
Größen ist, die der Kontinuität als Akzidenzien zukommen.
Ferner: der Körper als solcher besitzt die Wesensform der
Körperlichkeit. Er ist also in aktueller Weise ein Ding. Insofern
er aber ausgestattet ist mit Dispositionen«) in irgend welcher
Weise, ist er der Möglichkeit nach (ein Ding). Nun aber besteht
das Ding 7) nicht in der Weise, daß es der Möglichkeit nach etwas»)

^) Die Dimensionen des Körpers können also nicht ans Atomen bestehen,
da diese die Dimension zn einer diskontinnierlichen machen würden, d. h. ihr
eigenstes Wesen aufhöben. Aus Atomen kann nur eine quantitas discreta
entstehen.

•) Wenn zwei Dimensionen zu einem Kontinuum verbunden werden,
wird das Wesen der früheren Dimensionen vernichtet.

') Nur solche Dinge kommen in Betracht, in denen die Kontinuitfit
Wesensbestandteil ist.

*) Naturw. I. Teil, UI, 1 und 2.

») Ein formelles Prinzip ging verloren. Dennoch bleibt etwas anderes
übrig. Neben der Form muß es also eine Materie geben.

•) Der Prozeß des Werdens zeigt, daß im Körper Dispositionen zur
Aufnahme anderer Wesensformen vorhanden sein müssen. Das Subjekt dieser
Dispositionen kann nicht die Wesensform sein. Neben dieser existiert also
ein anderes Prinzip im Körper, die Materie.

') Cod. c : d. h. dasselbe Ding.

") Der Potenz nach ist also der Körper noch nicht ein Etwas, noch
nicht ein Seiendes; sonst würden in dem wirklichen Körper zwei selbständig
Seiende zusammentreffen, also keine einheitliche Natur entstehen.

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111

ist und der Wirklichkeit nach etwas anderes. Die Möglichkeit
besteht demnach für den Körper nicht, insofern er die Wirklichkeit
besitzt 0 Daher verbindet sich die Wesensform des Körpers mit
einem anderen Dinge, das verschieden ist von dem Körper,')
insofern er eine Wesensform ist (d. h. besitzt). Der Körper ist
also eine Substanz, die zusammengesetzt ist aus einem Dinge,
durch das ihr die Potenz zukommt, und aus einem anderen Dinge,
durch das ihr die Aktualität zuteil wird. Dasjenige, durch das
der Körper die Aktualität besitzt,^) ist seine Wesensform,^) und

^) In der PotentmUtät ist der KOrper dnrchaos ohne AktnaUtät, und
auch logisch gUt: insofern man den KOrper als in potentia betrachtet,
schlieft man die ivx^UxBia ans.

*) oder: das darin verschieden ist von dem ersten, daß dieses seine
Wesensd^orm ist.

*) oder; dasjenige, wodurch der Körper „actu" ist.

*) Vgl. F&rüql (Dictionary S.829): „Form bezeichnet in der Terminologie
der Gelehrten nnd anderer viele Begriffe: 1. Die Qualität, die im Verstände
wirklich wird. Sie ist ein Organ und ein Spiegel, um das zu erschauen, was
eine Form besitzt (die Dinge). Sie ist ein Abbild und Gleichnis, das dem
Bilde im Spiegel ähnlich ist. 2. Dasjenige, wodurch ein Ding als in sich
bestimmt und von anderen sich unterscheidend auftritt, allgemein genommen,
sei es in der Außenwelt oder im Geiste. Sie bezeichnet Körper und Begriffe.
So sagt man: dies ist die Form der Frage, die Form dieses Zustandes
(d. h. sein Wesen). Form Gottes bezeichnet sein Ihm eigenttlmliches Wesen,
das frei ist von Ähnlichkeit mit irgend einem Dinge außer Ihm. 3. Die
gedankliche Form, d. h. das Gewußte, das sich im Verstände deutlich unter-
scheidet (d. h. bewußt wird). Es bezeichnet die Wesenheit, die in einer
schattenhaften Existenz wirkUch ist , d. h. einer gedanklichen. Die Dinge
sind in der Außenwelt Individua, im Geiste Formen (der Erkenntnis).
Letzteres muß als existierend angenommen werden, weil das im Geiste
Wirkliche in intelligibeler Weise determiniert werden muß, um es von den
anderen Erkenntnissen zu unterscheiden. Die gedanklichen Wesensformen,
seien es nun die universeUen, die Begriffe, oder die individuellen, die Vor-
stellungsbilder sinnlicher Dinge, sind den Wesensformen der Außenwelt voll-
ständig gleich in der Wesenheit (dem Inhalte) selbst. Sie unterscheiden sich
von ihnen in den notwendigen Akzidenzien (gemäßigter Realismus); denn die
begrifflichen Wesensformen schließen sich nicht gegenseitig aus in ein und
demselben Substrate (dem Geiste, der das Heiße und Kalte zugleich denken
kann). Sie können zugleich in ihm sich „niederlassen'^ im Gegensatze zu den
Wesensformen der Außenwelt". „Auch können sich die großen Erkenntnis-
fonnen in einem kleinen Substrate (dem menschlichen Geiste) niederlassen,
nnd zwar zugleich. Daher kann die Seele die Himmel und die Erde sich
zugleich vorsteUen." „Sodann entschwindet das Erkenntnisbild, das eine
schwache QuaUtät besitzt, nicht aus der erkennenden Kraft, wenn ein
Erkenntnisbild von starker Qualität auftritt." „Einige behaupten, die Dinge

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112

dasjenige, wodurch er die Potentialität») erlangt, ist seine Materie,
und dies ist die Hyle.^)

seien nicht im Geiste nach ihrem eigentlichen Wesen, sondern in meta-
phorischer Weise (Nominalisten)." „Die Form der Außenwelt hat entweder
in sich selbst Bestand (als Geist), wenn sie selbst snbstanzartig ist, oder
sie besteht in einem aufnehmenden Prinzipe, das verschieden ist von dem
Geiste, wenn sie ein Akzidens ist, wie z. B. die Form im Spiegel" Sie
bezeichnet auch eine Substanz, die ihr aufnehmendes Prinzip von der Potenz
zum Akte überführt. Diese ist zweifach, entweder körperlich — die Substanz,
die in der ersten Materie sich niederläßt. Sie wird auch quantitative Natnr,
Kontinuum, Ausgedehntes genannt; — oder spezifisch — die Substanz, die
sich in der zweiten Materie niederläßt. Sie ist eine Substanz, die in den
fertigen Körper eintritt. Vermöge ihrer Wirkungen verhält sie sich wie ein
Prinzip, z. B. das Leuchten, das Brennen. Durch dieselbe sind die Körper
spezifisch verschieden, d. h. sie stehen der spezifischen Verschiedenheit sehr
nahe. Die körperliche Wesensform verhält sich ebenso. Diese Substanz wird
auch Naturkraft genannt, insofern sie Prinzip für die Bewegung und Rohe
ist. Sie heißt auch „Kraft" bezüglich ihrer Wirkungen auf andere. So
lehren es die Peripatetiker. Bei den üluminanten (Mystikern) ist es allgemein
bekannt, daß der Körper eine einfache körperliche Form ist. Die Ver-
schiedenheit in den Körpern besteht nur in den Akzidenzien, die dnrdi die
körperliche Natur eidstieren. Jeder eine bestimmte Art darsteUende Köiper
wird zusammengesetzt aus einer Wesensform und einem Akzidens, das in und
durch ihn besteht. So ist es die Lehre Abharls 1264 t in der „Führung zur
Weisheit" (Brockelmann 1464, Nr. 23). Form bezeichnet auch aUes, wm
durch einen Sinn wahrgenommen werden kann. Es wird Individuum genannt
und steht dem Begriffe (der universell ist) gegenüber. Haw&rizmi (S. 136)
definiert: „Die Form ist die Gestalt und Figur des Dinges, durch die die
Hyle geformt wird. Durch dieselbe erlangt der Körper seine Vollkommenheit^
z. B. durch die Form des Bettes und der Türe, des Denars und der Kette.
Der Körper ist also aus Form und Materie zusammengesetzt. Die Materie
hat ohne die Form keine Existenz (s. Avicenna Kap. 3), es sei denn in der
inneren Vorstellung. Ebensowenig hat die Form eine Existenz ohne die
Materie, es sei denn in der inneren Vorstellung. Gorg&ni (ed. Flügel S. 141):
„Die Form des Dinges ist dasjenige, was man von dem Dinge (im Geiste)
erhält, wenn man die individualisierenden Bestimmungen entfernt. Form ist
auch dasjenige, wodurch ein Ding (in der Außenwelt) ,actu' wird. Die
körperliche Wesensform ist eine kontinuierliche, einfache Substanz, d^-en
Substrat nicht ohne sie existieren kann. Sie ist aufnahmefähig (Gedanke
Avicennas) für die drei Dimensionen, die auf den ersten Blick im Köiper
erkannt werden." „Die spezifische Form ist eine einfache Substanz, deren
Existenz nicht actu vollendet wird, ohne ein aufnehmendes Prinzip, in dem
sie sich niederläßt." Vgl. femer Avicenna, Definitionen (ed. Konstantinopel
1298) S.57, 58 und Fahereddin er-Bazi 1210 t: „Die Ansichten der alten und
modernen Philosophen", Kairo 1323 = 1905, S. 83.

>) oder: „durch das er in potentia existiert".

*) Vgl. die Worte Hawärizmis (S. 136) : „Hyle ist jeder Körper, der

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113

Jemand könnte den Einwand machen: die erste Materie
ist anch zusammengesetzt; denn sie ist in sich selbst erste
Materie und zugleich Substanz in aktueller») Weise und zugleich
disponiert (für die Aufnahme der Form). Darauf antworten wir:
die „Substanz" der Materie und ihr esse actu materiam primam
ist nichts anderes, als daß sie eine Substanz darstellt, die für
ein Bestimmtes disponiert ist. 2) Das esse substantiam, das ihr
zukommt, bewirkt zudem nicht, daß sie aktuell irgend ein Ding
seL3) Es disponiert vielmehr die Materie nur, so daß sie durch
die Wesensform ein Ding werden kann. Der Begriff ihres esse
substantiam besagt nur, daß sie ein Ding ist, das nicht in
einem Substrate existiert Die Behauptung besagt nui-, daß sie
ein Ding ist Die Bestimmung aber, daß sie nicht in einem
Substrate ist, ist eine Negation. Die andere Bestimmung hin-
gegen, daß sie ein Ding sei, hat nicht zur notwendigen Folge,
daß sie ein individuelles und existierendes Ding sei; denn der

seine Wesenaform trägt, wie das Holz die Form des Ruhebettes nnd der Türe
und das Silber die des Siegelringes und (Geschmeides nnd das Gold die des
Denars und der Kette. Im universellen Sinne bezeichnet sie die Materie
(wOrtlich: der Lehm) der Welt, d. h. den Körper der höchsten Himmelssphftre
and der Himmel und Sterne, die sich innerhalb dieser (ersten) befinden, dann
anch die vier Elemente und das ans ihnen zusammengesetzte. Gorg&ni
(ed. Flügel S. 279): „Hyle" ist ein griechisches Wort. Es bezeichnet den
Ursprung und die Materie. In der phiiosophischen Terminologie bedeutet sie
eine Substanz in einem KOrper, die aufnahmefähig ist für die Kontinuität
und Trennung, die diesem Körper zukommen. Sie ist aufnehmendes Prinzip
für die beiden Formen, die der Körperlichkeit (esse corpus) und die der Art.
Allst. Metaph. 1029 a 20: (^ 9>*ij iotlv) § xaB-* avrijv iitjjb xl fiiqx£ noaov fiijre
iXXo /iTj^lv }Jyexai olg ägiaxai ro iv und Thomas Sum. theol. I 4, 1 c :
Primum principium materiale imperfectissimum est. Cum enim materia
inquantum huius modi, sit in potentia, oportet quod primum principium
materiale sit maxime in potentia et ita maxime imperfectum.

^) Sie besitzt also ebenso wie der fertige Körper eine Materie und eine
Form. Letztere verleiht ihr die Aktualität, wodurch sie Substanzialität und
Dasein hat.

*) Es bedarf also keines unterscheidenden d. h. aktuellen Momentes.

>) YgL Thomas Sum. theol. 17,2 ad 3: materia prima non existit in
rerum natura per seipsam, cum non sit ens in actu, set potenti& tantum;
ib. 115, 1 ad 2 : materia prima est potentia pura und Arist. Psych. 412 a 7
bezeichnet die SA17 als if xaO-' avxo ovx hxi xoSe xi und Metaph. 1042 a 27:
§ fi^ xoSe XI ovca ivsf^sl^ SvvdfiEi ioxl xoöe xi. Sie ist Physik 209b 9: x6
doQujxov, a.a.O.: x6 äfioQ<pov, x6 äeiSlg. Die verschiedenen Auffassungs-
weisen der Materie behandelt Ol. Bäumker, Das Problem der Materie in der
griechischen Philosophie, Münster 1890.

Horten, Das Baob d«r OeMfong d«r Seele. 8

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114

obige Ausdruck („Ding") ist ein ganz allgemeiner.*) Der G^en-
stand wird nun aber nicht aktuell zu einem realen durch das
universelle (begriffliche) „Ding", solange als er nicht eine
Differenz enthält, die ihm speziell zukommt. Seine Differenz
(die der ersten Materie) ist nun aber die, daß er disponiert ist
für alle Dinge, und daher ist seine Wesensform (d. h. die der
materia prima), die man ihm vermutungsweise^) zuspricht, die-
jenige, daß er disponiert und aufnahmefähig ist. Daher besteht
also hier kein erstes reales Wesen, das der ersten Materie
zukäme und durch das sie aktuell würde, und daneben ein
anderes reales Wesen in der Möglichkeit, es sei denn, daß von
außen her ihr eine Wesenheit zukomme.^) Dann wird sie durch
diese letztere aktuell. Sie ist (also) in sich selbst und mit
Rücksicht auf das Wirklichsein ihres Wesens nur potentieU.

Diese reale W^esenheit nun (die ihr von außen zukommt)
ist die Wesensform. Die Beziehung der ersten Materie zu
diesen zwei Begriffen^) gleicht mehr der Beziehung des Ein-
fachen zu dem, was Genus und Differenz ^) ist, als der Beziehung
des Zusammengesetzten zu dem, was erste Materie und Wesens-
form ist. Daher ist klar, daß die Wesensform der Körperlichkeit
als solche der Materie bedarf (um existieren zu können). Weil
nun die Natur der körperlichen Wesensform in sich selbst als
solche keine Verschiedenheiten birgt, so ist sie eine einzige sich
gleichbleibende und einfache, die nicht durch spezifische, von
außen hinzukommende Differenzen in Arten zerlegt werden kann,
insofern sie das Wesen der Körperlichkeit hat. Treten daher
spezifische Differenzen in ihr Wesen ein, so sind dies Dinge, die
zu ihrem Wesen von außen hinzukommen und die zugleich eine
der Wesensformen sind, die mit der Materie sich verbinden.
Die Verbindung solcher Dinge mit der körperlichen Natur ist
nicht zu beurteilen wie die der wirklichen, spezifischen Differenzen

*) Die Materie wird als „Ding" bezeichnet in dem Sinne eines Genus,
nicht eines realen Gegenstandes.

*) Der arabische Ausdruck bezeichnet ein unsicheres, in diesem Zusammen-
hange wohl ein unrichtiges Aussagen.

») Wörtlich: „zufliege". Vgl. Arist. 679 c 22: imo tdjv ^vQa^ev ngoa-
nmrovrcDv.

*) Cod. c Gl. : „d. h. dem Ding (esse ens) und dem non esse in substrato**.

^) Genus ist fUr die Materie das esse ens, Differenz das non esse in
substrato.

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115

(der Körperlichkeit). 0 Der Beweis dafür ist der, daß die körper-
Uche Natur, wenn sie sich von einer anderen unterscheidet, diese
Unterscheidung dadurch erlangt, daß die eine z. B. heiß ist, die
andere kalt; oder daß die eine die Natur der himmlischen Sphäre
hat, die andere eine irdische Natur. Dieses aber verhält sich
nicht wie die Ausdehnung 2) (im mathematischen Sinne), die in
sich selbst kein wirkliches Ding ist, solange sie nicht die Natur
einer bestimmten Art annimmt, indem sie entweder Linie oder
Fläche oder dreidimensionaler Körper wird. Noch verhält sie
sich wie die Zahl, die ebensowenig ein reales Ding ist, solange
sie sich nicht als eine bestimmte Art darstellt in Gestalt der
Zwei oder Drei oder Vier. Wenn dann (die bestimmte Zahl
oder Ausdehnung) zur wirklichen Existenz gelangt, so geschieht
dieses Wirklichwerden nicht dadurch, daß ein reales Ding von
außen ihm (dem Genus „Zahl" oder „quantitas continua")
zukommt, noch besitzt die Natur des Genus, wie z. B. die
mathematische Ausdehnung oder die Zahl ohne diese spezifischen
Differenzen,*) eine besondere Natur, die in sich besteht und
Objekt eines Hinweises (d. h, ein Individuum) ist und zu der
eine andere Natur (die Differenz) hinzugefügt würde, so daß
sich das Genus durch diese als eine bestimmte Art darsteUt.
Die Natur der Zweiheit ist vielmehr selbst die der Zahl, die
von der Zweiheit ausgesagt und durch dieselbe determiniert
wird. Die Länge selbst ist ebenso die mathematische Aus-
dehnung, die von ihr ausgesagt und die durch den Begriff der
Länge bestimmt wird.*)

In dieser (abstrakten) Weise stellt sich das Verhältnis bei
den realen Körpern nicht Wenn vielmehr der körperlichen
Natur eine andere Wesensform zugefügt wird, so wird diese,
wie (wörtlich: die) man vermutet, nicht zu einer spezifischen
Differenz, noch die Körperlichkeit dadurch, daß sie sich mit
dieser verbindet, zur Körperlichkeit, sondern die körperliche

1) Sie bestimmen nicht die Körperlichkeit in ihrer Art, sondern bilden
innerhalb des Genns „Eörperlichkeif^ neue Arten.

*) Die Körperlichkeit ist kein logisch-begriffliches, sondern ein physisches
Genns.

») Wörtlich: „ohne sie" d. h. die aufgezählten Dinge: Linie, Fläche,
Zweiheit nnd Dreiheit.

*) YgL die Ansftthrongen in: Horten, Das Buch der Bingsteine Färäbis,
S. 364 ff.

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116

Natur ist einer der beiden Teile, in sich wirklich und aus-
gestattet mit einer realen Wesenheit. Unter körperlicher Natur
wird an diesem Orte dasjenige verstanden, das sich wie die
Wesensform, 0 nicht wie das (logische) Genus verhält. Den
Unterschied hast du bereits im Buche über den Beweis*) kennen
gelernt und auch hier wirst du eine Erklärung und Auseinander-
setzung darüber finden. Du hast aus dem, was klargestellt wurde,
den Unterschied beider Begriffe kennen gelernt. Dasjenige, was
sich wie die Ausdehnung verhält, kann in seinen Arten 5) ver-
schiedene Gestalten annehmen durch Dinge, die den Arten*)
wesentlich^) zukommen, während die Ausdehnung, in universeUem
Sinne genommen, von diesen Arten in sich selbst noch nichts
besitzt. Denn die Ausdehnung in abstracto besitzt aktuell noch
kein Wesen, das selbständig existieren könnte,«) wenn sie nicht
zur Linie oder Fläche wird. Wird sie nun aber zur Linie oder
Fläche, dann kann der Linie in ihrem eigenen Wesen eine Ver-
schiedenheit gegenüber der Fläche zukommen, die in einer
spezifischen Differenz besteht. Diese bewirkt, daß die Natur der
(mathematischen) Ausdehnung zu einer Linie oder Fläche wiri
Die körperliche Natur, von der wir hier sprechen, ist in
sich selbst (im Gegensatze zur Ausdehnung) eine wirkliche
Natur, deren bestimmte Art (als Körperlichkeit) nicht durch ein
reales Ding zustande kommt, indem dieses ihr zugefügt würde,")
Denn wenn wir uns in diesem Falle dächten, dasselbe würde
der körperlichen Natur nicht in irgend einer Weise zugefügt,
sondern sie wäre (nur) eine körperliche Natur, dann könnte sie
in unserer Begriffswelt nur wirklich werden als die Vorstellung
einer Materie und einer Kontinuität^) Wenn wir in gleicher

^) Die Wesenaform ist in sich, selbst ohne die Materie, etwas Reales,
auch wenn sie nicht ohne die Materie existieren kann.

») VieUeicht Logik U, Teü I, 9.

') Cod. d GL: d. h. in seinen Einheiten (Individuen).

*) Zu erwarten wäre: „der determinierten Ausdehnung".

*) Das Heiße und Kalte, die Differenzen der Körper, sind hingegen
nicht Wesensbestandteile der Körperlichkeit.

•) Wörtlich: „das festbegründete wäre".

') Dadurch wird nicht geleugnet, daß die bestimmten Arten der Körper-
lichkeit, z. B. der heiße oder kalte Körper, durch hinzugefügte Differenzen
entstehen.

") „Körperlichkeit" würde also nicht Substanz bedeuten, sondern nur
Kontinuität und „esse materiale".

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117

Weise mit der Kontinuität (einem logischen Genus) ein anderes
Ding als verbunden denken, verhält sich die Sache anders; denn
die Kontinuität selbst wird nur dadurch von uns wirklich er-
kannt, daß wir ein anderes (d. h. den Begriff der Linie, Fläche
oder des Körpers) zu ihr hinzufügen und mit ihr verbinden.*)
Durch manche andere Beweise werden wir vielmehr klar machen,
daß die Kontiiwiität, für sich allein genommen, nicht aktuell
existiert Der Umstand also, daß das Ding nicht aktuell und
real existiert, ist nicht identisch mit dem anderen, daß seine
Natur (so wie ihre Wesenheit logisch erfaßt wird) nicht wirklich
ist; denn die weiße und schwarze Farbe sind beide in ihrer
Natur wirklich als determinierter Inhalt (ratio) in der voll-
kommensten Wesensbestimmung, die in sich selbst abgeschlossen
ist; trotzdem ist es nicht möglich, daß das Weiße und Schwarze
aktueU existiere, außer in einer Materie. Die (mathematische)
Ausdehnung in abstracto kann unmöglich zur Natur eines Dinges
werden, das Gegenstand eines (individuellen) Hinweises ist (rö
Toöe Ti)j außer wenn sie Linie oder Fläche 2) wird, so daß sie
dann Realität annehmen kann. Die Sachlage verhält sich nicht
so, daß die Ausdehnung zuerst als Ausdehnung real existieren
konnte und daß diesem Zustande der andere folgte, daß sie zu
einer Linie oder Fläche würde. Das Verhältnis ist vielmehr so,
daß jenes (die Art, z. B. die Linie) ein reales Ding ist, ohne
welches der Gegenstand (d. h. das Genus, z. B. die Ausdehnung)
nicht aktuell existieren kann, selbst wenn er in seinem
Wesen Aktualität besitzt J^) Der Vorgang (des Entstehens) der
Körperlichkeit verhält sich aber nicht so. Man stellt sich die

*) Ebenso wie wir uns kein bestimmtes Dreieck denken können, das
weder gleichseitig noch ungleichseitig ist, kennen wir nns auch keine bestimmte
Ausdehnung denken, die weder Linie, noch Fläche, noch Körper wäre.

*) Gorgani (ed. Flügel S. 79) definiert den „mathematischen Körper als
denjenigen, der aufnahmefiüiig ist für die Teilung in Länge, Breite und Tiefe.
Er ist die Grenze der Fläche. Diese ist die Grenze des Naturkörpers. Er
wird mathematischer Körper genannt, da er Objekt der mathematischen Wissen-
schaften ist, die die Zustände des kontinuierlichen und diskontinuierlichen
Quantum (noaov) untersuchen, insofern sie zur Mathematik Bezug haben.
Man ließ die Knaben zur geistigen Ausbildung mit diesen Problemen beginnen,
weil sie leichter sind für das Verständnis".

*) Das Genus besitzt in dem Sinne eine gewisse Aktualität, als es ein
realer Bestandteil der aktueU existierenden Art ist. Zudem ist sein Begriff
logisch fertig (mutaha^sal) und klar.

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118

Natur der Körperlichkeit vielmehr vor als eine solche, die durch
die verschiedenen Ursachen existiert, denen es (z. B. der Form)
zusteht, dieselbe zur Existenz zu bringen und in denen (z. B. in
der Materie) sie existiert Sie ist reine Natur des Körpers
ohne Hinzufttgung anderer Bestimmungen (der Art). Die (mathe-
matische) Ausdehnung stellt man sich demgegenüber nicht so
vor, daß sie durch die verschiedenen Ursachen existiert, durch
die sie und in denen sie existieren muß. Dieses ist die reine
Ausdehnung ohne Hinzufttgung anderer Bestimmungen. Daher
bedarf die Ausdehnung ihrem eigenen Wesen zufolge spezifischer
Differenzen, so daß sie zu einem real existierenden, bestinmiten
Dinge wird. Diese DifEerenzen kommen ihr wesentlich zu. Sie
bewirken nicht, daß die Ausdehnung (ihre generische Wesenheit)
verläßt, um dadurch, daß die Differenzen zu ihr hinzutreten,
etwas anderes als Ausdehnung zu werden. ^) (Sie bleibt also in
dem Bereiche ihres Genus.) Daher ist es möglich, daß die Aus-
dehnung sich unterscheide von einer anderen Ausdehnung durch
ein Ding (d. h. eine Bestimmung), das ihr wesentlich zukommt
Die Wesensform der Körperlichkeit als solche ist eine
einzige (d. h. sich in allen in Frage kommenden Individuen
gleichbleibende), einfache, wirkliche 2) Natur, die keine Ver-
schiedenheiten in sich trägt Es unterscheidet sich die reine
Wesensform der Körperlichkeit von einer anderen, gleichen
Wesensform der Körperlichkeit, nicht durch eine Differenz, die
in ihr Wesen einträte.^) Was ihr anhaftet, das haftet ihr an,
insofern sie ein anderes Ding als die Natur ihrer Inhärenzien
ist (Sie haften ihr also an auf Grund eines neuen Prinzips,
das außerhalb der Natur der Körperlichkeit liegt) Daher ist
es nicht möglich, daß eine Art der Körperlichkeit einer Materie
bedarf, während zugleich eine andere Art der Körperlichkeit
nicht auf eine Materie hingeordnet ist Die äußeren Inhärenzien

^) Die Ansdehnnng ist also in der Linie „rein'', per modom ideae, ent-
halten, die Körperlichkeit aber in dem weißen Körper nicht „rein", sondern
durch ein von anfien Kommendes determiniert. Die Linie oder Flllche, oder
der stereometrische Körper kommen der Ausdehnong wesentlich, die weifie
oder schwarze Farbe dem Körper aber nur per acddens zu.

•) Der Terminus „Wirklichkeit" bezeichnet in diesen Ausführungen eine
Aktualität logischer Ordnung, ohne Einschluß der Existenz in der Außenwelt.

>) Darin unterscheidet sie sich von dem Verhältnis der Ausdehnung
zur Linie.

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119

aber befreien das Wesen der Körperlichkeit durchaus nicht von
seiner (notwendigen und wesentlichen) Hinordnung auf die
Materie ;0 denn die Hinordnung kommt der Körperlichkeit und
jedem köi-perlichen Dinge (primo et per se) auf Grund seines
Wesens zu, und zwar der körperlichen Natur als solcher, nicht
insofern sie verbunden ist mit einem Inhärens.

Daher ist klar, daß die Körper zusammengesetzt sind aus
Materie und Form.

Drittes Kapitel.
Die körperliche Materie l(ann nicht frei sein von der Wesensform.

Wir lehren nunmehr: diese (individuelle) körperliche Materie
kann unmöglich aktuell existieren, entblößt von der Wesensform.
Dieses wird schnell klar werden durch das, was wir dargelegt
haben, daß nämlich jedes real Existierende, das ein aktueUes,
determiniertes, subsistierendes Wirkliche besitzt und ferner mit
einer Disposition ausgestattet ist, etwas Reales aufzunehmen, aus
Materie und Form zusammengesetzt ist. Die letzte Materie 2)
aber ist nicht zusammengesetzt aus Stoff und Wesensform. Femer
wenn die Materie sich von der körperlichen Wesensform trennen
ließe, dann müßte die prima materia Lage und Räumlichkeit in
dem Sein besitzen, das ihr dann (ohne Form) zukommt oder
niclit Besäße sie nun beides und könnte sie in Teile zerlegt
werden, dann müßte sie auch notwendigerweise Ausdehnung
besitzen. Doch bereits wurde vorausgesetzt, daß sie keine Aus-
dehnung besitze. Wenn sie nun nicht teilbar ist, noch auch

*) Eine Idealmaterie existiert also nicht. Femer ist die himmlische
Materie ein und dieselbe wie die irdische. Vgl. Thomas Sent. ü, d. 149, 1. 2
Solutio. Circa hanc quaestionem fuit philosophorum diversa positio. Omnes
enim ante Aristotelem posuerunt coelmn esse de natura quatur elementorum.
Aristoteles antem primus hanc viam improbayit et posuit caelum esse quintam
essentiam sine gravitate et levitate et aliis contrarüs, et propter efficaciam
rationom eins, posteriores philosophi consenserunt sibi; unde nunc omnes
opinionem eins sequuntur. Dazu vgl. ib. d. 3 91, 1 solutio. Secunda positio
est quod materia non est in substantiis incorporeis; sed tarnen est in omnibus
corporibus (etiam coelestibus) etiam una, et haec est positio Avicennae (vgl.
die obigen Worte).

«) Vgl. Arist Metaph. 1035 b 30: ix x^q ioxatrjg Vkrjg.

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120

räumliche Lage besitzt, dann ist sie nur ein Punkt und es ist
möglich, daß bei ihr eine Linie endige. Sie kann femer nicht
allein für sich selbständig bestehen entsprechend anderen Aus-
führungenJ) Wenn nun diese Substanz (die materia prima ohne
Form) keine räumliche Lage besitzt, noch Gegenstand eines
Hinweises ist (d. h. keine Individualität besitzt), sondern viel-
mehr sich verhält wie die begrifflichen Substanzen (die sub-
stantiae secundae), dann können zwei Fälle eintreten. Entweder
läßt sich in ihr die aktuelle und vollständige Dimension nach
ihrem ganzen Bestände nieder, und zwar in einem Male^) (tota
simul), oder die Dimension bewegt sich zur Vollendung ihrer
Ausdehnung hin 3) in einer Bewegung, die der Kontinuität ent-
spricht. Wenn nun die Ausdehnung in ihr sich auf einmal
niederläßt und wenn sie dann konsequenterweise zugleich mit
ihrem bestimmten Maße in individueller Räumlichkeit wirklich
wird, dann hat sie (die Substanz) also eine Ausdehnung erlangt^
indem sie vorher schon räumlich bestimmt wurde; sonst könnte
ihr überhaupt keine bestimmte Räumlichkeit in höherem Maße
zukommen als eine andere. (Räumlich bliebe sie also trotz
ihrer bestimmten Ausdehnung indeterminiert, was ein Wider-
spruch ist) Dann erlangt sie also die Ausdehnung, indem ihr
zugleich eine bestimmte Räumlichkeit von außen zukommt Das
heißt also nichts anderes als: die Substanz (der formlosen Materie)
erlangte die Ausdehnung, während sie zugleich in dem Räume
war, in dem sie sich naturgemäß befindet Diese Substanz ist
also dann räumlich begrenzt, abgesehen von dem Falle, daß sie
vielleicht sinnlich nicht wahrnehmbar wäre. Die Annahme
besagte aber, daß sie (die erste Materie) in keiner Weise
räumlich begrenzt sei. Dies ist aber ein Widerspruch.

Die Räumlichkeit kann ebensowenig dieser Substanz auf
einmal zukommen zugleich mit der Aufnahme der Ausdehnung;
denn wenn der ersten Materie die Ausdehnung zukommt, ohne
daß sie räumliche Grenzen besitzt, dann wird die Ausdehnung
mit dieser Substanz nicht innerhalb eines räumlichen Volumens
verbunden. Sie kommt also der Substanz nicht zu in irgend
einem bestimmten Räume von den vielen verschiedenen Räumen,

») z. B. Naturw. I, Teü 1, 2 n. 6.

*) Vgl. Arist. 1418 a 14: al xivriOiiq al 5/Ma; 218a25; ofia xaxa xfiovov.

*) Der Prozeß hat also in diesem Falle verschiedene Phasen.

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121

die für diese Substanz überhaupt in Frage kommen. Dann also
hätte diese Substanz durchaus kein Volumen, was unmöglich
ist; oder sie befände sich in jeder beliebigen Form des Volumens,
die ihr zukommen kann, ohne daß sie in spezieller Weise durch
ein bestimmtes Volumen individualisiert würde. Dies aber ist
unmöglich. Noch deutlicher wird dieses hervortreten, wenn wir
uns die erste Materie eines Stückes Erde vorstellen, die abstrakter
Natur (i h. ohne die Wesensform der Erde) wäre. Dann würde
ihr die Wesensform dieses bestimmten Stückes Erde zukommen.^)
Eis ist also unmöglich, daß diese in ihr wirklich wird, ohne daß
die Materie zu gleicher Zeit in einem bestimmten Räume ent-
halten wäre, und ebensowenig ist es möglich, daß dieses bestimmte
Stück Erde in jedem beliebigen Baume wirklich werde, der der
Potenz nach einen natürlichen Raum für diese Erde darstellt.
Denn die Natur der Erde (die spezifische Form) bewirkt nicht,
daß die Substanz jede beliebige Räumlichkeit, die für ihre Art
paßt, annehmen kann, noch bewirkt sie, daß sie in vorzüglicherem
Sinne eine bestimmte räumliche Richtung ihres Volumens annimmt,
als eine andere; noch ist es möglich, daß sie (diese „Erde") real
existiere, ohne sich in einer individuellen Richtung zu befinden,
die herausgegriffen ist aus der Summe des Raumes als eines
Ganzen. Ebensowenig ist es möglich, daß sie in einer bestimmten
Richtung wirklich wird, ohne daß durch dieselbe für sie gewisse
Verhältnisse 2) determiniert würden, da noch etwas mehr vor-
handen ist (nämlich aUe Akzidenzien) als die bloße Verbindung
einer Wesensform mit einer Materie. Dieses aber (die räum-
lichen Richtungen) ist allgemein möglich für das Wirklichwerden
(einer Substanz) in irgend einer beliebigen Lage, die (für den
Körper) die natürliche ist auf Grund der Teile der Erde.») Nun
hast du bereits gelemt^^) daß alles so beschaffene Wirklichwerden,
das in einer bestimmten Lage des Raumes stattfindet, nur dadurch
in einem bestimmten Orte auftritt, daß es in der Nähe desselben

') In der Determination (diase) liegt bereits eine gewisse Räumlichkeit
einbegiiffen, da Ranm wie Zeit individualisierende Bestimmungen sind.

«) Durch die Richtungen oben, unten; rechts, links u.s. w. sind gewisse
Beziehungen zu anderen Körpern von selbst gegeben. Wörtlich: „aber nicht
in einem Determinierten von den Verhältnissen".

*) Durch die Relation zu den Teilen der Erde und des Himmels besitzt
der Körper verschiedene Richtungen.

*) Naturw. I, Teü 1, 1—5.

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122

durch Vermittlung eines äußeren Zwanges statthat, der diese
bestimmte Nähe in ihrer Richtung auf diesen individuellen Ort
determiniert. Diese Determination findet statt durch die gerad-
linige Bewegung oder dadurch, daß die Substanz zuerst (ohne
vorher an einem anderen Orte gewesen zu sein) dort auftritt
Durch diese Nähe oder das Wirklichwerden in derselben, durch
Vermittlung einer äußeren Kraft, die das Ding dorthin bringt,
wird es in bestimmter Weise (räumlich) determiniert Über
dieses Thema wurde bereits des längeren verhandelt*)

Die Materie der Erde ist nicht determiniert, nachdem sie
(von der Wesensform) befreit wurde. In diesem Falle würde
die Wesensform der Erde durch Vermittlung einer bestimmten
Lage (die die Materie der Erde vor der Form bereits besäße)
angenommen. Es müßte denn sein, daß die Materie trotz ihrer
Abstraktion (von der Wesensform) sich in einer gewissen Be-
ziehung^) befindet, zugleich in jener bestimmten Richtung, und
zwar auf Grund dieser Beziehung, nicht auf Grund dessen, daß
sie in erster Linie Materie 3) ist und in zweiter Linie die
Wesensforai in sich aufnimmt. Diese Wesensform gibt ihr die
Determination, und jene Beziehung ist eine gewisse Lage.

Ebenso verhält es sich, wenn die erste Materie die Aus-
dehnung in ihrer ganzen VoUkommenlieit nicht auf einmal auf-
nimmt, sondern langsam,*) und zwar auf Grund dessen, daß
alles, was sich seinem Wesen folgend ausdehnt,*) Richtungen
annimmt Alles aber, was räumliche Richtungen besitzt, hat
auch eine räumliche Lage, und dadurch erhält jene Substanz
(die erste Materie) Lage und Volumen. Die Supposition besagt
aber, daß sie weder Lage noch Volumen habe. Dies aber ist
ein Widerspruch.

Dasjenige, was alle diese Widersprüche hervorruft, ist
unsere Voraussetzung, daß die erste Materie sich von der
körperlichen Wesensform trennen könne. Es ist daher un-
möglich, daß sie aktuell existiere, es sei denn, die körperliche

») Naturw. I, Teü m.

*) Es sind die Beziehungen zu anderen Körpern und Teilen des Baumes
gemeint, die gleichzeitig mit der Lage und Richtung notwendig gegeben sind.

') Die materia prima ist in sich weder determiniert inbezug auf die
Wesenheit noch auch auf die Lage und die Akzidenzien im allgemeinen.

*) Wörtlich: „in (räumlich und zeitlich) ausgebreiteter Weise".

*) Cod, c Gl.: „d. h. sich bewegt**.

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123

Wesensform gebe ihr das Bestehen. Wie kann überhaupt ein
Gegenstand mit räumlicher Lage existieren, der kein räumliches
Volumen weder in der Potenz noch im Akte hat, das aufnahme-
fähig ist für die Quantität Es ist also klar, daß die erste
Materie nicht getrennt (d. h. formlos) existieren kann. Femer :
der eine von zwei Fällen muß notwendig eintreten. Ihre
Wirklichkeit ist entweder die des aufnehmenden Prinzips —
dann ist sie immer nur aufnehmend (passiv) und kann nicht von
dem Gregenstande, den sie aufnimmt, getrennt werden — oder
sie hat eine individuelle und in sich bestehende Existenz, und
dann erst haftet ihr von außen her die Bestimmung an, daß sie
aufnahmefähig ist Dann ist sie also durch ihre individuelle
und in sich bestehende Existenz weder mit Quantität noch mit
Räumlichkeit ausgestattet Sie besteht also (wirklich), ohne
Quantität und Räumlichkeit zu besitzen. Die körperliche Aus-
dehnung ist demnach etwas, was der realen als Akzidens zukommt
und ihr Wesen gestaltet, insofern ihr der Potentialität 0 nach
Teile zukommen. Dies alles tritt ein, nachdem es ihrem Wesen
eigen ist, als Substanz in sich zu bestehen, ohne Räumlichkeit
oder Quantität oder Aufnahmefähigkeit für eine Teilung zu
besitzen. Wenn daher die individuelle Existenz der Materie,
durch die sie besteht, nicht dauernd bleibt, wenn sie Vielheit
annimmt (indem sie sich zu Individuen gestaltet), dann ist
folglich dasjenige, was in sich besteht, indem es keine Teile
besitzt, noch auch in der Vorstellung und sogar der Supposition
des Verstandes solche haben kann, so beschaffen, daß es das')
verlieren muß, wodurch es aktuell besteht Dieser Verlust
würde durch ein Akzidens herbeigeführt, das der (in sich
bestehenden) ersten Materie zukäme. (Die Wesensform muß also
als ein Akzidens aufgefaßt werden, wenn man die Materie ohne
die Form als selbständig existierend annimmt) Es ist aber
noch ein anderer Fall möglich: diese Einheit^) (der in sich
indistinkten Materie) besteht nicht auf Grund dessen, wodurch
die erste Materie besteht, sondern auf Grund eines anderen
Dinges. Dann ist dasjenige, was wir als ein individuelles Sein

*) AktueUe Teile kommen der Materie nur durch die Wesensform zu.

") Nämlich keine Teile zu haben. Die erste Materie.

') Wird die Materie als formlos subsistierend angenommen, dann stellt sie
^e Einheit dar, da das Prinzip der aktuellen Vielheit der in ihr existierenden
Art^n die Form ist.

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124

(in der ersten Materie) angenommen hatten, nicht ein solches
individuelles Sein, wodurch die Materie besteht*) Dann muß
also der Materie eine akzidentelle Wesensform anhaften, durch
die sie sowohl der Potenz als auch dem Akte nach nur eine
ist (für die gesamte Ausdehnung der ersten Materie), und femer
eine andere Wesensform, die ihr ebenfalls akzidentell anhaftet,
und durch die sie der Potenz nach nicht eine ist (sondern daa
Prinzip der Vielheit in sich trägt). Zwischen diesen beiden
Zuständen (der Materie, mit der ersten und der zweiten Form
ausgestattet) muß es etwas Wirkliches geben, das beide ge-
meinsam besitzen, nämlich das, was aufnahmefähig ist für beide.
Dieses ist so beschaffen, daß es das eine Mal entsteht, ohne in
sich die Möglichkeit zu haben, geteilt zu werden,*) und das
andere Mal sich so verhält, daß es die Möglichkeit der Teilung
in sich trägt, d. h. die potentia^) proxima, die keine Vermittlung
(zwischen sich und dem Akte) zuläßt

Nehmen wir nun an, diese Substanz (der ersten, noch
formlosen Materie) teile sich aktuell in zwei Dinge und jedes
einzelne von beiden sei numerisch verschieden von dem anderen.
Diese Substanz verhielte sich femer so, daß sie von der körper-
lichen Wesensform getrennt sei. Dann muß also auch jeder
einzelne dieser beiden Teile von der körperlichen Wesensform
getrennt sein. Jeder einzelne Teil bleibt demnach als eine
einzige Substanz, sowohl potentiell als aktuell, bestehen. Nehmen
wir nun betreffs jedes Teiles im besonderen an, er könne nicht
geteilt werden; jedoch möge die körperliche Wesensform von
ihm entfemt sein, so daß er in der Potenz und im Akte als
eine einzige Substanz bestehen bleibt Dann können zwei Fälle
eintreten. Entweder ist dasjenige, was übrig bleibt, eine Sub-
stanz — sie ist ein unkörperliches Ding; (denn erst durch die
Verbindung von Materie und Form entsteht der Körper; ohne
die Form ist also kein Körper vorhanden). In seiner individuellen
Natur verhält es sich wie dasjenige, das sich als sein Teil*)

*) Dasselbe ist also für die materia prima nicht wesentlich, sondeni
kommt ihr von außen zu.

*) Es ist dann nur erste Materie.

*) Dieselbe verhält sich zum ersten Zustande wie eine Form.

*) Dieser „Körper" oder diese „Substanz" der ersten Materie yerhält
sich so, wie ihre Hyle sich verhalten wttrde, wenn diese Substanz zusammen-
gesetzt wäre, d. h. wie der Teil seines Wesens, der nach Entfernung der Fonn
übrig bleibt

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125

darstellt Dieser Teil bleibt in der beschriebenen Weise abstrakt
bestellen ohne die Form — oder es ist von einer Substanz ver-
schieden. Ist es nun von einer solchen verschieden, dann muß
der eine von zwei Fällen eintreten. Entweder geschieht es
(4 h. die Trennung von Materie und Form) auf Grund dessen,
daß der eine (Teil der Materie) bestehen bleibt, während der
andere vernichtet wird, oder umgekehrt; oder (sie vollzieht sich),
indem beide (Teile der Materie) bestehen bleiben. Jedoch 0 wird
der eine der beiden Teile durch eine Qualität oder Wesensform
determiniert, die beide jenem anderen Teile (der Materie) nicht
zukommen — oder beide sind verschieden durch ein Mehr oder
Weniger in der Ausdehnung oder der Qualität oder ähnlichem,
nachdem sie vordem tibereinstimmten. Trifft nun der erste Fall
ein, indem der eine Teil bestehen bleibt, während der andere
vernichtet wird, und ist zugleich die Natur nur eine und eine
gleichförmige,^) und ist es femer richtig, daß nur die Entfernung
der körperlichen Wesensform die Vernichtung des einen Teiles
von beiden (in der Materie) bedeutet, dann ist es notwendig,
daß eben dieses selbe (die Trennung von Materie und Form)
auch jenes andere (den anderen Teil der Materie) vernichtet»)
Wird aber der eine Teil durch eine bestimmte Qualität deter-
miniert^) und ist zugleich (wie in der ersten Annahme) die

*) Dadurch wird der Unterschied der heiden getrennten Teile der materia
prima hegr&ndet.

*) Die Natur der heiden supponierten Teile der Materie mnfi als eine
gleichförmige angenommen werden, da heide die Natur der materia prima
hahen. Was also fOr den einen Teil gilt, gilt mit demselben Rechte auch
fOr den anderen. Wird der eine Teil also vernichtet, dann auch der andere.

•) Wird die Wesensform entfernt, dann wird zugleich die Materie ver-
nichtet. Der obige Fall ergibt also, wenn ausgeführt, das Resultat, daß die
Materie zugrunde geht. Die Voraussetzung besagte aber, daß die Materie als
formlose existieren könne. In diesem indirekten Beweise, der dartun soll,
daß die Materie nicht ohne die Form existieren kann, setzt Avicenna ein
Prinzip voraus, das sein Gregner nicht annehmen würde. Denn wer behauptet,
daß nach der Entfernung einer partikulären, körperlichen Wesensform, z. B.
der des Wassers, die Materie bestehen bleiben könne, wird dasselbe behaupten
betreffs der Entfernung der universellen Wesensform der Körperlichkeit. Wenn
die Übersetzung die Gedanken des sehr dunkelen Textes richtig wiedergibt,
scheint Avicenna sich in einen circulus vitiosus zu verwickeln.

*) Der erste FaU, daß bei der Trennung von Materie und Form der
eine supponierte Teil vernichtet werde, der andere aber bestehen bleibe, ist
durch die oben ausgeführte deductio in absurdum abgetan. Es bleibt noch

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126

Natur (der Teile der Materie) eine einheitliche und tritt femer
kein anderer Zustand auf, als der der Trennung (der Materie)
von der körperlichen Wesensform, und entsteht weiterhin mit
diesem Zustande nur dasjenige notwendige Akzidens, das sich
aus der Natur dieses Zustandes der Trennung ergibt, dann muß
sich dementsprechend auch der andere Teil (der Teil der Materie)
verhalten. *)

Dagegen könnte man einwenden: die beiden ersten Teile
(der Materie), es sind (in der Annahme) zwei, vereinigen sich
und werden zu einem einzigen Dinge 2) (der materia prima).
Dagegen erwidern wir: es ist nun aber^) unmöglich, daß sich
zwei Substanzen vereinigen; denn beide ergeben, wenn sie sich
vereinigen, während zugleich jede von beiden real existiert,
zwei Dinge, nicht ein einziges. Verbinden sie sich aber, während
die eine von ihnen zunichte wird, die andere aber real existiert,
wie kann das Nichtexistierende sich mit dem Existierenden real
verbinden? Werden sie aber beide zunichte, indem sie sich ver-
binden, und entsteht aus ihnen ein anderes, drittes Ding (die
materia prima), dann sind diese beiden Teile selbst also nicht ver-
bunden, sondern sie sind dem Untergänge verfallen, und zwischen
ihnen und dem dritten besteht eine gemeinsame Materie.^) Unsere

der zweite FaU, daß beide Teile bestehen bleiben, und zwar soU eine Qualität
den Unterschied beider ausmachen.

0 Die beiden Teile haben also kein unterscheidendes Merkmal, d. h. sie
faUen zusammen und bilden nur ein Wirkliches. Die formlose Materie ist also
nicht teilbar.

<) Es wäre dies ein neuer, ein dritter FaU neben den zwei erwähnten.
Durch ihre Vereinigung könnte die erste Materie als Substanz oder Halb-
substanz hergesteUt werden. Die Thesis von der Teilbarkeit der ersten Materie
wäre dann annehmbar.

*) Die folgenden Sätze sind als propositio minor eingef&hrt Die pro-
positio maior bildet die Thesis des Gegners selbst, deren Unmöglichkeit gezeigt
werden solL Die Konklusionen folgen jedem Satze der propositio minor. Der
Beweis ist ein indirekter. Aus der Annahme des Gegners ergeben sich Un-
möglichkeiten. Folglich ist ihr kontradiktorisches Gegenteil richtig.

*) Die Teile werden in ihrer Wesenheit vernichtet; aber dennoch bleibt
etwas von ihnen in dem neuentstandenen Dritten. Dieses Etwas blieb übrig-
nach Vernichtung der Wesenheit. Es verhält sich also wie die Materie der-
selben. Die erste Materie wäre dann ihrerseits wieder aus Materie und Form
zusammengesetzt. Auch in diesem FaUe wäre die Existenz einer absolut
ersten Materie dargetan, da ein ire in infinitum unmöglich ist.

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127

Diskussion aber betraf die Materie selbst,*) nicht ein Ding, das
Materie besitzt.

Sind aber beide Teile der Materie verschieden inbezug auf
das größere oder kleinere Maß^) oder im Mehr oder Weniger
inbezug auf etwas anderes, dann bestehen also beide (als
wirkliche Dinge), ohne daß sie eine körperliche Wesensform
hätten.3) Sie besäßen aber die Form der (mathematischen) Aus-
dehnung.^) Dieses aber ist ein Widerspruch.*)

Sind aber beide Teile der Materie in keiner Weise ver-
schieden, dann verhält sich das Ding (der eine Teil der materia
prima) in dem Zustande, daß das andere (der andere Teil) nicht

>) Besteht zwischen beiden Teilen eine gemeinsame Materie, dann sind
sie mit Materie „ausgestattete'^ Dinge, nicht aber die erste Materie selbst.

*) Wenn sie nicht durch eine Qualität oder Form verschieden sind,
bleibt noch diese Möglichkeit, die Verschiedenheit in der Intensität, dem Mehr
oder Weniger, d. h. dem Modus der Qualität, oder in der Quantität übrig.
Das ganze Schema der in Bücksicht zu ziehenden Fälle betreffs der formlos
existierenden Materie ist also folgendes:

Die erste Materie ist entweder

Substanz keine Substanz

und ungeteilt und dann geteilt.

Von den Teilen wird

keiner vernichtet einer vernichtet.

Beide Teile

bleiben getrennt vereinigen sich

indem der Unterschied
besteht in einer

Qualität Intensität

oder Form oder Quantität.

Alle diese möglichen Fälle werden einzeln widerlegt und dadurch bewiesen,
daß die Materie nicht ohne die Form existieren kann.

•) Cod. c GL: „d. h. die beiden Dinge".

*) Con. c GL: „d. h. die (zweite) Materie".

^) Die Ausdehnung ist ein Akzidens, setzt also eine vollkommene, reale
körperliche Substanz voraus. Die formlose Materie ist aber höchstens eine
Teilsubsümz, eine unvollkommene Substanz. In ihr kann also die Ausdehnung
nicht inhärieren.

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128

von ihm getrennt ist — und dieser Zustand (mit dem anderen
Teile verbunden zu sein) ist zugleicli der natürliche Znstand
des Dinges (des Teiles der materia prima) — genau so wie in
dem Zustande, daß das andere bereits von ihm getrennt wurde.
Es verhält sich also in seiner Verbindung mit dem anderen und
für sich allein als eine Einheit 0 und von jeder beliebigen Seite
immer in ein und derselben Weise. Dieses aber ist ein Wider-
spruch, nämlich der, daß der Teil des Substrates und das Glänze
ein und dasselbe in jeder Beziehung sei, 4 h. das Ding bleibt^
wenn es nicht geringer wird dadurch, daß ein Teil von ihm
entfernt wird, dasselbe (ebenso groß), wie wenn es einen Teil
verliert, und es verhält sich, wenn nichts zu ihm hinzugefügt
wird, geradeso, als wenn ein Ding (der andere Teil) ihm bei-
gefügt würde.

Kurz jedes Ding, das zu einer gewissen Zeit zu zwei
Dingen werden kann, besitzt in seiner eigenen Natur eine
Disposition zur Teilung, und diese Disposition ist untrennbar
mit ihm verbunden. Manchmal wird jedoch die Teilung ge-
hindert 2) durch ein „Akzidens", das verschieden ist von der
Disposition des Wesens. Diese Disposition ist aber nur dadurch
möglich, daß sich die Ausdehnung mit dem Wesen (das Subjekt
der Disposition ist) verbindet ») Es bleibt also nur die eine
Möglichkeit noch übrig, daß die Materie nicht von der körper-
lichen Wesensform befreit werden kann,*) und weil diese Substanz
(die erste Materie) nur dadurch zu einer quantitativen wird,
daß eine Ausdehnung*) sich in ihr (nach Art einer Form)

^) Die Teile der Materie bilden dorchaos ein und dieselbe „Masse", da
sie in keiner Weise voneinander verscbieden sind. Von „Teilen" nnd von
einer „Teilung" kann also im eigentlichen Sinne keine Bede sein. Der Wider-
spruch liegt demzufolge mehr in der Snpposition einer solchen Teilung als in
dem sich gleichbleibenden Verhalten vor und nach der Teilung.

*) Die zusammenfassende Form verhindert die aktueUe Teilung. Die
Form verhält sich zu der Natur der Materie wie etwas Äußeres, Fremdes und
ist nur in diesem Sinne ein Akzidens. Per se ist die Materie immer disponiert
zur Teilung.

*) Es handelt sich um eine quantitative Teilung. Für eine solche ist
Vorbedingung, daß das zu teilende Wesen Ausdehnung besitze. Eine Teilunjif
des Wesens in seine Bestandteile und in Wesenheit und Dasein ist auch in
unkOrperUchen d. h. unausgedehnten Substanzen denkbar.

*) Siehe den Titel dieses Kapitels.

') Die aktueUe Ausdehnung kommt der Materie von außen, nicht
per se zu.

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129

„Tiiederläßt", so ist sie also nicht durch sich selbst quantitativ.
Eis ist daher nicht notwendig, daß ihr Wesen determiniert werde
durch die Aufnahme eines bestimmten Volumens im G^ensatze
zu einem anderen und einer bestimmten Größe im Gegensatze
zu einer anderen, selbst dann, wenn die körperliche Wesensform
(aller Größen) eine und dieselbe ist.^ Die Beziehung dessen,
was in sich nicht teilbar noch quantitativ bestimmbar ist^ sondern
was Teile und quantitative Bestimmung nur durch ein anderes
(die spezifische Form) annimmt zu irgend einer Ausdehnung,
deren Existenz möglich ist, ist eine einzige, sich gleichbleibende
Beziehung,^) sonst müßte es in sich selbst (per se) eine Aus-
dehnung besitzen, die sich deckt mit dem, was ihm gleichsteht,
sich aber nicht deckt mit dem, was größer ist 3) Die Aus-
dehnung, die dem Ganzen und dem Teile zukommt, ist ein und
dieselbe (insofern die Größe des Teiles aus der des Ganzen
genommen ist); denn es ist unmöglich, daß der Teil ein Teil
von dem Ganzen sei, der einem Teile der Ausdehnung (des
Ganzen) entspricht, ohne . daß er dem Ganzen in sich selbst
(per se) zukomme.^)

Daher *) ist es klar, daß die Materie einen kleineren Raum
einnehmen kann dadurch, daß sie dichter wird, und einen größeren
dadurch, daß sie sich verdünnt«) (also durch Kontration und
Distension). Dieser Vorgang ist sinnlich wahrnehmbar. Es ist

») Die Materie verhält sich indifferent zur determinierten Ausdehnung.
Ebenso indifferent ist auch die generische Wesensform der Körperlichkeit.
Bestimmte Quantitäten kommen also der Materie von ihrer spezifischen Form zu.

*) Die Materie muß eine bestimmte Quantität annehmen. Aus sich heraus,
per se, verhält sie sich aber zu aUen in Frage kommenden indifferent.

*) Wenn der ersten Materie auf Grund ihres Wesens eine bestimmte
Quantität anhaftete, dann müßte überaU, wo sich das Wesen der ersten
Materie vorfindet, auch diese bestimmte Quantität eintreten.

*) Der Teil ist per se ein Teil des Ganzen. Daher ist seine Ausdehnung
aach notwendigerweise ein Teil der Ausdehnung des Ganzen.

■) Wenn die sich immer gleichbleibende Materie das direkte Prinzip
der Quantität wäre, dann müßte die Quantität sich ebenfalls immer gleich-
bleiben. Eine extensio oder diminutio des Körper setzt ein Prinzip voraus,
das sich verändert. Diese Bestimmung trifft nur für die Form zu, und
zwar in dem Sinne, daß die eine Form durch Veränderung zu einer anderen
wird. So wird z. B. die Form des Wassers zu der der Luft, indem sie ihre
Materie ausdehnt

•) Gorg&ni (ed. Flügel S. 68): „Das Sichverdichten ist ein Sichverringem
(SEU lesen intiqä?, oder ein Sichzusammenziehen inqibad, nicht intiq&4 ein

Horten, Dm Baoh der GenasaDg der Seele, 9

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130

vielmehr notwendig, daß die Ausdehnung Ar die Materie individuell
bestimmt werde auf Grund und durch Vermittlung einer Ursache,
die in der realen Existenz diese bestimmte Ausdehnung zur Folge
hat Diese Ursache kann nun eine zweifache sein, entweder die
Wesensformen und die Akzidenzien, die in der Materie sind, oder
eine andere Ursache, i) die von außen her wirkt Tritt nun eine
von außen her wirkende Ursache auf, so verleiht sie diese be-
stimmt abgegrenzte Quantität entweder durch Vermittlung eines
anderen Dinges oder durch eine besondere und der Ursache eigene
Disposition. 2) Dieses letztere 3) und das erstere sind ein und
dasselbe und besagen, daß die Körper inbezug auf ihre Ausdehnung
verschieden sind, weil sie in verschiedenen Zuständen sich befinden.
Was aber nun den Umstand anbetrifft^ daß das Verleihen der Aus-

Sichlostrennen) der Teile des Zusammengesetzten, ohne daß ein Teil sidi los-
trenne". „Das Sichverdünnen (ib. S. 55) ist ein Znnehmen des Volumens, ohne
das etwas von außen zu ihm hinzugefügt werde. Es ist das Kontrarinm
des Sichverdichtens". Vgl. Thomas Sum. theol. 11—1124,5 ad 1: Quantitas
corporalis habet aliquid, inquantum est quantitas, et aliquid inquantum est
forma accidentalis. Inquantum est quantitas habet quod sit distingnibilis
secundum situm vel secundum numerum; et ideo hoc modo consideratar
augmentum magnitudinis per additionem, ut patet in animalibus. Inquantum
vero est forma accidentalis, est distingnibilis solum secundum subiectum; et
secundum hoc habet proprium augmentum sicut et aliae formae acddentales
per modum intensionis eins in subiecto, sicut patet in his quae rarefiunt
Vgl. die Definitionen der raref actio in den „neun Abhandlungen" Avicennas,
Konstantinopel 1298, S. 66.

') Cod. c GL: „d. h. die unkörperlichen Substanzen" der Sphl&ren-
geister.

*) Cod. c Gl. : „die in der Materie ist", doch wäre dies nicht mehr eine
„äußere Ursache".

•) Die bestimmte Quantität 9rhält der Körper weder durch die Materie,
noch durch die generische Form der Körperlichkeit, sondern entweder durch

1 ' 1

a) die Wesensform b) eine äußere Ursache,

und die Akzidenzien die

I — ' — 1

1) mit Vermittlung 2) ohne VermittluDg

wirkt.
2 und a sind insofern identisch, als sie per se und ohne medium wirkende
Ursachen darsteUen, die zu dem natürlichen Gesamtbestande (ahw&l) eines
Dinges gehören. In diesen sind die causa effidens und die causa finalis mit
einbegriffen.

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131

dehnung nicht auf Grund jenes Dinges,^) noch auch durch seine
Vermittlung geschieht, so ist zu sagen, daß dann (bei der gegen-
teiligen Annahme) die Körper alle in gleicher Weise auf die
Quantität und das Volumen hingeordnet 2) wären. Dies aber ist
unrichtig. Trotzdem^) ist noch ein anderer Grund vorhanden
(weshalb eine akzidentelle Ursache nicht eine bestimmte Quantität
bewirken kann); denn es liegt keine Notwendigkeit vor, weshalb
von dieser (akzidentellen) Ursache ein bestimmtes Volumen mit
Ausschluß eines anderen herkommen sollte, es sei denn auf Grund
eines bestimmten „Dinges". Mit diesem „Dinge" bezeichne ich
eine Bedingung, die zu der Materie hinzugefügt wird und durch
die die Materie die individuell bestimmte Ausdehnung bean-
sprucht, und zwar nicht, insofern sie Materie ist, noch auch
weil sie eine solche Materie ist, die ein Prinzip besitzt,^) das
mit der (bestimmten) Qualität (den Körper) ausstattet. Die
Sachlage verhält sich vielmehr so, daß der Materie ein Ding
zukommt, auf Grund dessen sie beansprucht, daß der Verleiher
der Formen*) sie mit diesem bestimmten Volumen und dieser
bestimmten Quantität ausstatte und bilde. Es ist möglich, daß
die Quantität der Art (des Körpers) nach schlechthin ver-
schieden sei und ebenso kann sie sich unterscheiden nach Stärke
und Schwäche«) (innerhalb derselben Art), nicht schlechthin der

^) Damit ist eine fernliegende („jene") Ursache gemeint, die nicht
per se, sondern per accidens wirkt. Zu einer solchen Ursache verhalten sich
aUe Körper in gleicher Weise, d. h. sie stehen ihr indifferent gegenüber und
- nehmen nur zufällig eine Wirkung von ihr auf. Eine solche auf alle Körper
in gleicher Weise wirkende Ursache kann die Körper auch nur in der gleichen
Weise zur Quantität bestimmen und hinordnen. Wirkte also nur eine solche
Ursache, dann erhielten alle Körper dieselbe Quantität.

*) Wörtlich: „die Körper sind dann gleich in ihrem Anspruch auf das
nocov und in ihren Volumina".

*) „Trotzdem" der erste Grund schon durchschlagend ist, möge noch
ein weiterer angeführt werden.

*) Die Materie besitzt in sich ein solches aktives Prinzip nicht, da sie
formlos ist.

*) der Demiourg, der schaffende InteUekt.

*) Die Quantität kann mit größerer oder geringerer Intensität durch
den inteUectus activus in dem Körper verwirklicht werden, d. h. der Körper
kann groß oder klein sein. Der Ausdruck bezeichnet gewöhnlich die Unter-
sdiiede der Qualität (größere oder geringere Intensität), während die der
Quantität als „mehr" oder „weniger" gekennzeichnet werden. Der Unterschied
der Art nach ist ein solcher Unterschied in der Materie zweier Körper, der
sich zurückführen läßt auf wesentliche Bestandteile der Spezies.

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132

Art nach, selbst wenn diese Unterscheidung der größeren oder
geringeren Intensität vielfach verbunden ist mit der Ver-
schiedenheit der Art nach; jedoch existiert zwischen beiden
Arten der Verschiedenheit, der der Art und der der Intensität,
ein Unterschied, der bekannt ist fftr jeden, der aufmerksam
betrachtet

Es ist also klar, daß die erste Materie manchmal in sich
selbst fftr verschiedene Größen disponiert ist Dieses ist ebenfalls
eins der ersten Prinzipien für die Naturkörper.«) Femer: jeder
Körper ist notwendigerweise mit einem bestimmten Volumen in
besonderer Weise ausgestattet; jedoch besitzt er dieses sein be-
stimmtes Volumen, das ihm besonders zukommt, nicht, insofern
er „Körper" ist Sonst mußte jeder Körper dieses bestimmte
Volumen haben. Es ergibt sich also, daß er mit diesem Volumen
besonders ausgestattet ist (durch das andere Prinzip, das neben
der Materie den Körper konstituiert, nämlich) durch eine Form,
die in seinem Wesen enthalten ist Dies ist einleuchtend.
Femer 2) kann sich der Körper auf zweifache Weise verhalten.
Er ist entweder nicht aufnahmefähig für die bestimmten Gre-
staltungen und Teilungen — und dann ist es eine Form, auf
Grund deren er sich so verhält; denn insofern das Ding ein
„Körper" ist, verhält es sich aufnahmefähig für dieses (die
Gestaltungen und Teilungen) — oder er ist aufnahmefähig
für diese Bestimmungen entweder mit Leichtigkeit oder mit
Schwierigkeit und in welcher Weise es auch immer sein möge.
Dann verhält er sich also entsprechend einer der Wesens-
formen,*) deren in den Naturwissenschaften Erwähnung geschah.*)
Die Materie der Himmelskörper ist nicht aufnahmefähig für
eine andere Form. Daher bleibt sie ewig mit derselben Wesens-
form behaftet Die Materie der sublunarischen Körper jedoch
ist aufnahmefähig für alle Formen, daher ist sie später Ver-
änderlichkeit unterworfen. Daher existiert die in Körpem vor-
handene Materie nicht getrennt von der Wesensform.*) Die

^) and anch die Naturwissenschaften. Weil es in diesen Voraassetznn^
ist, bildet es ein „Problem'' für die Metaphysik und wurde als solches hier
untersucht.

*) Avicenna zieht hier die Konklusionen des Kapitels.

^ Die Art und Weise, wie die Qnantit&t au^nommen wird, wird
ebenfalls von der Form, nicht von der Materie bestimmt.

*) Naturw. I. Teü I, 2 und IV. Teil.

^) Dies ist die Thesis. des Kapitels.

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133

Materie also besteht aktuell nur durch die Wesensform, und
wenn daher die Materie in der inneren Vorstellung von der
Wesensform befreit wird, so macht sie einen (logischen) Prozeß
durch, dem in der realen Wirklichkeit kein Korrelat entspricht^

Viertes Kapitel.

Die Wesensform geht der Materie voraus im Bereiche
des Wirldichen.2)

Bereits ist also klar, daß die körperliche Materie nur dann
zum aktuellen Bestehen gelangt, wenn die Wesensform wirklich
wird. Femer: die materielle Wesensform existiert nicht getrennt
von der Materie. Es tritt also der eine von zwei Fällen ein.
Entweder besteht zwischen beiden, der Materie und der Form,
die Verbindung der Relation. Dann wird also die Wesenheit
jedes einzelnen von beiden nur in Beziehung zu dem anderen')
begrifflich faßbar sein. Jedoch verhält es sich nicht so; denn
wir denken viele der körperlichen Wesensformen und müssen
zugleich eine große geistige Anstrengung*) machen, um zu
beweisen, daß ihnen eine Materie zukommt Ebenso verhält es
sich umgekehrt mit dieser (bestimmten) Materie. Wir fassen
sie unter dem Begriff der Substanz, die disponiert ist (eine
Wesensform aufzunehmen). Aus diesem Begriffe ist aber noch
nicht ersichtlich, daß von der Form, für die die Materie disponiert
ist, letzterer ein Wirkliches zukommen muß, das aktuell in ihr
ist Dies wird erst ersichtlich durch besondere Untersuchung und
Betrachtung. Freilich ist sie, insofern sie für die Wesensform
disponiert ist, in einer gewissen Relation zu dem Terminus, auf
den die Disposition hingeordnet ist (die Form), und zwischen
beiden besteht die Verbindung der Relation. Unsere Aus-
einandersetzung jedoch beschäftigt sich' nur mit der Proportion

^) WörtUch: „so wird mit ihr das getan, was nicht mit ihr in dem
Sein besteht".

«) Wörtlich: „auf der Stufe" des Wirklichen.

*) Dies ist der PaU in jeder eigentlichen Relation ; s. Metaph. HI, 10.

*) Vgl. denselben Ausdruck in: Horten, Das Buch der Bingsteine
Färäbis, S. 320. Das Wesen der Materie ist in dem der Form nicht enthalten.

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134

ihrer beiden Wesenheiten (der Materie und Form) zueinander,
ohne das zu betrachten, was ihnen akzidentell in zufälliger
oder notwendiger Weise an Relationen zukommt Wie sich
dieses 1) verhält, hast du bereits erkannt Femer handelt diese
unsere Auseinandersetzung über den Zustand, der zwischen der
Materie und der Wesensform besteht, nur insofern sie existiert*)
Das Disponiertsein hat nun aber durchaus keine notwendige
Verbindung mit einem Dinge zur Folge, das wirklich existiert
(weil die Disposition sich nur passiv und indifferent verhält).
Wenn nun diese Verbindung eintreten kann, dann sind zwei
Möglichkeiten zu berücksichtigen. Die Verbindung beider verhält
sich entweder wie die der Ursache zur Wirkung oder wie die
Verbindung zweier Dinge, die sich im Sein korrelativ verhalten,
ohne daß (durch diese ihre Verbindung) das eine Ursache oder
Wirkung des anderen würde. Dennoch existiert das eine nur,
wenn auch das andere existiert, und zugleich ist jedes der
beiden Dinge weder Ursache des anderen, noch seine Wirkung.
Folglich besteht zwischen beiden diese bestimmte Verbindung
(der Korrelation). Daher ist es also nicht möglich, daß die
Nichtexistenz des einen von beiden Ursache wäre für die Nicht-
existenz des anderen, insofern als dieser andere (in sich betrachtet)
ein gewisser Gegenstand ist (Durch die Nichtexistenz des
ersten wird die Korrelation, die dem anderen als Akzidens an-
haftete, und auch vielfach der andere Terminus der Korrelation,
aufgehoben.) Es ist diese (Nichtexistenz) vielmehr etwas, das
„mit" dem anderen existiert,^) d. h. es ist eine Nichtexistenz
(die des „einen"), die notwendig verbunden ist mit der Nicht-
existenz eines „anderen" (nämlich der Korrelation im „anderen**).
Es ist nicht ein solches Nichtexistieren (im ersten), das die
Nichtexistenz eines anderen (d. h. einer anderen Substanz) ver-
ursachte. (Dies ist zutreffend), auch wenn das andere vernichtet

>) Betreffs des Unterschiedes zwischen wesentlichen and unwesentlichen
Bestimmungen, von denen letztere entweder zufällig oder notwendig (fifux)
sind, s. Logik IL Teil und I, Teil 1, 14.

*) Objekt der Metaphysik ist das Sein als solches. In der Hinsicht auf
dieses werden daher aUe Probleme untersucht.

*) Dem anderen haftet nach Entfernung des „einen", seines Korrelativen,
die Nichtexistenz dieser Korrelation an, d. h. der terminus formalis der Korre-
lation wird vernichtet.

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135

werden müßte J) Den Unterschied beider hast du bereits kennen
gelernt*)

Du hast bereits erkannt^ daß das Ding, dessen Nichtexistenz
Ursache ist für die Nichtexistenz eines anderen Dinges, auch
zugleich seine Ursache ist Dies ist dir bereits klar geworden
an anderen Orten,») wo es im einzelnen ausgeführt wurde. Das
Verständnis dieser Probleme möge noch vermehrt werden durch
das, was du noch erfahren wirst Was aber die jetzige Be-
trachtung angeht, so hast du hiermit erkannt, daß ein Unterschied
besteht zwischen der Behauptung: „die Nichtexistenz eines Dinges
ist Ursache für die Nichtexistenz eines anderen" und der anderen:
„notwendigerweise ist mit der Nichtexistenz eines Dinges die
eines zweiten verbunden". Wenn daher die Nichtexistenz eines
dieser beiden erwähnten Dinge (Materie und Form) nicht Ursache
ist für die Nichtexistenz des anderen, sondern wenn ihr Ver-
hältnis nur ein solches ist, daß gleichzeitig mit der Nichtexistenz
des anderen notwendig*) die des ersten eintritt, dann können
zwei Fälle eintreten. Entweder ist die Nichtexistenz des einen*)
von beiden Ursache eines dritten Dinges, das verschieden ist
von beiden, oder sie ist selbst die Wirkung der Nichtexistenz
eines dritten, so daß, wenn jenes dritte nicht aufhörte zu
existieren, auch dieses (erste) nicht aufhören könnte. Der zweite
Fall besagt, daß nichts dieser Art (keine Beziehung zu einem
dritten) zutrifft. Wenn dieses also nicht der Fall ist und wenn
vielmehr das eine nur gleichzeitig mit dem anderen und um-
gekehrt das andere nur gleichzeitig mit dem ersten vernichtet
wird, ohne daß ein drittes Ding als Ursache*) auftritt außerhalb
der Natur dieser beiden Dinge, dann ist die Natur jedes einzelnen
dieser beiden, um zu ihrer aktuellen Existenz zu gelangen, abhängig

*) Diese Vernichtung des anderen Terminus der Korrelation würde aber
nicht auf Grund der Nichtexistenz des ersten erfolgen, sondern durch irgend
eine beliebige Ursache.

*) Es ist der Unterschied des esse simultaneum cum aliquo und des
esse causatum ab aliquo, oder der Begleiterscheinung eines Vorganges und
des nrsftchlichen Wirkens.

«) Naturw. I. Teil, I 9—11, besonders 10 Mitte.

*) Wörtlich: „des Vernichteten". Das Dritte, das zu Wesensform und
Materie hinzukommt, kOnnte die Wirkursache sein, die die Form mit der
Materie verbindet, oder irgend etwas, sei es auch nur eine Relation, die
zwischen beiden eine Vermittlung bilden würde.

*) Wörtlich: „eine dritte Ursache".

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136

von dem anderen. Dieses Verhältnis trifft nun zu entweder für
die Wesenheit beider (also in der idealen Existenz und der
logischen Ordnung) und dann wäre sie ein ens relativunL») Es
wurde aber bereits bewiesen, daß sie nicht den Charakter eines
ens relativum hat. Oder dieses Verhältnis trifft zu in ihrer
Existenz (also in ordine reali, ontologico).^) Es ist nun aber
klar, daß ein solches Ding nicht das notwendig Seiende sein
kann (weil seine Wesenheit keine notwendige Beziehung hat
zum Dasein), und daher ist es in seiner Wesenheit ein ens
possibile. Es wird jedoch durch die kausale Wirkung eines
anderen ein ens necessarium^) (ab alio, non a se). Dann ist es
also durchaus nicht möglich, daß es ein notwendig Seiendes
werde durch diesen anderen*) (das ihm in der Seinsordnung
gleichsteht). (Daß) dieses (unmöglich sei) haben wir bereits
bewiesen.

Daher ist es notwendig, daß das Ding mit seinem Korrelate
zusammen ein notwendig Seiendes wird, und zwar am Endpunkte
der Reihe, wenn wir in der Kette der Ursachen durch Ver-
mittlung eines dritten^) Dinges aufgestiegen sind. Dieses dritte
Ding, insofern es in aktueller Weise Ursache ist für die Not-
wendigkeit der Existenz beider Korrelativa, verhält sich dann
so, daß die Entfernung (Vernichtung) eines von beiden nur
möglich ist, wenn zu gleicher Zeit die Ursache aufhört, aktuell

0 Materie und Form wären in diesem FaUe nicht« anderes als
Beziehungen, also Akzidenzien und zwar solche, die am wenigsten Wirk-
lichkeit besitzen. Demgegenüber wurde ihre Substanzialitftt in dem Sinne
der substantia incompleta im Vorhergehenden nachgewiesen.

*) Wesenheit und Dasein gelten also als real verschieden, und ihre
Verschiedenheit ist, wie das Folgende zeigt, identisch mit der Eontingenz
des Dinges.

*) Cod. b Gl. : „es ist also in seinem Wesen ein nur Mögliches''.

*) Nur dureh ein im Sein übergeordnetes, durch die Wirkarsache,
wird ein ens possibile a se zu einem ens necessarium ab alio. Materie und
Form sind nun aber gleichgeordnet, da die eine nicht ohne die andere
existieren kann, wie Kap. 8 gezeigt wurde. Daher kann also weder die
Materie durch die Form, noch die Form durch die Materie den Charakter des
Notwendigen erhalten. Cod. b GL: „dann müAte das andere (also Materie
und Form) ein ens relativum sein. (Dies ist aber unzutreffend); denn es
wurde bereits klargestellt, dafi beide nicht entia relativa seien".

^) Betreffs dieses dritten steUt sich wiederum dieselbe Frage: woher
hat es den Charakter der Notwendigkeit?

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137

Ursache zu sein,*) Dann also verlieren beide das Dasein nur
dann, wenn eine dritte Ursache (die ihre Zusammensetzung
herbeigeführt hat) nicht mehr existiert Wir hatten aber
vorausgesetzt, daß es sich nicht so verhält. Das Gesagte aber
ist ein Widerspruch.

Dieses ist nun unrichtig und so bleibt als das Richtige
einer der beiden anderen Fälle. Wenn daher ihre Nichtexistenz
dadurch herbeigeführt wird, daß ein drittes Ding vernichtet
wird, so daß also diese beiden „Wirkungen "2) jener dritten
Ursache sind, so wollen wir nun betrachten, wie es möglich ist,
daß das Wesen jedes einzelnen von beiden (Form und Materie)
abhängig ist von der Verbindung mit dem anderen. Es können
zwei Fälle eintreten: jedes einzelne von beiden erhält in not-
wendiger Weise*) entweder seine Existenz von der Ursache
durch Vermittlung des anderen. Dann ist jedes einzelne von
beiden selbst nächste Ursache (causa proxima) dafür, daß das
andere (relativ) notwendig existiert Dieses aber ist unmöglich.
In unseren früheren Ausführungen <) wurde diese Unmöglichkeit
bereits dargelegt. Der zweite Fall besagt, daß ein bestimmtes
von beiden allein jenem dritten (der äußeren Ursache) näher
steht Dann ist dieses (ev. die Form) die vermittelnde Ursache
und das zweite (ev. die Materie) die Wirkung. Das Richtige
ist also jener Fall (wörtlich: Teil), den wir erwähnt haben,
nämlich daß die Verbindung zwischen beiden eine solche ist,
daß durch sie das eine Ursache, das andere Wirkung wird.
Wir könnten noch einen dritten Fall annehmen: beide verhalten
sich so, daß die Nichtexistenz des einen von ihnen die Nicht-
existenz eines dritten zur notwendigen Folge hat. Aus dieser
letzteren ergäbe sich weiterhin die Nichtexistenz des zweiten.
Aber auch in diesem Falle ist das eine von beiden die Ursache

*) Die Ursache verleiht den Charakter der Notwendigkeit. Solange
also die Ursache hesteht, sind beide Korrelativa notwendig. Keines kann
demnach in Wegfall kommen.

*) Wird das Nichtsein von a und b dadurch herbeigeführt, daß c
entfernt wird, dann sind a und b auch in ihrem positiven Dasein „Wirkungen"
von c. Die Ursache des Seins ist auch, wenn sie aufgehoben wird, Ursache
des Nichtseins und umgekehrt.

*) Jede Ursache wirkt notwendig. Jede in sich kontingente Wirkung
ist also relativ d. h. rttcksichtsich ihrer Ursache notwendig.

*) Vgl Metaph. I, 6 und 7.

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138

der (anderen) Ursache J) Nun aber ist diese causa causae eine
(eigentliche) „Ursache". Damit stellt sich die Sache schließlich
so, daß das eine von beiden (die Materie) „Wirkung", das
andere (die Form) „Ursache" ist.

Daher wollen wir nun erwägen, welches von beiden die
Ursache sein muß. Die Materie kann nun aber nicht die
Ursache für die Existenz der Form sein. Dies ist aus folgenden
Gründen einleuchtend: erstens die Materie ist nnr in dem Sinne
Materie, weil sie die Fähigkeit hat, etwas in sich aufzunehmen
und (für etwas) disponiert zu werden. Dasjenige aber, das
„disponiert" ist, kann als solches nicht Ursache sein für die
Existenz dessen, für das es disponiert ist (die Form). Wenn es
Ursache wäre, so ergäbe sich notwendig, daß jenes andere (die
Form) immer in ihm zugegen sein müßte, auch ohne vorherige
Disposition.^) Zweitens ist es unmöglich, daß das Wesen*) eines
Dinges in aktueller Weise Ursache für ein anderes Ding sei,
während es selbst noch in der Potenz verharrt Es ist vielmehr
notwendig, daß sein Wesen bereits früher aktuell ist, um dann
erst Ursache für ein anderes Ding zu werden; sei es nun, daß
dieses „Früher" ein Früher der Zeit oder dem Wesen nach ist,
d. h. auch wenn der Fall so liegen würde, daß das Ding (die
Materie) nur*) existieren könnte, indem sie Ursache für das
zweite ist, und nur so, daß durch dieses erste jenes zweite not-
wendigerweise zum Bestehen gebracht wird (es existiert also
keine auch nur denkbare Zeit, in der jene Ursache nicht wirkte).
Auch deshalb ist sie (per se) „dem Wesen nach" früher. Ebenso

^) Im angenommenen Falle ist c die Ursache von b. Dm non-esse von
a ist aber zugleich Ursache für das non-esse von c. Dann muß man also a
auch die entferntere Ursache von b nennen; denn das non-esse von a ist die
entferntere Ursache für das non-esse von b. Causa causae est causa causatL
Das Verhältnis ist also dann wiederum das des ersten FaUes: das eine ist
Ursache des anderen.

') Die Substanz der Materie würde aus sich heraus die Form bewirken,
d. h. sie notwendig und immer verursachen.

') „Wesen" bezeichnet im eigentlichen Sinne nicht die Wesenheit (Genus
und Differenz) noch die Wesensform, sondern das „Selbst" (dÄt) des Dinges.

*) Eine solche Ursache wirkt vom ersten Augenblicke ihrer Existenz
an. Ist ihre Existenz also ewig und erfolgt die Wirkung gleichzeitig mit
der Ursache, dann ist die Wirkung ewig und ohne Anfang in der Zeit, ohne
deshalb aufzuhören Wirkung zu sein. In dem Begriffe einer anfangslosen
Schöpfung liegt also kein Widerspruch.

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139

indifferent ist es für das genannte Kausalverhältnis, ob das
(erste), das Ursache ist, mit dem anderen verbunden bleibt (wie
die Form mit der Materie) oder ob es von ihm getrennt ist.
Es ist nämlich möglich, daß die eine Ursache für die Existenz
des Dinges nur die Existenz eines solchen Dinges verursacht,
das mit dem Wesen dieser Ursache verbunden ist (so daß
beide, Ursache und Wirkung, ein einheitliches Wesen aus-
machen). Dementsprechend ist es weiter möglich, daß dann eine
andere Ursache für die Existenz des Dinges nur eine solche
Wirkung hervorbringt, die von dem Wesen der Ursache ge-
trennt ist Der Verstand wird nicht gehindert (sieht keinen
Widerspruch darin), diese Möglichkeit zuzugeben. Die fernere
Untersuchung behauptet sodann die gleichzeitige ^) Existenz
beider Teile. Wenn daher (nach der Annahme) die Materie
„Ursache" für die Wesensform ist, dann muß sie ein aktuell
bestehendes Wesen haben, das als besonderes früher vorhanden
ist als die Wesensform. Wir hatten dieses aber bereits aus-
geschlossen. Der Grund für dieses unser negatives Urteil
stützte sich nicht auf die Lehre, daß das Wesen der Materie
nur existieren kann, indem es naturgemäß angewiesen ist auf
die Verbindung mit der Form, sondern vielmehr auf die Er-
kenntnis, daß das Wesen der Materie aktuell nur durch die
Wesensform existieren kann. Beide Gründe unterscheiden sich.
Die Materie kann drittens nicht Ursache für die Form
sein aus folgendem Grunde. Wenn die Materie die nächste
Ursache für die Form ist und wenn zugleich die Materie in
sich selbst keine Verschiedenheit birgt — die Wirkimg und
Konsequenz eines Prinzips aber, das in sich keine Verschiedenheit
enthält, muß auch seinerseits durchaus gleichartig 2) sein —
dann könnten auch die materiellen 3) Wesensformen keine Ver-
schiedenheit zeigen. Wenn daher ihre Verschiedenheit besteht
auf Grund von Dingen, die verschieden sind infolge der Zu-
stände (der modi) der Materie (die also nicht aus dem Wesen

0 Ursache mid Wirkung sind gleichzeitig, selbst wenn die Ursache
„dem Wesen und der natürlichen Ordnung nach" frtther ist als die
Wirkung.

*) Ursache und Wirkung sind wesensgleich.

*) MaterieUe Wesensformen sind die der sublunarischen Körper und der
Sphären. Sie existieren in einer Materie, ohne jedoch in sich materieUer
Natur zu sein.

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140

der Materie abgeleitet werden können), dann sind diese Dinge
selbst die ersten i) Wesensformen in der Materia So kehrt die
Diskussion wieder zu demselben Punkte zurück. Nehmen wir
also den Fall an, daß die Ursache für die Existenz dieser ver-
schiedenen Wesensformen die Materie sei in Verbindung mit
einem anderen Dinge, das gleichzeitig mit ihr besteht, ohne
aber in 2) ihr selbst zu sein. Dann ist also nicht die Materie
allein die nächste Ursache, sondern die Materie in Verbindung
mit einem anderen Dinge. In diesem Falle entsteht, wenn sich
jenes andere Ding und die Materie verbinden, eine bestimmte
individuelle Wesensform in der Materie. Wenn nun ein drittes
Ding, das verechieden ist von diesem „anderen", existiert und
sich mit der Materie verbindet, dann kommt eine Wesensfonn
zur Existenz, die auch ihrerseits verschieden ist von jener
ersten, 3) determinierten Wesensform. Daher eignet der Materie
(als spezielle Funktion) im eigentlichen Sinne des Wortes die
Aufnahmefähigkeit für die Wesensfonn,^) Die spezielle Eigen-
tümlichkeit jeder einzelnen (und damit ihre Verschiedenheit)
aber wird nur durch jene Ursachen hervorgerufen. Zugleich
ist jede einzelne Wesensform nur zu dem, was sie ist^
durch die ihr eigentümliche Natur geworden. Daher ist die
Ursache für die Existenz jeder (einzelnen) Wesensform in ihrer
eigentümlichen Natur (und ihrer Verschiedenheit von anderen)
das äußere, reale Ding (nicht ein interner Bestandteil). Die
Materie besitzt also keine Art und Weise des Einwirkens auf
das Entstehen jener eigentümlichen (und voneinander ver-
schiedenen) Naturen (der Formen). Jene bestimmte Wesensfonn
ist aber nur wirklich, indem sie durch jene eigentümliche Natur
existiert*) Die Materie besitzt also keine andere Einwirkung

^) Unter „zweiten Weaensformen'' versteht man alle qualitaüven Be-
stimmimgen, die das eigentliche Wesen voraussetzen, z.B. die propria. Das
esse rationale ist erste, das posse ridere (Arist. 683 a 8) zweite Wesen^orm.

') Wenn dieses „andere Ding*' in der Materie wie in einem aufnehmenden
Prinztpe wäre, dann bildete es die Wesensfonn der Materie. Deren Entstehen
soU im folgenden erkl&rt werden. Daher mnfl Avicenna sie als nicht existierend
voraussetzen.

*) Die Verschiedenheit der materiellen Dinge wird also herbeigef&hrt
durch die Verschiedenheit äußerer Agenzien.

*) Die Materie bewirkt nicht die Verschiedenheit der Formen.

») Wenn ako die Materie die „Wesenheit" Jener Natur nidit hervor-
bringt, dann auch nicht die „Existenz** derselben. Wesenheit und Dasein

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141

auf die eigenttbnliche Existenz jeder Wesensform als die, daß ihr
Vorhandensein unumgänglich notwendig ist, damit die Wesensform
in ihr existiere. Dieses ist nun aber die Eigentümlichkeit der
aufnehmenden Ursache, und daher kommt der Materie nur
die Funktion zu, daß sie (die Form) aufnimmt

Wir haben damit widerlegt, daß die Materie in irgend
welcher Weise Ursache für die Wesensform sei. Daher bleibt
nur noch der andere Fall übrig, daß es die Wesensform ist,
durch die die Existenz der Materie notwendig verursacht wird.
Wir wollen also jetzt erwägen, ob es möglich ist, daß durch die
Wesensform allein die Existenz der Materie notwendig ver-
ursacht werde, und daher lehren wir: die Wesensform, von der
sich die Materie nicht trennen kann, kann dieses Verhältnis zur
Materie eingehen« Diejenige Wesensform aber, die sich von der
Materie trennen läßt, während die Materie selbst, mit einer
anderen Wesensform behaftet, existieren bleibt, kann es nicht.
Der Grund dafür ist folgender. Wäre diese Wesensform für
sich allein auf Grund ihres Wesens Ursache (für die Existenz
der Materie), dann würde die Materie vernichtet, wenn die
Form nicht mehr existierte, und zugleich müßte die voraus-
gehende 0 Wesensform eine andere Materie besitzen, die von ihr
verursacht 2) wäre; (denn die Ursache kann nicht ohne ihre
Wirkung existieren). Femer müßte jene Materie (die die zweite
Form annimmt) von neuem entstehen und folglich einer anderen
Materie bedürfen.^) Daher muß also die Ursache für die Existenz
der Materie ein (äußeres) Ding sein, das mit der Wesensform
verbunden ist, so daß die Existenz der Materie nur hervor-
gerufen wird durch jenes Ding. Es ist jedoch unmöglich, daß
die Existenz der Materie aus diesem Dinge hervorgehe ohne
irgend eine Wesensform. Der Gegenstand wird vielmehr nur

werden also unterschieden, und ferner gilt der Satz: die Ursache der Wesens-
form ist anch die Ursache des Dinges.

>) Es handelt «ich nm einen Wechsel von Formen in einer und der-
selben Materie. Von der Materie sind untrennbar die himmlischen Körper.

*) Dann aber kann diese Form ihre Materie nicht verlieren, nm eine
andere anzunehmen. Die snbstantieUe Veränderlichkeit der Dinge wäre also
unmöglich.

*) AUes neu Entstehende setzt eine Potenz d. h. ein materieUes Prinzip
voraus. (Beweis fOr die Anfangslosigkeit der Materie.) Es ergäbe sich also
eine endlose Kette von Materien verschiedener Ordnung!

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142

vollkommen, wenn beide (Wesensform nnd Materie) zusammen
sind. Daher ist also die Materie, um zu ihrer Existenz zu
gelangen, abhängig von jenem Dinge und zugleich von einer
Wesensform, wie sie auch immer beschaffen sein mag — einer
Wesensform, die von jenem Dinge ausgeht und in die Materie
hineingesenkt wird. Daher wird auch die Materie nicht ver-
nichtet durch die Nichtexistenz der Wesensform, weil die Wesens-
form sich nur von der Materie trennt, um einer anderen
Wesensform zu weichen.*) Diese andere Form bewirkt im Bunde
mit derjenigen Ursache, von der die Existenz der Materie aus-
geht, dasselbe, was die erste Wesensform hervorbrachte. Ebenso
wie also dieses Zweite (die zweite Form) dem Ersten (der ersten
Form) darin gleich ist, daß es eine Form ist, ist es ihm auch in
dem anderen Punkte gleich, daß es (die zweite Form) mitwirkt,
um diese individuelle Materie hervorzubringen.^) Dadurch aber,
wodurch das Zweite sich vom Ersten unterscheidet, macht das
Zweite die Materie aktuell zu einer Substanz, die verschieden
ist von derjenigen, die das Erste hervorbrachte. Viele von den
wirklichen Dingen gelangen nur durch die Existenz zweier
Dinge zur Vollkommenheit. Das Erleuchten und das Entzünden
kommt nur zustande durch (zwei Faktoren) eine Substanz, die
erleuchtet, und eine Qualität (die Qualität des Hellen, die der
Substanz anhaftet und durch das äußere Agens aktualisiert wird).
Diese Qualität ist nicht die alleinige Ursache. Sie macht den
Körper^ der erleuchtet werden soll, aufnahmefähig für die Strahlen,
so daß diese in ihn eindringen, ohne zurückgeworfen zu werden.
(Wenn die Strahlen den Körper nicht durchdringen und in ihm
verbleiben, wird er nicht leuchtend noch feurig, sondern ist
entweder diaphan oder refraktierend.) Jene Qualität bewirkt
sodann, daß die Strahlen mit einer bestimmten Eigentümlichkeit
ausgestattet werden, die verschieden ist von der Eigentümlichkeit,
die eine zweite Qualität in dem Strahle *) hervorbringt, wie z. B.

») Wörtlich: „für eine andere Form" oder CJod. a: „durch Vermittlung
einer anderen Form".

*) Wechseln sich zwei Formen in einer Materie ab, so ttbemimmt die
zweite die Funktionen der ersten.

*) Wenn ein und derselbe Strahl in dem einen Körper die Erleachtang
und die verschiedenen Farben, in dem anderen das Verbrennen bewirkt, so
mofi der Grand dieser Verschiedenheit in den Körpern liegen. Diese müssen
also verschiedene Qualitäten besitzen.

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die der Farben. Über diese Dinge, die wir hier verhandelt
haben, betreffs des Durchdringens der Strahlen und ihres
Zurückgeworfenwerdens mögest du keine Schwierigkeiten er-
heben, nachdem du den Zweck der Darlegung erkannt hastJ)
Wenn du weiter darüber betrachtest, findest du leicht noch
treffendere Beispiele für die genannte Thesis. Jedoch bringt es
(der Gültigkeit des Beweises) keinen Schaden, wenn du auch
keine weiteren Beispiele findest; denn nicht jedes Ding bedarf
einer Ausführung durch Beispiele.

Jemand könnte dagegen einwenden: wenn die Existenz der
Materie abhängig ist von der Vereinigung jenes Dinges (der
äußeren Ursache) mit der Wesensform, dann verhält sich also
die Verbindung beider wie die Ursache für das Ding. Wenn
nun die Wesensform aufhört, zu sein, dann wird ai^ch diese
Summe, die den Charakter der Ursache hat, vernichtet, und
folglich muß auch die Wirkung aufhören. Darauf antworten
wir: die Existenz der Materie hängt ab von der Verbindung
jenes Dinges mit der Wesensform, jedoch nicht, insofern die
Wesensform eine in ihrer Art bestimmte ist, sondern insofern
sie einfachhin „Wesensform" ist. Die Summe beider (nämlich
jener äußeren Ursache und einer beliebigen Wesensform) wird
durchaus nicht vernichtet; denn es existiert immer jenes Ding
und die Wesensform als solche 2) (in der allgemeinen Bedeutung
als Wesenheit). Daher gilt aber: wenn jenes Wirkliche nicht
existierte, dann würde auch die Materie nicht zum Dasein ge-
langen, und wenn die Wesensform als solche (d. h. irgend eine
beliebige Form) nicht existierte, dann würde ebenfalls die
Materie nicht wirklich sein. Wenn daher die erste Wesensform
aufhörte, zu sein, ohne daß sie durch eine zweite ersetzt
würde,^) dann würde jenes für sich bestehende, äußere Wirkliche

1) Sie soUte darlegen wie ein Gegenstand (das Erleuchten) ans zwei
Teilen, einem undifferenzierten (dem Strahl) und einem differenzierenden,
formeUen (der Qnalität) entsteht Eine Wirkung kann zwei gleichzeitige
Ursachen verschiedener Ordnung haben.

*) Wenn zwei Formen in einer Materie wechseln, bleibt zwar nicht ein
und dieselbe, aber doch immer eine gewisse Form mit der äußeren causa
effidens verbunden und wirkt auf die Materie.

^ Wörtlich: „nicht auf Grund des Nachfolgens der zweiten*'. Die
zweite Form verdrftngt die erste und ist in diesem Sinne „Ursache'' dafür,
dafi die erste die Materie verläßt.

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144

(die causa efficiens) allein sein, ohne dafi das andere Bing,
nämlich die Wesensform als solche, existierte. Dann wäre es
aber nnmögUch, daß von diesem Wirklichen (a sola cansa
efficiente) die Existenz der Materie ausginge, da dieses Wirkliche
für sich allein existierte, ohne Verbindung mit einem and«*en
oder Beziehnng zn einem solchen.^

Dagegen könnte jemand die Schwierigkeit machen, daß die
Vereinigung, die aus dieser Ursache und der Wesensform besteht,
nicht ein numerisch einziger Glegenstand ist Sie ist vielmehr
ein einziger Gegenstand nur der Art nach, 4 h. in allgemeiner
Bedeutung. Dasjenige nun, was in allgemeiner Bedeutung (also
der Art oder dem Genus nach) ein einziges ist, kann nicht
Ursache werden für ein Ding, das numerisch ein einziges ist,
noch für etwas, das sich verhält wie die Natur der (realen)
Materie; denn sie ist numerisch ein einziges.

Darauf erwidern wir: wir leugnen nicht, daß dasjenige,
was dem allgemeinen Begriffe nach einheitlich ist und dessen
Einheit erhalten wird durch das numerisch „Eine", Ursache
sein kann für ein numerisch Einheitliches. In der snblu-
narischen Welt (wörtlich: hier) wird nun aber das der Art
nach „Eine" in seiner Einheit erhalten durch das numerisch
„Eine". Jenes ist das UnkörperUche.*) Daher verursacht jenes
Wirkliche (das Geistige) die Materie. Letztere wird aber in
vollendeter Weise nur dadurch hervorgebracht, daß sich irgend
ein Ding mit dem geistigen Prinzipe vereinigt Welches aber
dieses Ding (das geistige Prinzip) ist, wirst du später*) er-
fahren.

Die Wesensformen sind daher entweder solche, die von
der Materie nicht getrennt (noch trennbar)*) sind, oder solche,

>) Wörtlich : „sine socio vel conditione". Cod. c add: Dieses Ding ist
eine causa efficiens nur anf Grand der Existenz der Form (wörtlich: „des
Dinges'*). Es bleibt (in seiner Eigenschaft als Ursache) nur bestehen durch
die Form, indem es jedoch möglich ist, daß es existiert (nicht als Ursache)
aach ohne die Form (wörtlich: „ohne das Ding'').

*) Die Inhalte der Ideenwelt sind spezifisch einheitlich. Dieselben
existieren als Arten in der materiellen Welt durch namerisch einheitliche
Individaen. Die Materie ist also Grund der numerischen Vielheit.

*) Abb. VI und IX. Der aktive InteUekt bewirkt das Entstehen der
Weltdinge durch die vorbildliche Form, die in ihm ist.

*) Die Formen der himmlischen Sph&ren sind nicht trennbar von ihren
Materien. Daher sind die Himmel unvergänglich.

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145

die von ihr getrennt werden können. Die Materie kann daher
nicht ohne eine ähnliche Form existieren (wenn die erste Form
die Materie verlassen hat). Die Wesensformen, die von der
Materie getrennt werden, so daß für sie ein Ersatz eintritt,
werden dauernd erhalten durch die in der Materie folgende
Wesensform, indem jene Formen sich ersetzen. Daher sind jene
Wesensformen in gewisser Weise eine Vermittlung zwischen der
Materie, die bestehen bleibt, und demjenigen Prinzip (dem
aktiven Intellekte), das ihr den Bestand verleiht Das ver-
mittelnde Prinzip wirkt ein auf die Konstituierung der Substanz
Deshalb muß zuerst sein eigenes Wesen konstituiert werden.
Dann erst wird durch dasselbe ein anderes in seinem Bestehen
konstituiert, und zwar per se, in erster Linie. ^) Dieses Sein
(die Form) ist die causa proxima des Dinges inbezug auf das
Bestehen. Wenn diese (formelle) Ursache nun durch jenes
Prinzip besteht, das der Materie durch die Vermittlung der
Form den Bestand verleiht, dann erlangt also die (formelle)
Ursache ihr Bestehen in ursprünglicher Weise (d. h. ohne weitere
Vermittlung) von den höchsten Prinzipien. Dann erst (erhält)
die Materie (ihr Bestehen). Wenn aber die Form nicht durch
jene Ursache (den aktiven Intellekt) besteht, sondern durch sich
selbst,*) und wenn sodann die Materie durch die Form das Be-
stehen erhält, dann ist dieses Verhältnis betreffs der Form um
so leichter erkennbar.*) Die Wesensformen aber, die sich nicht
von der Materie trennen lassen, können nicht durch die Materie
bewirkt sein, so daß dann also die Materie dieselben notwendig
hervorbrächte und aus eigener Kraft verursachte. Dann wäre die

0 Zwischen der Form und der Materie existiert also keine weitere
Vermittlung.

^ Vgl daasn Thomas de spirit. creat. V, ad 10: Licet materia non possit
sine forma y tamen forma potest esse sine materia, qnia materia habet
per formam et non e converso.

*) Es handelt sich um die Thesis, daß die Form ein verursachendes
Prinzip sei und der Materie natnrft nnd per se vorausgehe. Vgl Arist.
Metaph. 1084b 2: h^t bI iöxi x^Q^<^o<; i d^id^fioq, anogiioBiBV &v ng tioxbqov
n^ixBQOV To Ev ^ fj rgiag xal rj 6vag, i fxkv Stj avvB^BToq 6 ägiO-fioq, xo ?v,
i 6k xo xad'oXov uqoxbqov xal x6 elSog, i oQi&fiog, Die Form ist also in
filmlichem Sinne wie das Universelle „früher'^ als das compositum. Vgl. Thomas
de Yerit. IX, 3 ad 6: introductio formae est prior illo ordine, quo forma est
prior materia, qui est ordo perfectionis.

Horten, Dm Buch der Qeneiimg der Seele. 10

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146

Materie 1) ein aktives Priazip für die Existenz desjenigeiv
wodurch 2) sie zur Vollendung gelangt Daher ist sie „auf-
nahmefähig" (aufnehmend), insofern sie durch etwas ihre Voll-
kommenheit erlangt. Sie verhält sich jedoch wie eine aktive
Ursache, die die Existenz verleiht, insofern sie das Ding not-
wendig hervorbringt Daher verursacht die Materie 3) die Exibstenz
eines Dinges durch sich selbst Nun ist aber das Ding, insofern
es aufnahmefähig ist (für die Wesensform), etwas anderes als
das Ding, insofern es ursächlich wirkt, und daher ist die Materie
behaftet mit zwei Wirklichkeiten. Durch die eine ist sie dis-
poniert (für die Aufnahme der Wesensform); durch die andere
verursacht sie aus sich heraus ein Wirkliches (die Form und
das Zusammengesetzte). Daher ist der Teil von ihr,, äet dis-
poniert ist (für die Aufnahme der Wesensform), die Substanz
der Materie und jenes andere (die Form) ein Ding, das zu
ihrem Sein als Materie hinzugefügt wird. Mit diesem ver-
bindet sich die Materie und bringt in ihm*) eine Wirkung
hervor. So verhält sich die Naturkraft, die auf die Bewegung

^) Dem Wortlaute nach kOnnte man aach passivisch übersetzen: Dana
ist also die Materie notwendig hervorgebracht durch etwas (die Form), wo-
durch sie vervollkommnet wird. Vgl. dazu Thomas de Verit. IX,8 ad 6:
Sicut forma est quodammodo causa materiae inqnantom dat ei esse acta,
quodam vero modo materia est causa formae, inquantum svatenlali ipsam.
Xta etiam quodammodo ea quae sunt ex parte £ormae sunt priooa bis qnae
sunt ex parte materiae (vgl die Hauptthesis dieses £Lapitels) quaedam vero e
converso. Ebenso ib. XXVUI, 7 c.: Contingit secundum diversa genera causamm
idem respectn eiusdem esse causam et causatum; sicut purgatio est causa
sanitatis in genere causae efficientis, sanitas vero est causa purgationis
secundum genus causae finalis. Similiter materia causa est formae aUquo
modo inquantum sustinet formam, et forma est aJiquo modo causa materiae
inquantum dat materiae esse actu. Et ideo nihil prohibet aUquid altero esse
prins et posterius secundum diversum genus causae. Ebenso XV Üb. Sent. d. 17,
q^ 1. 4, q. Ic: Die Materie „verursacht'' den Gegenstand, insofern die Teile
eines Zusammengesetzten dieses „ verursachen ''.

') Die Form ist dasjenige, wodurch das compositum ex materia et forma
voUendet wird.

>) Fehlt Cod. a.

*) Die Materie bringt in der Form eine Wirkung hervor, indem die
Form dadurch, daß sie in die Materie aufgenommen ist, modifixiert wird.
Dieser Modus, in dem die Form in der Materie erscheint, haftet der Foim
außerhalb der Materie nicht an. Er ist also durch die Materie „venusacbt^y
insofern etwas Passives überhaupt Ursache sein kann.

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14?

gerichtet ist, in der Materie.*) Jenes Ding (das in gewisser
Weise von der Materie „verursacht" wird) ist nun die erste
Wesensform, und so kehrt die Diskussion zum Anfang *) zurück.

Die Wesensform ist daher früher als die erste Materie und
man kann nicht sagen, daß die Wesensformen in sich der
Potenz nach immer existieren und nur aktuell wirklich
würden durch die Materie; denn die Substanz der Wesensform
ist das Aktuellsein« Die Natur dessen, was in der Potenz
existiert, befindet sich (ausschließlich) in der Materie 3) als
seinem Substrate. Daher ist die Materie so beschaffen, daß
man betreffs ihrer sagen kann, sie bestehe in sich selbst der
Potenz nach und sei existierend.*) Aktuell sei sie jedoch
nur durch die Wesensform, Wenn auch die Wesensform nicht
trennbar ist von der ersten Materie, so besteht sie dennoch
nicht durch dieselbe, sondern durch die Ursache, die sie in die
Materie hineinsenkt Wie könnte auch die Wesensform durch
die Materie ihr Bestehen erhalten! Wir haben doch bewiesen,
daß die Wesensform Ursache der Materie ist Die Ursache
aber besteht nicht durch die Wirkung, noch auch verhalten
sich zwei (korrelative) Dinge so, daß das eine durch das andere
existiert, indem jedes einzelne von beiden das andere in seiner
Substanz und Existenz hervorbringt^)

Die Unmöglichkeit dieser Ansicht ist aber klargestellt
worden, und der Unterschied zwischen demjenigen, wodurch
ein Ding existiert, und demjenigen, was nicht von ihm trennbar

') Dadurch daß die Naturkraft in der Materie ist, wird sie in gewisser
Weise modifiziert und betätigt sich anders, als sie sich im rein idealen,
nnmaterieUen Zustande betätigen würde. Vgl. Bäumker, Das Problem der
Materie in der griech. Philosophie, Münster 1890, S. 271—281. Die Materie
betätigt sich „mitwirkend, selb st wirkend und gegen wirkend".

*) Cod. c: „Das was Materie genannt wird kann auch Form heißen, und
was Form, auch Materie". Insofern die Materie kausalen Einfluß ausübt,
erhält sie eine sonst der Form eigentümliche Bestimmung.

*) Bevor also die Form existiert, ist sie weder potentiell — sonst wäre
sie Materie — noch aktueU. Sie ist jedoch als Idee im Geiste des aktiven
Intellektes der Mondsphäre vorhanden.

*) Die neuplatonisch-scholastische Lehre bezeichnet die Materie als reine
Privation. Nach Aristoteles ist jedoch die Materie (meistens) etwas Positives.
Dieser Ansicht folgt Avicenna. Er zeigt darin seine mehr auf das Empirische
und Naturwissenschaftliche gerichtete Denkweise.

») Ein solches Verhältnis schließt einen Widerspruch ein, wie Avicenna
es S. 65 ff. nachgewiesen hat.

10*

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148

ist (wie die Wesensform von der Materie), hast du erkannt*)
Die Wesensform existiert deshalb nur in einer Materie, nicht
als ob die Ursache ihrer Existenz die Materie oder ihr „esse
in materia" wäre. So existiert die Ursache nur gleichzeitig
mit der Wirkung nicht in dem Sinne, als ob der Grund für die
Existenz der Ursache die Wirkung oder ihr „esse cum effectu"
wäre. Die Sache verhält sich vielmehr anders. Ist die Ursache
aktuell Ursache, so bringt sie die Wirkung notwendig hervor
und auch den Umstand, daß sie gleichzeitig mit der Wirkung
existiert Ebenso verhält sich die Wesensform. Ist sie eine
real existierende Wesensform, dann hat sie notwendig zur Folge,
daß sie einem Dinge den Bestand verleiht, indem dieses Ding
sich mit ihrem Wesen, der Form, verbindet*) Dasjenige also,
was einem Dinge das aktuelle Bestehen verleiht und ihm die
Existenz mitteilt, ist teils etwas, was die Existenz „mitteilt",
indem es von dem (entstehenden) Gegenstande getrennt ist*) —
und teils etwas, was die Existenz „mitteilt", während es mit
ihm verbunden bleibt auch dann, wenn dasselbe keinen Teil des
Gegenstandes ausmacht So verhält sich die Substanz zu den
Akzidenzien, die ihr anhaften und sich notwendig aus ihr ergeben,
und zu den verschiedenen Mischungen.

Es ist daher klar, daß jede Wesensform in einer Materie
existiert, die eine „körperliche" (dreidimensionale und phjrsische,
nicht mathematische) ist Sie existiert auf Grund einer wirkenden
Ursache. Betreffs der zeitlich entstehenden Wesensform ist dieses
einleuchtend. Dasselbe gilt betreffs der -der Materie notwendig
anhaftenden Wesensform; denn die erste Materie wurde nur durch
Einwirkung einer Ursache mit dieser Form determiniert (d.lL
ausgestattet). An anderen Orten werden wir dieses noch mehr
auseinandersetzen.^)

*) Es ist der Unterschied zwischen den Bestandteilen eines Gegens-
Standes und den notwendigen Akzidenzien oder Voraussetzungen.

*) Die Form verleiht also der Materie das „esse*' und das „esse coniunctum
cum forma^.

*) Dies ist die causa efficiens.

*) Vgl. Abh. IX.

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Dritte Abhandlung.

Erstes Kapitel

Kurze Darlegung dessen, was Aber die neun Kategorien betreffs
ihrer Natur als Akzidenzien 0 untersucht werden muB.^)

Daher lehren wir: das Wesen der Substanz haben wir
nunmehr^) erklärt und ausgeführt, daß sie von dem Unkörper-
lichen und Körperlichen,*) wie auch von der Materie und der
Wesensform*) ausgesagt wird. Daß der Körper existiere,«) bedarf
keines Beweises. Die Existenz der Materie und der Wesensform
haben wir (Abh. n, 2) bereits bewiesen. Die der unkörperlichen
Substanz (wörtlich: des Getrennten) haben wir (Abh. 11, 1) in
potencia proxima ad actum dargetan und wollen dieselbe auch
weiterhin begründen (Abh. VJLLL und IX). Ferner sei (als Nach-
weis einer geistigen Substanz) auf folgendes hingewiesen. Wenn
du dich dessen erinnerst, was wir über die Seele gesagt haben,')

') Wälirend die Einzelwissenschaften die Nennzahl der Akzidenzien und
ebenso ihre Funktion als Akzidens, im Gegensatz znr Substanz, vor aus-
setzen, ist es Au^;abe der Metaphysik, diese Voraussetzungen zu
beweisen. Nur sie verfügt über die universeUen Prinzipien, aus denen
dieser Beweis geführt werden kann. Derselbe sieht ab von der körperlichen
Natur der Akzidenzien und betrachtet sie vielmehr im absoluten Sinne, ist
also insofern eine Untersuchung über das ens immobile und das ens inquantum
est ens.

>) Cod. c und d add: „und Hinweis auf dieselben'' d. h. Aufzählung
derselben.

*) Vgl. Abh. n.

*) Abh. n, 1.

») Abh. 11,2.

^ Die „Existenz" nachzuweisen betreffs der Objekte der Einzelwissen-
schaften ist das formale Objekt der Metaphysik.

0 Naturw. TL Teü, II u. V2.

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150

ist dir einleuchtend, daß eine körperlose Substanz, die verschieden
ist vom Körper, existiert (Nachdem also die Substanz hinreichend
besprochen wurde) ist es nunmehr angebracht, das Wesen der
Akzidenzien und ihre Existenz darzulegen.

In diesem Sinne sagen wir: die Wesenheit der zehn Kate-
gorien hast du bereits in der Auseinandersetzung zu Anfang der
Logik kennen gelernt J) Wir zweifeln femer nicht, daßdasznr
Gruppe der Kategorien gehörige Relative, insofern es ein Relatives
ist, notwendigerweise"^) ein Akzidens für ein Ding darstellt Ebenso
verhält es sich mit den Beziehungen, die enthalten sind in dem
„Wo", dem „Wann", der Lage, dem Handeln und Leiden. Denn
diese sind Verhältnisse (Zustände) die als Akzidenzien den Dingen
zukommen, in 3) denen die genannten Kategorien sind. Sie ver-
halten sich darin wie das Wirkliche, das sich im Substrate befindet
Wahrlich so ist es. Es mußte denn jemand den Einwand erheben:
das agere verhalte sich anders, denn das agere existiere nicht
im Handelnden, soiidem in seinem Objekte.*) Wenn jemand diese
Schmerigkeit erheben sollte, und wenn ihm sogar seine Behauptung
zugestanden würde, so bewiese dieses dennoch nichts gegen das,
was wir behaupten wollen, indem wir sagen: die Handlung ist
etwas, das in einem Dinge (als subiectum inhaerionis) existiert
Das agere existiert also in einem Substrate (ist also Akzidens),
selbst wenn es nicht in dem Handelnden ist

Daher bleiben von den Kategorien*) noch diejenigen zu
besprechen übrig, die Anlaß zu Zweifeln geben, und es stellt
sich die Frage, ob sie Akzidenzien seien oder nicht Eis handelt
sich dabei um zwei Kategorien, die der Quantität und die der
Qualität Was die Kategorie, der Quantität anbetrifft^ so lehren

0 Logik n. Teü, m 1—3.

*) Da es keine Substanz nnd aach kein non ens ist, mnfi es konaeqnenter-
weise ein Akzidens sein.

*) Sie inhärieren also den Substanzen and besitzen daher das Wesen
der Akzidenzien. Vgl. Arist. Kateg. 1 a 23 : rc5v ovratv ... ta 6h iv v7to-
xeifdvip (dv ioTi, xa&* vnoxtifitvov 61 ovSevog Xiyevai, iv vnoxBiidvi^ Ük
Hyw^ 0 hv xivi n^ (ug f^Qog vnoQyov dSvvaxov x^^^ elvai toC iv «^ ^onr,
olov ^ tlg yQa(jL(jLazixri iv hioxH^V(o fdv tau tJ i/^'/j?, xaS^ vjwxeifiivov
6* ovöBvdg Xiyerat.

*) Demnach ist das agere Akzidens des Objektes. Es ist also doch
Akzidens. Wäre es kein solches, dann dürfte es weder im Handelnden noch
in seinem Objekte inhärieren.

^) Unerwähnt blieben Qualität, Quantität und habere. ^

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151

Tiele, daS die lAme, die Fläche und die körperliche (dreidimen-
tionale) AusdehBong zur Kategorie der Substanz zu rechnen seien.
Ja, sie begnfigen sich damit nicht einmal, sondern behaupten,
diese (matiiematischen) Gegenstände seien sogar die ersten Prin-
zipien der Substanzen (Pythagoras). Andere (ebenfalls Pythagoras
und seine Schule) sind dieser Ansicht inbezug auf die diskon-
tinuierlichen Quantitäten d. h. die Zahlen^) und halten diese für
die ersten Prinzipien der Substanzen.

Betreffs der Qualität lehren einige Naturwissenschaftler,
daS sie überhaupt nicht wie ein Inhaerens in einen Subjekte sdin
kaiin.2) Sie lehren vielmehr, daß die Farbe in sich selbst eine
Substanz sei, ebenso der Geschmack und der Geruch, und daß
durch diese Qualität die sinnlich wahrnehmbaren Substanzen ihr
Besteh^i erhalten.

Die meistoi Anhänger der G^dmwissensdiaften hängeji
dieser Lehre an (als Alchimisten lehren sie, daß die Substanzen
aller Körper wes^isgleich seien und sich nur durch die Qualitäten
unterscheiden. Durch Entfernung der einen Qualität und Ein-
ffthrung der and^*en können also die Substanzen z. B. Silber in
Gold verwandelt werden). Was nun die Schwierigkeiten betreffs
der Substanzialität der Qualitäten angeht, so ist es das richtige,
dieselbe in der Naturwissenschaft vorzubringen. Wir haben
dieses auch bereits getan.^)

Was nun die Anhänger der Lehre von der Substantialität
der Quantität angeht, so sind es diejenigen, die aufstellen: die
kontinuierlichen Quantitäten seien l^bstanzen und erste Prin-
zipien der Substanzen. Man stellte die Ansicht auf, die kon-
tinuierlichen Quantitäten seien die (physischen) Dimensionen, die
der körperlichen Substanz das Bestehen verleihen. Was aber
dem Dinge das Bestehen verleiht, ist „früher" als dasselbe.
Was aber „früher" ist als die Substanz, ist in vorzüglicherem
Sinne „Substanz" und daher bezeichneten jene Philosophen von
den drei genannten Gegenständen <) den Punkt in vorzüglichstem

0 Vgl. Arist., Metaph. 986a20, 987a 18 u. s.w.

*) WOrtlidi: „sie ist nicht getragen^. Ck)d. c: d.h. „sie sind keine
Akzidenzien''. Derselbe Ausdruck bezeichnet auch das Prädikat in Beziehung
zvm Subjekte.

*) Vgl. Naturw. IV. Teil; auch Logik 11. Teil, V und VI bis Kap. 4.

*) Genannt wurden expressis verbis nur die Linie, Fläche und der
mathematische Körper. Der Punkt ist jedoch in der Linie einbegriffen.

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152

Sinne als „Substanz". Die Anhänger der Lehre betrefe der
Zahlen lehren, daß diese die ersten Prinzipien der Körper seien.
Jedoch behaupten sie, die Zahlen seien aus Einheiten zusammen-
gesetzt, so daß also die Einheiten ^) principia principiorum seien.
Sodann lehi-ten sie, die Einheit sei eine Naturkraft, die in
ihrem Wesen nicht notwendig abhängig sei von irgend einem
Dinge. Der Grund dafür ist der, daß die Einheit in jedem
Dinge enthalten ist und daß sie in „diesem" Dinge (d. h. in
jedem Individuum) verschieden ist von dem Wesen desselben.
So ist z. B. die Einheit im Wasser verschieden von dem Wasser
und im Menschen verschieden von dem Menschen. Sie ist also
insofern sie „Einheit" ist, selbständig und ist nicht notwendig
ein bestimmtes Ding. Jedes Ding aber wird nur zu dem, was
es ist (zu einer bestimmten Wesenheit), indem es zu einer
determinierten Einheit wird. Daher ist also die Einheit erstes
Prinzip für die Linie, die Fläche und für jedes Ding; denn die
Fläche wird nur zu einer Fläche durch die Einheit ihrer
Kontinuität, die ihr in eigentümlicherweise zukommt Ebenso
verhält sich die Linie. Der Punkt ist ebenfalls eine Einheit,
die eine gewisse Lage besitzt Die Einheit ist daher die Ur-
sache jenes Dinges und das erste, was zum Bestehen gelangt
Aus der Einheit entsteht die Zahl. Diese ist daher eine ver-
mittelnde Ursache zwischen der Einheit und jedem realen Dinge.
Der Punkt ist also eine Einheit mit bestimmter Lage, die Linie
eine Zweiheit mit bestimmter Lage, die Fläche eine Dreiheit
mit bestimmter Lage, der Körper eine Vierheit mit bestimmter
Lage. 2) Man ging dann von einem zum anderen weiter und
ließ jedes Ding aus der Zahl entstehen.

Wir müssen daher zunächst klar legen, daß die Dimensionen
und die Zahlen Akzidenzien sind. (Kap. 4 und 5.) Sodann

") Es ist dies die Lehre der nenpythagorftischen Schnle und der
pythagondsierenden Platoniker. Vgl. dagegen Arist. Metaph. 1001 a n. b und
1040 b 18: <pavsQ6v Sn ovxe xo €v oita tb Sv ivSixß'^ai ovaiav alvai xdiv
ngayfiazcDV,

*) Vgl. dazu Arist. Psych. 404 b 22: in de xal aXX(og, vofhf f^kv to 6v,
imatijfiriv dh xa 6vo, xov 6h xoC iniTiiSov ägi&fiov So^av, aüB^civ 6h xo^
oxBQBo^, ol fihv yoQ oQi^iiol xa eX6ri oAxa xal a\ OQXai iXeyovxo; und
Metaph. 1090 b 21: Tioiovoi yoQ xa fjieyid^ ix xfjg iltjg xal oQi&fiolf, ix f/kv
x^q 6va6oq xa fjiiixfj^ ix XQi&6oq 6" {aox; xa i7iin£6a^ ix 6k xfjg XBxgi^og xa
axBQ€a ^ xal i^ SUcdv ägt^fidivi und Polit. 1316 a 8.

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153

mflssen wir uns Mühe geben, die Schwierigkeiten zu lösen, die
die entgegenstehenden philosophischen Schulen vorbringen (Kap. 5).
Vordem müssen wir aber die wahre Natur der Arten der Quan-
tität definieren (Kap. 9). In erster Linie müssen wir also die
Natur der Einheit bestimmen (Kap. 2 und 8). Der Grund dafür,
daß wir die Einheit an dieser Stelle ^) definieren, ist ein
doppelter: der erste besagt, daß die Einheit eine überaus große
Ähnlichkeit hat mit dem Seienden, das doch das (formelle)
Objekt dieser Wissenschaft ist*) (unum et ens convertuntur).
Der zweite Grund besagt, daß das Eine in irgend welcher
Weise ein erstes Prinzip für die Quantität ist. Daß die Einheit
auch ein erstes Prinzip für die Zahl ist (also die diskontinuier-
liche Quantität), ist ein der Untersuchung dieser ersten Frage
naheliegendes weiteres Problem:^) die Einheit ist weiterhin ein
erstes Prinzip für die kontinuierliche Quantität, weil das Kon-
tinum eine gewisse Einheit ist, und weil sich die Einheit fast
so verhält wie eine formelle Ursache (also wie die Form) für
das Kontinum Femer ist die Ausdehnung nur aus dem Grunde
eine Ausdehnung, weil sie gemessen werden kann. Der Um-
stand aber, daß sie gemessen werden kann, ist gleichbedeutend
mit der anderen, daß sie gezählt werden kann. Dieses letztere
bedeutet nichts anderes als, daß ihr eine Einheit zukommt*)

1) Nach dem in 1 4 entworfenen Programme müßte die Metaphysik ein-
geteilt werden in: I. Die Lehre ttber das Sein, die Arten und Proprietäten
des Seins; IL Die Lehre ttber das Eine, seine Arten und Bestimmungen.
Von diesem Plane weicht Avicenna ab, indem er die Lehre ttber das Eine
vorbringt innerhalb und als Teil der Lehre vom Sein. Das Eine mttflte
ttber aUen Kategorien stehen, und Avicenna behandelt dasselbe als Teil der
Lehre ttber die Quantität! Daß Avicenna diese seine veränderte Auffassung
rechtfertigen muß ist selbstverständlich.

^ Dieser Grund beweist nur, daß die Einheit in den Bereich der Meta-
physik gehört. Der folgende rechtfertigt ihre Behandlung vor der Quantität.

•) Die Lehre ttber die Quantität muß sowohl die kontinuierliche (geo-
metrische) als auch die diskontinuierliche (arithmetische, die Zahl) behandeln.

*) ygLArist.MetaplL 1052b 20: pihQOv yoQ iaxiv y zo noahv yiyvdaxerai'
yiyvwcxBtai d* ? h'i i} äQi^/x<p x6 noodv y noaoVy i 6* agi^fioQ Snag IW, äate
nSv xi noaov yiyvciaxexai y noaov xiy kvi, xal ^ 7i^(ox(p nooa yiyvwaxtcat,
xafko €cvxi ev.

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154

Zweites Kapitel

Die Diskussion über das EineJ)

Das Eine wird in vieldeutiger Weise von mehiw^ Be-
griffen ausgesagt, die darin übereinstimmen, daß sie aktuell
keine Teilung enthalten, insofern jedes einzelne von ihnen mit
sich selbst identisch ist. Jedoch existiert der Begriff (des Einen)
in diesen Dingen nach einem gewissen Früher oder Später (also
analogice, nicht aequivoce oder univoce). Dies (gilt von dem
unum per se, das folgt) auf das unum per accidens.*) Letarteres
besteht darin, daß von einem Dinge, das sich mit einem andoen
verbindet, ausgesagt wird, daß es das andere sei,*) und da8
beide zusammen ein einziges Ding ausmachen. Dieses (Ve^
hältnis zweier Gegenstände) ist entweder L Subjekt und akzi-
dentelles Prädikat So sagen wir: Zaid und ibn Abdalkb ist
eine Person oder: Zaid und der Arzt ist eine Person — oder
n. (die beiden Gegenstände) sind zwei Prädikate in ein^n Sub-
jekte.*) So sagen wir: der Arzt und ibn Abdallah ist eine

>) Zum Begriffe der Einheit TgL Thomas totitis logicae Summa tr. m 1:
Sciendnm est, quod unum convertitur cnm ente et nnnm est principinm nnmen.
Unum autem primo modo sumptum (das ontologisch Eine) nihil alind est quam
ens indivisum. Addit autem unum supra ens negationem seu privationem
divisionis. Et quia omne ens est unum isto modo sumptum ^ ideo unum sie
sumptum uon solum est in genere quantitatis, sed in omnibus generibus sicnt
et ens et ideo unum est de transcendentibus . . . Unum autem quod est pm-
cipium numeri addit super unum quod convertitur cum ente, non rem aliquam
sed concemit illud addendo sibi duas rationes: scüicet quia didt bo« omnem
indivisionem, id est non dicit omne ens in quantum est indivisum, sed didt
ens indiyisum quantitatis continuae et didt rationem mensurae dis(»«tiAe . . .
Unum ergo quod convertitur cum ente, didt ens indivisum, quodcumque sit
illud. Unum autem quod est prindpium numeri didt ens continuim in-
divisum.

*) Vgl. Arist., Metaph. 1015 b 16: ^Ev XeyEvai to f^kv xaxä avfißtßnxk,
to 6h xad-* avTo^ xata ovfißeßfjxoQ fjihv olov Kogloxog xtü xe fiovctxov xai
KoQlaxoq iiovaueoq . . . navxa yoQ zafyta *iv kiyevai xata avfißeßtjxo^. Das
scholastische Beispiel ist: medicus musicus.

*) Koriskos und der Musiker sind dieselbe Substanz.

') Den gleichen Gedanken fiUirt Aristoteles betreffs des numerisch
Einen aus (Topik 103 a 29): tgltov f Stccv and roC ovfißeßipeotog (to avzov
anoSo&§) olov to xad^ijfiBvov $ to /xovatxov Scdxqoui. navta ya^ tatta to
^v oQiB^fAt^ ß6v?^tai at]fi€iveiv.

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155

Person, wenn es sich zufällig (also akzidentell) trifft, daß eben
derselbe äußere Gegenstand zugleich Arzt und ihn Abdallah
ist — oder in. sie sind zwei Subjekte innerhalb eines Prä-
dikates, das sich wie ein Akzidens zu ihnen verhält So sagen
wir: der Schnee und der Gips sind eins (dasselbe), d. h. sie
stimmen überein in der weißen Farbe. (Dies bildet eine akzi-
dentelle Einheit); denn es verhält sich akzidentell, daß von
beiden ein und dasselbe Akzidens ausgesagt wird.^

Dasjenige, das dem Wesen 2) nach eins ist, ist entweder
eins im Genus oder eins in der Art, und dies ist dasjenige, das
durch die Differenz eins ist. Ein anderes ist eins durch die
Ähnlichkeit, oder durch das Substrat, oder der ZahP) nach.
Letzteres, das numerisch eine, ist manchmal eins durch die
Kontinuität,*) manchmal durch die Kontiguität (wörtlich durch

*) Vgl. Arist. 1. c: To fjikv öixaiov xal to fiovoixov {fv Xtyexai) on
filfc ovolq avfißtßijxev (Avicenna II), to 6t fiovaixov xal KoqIoxoq^ oxi
i^azBQOv ^axtQff ovfißeßrjxev (Avicenna I) woavtcDg 6h xav inl ytvovg xh^
irü xo)v xa^okov xivoq ovofiax(üV Xtyrjxai x6 avfißeßtjxoQt olov 8xt av^ga>7i(x;
TO avxo xal fiovatxog iv^gamog. Diese Einheit im universeUen Begriflfe
gribt Avicenna in etwas abweichender Auffassung als dritte Art der akzi-
dentellen Einheit. Auf I und HI lassen sich die Worte anwenden: ov xov
avrov XQonov aß(p<a vtioq^bl, alla x6 fiev (III) c^ ytvog xal iv xy ovola
(in der weißen Farbe), to 6h(I)a>g fgiq ^ ndd-og x^g ovoiag.

') Vgl. Arist., Metaph. 1015 b 36 : x&v 6h xaS^ kwxa (per se) tv ?.tyo-
fuvütv xa ixhv Uytxai x(p awey^fj elvai, olov ipaxellog 6ea(i(}^ xal ygafifty]
xav xtxafifjLinj ^, ovvexi]g 6k, fila Xsyexai , . . avtwv 6t xovxiov fi&).Xov tv
xa <pvaei avvBx^ ? ^«/i^, ovve/tg 6s tJ-ytxai, ov xlvtiaig fxia xa^* avxo xal
fi^ hiov X€ a),Xa>g; ib. 1016a 9: xa xt 6^ vkwg awey^ri kv Xtytxaif xav tyjg
xafjirptv, xal Ixi fiäkXov xa fi^ t/ovxa xccfiiptv . . . xal ^ tv^tia x^g xexafi-
fi^vTjg fiß?.Xov tv\ ib. 17: txi aklov xgonov tv keyexai X(p x6 vnoxeifievov
(arab. maudü^) x<p eX6h tlvai ä6ia(poQov, d6ia(poQa 6* <Lv a6taiQBxov xo
eldog xaxa x^v a]!oS^Tjoiv; ib. 24: ?.ty6xai 6^ Hv xal (ov xo y^vog 'iv 6unpiQ0v
xaZg ävxixeifitraig 6ia<p0QaTg ; ib. 32 : txi 6h Itv Xtytxai Sawv 6 loyog 6 xo xL
rjv dvai Hytov (die Wesenheit) d6ialQtxog -XQog aXkov xov 6rjXoi}vxa xi jjv
tlvai xo TiQtcyixa \ ib. 1016 b 1 : 8kwg 6h wv rj vor^ig d6iaiQexog tj votca xo
xi ^v slvai xal firj 6vvaxai ;(C(i(»/occt fiijxe yfiovt^ fiijxe xomo fiiqxe Xoytp /id-
Xiaxa xatrca tv ... xa fxtv ovv nkeToxa tv ?Jy6xai x(p tiegov xi § noieZv tj
naayjEiv § Jjrfir § TiQog xi elvai tv, xa 6h TiQwxwg keyof/eva tv i)v ^
ot;o/a iiia,

«) Cod.c: „dem Individuum nach"*. Arist.: to dgi^fun tv Metaphysik
999b33.

*) Arist. Metaph. 1069 a 8 u. s. w. : to cw^xh»

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156

das Anrühren),«) manchmal ist es eins wegen seiner Art;*)
manchmal anf Grund seines Wesens.*)

Das dem Genus nach eine ist ein solches manchmal durch
das genus proximum,^) (wie Mensch und Tier in dem Genas
„animal^) und manchmal in dem genus remotum (wie Mensch
und Stein in dem Begriffe „corpus"). Ebenso verhUt sich das
der Art nach eine. Manchmal ist es eins durch die spezies
proxima,^) die nicht in verschiedene Arten geteilt wird, manch-
mal durch die species remota und stimmt dann fib^rein mit
einem der zwei Teile der obigen Gruppe,*) wenn auch eine Ver-
schiedenheit inbezug auf die logische Auffassung vorhanden ist
Ist ein Gegenstand nun eins der „Art" nach, so ist er not-
wendig auch eins durch die „Differenz".

Es ist bekannt, daß das dem genus nach eine der Art
nach vielfältig ist, und daß das der Art nach eine manchmal
der Zahl nach vielfältig ist, manchmal auch nicht, ^) wenn näm-
lich die Natur der Art ihrem ganzen Begriffe nach in einem
einzigen Individuum vorhanden ist.') Dann ist sie in einer ge-
wissen Hinsicht „Art" (insofern sie durch G^nus oder Differenz
bestimmbar ist), in einer anderen Hinsicht aber keine Art
(sondern Individuum und enthält keine Vielheit von Individuen
unter sich, wie jede Art der sublemarischen Dinge); denn ein
solcher Gegenstand ist von einer Seite universell, von einer
anderen Seite nicht universell (sondern singulär). Denke nach

*) Arigt. Metaph. 1082 a 20: hi t& fdv atpS iaüv bv, xa cJl f«i{€i, xa
^ dicHf cäv ov&BV ivöix^c^i^ vna^xetv xati t^oviciv i^ äv ^ Sva^ xal
^ XQiaQ.

*) Arist. 467b 26: x<p eÜei ?v.

") Arist 320 b 14: ?v xdi koyqt und wv rj ovcla fua.

*) Arist. Metaph. 1016 a 28: xa^a Sk 6ü fjikv oSro^ ev kfyexai (olov
&710C avBi^amo(: xvwv ?v xi) o i^ ^ xo avia yivog, 8 xccvxov Hyexat^ 6p ^
xeXeviaZa xoü yivovg etötj xa dvwxiQw xovxfov,

*) Wörtlich: „durch eine sp. pr."

*) Das, was von einem gewissen Begriffe aus als genus proximum an-
gesehen wird, erscheint von einem höheren Begriffe aus als species prozima.
Femer ist species remota und genus proximum identisch.

^ Dies trifft zu bei den rein geistigen Substanzen, den Engeln (vg^
Färabf, Bingsteine Nr. 23) und auch den Himmelsphären, deren Wesenheit
die ganze, ihnen zu Verfügung stehende Materie „actuieren" und erfitfsen.
Für ein weiteres Individuum derselben Art ist dann keine Materie mehr ver-
fügbar.

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157

über dieses Problem an dem Orte,') wo wir die Lehre fiber das
Universelle darlegen oder ziehe zur Vergleichung andere Kapitel
herbei, die bereits vorausgegangen sind.«)

Das in der Kontinuität eine ist ein solches, daß in ge-
wisser Hinsicht aktuell 3) eins ist, in anderer Beziehung aber
eine Vielheit enthält. Das in Wahrheit Eine ist ein solches,
das nur der Potenz*) nach eine Vielheit enthält. Es existiert
entweder in den Linien und ist dort eine solche, die keinen
Winkel bildet — und auch in den Flächen, nämlich die ein-
fache (ebene) Fläche, ebenso in den dreidimensionalen Körpern,
n&mlich der Körper, der von einer solchen Fläche umgeben ist,
die keine Unebenheit nach Art eines Winkels enthält Mit diesen
ist verwandt dasjenige „Eine", in dem aktuell eine Vielheit ent-
halten ist; jedoch liegen die Endpunkte dieser Vielheit auf einer
gemeinsamen Grenze,'^) wie z.B. die Summe zweier Linien, die
einen Winkel umgeben. Verwandt mit diesem ist das Ding,
dessen Endpunkte sich in einer solchen Weise berühren, daß das
Ganze einem Kontinum darin ähnlich ist,*) daß die Bewegung
des einen Punktes notwendig in Verbindung steht mit der eines
anderen. Ihre Einheit verhält sich dann wie eine Folge aus

») Abh. IV, 3 Ende und V, 2.

«) Logik I. Teil, I, 9—11.

') Vgl. Arist., Metaph. 1023 b 29: ro 6h ovvexsQ xal TieTUQaofiivov, Stav
iv ZI ix TLkeiovtav y iwnoQXovxtov, ftaXiaxa fikv Swafuif el 6h /tcij, iveQyiia,
xoixfov favxdtv fiicXlov xa <pvaBi jf r^x^V toicdka^ Sütisq xal hd xoC ^vo?
Xeyoficv. Thomas nnterscheidet (Sum. theol. 1 42, 1 Obj. 1): qnantitas continua
intrinseca, quae didtnr magnitndo und qnantitas continua extrinseca, quae
didtor locus et tempus.

*) Arist, Phys. 185 b 10: cfe Stkiqov yoQ 6iaiQ€x6v x6 ovvexiQ*

*) Arist, Metaph. 1069 a 5: xo 6lh avvexh^ Stcsq ixofjtevov xi jj oTtxofievov.
Xiyw 6h awexhg hav xivxo yivtfcai xal kv x6 ixazi^ov idga^ oic Snxovxat,
xal aw^xovxai^ äaxt 61jXov 8xi x6 avvtxhi iv xovxoiq i^ äv ^ xi 7tig>vxe
ylyvsa^ai xaxa x^v avvcnpiv,

•) Vgl. Arist., Phys. 227 a 18: xo fikv yog anxofievov iipsSrJQ avayxri
slvai und Metaph. 1016 a 5, von Avicenna fast wörtlich wiedergegeben: avvexh<:
6k Jiiyexaif ov xlvrjaii /xia xaB-* aM xal ft^ olov xe iXX(o<:, Thomas,
Metaph. V, L 6 med.: Non enim possibile est in continuo, ut diversae partes
diyersis motibus moveantur, sed totum continuum movetur uno motu. Didt
aatem „secundum se" (xa&' aixo) quia possibile est ut continuum moveatur
uno modo per se, et uno alio vel pluribus per accidens; sicut si homo movetur
in navi per se contra motum navis, movetur nihilominus motu navis per ac-
ddens . . . non enim contingit in continuo, quod una pars movetur et alia
qiuieseat

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t58

der Einheit der Bewegung; denn hier (in dieser Einheit) liegt
eine enge Verbindung (von Teilen) vor. Diese verhält sich wie
die Glieder des Körpers, die aus anderen Gliedern zusammen-
gesetzt sind. Im vorzüglichsten Sinne verdient den Namen des
Einen dasjenige, dessen Zusammensetzung eine natürliche, keine
künstliche ist. Kurz der Charakter der Einheit in diesen letzten
Beispielen ist weniger vollkommen. Er entfernt sich von der
Einheit der Kontinuität und nähert sich der Einheit der Juxt-
apposition.0 Die Einheit der Kontinuität enthält in vorzüg-
licherem Sinne als die der Juxtapposition den Charakter der
Einheit Der Grund dafür ist der, daß die Einheit der Kon-
tinuität keine aktuelle Vielheit in sich enthält, während die
Einheit der Juxtapposition (das Kontignum) eine aktuelle Vid-
heit in sich birgt. In ihr besteht also eine Vielheit, die durch
eine Einheit gleichsam bedeckt wird, ohne daß letztere die
Vielheit aufhöbe. Die Einheit der Kontinuität wird entweder
in Verbindung mit der Ausdehnung allein gedacht, oder sie
existiert verbunden mit einer anderen Natur. So ist die Ein-
heit z.B. Wasser oder Luft; oder es haftet dem der Kontinuität
nach „Einen" wie ein Akzidens an, daß es im Substrate eins
ist; denn das Substrat, das im eigentlichen Sinne ein Kontinum
darstellt, ist ein einfacher Körper, von einer und derselben
Natur. In den Naturwissenschaften (L Teil, in 1 und 2) hast
du dieses bereits gelernt Daher ist also das Substrat der kon-
tinuierlichen Einheit auch seinerseits eins durch seine Natur,
insofern diese nicht in verschiedene Wesensformen*) zerfiült
Wir lehren vielmehr, daß das der Zahl nach 3) eine unzweifel-
haft nicht der Zahl nach teilbar ist, insofern es in der Zahl
eins ist Ja sogar jede andere Art der Einheit ist nicht teü-
bar, insofern sie eine Einheit bildet Jedoch müssen wir dasselbe
betrachten hinsichtlich der Natur (Wesenheit), der die Einheit
als Akzidens zukommt Daher ist das numerisch Eine teils ein
solches, in dessen Natur, der die Einheit als Akzidens zukommt,

0 Allst., Phys. 281a 23: avvex^ f^v iv xa saxata iv, iatzofitya 6* mv
&fia, i<p6^i ^ iov fifiöhv fieta^v avyyevig,

>) Cod. o: „Diese sind yorhanden in dem Substrate der sosammen*
g^esetzten Körper^.

') VgL Arist, Topik. 103 a 23: ßakiaza 6^ b(JLohoyov(dvafq xo hf ä^i^fn^
xavvov TtoQa Ttäai 6oxtt X&/eaB^ai, elat&e 6h xal xoüxo oawäiöoa^^u n/Mnm.'
X(Bq, xvQiwxaxa fihv xal Ti^tcixwQ Sxav ovofiaxt f 0Q(p x6 xccvxov aJu>dM§^

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15Ö

es »cht liegt, daÄ sie eine Vielheit yon Individuen bilde, wie
z.B. der eine Mensch,») teils ein solches, zn dessen Natur jene
BestimnuDg gehört (daß sie in selbständige Individuen zerfallen
kann). So verhält sich die Einheit des Wassers und die der
Linie; denn manchmal wird die Einheit des Wassers in viele
einzelne Teile und ebenso die Linie in viele Linien zerlegt.
Dasjenige Eine aber, das seiner Natur nach nicht in eine Viel-
heit zerfallen kann, kann entweder in anderer Hinsicht eine
individuelle Vielheit bUden, oder nicht. Wie das Erste verhält
sich das numerisch Eine z. B. der MenscL Er zerfällt nicht in
öne Vielheit von Individuen zufolge seiner Natur (als Indi-
viduum), d. h. insofern er ein (bestimmter) Mensch ist, wenn
man ihn teilen wollte; 2) jedoch büdet er in einer anderen Hin-
sicht eine Vielheit von Individuen, wenn er in Seele und Leib
geteilt wird. Daher besitzt er eine Seele und einen Leib, ohne
da& jedoch eines dieser beiden „Mensch^ sei (Erst die Zu-
sammensetzung der Teile ergibt das Wesen des Kompositum.)

Das numerisch Eine ist im zweiten Falle nicht teilbar.
Dieses bildet zwei Gruppen. Es stellt entweder ein Wirkliches
dar, das, trotzdem es ein Ding ist, das nicht teilbar ist, noch
eine antere Natur (neben der Natur der Einheit) besitzt, oder
nicht. Ist das Eine also ein Wirkliches, das neben dieser Be-
stimmung (eine res indivisibilis zu sein) noch eine andere Natur
besitzt, so kann diese Natur entweder die räumliche Lage sein
und etwas, das der räumlichen Lage wesensverwandt ist. Dieses
ist der Punkt^) Derselbe ist nicht teilbar, insofern er ein
Punkt ist, noch auch in einer anderen Hinsicht. Dabei besitzt
er neben der erwähnten Einheit noch eine andere Natur. (Er
ist Prinzip und Grenze der Linie, abgesehen davon, das er eine
res indivisibilis ist) Oder diese andere Natur ist nicht die
räumliche Lage, noch etwas ihr Verwandtes. Dann ist die Ein-
heit z. B. ein Geist, oder eine Seele. Der Geist besitzt eine
Existenz, die verschieden ist von der Bestimmung, die gegeben
ist durch die Unteilbarkeit. Dabei besteht dieses Wirkliche
nicht in einer räumlichen Lage, noch ist es in seiner Natur

^) Die prima sabstantia ist nicht universeller Natur, kann daher nicht
von einer Vielheit ausgesagt werden.

^ Als Teile erhielte man nicht einzelne Individua des Menschen sondern
dMen logisehe oder reale Bestandteile.

■). Vgl Arist, Psyöh. 409 a 6: ^ ya^ at^yfi^ fJtovoQ iativ Hqvu fyovaa^

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160

(selbst) teilbar, noch auch in irgend welcher anderen Hinsicht
Diejenige Einheit femer, in der keine andere Natur enthalten
ist, verhält sich wie die Einheit selbst, die das Prinzip der
Zahl ist (also die numerische, nicht die ontologische, noch die
geometrische), d. h. eine solche Einheit, die mit einer anderen
verbunden als Summe eine Zahl*) ergibt.

Zu diesen Arten der Einheit gehört dasjenige, dessen Begriff
logisch nicht geteilt wird (noch werden kann),^) geschweige denn,
daß er eine materielle oder räumliche oder zeitliche Teilung zuließe.

Wir wollen nun die (Arten der) Teilung aufzählen, die auf
Grund einer Einheit (als Maß) und der Kontinuität eine Vielheit
von Einzeldingen bUdet, und zwar ebenfalls') insofern dem Dinge
die einheitliche Natur zukommt Eine solche Art der Teilung ist
z. B. diejenige, deren individuelle Vielheit in der Natur statthat,
die in sich selbst durch eine Vielheit,^) gemessen (und meßbar)
ist, und zwar eine solche, die verschieden ist*) von der Einheit
(des Ganzen d. h. der Wesenheit, die die Ausdehnung als Ganzes
besitzt). Diese ist die Ausdehnung. Eine andere Art der Teilung
ist diejenige, deren Vielheit in einer solchen Natur statthat, der
die Einheit, die durch eine Vielheit gemessen wird, nur infolge
einer anderen «) Ursache zukommt Dies ist der einfache Körper,

0 Vgl Allst., Metaph. 1053 &dOi i f d^i&fiOQ TiAiJ^c fiovaSo»v.

') Darunter versteht Avicenna die Gottheit, deren Hauptmerkmal nach
koranischer Theologie die Einheit ist.

») Mit dem ohen Erwähnten stimmt diese Art der Teilung darin über-
ein, daß der geteilte Gegenstand abgesehen von seiner Einheit, eine bestimmte
Wesenheit (Natur) besitzen muß.

*) Nur das Quantitative ist per se teilbar, das Qualitative dagegen nur
per acddens, d. h. insofern die Qualität in einer substantia quanta vorhanden
ist. Vgl Arist, Metaph. 1020a 7: Iloadv Xfyetai to Siaigsidv eli iwnaQxovta
wv ixategov Jj Sxaotov sv u xal toSe xi Tti^pvxev elvm. nUfdoq fjikv ovv
Tioaov u Sv oQi^iirixov y, fiiyed-oq 6h iv fietQiftdv y und Thomas, opuscoL
XLIV (ed. Viv^) tr. m, 1: Oontinua quantitas didtur cuius partes ad unum
communem terminum copulantur, quia omnes sunt coniunctae et non sunt
actu separatae, sed sunt separabiles.

•) Cod. d: „eine solche, die herkommt von der Einheit, d.h. (d GL) die
Vielheit ist in eigentümlicher Weise ableitbar von der Einheit".

^ Die Ausdehnung besitzt neben der Bestimmung eine quantitas oon-
tinua zu sein, keine „Wesenheit", wie die, durch welche die Dinge der
Außenwelt zu Arten und Einheiten werden. Die Einheit der Ausdehnung:
ist hergesteUt durch dieselbe „ratio", die auch per se teilbar ist. In den
übrigen Dingen ist die „ratio" oder „Ursache" für die Einhdt verschieden
von der für die Teilbarkeit, wie esse aquam verschieden ist von esse nnnm.

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161

wie z. B. das Wasser; denn dieses Wasser ist numerisch „eins"
und ist zugleich „Wasser^'; es enthält aber in sich die Möglichkeit,
in viele, numerisch verschiedene Teile „Wasser" zerlegt zu werden.
Der Grund dieser Zerlegbarkeit ist nicht die Natur des Wassers,
sondern eine (vom Wesen des Wassers verschiedene) Ursache,
die mit dem Wasser in Verbindung steht, nämlich die räumliche
Ausdehnung. (Denn weil das Wasser das Akzidens der räum-
lichen Ausdehnung besitzt, ist es in viele Teile zerlegbar.) Daher
bilden jene numerisch vielen Teile des Wassers der „Art" nach,
und ebenso ihrem Substrate nach eine Einheit; denn aus der
Natur ihres Substrates ergibt es sich, daß sie sich aktuell ver-
binden zu einer numerischen Einheit. Anders verhalten sich
die Individuen der Menschen; denn aus einer großen Anzahl
ihrer Substrate ergibt sich nicht, daß sie sich zu dem Substrate
eines einzelnen Menschen verbinden. Freilich, jeder einzelne von
Urnen ist durch sein Substrat, das selbst ein einzelnes ist, ein
einzelner. Jedoch ist die Summe, die aus dieser Vielheit gebildet
wird, dem Substrat nach nicht ein einziges Ding, noch ist das
Verhältnis des einzelnen Menschen gleich dem jeden Teiles des
Wassers; denn jeder Teil des Wassers ist in sich „einer" durch
sein Substrat. Die Summe aller Teile wird auch eine in dem
Substrate einheitliche genannt; denn aus der Natur der Sub-
strate (aller Teile) ergibt sich, daß sie sich zu einem 0 Substrate
verbinden. Daher wird die Summe der Teile zu einer Einheit
^Wasser**.

Jede einzelne der beiden Arten (der Einheit die eine
Teilung zuläßt) ist femer entweder aktuell ausgestattet mit
allem, was ihr zukommen kann, oder nicht. Trifft das erstere
zu, dann ist sie vollkommen und eine vollendete Einheit. Trifft
es nicht zu, dann bildet sie eine Vielheit. Es ist nun aber bei
den Menschen üblich, daß sie die Melheit von der Einheit unter-
scheiden. Diese vollkommene Einheit besteht entweder durch
(willkürliche) Annahme und Feststellung (O^tou nicht (fvaei) wie
z. B. eine vollkommene Drachme oder ein vollkommener Denar,
oder sie wird „eins" durch das reale Wesen (das willkürliche
Grenzbestimmungen ausschließt). Dies findet statt entweder
durch Menschenhand wie das vollendete Haus, — das noch nicht
vollendete Haus wird noch nicht „ein" Haus genannt — oder durch

') Cod. s: ,,zu einem kontinuierlichen*'.

norteu, Das Bach der Genttung der Seele. ü

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162

Natur, wie z. B. die Person eines Menschen, der im Tollbesitze
seiner Glieder ist. Weil nun die gerade Linie manchmal eine
Vermehrung im Sinne der geraden Richtung zuläßt die sie vor-
dem noch nicht besaß, so ist sie nicht eine Jünheit** in Beziehung
auf die Vollendung (die keine Hinzufügung oder Verminderung
mehr zuläßt). Die kreisförmige Linie läßt aber keine Vermehrung
zu. Es haftet ihr vielmehr von Natur an, daß sie den Mittel-
punkt von allen Seiten umgibt, und aus diesem Grunde ist der
Kreis etwas vollendetes und vollkommen „eins*^ (perfecte unum).

In diesem Sinne kann auch jede menschliche Person
„eins" sein, und daher haftet einigen Dingen die Vollendung
an wie den Personen (den ersten Substanzen) und den kreis-
förmigen Linien, anderen aber niclit, wie dem Wasser und der
geraden Linie.

Dasjenige aber, das durch seine Gleichheit in der Größe
„eins" ist, ist dadurch bestimmt, daß diese Gleichheit in einer
Proportion besteht Es ist „eins" so wie das Schiff in Beziehung
zum Kapitäne und die Stadt in Beziehung zu dem Könige eine
Einheit bildet; denn beide Verhältnisse stimmen übeyein (bilden,
insofern sie Relationen sind, Einheiten). Ihre beiderseitige Einheit
ist keine akzidentelle. Sie ist vielmehr eine Einheit, dessen, was
durch beide (den Kapitän und den König) akzidentell vereinigt
wird d. h. die Einheit des „Schiffes" und der „Stadt"- ist durch
beide eine akzidentelle Einheit Die Einheit der beiden Ver-
hältnisse (z. B. die Einheit, die durch die Relation der Stadt
zum Könige hergestellt wird) aber ist nicht die Einheit, die
wir als akzidentelle Einheit definiert haben.*)

Zusammenfassend sagen wir daher: Einerseits wird die
Einheit entweder von Dingen ausgesagt, die eine numerische
Vielheit bilden, oder von einem Dinge, das numerisch nur eins
ist — daß wir die Arten des numerisch Einen vollständig auf-
gezählt haben,*) bewiesen wir früher — . Daher wollen wir nun
zu der anderen Seite (der Auffassung des Einen und Vielen)

*) Betrachtet man Schiff nnd Stadt als physische Größen, dann ist
ihnen die dnrch die Leitung herheigeführte Einheit der Ordnung, x§ Tc^f«,
akzidentell Betrachtet man sie aher als moralische Größen, die in Beziehung
stehen zu einem Oherhaupte, dann kommt ihnen die Einheit per se zu. Die
verschiedene Betrachtungsweise macht hier den Unterschied des per se und
per accidens.

*) WörtL: „vni haben sie ganz umschlossen".

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163

abergehen und lehren: die Dinge,0 die numerisch eine Vielheit
bilden, werden in einer anderen Hinsicht als Einheit bezeichnet
weil zwischen beiden (der Vielheit und der Einheit) eine be-
griffliche Übereinstimmung besteht. Diese Übereinstimmung be-
ruht entweder auf einer Relation oder einem (gemeinsamen)
Prädikate, das verschieden ist von der Relation, oder in einem
Substrate. Das Prädikat ist entweder ein Genus, eine Art,
eine spezifische Differenz oder ein Akzidens. Aus dieser Aus-
einandersetzung wird es dir leicht, zu erkennen, daß wir die
Teile des Einen in ihrem Wesen bereits festgestellt haben.^)

Aus dem vorher Erkannten weißt du femer, welche Art
im vorzüglichen Sinne eine Einheit ist und in erster Linie als
Einheit bezeichnet zu werden verdient. Es ist also bekannt,
daß das generisch „Eine" in vorzüglicherem Sinne als Einheit
zu bezeichnen ist als das der Ähnlichkeit nach Eine, femer das
der Art nach Eine in vorzüglicherem Sinne als das generisch
Eine, femer das numerisch Eine in vorzüglicherem Sinne als
das der Art nach Eine, der einfache Körper, der in keiner Weise,
teilbar ist, in vorzüglicherem Sinne als das Zusammengesetzte,
das Vollkommene, wenn es auch zu den teilbaren Dingen gehört,
in vorzüglicherem Sinne als das Unvollkommene.

Der Begriff des Einen ist kongraent^) (d, h. ebenso umfang-
reich) dem des Seienden (unum et ens convertuntur), indem das
„Eine" von jeder einzelnen Kategorie ausgesagt wird, ebenso
wie das Seiende. Jedoch ist der Begriff beider, wie du weißt,
verschieden. Beide stimmen aber darin überein, daß keiner von
beiden eine bestimmte*) Substanz bezeichnet, wie dir hiermit
klar geworden ist.

>) Die eine Betrachtungsweise geht von dem Begriff der Einheit aus,
die andere von dem der Vielheit der Dinge.

*) Es kann nicht mehr Arten geben als die nach den fünf logischen
Kategorieen verschiedenen.

») Vgl. Arist., Metaph. 1080 e 10: to f hv Uyetai &ctuq x6 Iv.

*) Logik n. Teil, IH; Metaph. 11.

11*

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164

Drittes Kapitel.

Die Definition des Einen und Vielen*) und der Beweis, daB die Zahl

ein Akzidens ist.

Dasjenige, was uns nunmehr (nach den vorbereitenden Er-
örterungen in Kap. 2) nicht leicht ist und uns als schwierige
Angabe obliegt, ist die Definition des Wesens des Einen; denn
wenn wir sagen: das Eine ist nicht teilbar, so sagen wir damit,
das Eine sei dasjenige, das natumotwendig keine Vielheit in sich
enthält Damit haben wir aber in die Begri&bestimmung des
Einen die Vielheit aufgenommen. Was nun die Vielheit angdit,
so muß sie notwendig bestimmt werden durch die Einheit;*)
denn die Eins ist das Prinzip der Vielheit und aus ihr erhält
die Vielheitihre Existenz und ihr Wesen. Femer: in welcher
Weise wir auch immer die Vielheit definieren, wir verwenden
in ihr notwendigerweise das Eine. Infolge davon ergibt sich die
Aus- drucksweise: die Vielheit ist die aus Einheiten bestehende
Summe. Damit haben wir aber die Einheit in die Definition der
Vielheit aufgenommen.

') Vgl. Allst., Metaph. 1017 a 3: fpavs^ov dh xal Su ta noX)M uvrixti'
fiivitx; Aex^i^aera^ Xip kvL xa fxhv y&Q zip fiij ovvex^ f Zvcrt, rä dh tif Stat^t^r
hxeiv t^v vAiyv xata to elöog, ij tfjv ti^wzijv ij n}v tsXevvaiaVj rc ift t^ top;
koyovq TiXelovg tovQ ti ijv elvai, Xiyovtai,

') Dieselben Bedenken hat Ayicenna betreffs der traditionellen Definition
der modi entis Kap. 1, 7 erhoben. Vgl. Thomas Sam. theoL I 85, 8 ad 2: onitas
est mensura nomeri et ideo ponitnr in definitione nnmeri mensorati ; non antem
ponitnr in definitione divisibilis sed magis e converso. Thomas vermeidet also
den circulus: die Einheit wird definiert durch das non esse divisnm, letsteres
aber nicht durch die Einheit. Vgl. Arist., Metaph. 1021a 13: to d* ?v tov
aQi^fioC agxv ^«^ fx^tQOv und 1016 b 18: to Sh hvl elvcti apjrij r«W ^i
dgid^/ioC elvat, to yoQ ngditov fdtgov d^x^. Die Erklärung ist ib. 11, 2 ad 4
gegeben: oportet quod divisio sit prius unitate non simpliciter, sed secundom
rationem nostrae apprehensionis. Apprehendimus enim simplicia per composita;
unde definimus punctum „cuius pars non est" vel „prindpium lineae*^. Sed
multitudo etiam secundum rationem (also nicht per se) consequenter se habet
ad unum, quia divisa non intelligimus habere rationem multitudinis, nisi per
hoc quod utrique divisorum attribuimus unitatem. Unde unum ponitur in
definitione multitudinis, non autem multitudo in definitione unius. Sed divisio
cadit in inteUectu ex ipsa negatione entis: ita quo piimo cadit in intellectu
ens secundo quod hoc ens non est illud ens. et sie apprehendimus divisionem,
tertio unum quarto multitudinem.

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165

Ferner bringen wii- (mit dieser Art zu definieren) noch
etwas anderes (einen zweiten circulus) fertig. Dies besteht darin,
daß wir den Begriff der Summe *) in die Definition der Vielheit
emgeführt haben. Die Summe aber ist wohl nichts anderes als
die Vielheit selbst. Wenn wir nun sagen: die Vielheit besteht
aus Einheiten oder einzelnen Gegenständen oder Einern, so haben
wir den Terminus der Summe mit aufgenommen. Dieser Terminus
famn aber nicht anders verstanden noch definiert werden als durch
die Vielheit. Wenn wir nun sagen: die Vielheit ist dasjenige,
das durch Einheiten gezählt wird,^) so haben wir in die Definition
der Vielheit die Einheit aufgenommen. Zu gleicher Zeit aber
haben wir die „Zahl" und die Maßbestimmung in die Definition
der Einheit 3) hineingebracht und diese ist umgekehrt (nur)
imch den Begriff der Vielheit verständlich. Wie schwer ist es
daher für uns, in dieser Frage etwas aufzustellen, was Beachtung
beanspruchen kann.

Es ist jedoch möglich, daß die Vielheit für unsere Vor-
stellungsTvelt auch noch<) bekannter ist als die Einheit,*) und
ebenso ist es möglich, daß sowohl die Einheit als auch die Viel-
heit zu denjenigen Dingen gehören, die ursprüngliche Bestandteile
onserer Vorstellungswelt sind. Jedoch besteht der Unterschied,
daß wir die Vielheit in unserer Phantasie in erster Linie uns
vorstellen, während wir die Einheit in erster Linie begrifflich
fassen. Die begriffliche Fassung der Einheit geht vor sich ohne
ein erstes Prinzip (von dem ihr Begriff abgeleitet würde), weil
das Erfassen ihrer Erkenntnisform geistig -abstrakt ist, ja sogar
phantasiemäßig, da dieses nun einmal (2um Zustandekommen
des Erkennens) unumgänglich notwendig ist«) Femer: die

') VgL Arist, Phys. 207 a 9: oCtcw yccg hgLC^ofiBd-a zo olov, ov firj^tv
cmfn ood ib. oh de laijdhv Ifw, toiyc iorl ti?^iov xcd oXov.

*) Darin ist sie also der Zahl wesensgleich. Vgl. Arist, Metaph. 1056 b 16:
aU' Soa ötai^ttOy iv tovxoig Xiyezai {zo nokv) eva fjtkv ZQonov iav } nXfjd^oi
Ijpv hifQOxh^ ^ icTiXwQ $ Tt^oq zi (das zuviel) xal zo oUyov bcavz(oq TiMf^o^
hfop iXXtupiv^ ro ^ cic igt^ßo^ S xal avzlxenai z(p hvl fxovov und 1020a 8:
:Uf^ fikv ohv nooov zt iv ägt&fifjzov y, idy^oq 6h &v fiezQfjzov ^.

*) Die Einheit ist Mafi nnd Prinzip der Zalü.

*) Dies yermehrt die genannte Schwierigkeit.

*) Cod. c add: ^ese ist hingegen bekannter für unseren Verstand".

•) Vgl. Arist, Psych. 431a 17: ovSiTtoze voeZ arev ^avzaafiazoq ^ xpvxij
nd TlMmaa, Som. theol. I 84, 7 c: impossibile est intellectum nostrum secun-
tai |n«esentis yitae statxun quo passibiü corperi coniungitnr, aliquid intelligere
ii aetOy nisi convertendo se ad phantasmata.

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166

Definition, die wir dnrcli Vennittlung des Begriffes der Einheit
von der Vielheit aufstellen, ist eine begrifflich -abstrakte,*) und
in derselben betrachten wir die Einheit als durch ihr Wesen
vorgestellt 2) (in sich evident) und zu den ersten Prinzipien des
Denkens gehörig. Unsere Definition, die die Einheit durch die
Vielheit definiert, ist dann nur ein Hinweis (auf ihr Wesen),
auf dem Wege der in Pliantasievorstellungen gebräuchlich ist.
Wir wollen dadurch hinweisen auf einen Begriff, der in uns
irgendwie (unter der Schwelle des Bewußtseins) vorhanden ist,
ohne das wir ihn augenblicklich bewußt denken.

Wenn die Philosophen sagten: die Einheit sei dasjenige
Ding, das keine Vielheit in sich enthält, so wollten sie sagen,
daß das mit diesem Ausdrucke bezeichnete das begrifflich ge-
faßte und in uns praesente Ding sei, das wir in ursprünglicher
Wese denken (die Einlieit). Es steht diesem anderen Begriffe
(dem der Vielheit) gegenüber oder ist wenigstens nicht mit ihm
identisch. Daher weist die definitio descriptiva auf die Einheit
hin duich die Negation der Vielheit.-*) Es ist zu verwundern,
wie man die Zahl zu definieren unternimmt, indem man sagt:
die Zahl sei eine Vielheit, die zusammengesetzt sei aus Einheiten
oder Einem. Nun Lst aber die Vielheit nichts anderes als die
Zahl. Sie verhält sich durchaus nicht wie ihr Genus. Das
eigentliche Wesen der Vielheit besteht darin, daß sie aus Ein-
heiten zusammengesetzt ist. Daher ist also die Lehre der
Philosophen: die Vielheit sei zusammengesetzt aus Einheiten,
dasselbe, als wenn sie sagten: „die Vielheit ist eine Vielheit"*;
denn die Vielheit ist nichts anderes als eine Bezeichnung für
dasjenige, was aus Einheiten zusammengesetzt ist

Dagegen könnte jemand den Einwand erheben: Die Vielheit
ist manchmal aus Bestandteilen zusammengesetzt, die nicht ein-
fachhin „Einheiten" sind, wie z. B. die Menschen und die Tiere.
Man könnte dann weiter sagen : Wie diese irdischen Dinge nicht
einfachhin „Einheiten" sind, sondern Gegenstände, die für die

*) Der Begriff der Einheit ist also in dieser Sphäre etwas Primäres,
der der VieUieit etwas Abgeleitetes.

*) Ebensowenig wie der Begriff des Seienden kann der des Einen durch
universeUere Begriffe klargesteUt werden. .

•) Wörtl.: „Sie weist hin auf ihn, durch die Negation dieses von ihm".
Das Gleiche besagt die scholastische Lehre: Der Begriff des Einen fügt zu
dem des Seins nur die Negation der Teilung oder der Vielheit hinzu.

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167

Einheiten Substrate bilden, ebenso bilden diese Weltdinge auch
keine „Vielheit", sie sind vielmehr nur Gegenstände, die Sub-
strate für die Vielheit bilden. In gleicher Weise, wie jene
Dinge einzelne Gegenstände sind (una), nicht einf achhin (mathema-
tische) Einheiten (unitates), ebenso sind diese Dinge eine Vielheit
(mnlta) von Gegenständen, nicht einf achhin eine (mathematische)
Vielheit (multitudo).

Manche sind der Ansicht, jene Philosophen vermieden mit
ihrer Definition diese Schwierigkeit, indem sie lehrten, die Zahl
sei eine diskontinuierliche Quantität, die eine gewisse Ordnung
(ihrer Teile zu einander) aufweiset) Jedoch konnten sie der
Schwierigkeit auf diese Weise nicht ausweichen; denn die Quantität
muß, wenn sie in der Seele vorgestellt werden soll, definiert
werden durch den Begriff des Teiles, der Einteilung und der
Gleichheit (oder Ungleichheit). Der Begriff des Teiles und der
Einteilung kann jedoch seinerseits wiederum nur durch den der
QuantitILt und der Vielheit begrifflich gedacht werden. Was
aber den Begriff der Gleichheit angeht, so ist der der Quantität
bekannter als dieser für den richtig denkenden Verstand; denn
die Gleichheit gehört zu den Akzidenzien denen die Quantität
als proprium zukommt. In der Definition dieser Akzidenzien muß
der Begriff der Quantität enthalten sein. (Daher darf die „Gleich-
heit" nicht in der Definition der Quantität verwendet werden.)
Man sagt also: die Gleichheit sei eine Übereinstimmung (wörtlich:
„Verbindung") in der Quantität. Der Begriff der Ordnung (von
Einheiten) femer, der in der Definition der Zahl verwandt
wurde, gehört ebenfalls zu denjenigen Inhalten, die nur begriff-
lich gefaßt werden können, wenn der Begriff der Zahl bereits
vorausgesetzt ist. Daher muß man einsehen, daß alle diese
Definitionen nur Hinweise sind, ähnlich den „Hinweisen" durch
Beispiele und sinnverwandte*) Termini, die sich ergänzen (in
derselben Idee); femer muß man wissen, daß diese Begriffe
entweder alle oder nur teilweise begrifflich faßbar und durch
sich selbst evident sind. Man bezeichnet dieselben durch die
hier besprochenen Gegenstände (als Verbaldefinitionen) nur, da-
mit man die Aufmerksamkeit auf jene richte und sie (z. B. die
Begriffe Sein, Einheit und Ding) unterscheide.

') In dieser Definition soll die Vielheit nicht enthalten sein. Auf diese
Weise wird der 61 akhjXüiv bgiOfioq vermieden.

*) Wörtl.: „Die nahe aufeinander folgenden Worte'*.

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168

Wir lehren daher jetzt: die Einheit wird entweder von
den Akzidenzien ausgesagt oder von den Substanzen. Wird sie
von den Akzidenzien ausgesagt, dann bilden diese also (in ihrer
Einheit und auf Grund derselben) keine Substanz, was un-
zweifelhaft ist Wird sie aber von den Substanzen ausgesagt
dann wird sie von ihnen nicht prädiziert wie eine Differenz
oder ein Genus; denn die Einheit tritt nicht in das eigentliche
Wesen irgend einer Substanz ein (bildet also keinen Bestandteil
derselben), sondern ist vielmehr eine Bestimmung, die der Sub-
stanz notwendig anhaftet, wie bereits (aus Kap. 1 und 2) bekannt
ist. Wird die Einheit daher von der Substanz ausgesagt, so
wird sie nicht wie ein Genus oder eine Differenz behandelt
sondern wie ein Akzidens. Das Eine ist demnach eine Substanz.
Die Einheit ist aber der Begriff, der sich wie das Akzidens
verhält Denn das Akzidens, welches eins der fünf Prädikabüien
ist, kann, selbst wenn es ein Akzidens ist, nach seinem Inhalte
eine Substanz werden. Dies kann sie aber nur dann, wenn
man sie als etwas (aus Substanz und Akzidens) Zusammen-
gesetztes auffaßt, wie z. B. die weiße Farbe. Die einfache
Natur des Begriffes, der in dem des Weißen enthalten ist, ist
notwendigerweise ein Akzidens in der anderen Bedeutung (als
reale Kategorie), weil er in einer Substanz (wie in einem sub-
jectum inhaesionis) existiert und sich nicht zu ihm verhält wie
ein Teil (vgl. Arist. Kateg. la 24), noch auch getrennt von der
Substanz bestehen kann.

Daher wollen wir nun diejenige Einheit betrachten, die in
jeder Substanz enthalten ist, die aber keinen Bestandteil der-
selben bildet, imd uns fragen, ob sie getrennt von der Substanz
bestehen kann (nach Art der platonischen Ideen). In diesem
Sinne lehren wir: das Gesagte ist unmöglich; denn wenn eine
Einheit in unköi*perlicher Weise existierte, dann können zwei
Fälle eintreten. Entweder existieren dann zwei unkörperliche
Substanzen, die unteilbar sind, ohne daß in jener idealen Welt
eine bestimmte Natur existierte, von der ausgesagt werden
könnte, daß sie nicht teilbar sei. Oder es mußte dort eine
andere Natur existieren. Das erste ist unmöglich: denn not-
wendigei'M'eise muß es in der Ideenwelt ein Wirkliches») geben.

M Cod. c (t1.: „d.h. eine Wesenheit", wörtlich eine Seinsweise. Da.'«
esse indivi^bile setzt ein Substrat vorauH, von dem es ausg^esagt wird.

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169

Dieses Wirkliche ist dann nicht teilbar. Wenn daher dieses
Wirkliche notwendigerweise ein Wesen*) darstellt, das ver-
schieden ist von der Einheit, und hat es zugleich die Be-
stimmung, daß es unteilbar ist, dann ist dieses Wirkliche ent-
weder Substanz oder Akzidens. Ist es nun ein Akzidens, dann
inhäriert notwendigerweise die Einheit zunächst in einem Akzi-
dens und in zweiter Linie erst in einer Substanz. Ist es aber
eine Substanz und trennt sich zugleich die Einheit nicht von
dieser Substanz, dann existiert sie in derselben nach Art dessen,
was in einem Substrate existiert (also als Akzidens). Wenn
nun die Einheit von der Substanz trennbai- ist, so ergibt sich,
daß sie, wenn sie sich von dieser Substanz trennt, einer anderen
anhaften muß, zu der sie hinstrebt und mit der sie sich ver-
bindet Denn nach der Voraussetzung ist die Existenz der Ein-
heit mit einer substantiellen Natur verbunden. Es könnte dann
der Fall eintreten, daß jene Substanz, wenn diese Einheit (die
sich von der ersten Substanz ablöst) nicht zu ihr hingelangt,
keine Einheit besäße. Dies ist aber unmöglich. Eine andere
Möglichkeit wäre, daß die Substanz eine Einheit „ursprünglich"
besitzt und eine andere als Akzidens aufnimmt. Dann kommen
ihr zwei Einheiten zu, nicht nur eine, und infolgedessen müssen
es ebenfalls zwei Substanzen sein, nicht nur eine; denn jene
Substanz ist in zweifacher Weise Eine. Diese aber ist unmög-
lich. Femer, wenn jedes „Eine" in einer anderen Substanz
existiert (so daß in dem genannten Falle zwei Substanzen be-
ständen), dann kann also auf die eine der beiden Substanzen
die Eiiüieit nicht übertragen werden.') Die Diskussion betreffs
des Substrates, auf das die Einheit übertragen werden kann,
kehrt damit zum Ausgangspunkte zurück, und femer wird der
Gegenstand zu zwei Substanzen. 3) Wenn aber jede Einheit in
den beiden Substanzen zugleich existiert, dann würde die Ein-
heit zu einer Zweiheit, und das ist ein Widersprach.

So ist es also aus allen diesen Ausführungen klar, daß die
Einheit ihrer Natur entsprechend, sich nicht von der Substanz
trennen kann, in der sie (wie ein Akzidens) existiert. Wir be-

0 Wörtlich: ^ratio*^.

*) Eine Substanz kann ebensowenig wie ein Akzidens, auf eine andere
übertragen werden.

•) Wenn die Einheit in sich Substanzialität besitzt, dann erhält durch
sie die Substanz, der sie anhaftet, eine zweite Substanzialität.

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ginnen daher die Disknssion und lehren: nehmen wir an, die
beiden nnkörperlichen Substanzen (S. 132) der Einheit seien
nicht einfachhin dadurch bestimmt, daß sie nicht teilbar seien,
sondern die Einheit bilde ein Wirkliches, das nicht teilbar ist
Der Begiiff des Wirklichen tritt dann in den der Einheit ein
und ist nicht (nur) Substrat derselben (sondern Teil des Wesens).—
Nehmen wir femer an, daß diese Einheit sich bereits von der
Substanz getrennt hat. Wenn es nun möglich ist, daß sie in
sich (per se) existiert, so stellt sie ein Wirkliches dar, das nicht
teilbar ist und unkörperliche Natur besitzt. Zugleich aber ist
(nach den Voraussetzungen) die Einheit nicht nur ein Wirkliches,
das nicht teilbar ist, sondern sie ist ein substanzielles Wirk-
liche, das nicht teilbar ist. (Sie muß eine Substanz sein), weil
dieses AMrkliche (in sicli) nicht in einem Substrate Bestand hat
Dann also kann den Akzidenzien in keiner Weise der Charakter
der Einheit zukommen. Wenn ihnen aber dennoch eine gewisse
Einheit zukommt, so ist ihre Einheit verschieden von der der
Substanzen. Die Einheit wird alsdann in aequivocer (oder
analoger Weise, nicht univoce) prädiziert Daher sind auch die
Zahlen teilweise zusammengesetzt aus der Einheit der Akzi-
denzien, teilweise aus der Einheit der Substanzen.

Wir wollen nun betrachten, ob beide (unitas per accidens
und unitas per substantiam) in dem Begriffe „ein Wirkliches zu
sein, das nicht teilbar ist" (univoce aut aequivoce) überein-
stimmen oder nicht. Stimmen sie nicht überein, so muß die
Einheit in einer von beiden Arten ein Wirkliches sein, das teil-
bar ist (weil ihr das Unteilbarsein nicht zukommt), in der
anderen sich anders verhalten (also unteilbar sein). Mit dem
Ausdrucke „Einheit der Akzidenzien oder Substanzen" bezeichnen
wir nun aber jenes nicht. Wir würden dann in einer der beiden
Arten mit „Einheit" ein Ding bezeichnen, das nicht ein Wirk-
liches darstellte, das nicht teilbar wäre.») Wenn aber beide
(univoce oder analogice) in diesem Begriffe übereinstimmen, so
ist derselbe der „ein Wirkliches zu sein, das nicht teilbar ist"
und gerade dieses verstehen wir unt^r dem Wort^ „Einheit".
Dieser Begriff ist umfassender als derjenige, den wir oben

0 Ihm käme also das Wesen der Einheit nicht zu. Vgl. Thomas, Sum.
theol. 1, 11 ad 3: annm quod convertitnr com ente, non addit rem aliqnam
snpra ens, sed significat substantiam entis, prout est indivisa.

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171

erwähnt haben; denn jenem oben erwähnten Begi'iffe haftete
abgesehen von der Bestimmung ein ens indivisum zu sein, auch
die andere Bestimmung an: ein substantielles Wirkliche zu
sein; denn es war (nach der früheren Darlegung) möglich, dieses
Sein als körperlose Substanz anzunehmen. Der Begriff der
Einheit ist nun notwendigerweise, wenn er eine Substanz be-
zeichnet, nicht etwas, das dem Akzidens per modum accidentis
zukommen kann. Es ergibt sich aber nicht umgekehrt, daß er,
wenn er ein Akzidens ist, der Substanz nicht nach Art eines
Akzidens zukommen könnte; denn der Substanz kommt das
Akzidens zu und durch die Substanz besteht das Akzidens.
Umgekehrt kommt aber dem Akzidens nicht die Substanz per
modum accidentis zu. Dann müßte die Substanz in dem Akzi-
dens wie in einem subjectum inhaesionis bestehen. Daher ist
der Begriff der Einheit, der (Substanz und Akzidens) zusammen-
faßt, umfangreicher als jener Begriff.*) Unsere Diskussion aber
beschäftigt sich mit dieser (universelleren) Art der Einheit und
zwar nur insofern sie ein „Wirkliches ist, das nicht geteilt
wird" ohne daß man andere Bestimmungen (z. B. die der
Substantialität) hinzufügte.

Dieser (universellere Begriff der Einheit) läßt sich nicht
von den Substraten, in denen er ist, trennen; sonst würde er
zu jenem anderen, dem weniger universellen Begriffe werden.^)
Wenn daher dies unmöglich ist, d. h. daß die Einheit ein Wirk-
liches sei, das nicht teilbar ist, und sowohl in den Akzidenzien
als auch der Substanz existiert, und daß sie trotzdem (für sich)
getrennt von der Materie existieren könnte — sie müßte dann
eine Substanz sein, die einem Akzidens per modum accidentis
inhärierte, — und wenn es femer unmöglich ist, daß nach einer
anderen Annahme die Einheit in der Substanz und in den
Akzidenzien (wesentlich) verschieden ») sei, so ist das klar, daß
die Einheit in ihrem realen Wesen ein akzidenteller Begriff

') Cod. c GL: „d.h. der des substÄntiellen Wirklichen", der nur eine
einzelne Art der Einheit definiert.

') Ist die Einheit ein x^Q^^'^^^i d. h. kann sie ohne Materie für sich
bestehen; dann mn6 sie anch Substanzialität annehmen. Die akzidentelle
Einheit kann sie dann nicht mehr in ihren Umfang einschließen.

') Dann könnte die Einheit nnr aeqnivoce von den Akzidenzien und
den Substanzen ausgesagt werden. Dieser Fall wurde aber oben aus-
geschlossen.

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172

ist und daß sie zu den den Dingen notwendig inhalierenden
Bestimmungen gehört.

Man kann dagegen nicht den Einwand erheben: diese Ein-
heit ist nur in dem Sinne nicht trennbar (d. h. keine Substanz),
wie die abstrakten Begriffe sich (von ihren Substraten) nicht
trennen, indem sie (dann, wenn die Trennung einträte) ohne
ihre spezifischen Differenzen*) bestehen würden. Ebensowenig
trennt sich z. B. der Begriff „homo" von dem des „animal^.
Der Umstand also, daß diese Art der Trennung unmöglich ist^
hat nicht zur Konsequenz, daß es (das Nichttrennbare) ein
Akzidens sei. Diese Konsequenz ist vielmehr eine Folge nur
jenes Umstandes, daß eine solche Trennung (von Einheit und
Substrat) unmöglich ist, wie sie einer aktuell existierenden und
individuellen Wesenheit'-^) zukommt. Und daher lehren wir: die
Sachlage verhält sich nicht so (wie die Begriffe homo und
animal); denn das, was wir als einen universelleren Begriff
vorausgesetzt hatten (die Einheit, die die substanzielle und akzi-
dentelle in sich einschließt) verhält sich zu dem engeren Be-
griffe (der Einheit als akzidentelles oder substanzieDes Wirk-
liche) nicht wie das Teilbare (das Genus) zu dem durch eine,
sein (spezifisches) Wesen konstituierende Differenz Geteilten
(z.B. animal rationale).

Wir haben hiermit dargetau, daß die Einheit nicht in die
Definition der Substanz oder des Akzidens eintritt^) Sie be-
deutet vielmehr (im Verhältnis zum Gegenstande) die Beziehung
eines notwendig anhaftenden Akzidens, das universeller Natur
ist. Wenn wir also auf den einfachen und (in den verschiedenen
Arten des Einen) sich gleichbleibenden Teil des Begriffes der
Einheit (auf ihr Genus) hinweisen, so ist dieser wesentlich
unterschieden von der determinierten Natur (den Arten der Ein-
heit oder ihren Differenzen), die sich mit der allgemeinen ver-
bindet. Sie verbindet sich aber nicht mit ihr wie das Wesen

^) Demnach könnte die Einheit ebenso gut wie der Begriff homo eine
Substanz bezeichnen.

*) Wörtlich: „ratio". Die Unmöglichkeit einer logischen Trennung ist
also noch kein hinreichender Grund, die Einheit als etwas AkzidenteUes zu
bezeichnen. Es mu6 vielmehr die Unmöglichkeit einer physischen Trennung
vorliegen. Vgl. Arist. Kategor. 1 a 24.

^) d. h. die Einheit ist weder als Substanz, noch als Akzidens zu
bezeichnen.

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173

der Farbe (Genus), das in der weißen Farbe (der Spezies) ent-
halten ist') Wenn es daher richtig ist, daß dieses universelle,
notwendige Akzidens (die Einheit) nicht trennbar (x^jqiötov)
ist (von dem Substrate), dann ist es auch richtig, daß das Prä-
dikat, das ein notwendiges und universelles Akzidens bezeichnet,
(das Prädikat der „Einheit") ein Terminus ist, der (wie die
Adjektiva) abgeleitet wird von einem Worte, das einen einfachen
Begriff bezeichnet^) und dieser ist der Begriff der Einheit.
Jener einfache Begriff ist ein Akzidens. Wenn daher die Ein-
heit ein Akzidens ist, dann ist auch die Zahl, die aus Einheiten
zusammengesetzt ist (entgegen der Ansicht des Pythagoras) ein
Akzidens.

Viertes Kapitel.

Die Dimensionen 3) sind Alczidenzien.

1. Das Wesen der Ausdehnung.

Die kontinuierlichen (physischen) Quantitäten sind die
Dimensionen der kontinuierlichen Körper.*) Der Körper, der
Quantität ist (der mathematische Körper), „ist" die kontinuier-
liche Dimension selbst. Er ist der Körper in dem Sinne der
Wesensform,*) wie du es bei vielfachen Gelegenheiten <^) kennen
gelernt hast Faßt man aber den Körper nach dem anderen
Begriffe, zufolge dessen er unter die Kategorie der Substanz
gehört (substantia corpora), so haben wir inbezug auf ihn das

^) Die Einheit verhält sich also wie die Transcendentalia ens, verum,
bonnm, aliquid, die keine Gattungen im strengen Sinne des Wortes sind.

>) Die grammatische Form, durch die man die Einheit von einem
Gegenstande prädiziert, darf also keine substantivische sein, weil die Einheit
nicht die Substanz, sondern nur das Akzidens des Gegenstandes ist. Die
Akzidentia werden aber in adjektivischer Weise prä(Üziert. Res est una
Don nnitas.

») Unter Dimensionen versteht Avicenna die kontinuierlichen Quantitäten.
In dem Nebeneinander der Dinge ist dies der Baum und die Ausdehnung: in
dem Nacheinander ist es die Zeit (vgl. Ende dieses Kapitels).

*) Sie sind also Akzidenzien, die dem Körper anhaften.

*) Er ist reine Form des Körpers, Idealkörper.

•) Abb. n, 2.

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174

Problem bereits behandelte) Diese Dimension besteht, wie ein-
leuchtet, „in" einer Materie. Sie kann zunehmen und abnehmen,^)
während die Substanz als solche immer bestehen bleibt Infolge-
dessen ist sie notwendigerweise ein Akzidenz.*) Jedoch gehört
sie zu denjenigen Akzidenzien, die von der Materie abhängig
sind, und auch von einem Dinge, das in der Materie existiert ')
Denn die (individuelle) Dimension kann sich nicht von dem Stoffe
trennen, es sei denn höchstens in der Vorstellung. Ebensowenig
kann sie sich von der Wesensform trennen, die der Materie zu-
kommt Denn die Dimension eines Dinges, das Dimensionen
annehmen kann, verhält sich in dieser Weise. Diese (bestimmte
Dimension) kann nur existieren in diesem bestimmten Dinge,
wie auch ebenso die Zeit nicht durch dasjenige Kontinum be-
steht, das man mit Ausdehnung bezeichnet (sondern nur durch
dasjenige Kontinum, das eine Bewegung darsteUt Von diesem
Subjekte läßt sich die Zeit nicht trennen). Diese Dimension
besteht darin, daß das Kontinum sich darstellt als etwas, das
mit dieser bestimmten Einheit so und so oft gemessen wird, sei
es nun, daß die Messung endigt oder nicht, indem man sie sich in
der Einbildung*) als unendlich vorstellt Dieses jedoch wider-
spricht dem Umstände, daß das Ding die erwähnten Dimen-
sionen^) annimmt In diesem Umstände ist der eine Körper
also nicht von dem anderen unterschieden. (Jeder Körper muß
bestimmte Dimensionen besitzen.) Daß er aber mit dieser be-
stimmten Einheit so und so oft gemessen wird oder daß die
Messung mit dieser Einheit nicht aufhört,«) darin unterscheidet
sich der eine Körper von dem anderen.

Jener Begriff (habere tres dimensiones) ist die Quantität
des Körpers; dieser (habere tales dimensiones, das „bestimmte''

>) Naturw. I, Teil I und ü.

«) VgL Arist., Metaph. 1069 b 11 : a^^Oi^ Sh xal tp^loiq i} xaxa riv
noaov (jABxaßo).iq). Dadurch, dafi die Substanz dieselbe bleibt, wfthrend ihre
Quantität sich verändert, erkennt man, dafi die Quantität und Dimension
Akzidenzien sind.

*) Cod. c: „d. h. der Wesensform".

*) In der Wirklichkeit existiert also kein solches aktueUes Unendliche.
Vgl. Arist., Phys. 206 a 7: Sn ^v ovv ivegysla ovx latt aiSfjia arai^or,
tfaveQov ix xovkov.

^) Die Dimensionen können zu- oder abnehmen. Das Unendliche kann
aber weder vermehrt noch vermindert werden.

«) Cod. c 2: j.unendlich ist".

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175

Maß der Dimensionen) ist seine Wesensform. Diese bestimmte
Quantität ist durchaus nicht trennbar von dieser individuellen
Wesensform in der Einbildung; jedoch können sich beide zu-
sammen, diese bestimmte Quantität und die Wesensform, von
der Materie in der Einbildung trennen.

Die Linie und die Fläche besitzen dementsprechend beide
zwei logische Bestimmungen, die, eine Grenze, und die, eine
Dimension zu sein. Die Fläche ^) ist femer noch dadurch be-
stimmt, 'daß man zwei Dimensionen nach Art der oben erwähnten
in ihr annehmen kann, d. L nur zwei Dimensionen, die sich in
einem rechten Winkel schneiden. Femer kann sie auch ge-
messen und nach einem einheitlichen Maße bestimmt werden
und größer oder kleiner sein. Sodann können in ihr auch
Dimensionen entsprechend den verschiedenen (mathematischen)
Figuren angenommen werden.

Daher wollen wir nun diese Zustände in der Fläche be-
trachten und wir lehren: Die Bestimmung, zwei Dimensionen
annehmen zu können, kommt der Fläche nur aus dem Gmnde
zu, weil sie Grenze des Körpers ist, der aufnahmefähig ist für
die drei Dimensionen. Der Umstand, daß die Fläche (wörtlich:
das Ding) Grenze für etwas ist, das die drei Dimensionen
annehmen kann, und zwar gerade insofern sie Grenze eines so
beschaffenen Gegenstandes, nicht etwa Grenze irgend eines
beliebigen Körpers^) ist, hat zur Folge, das die Fläche auf-
nahmefähig ist für zwei Dimensionen. In dieser Hinsicht (als
Grenze des dreidimensionalen Körpers) ist die Fläche nicht
(primo et per se) Ausdehnung. Auf Grand dieser Hinsicht ist
sie vielmehr ein Relatives.^) Ist sie aber ein Relatives, dann
kann sie nur eine Ausdehnung sein. Den Unterschied zwischen
dem Relativen im allgemeinen Sinne und dem Relativen, das die
Kategorie ist, die nach dem, was wir früher*) auseinandergesetzt
haben, keine Dimension, noch auch eine Qualität sein kann, — diesen
Unterschied hast du bereits kennen gelemt. Sie ist aber „Dimen-
sion", auf Grund der anderen Hinsicht, wodurch sie sich von

>) Vgl. Arist., MetÄph. 1016 b 27: to SixS SiaiQSTov Inlmöov und 2G8 a 8:
liiyt^oq to ijü dvo inlTKÖov,

») Wörti.: „Grenze schlechthin".

*) Sie steht zu dem Körper in Relation. Wörtl.: ^ein Hinzugefügtes".

*) Logik n, Teü IV, 3.

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176

anderen Flächen unterscheiden 0 kann in der Quantität und der
Ausdehnung. In dem ersten Begriffe (Grenze des Körpers zu sdn)
unterscheidet sie sich in keiner Weise von anderen Flächen.
Auf Grund beider Bestimmungen zusammen aber ist sie ein
Akzidens; denn (erstens) insofern sie „Grenze" ist, ist sie ein
Akzidens des Begrenzten. Sie befindet sich nämlich in dem-
selben nicht nach Art eines Teiles, noch kann sie ohne das
Begrenzte existieren. (Arist. Kateg. 1. a 24.) Unsere Lehre war
jedoch die: es ist keine Bedingung des einem Dinge Inhärierenden,
daß es sich vollständig decket) mit seinem Subjekte. Der Ort,
wo wir diese Dinge auseinandergesetzt haben, sind die Natur-
wissenschaften (I. Teil, ni). Dort untersuchen wir daher, ob in
dieser Hinsicht der Kongruenz oder Inkongruenz des Akzidens
mit seinem Subjekte sich ein Zweifel ergibt.

Zweitens ist die Fläche, auch insofern sie eine Ausdehnmig
darstellt, ein Akzidens. Der Grund ist folgender: Nehmen wir
an, der Umstand, daß die Fläche zwei Dimensionen besitzt, sei
ein selbständiges Ding für sich. Dann verhielte sich die „Aus-
dehnung" in der Fläche zu jenem Dinge (habere duas dimensiones)
nicht wie die Ausdehnung zur Wesensform des Körpers (habere tres
dimensiones).*») Vielmehr verhält sich diese „ratio" (habere duas
dimensiones) zu der Ausdehnung der Fläche wie die spezifisdie
Differenz zum Genus. Das andere Verhältnis der Ausdehnung
zur Form des Körpers ist aber das eines Akzidens zur Wesais-
form. Du erkennst dies durch die Betrachtung der Grund-
prinzipien.*)

Wisse, daß die (planimetrische) Fläche auf Grund eines
akzidentellen Verhältnisses im Körper entsteht und vergeht durch

^) Das unterscheidende Moment, Grenze eines dreidimensionalen Körpers
zu sein, hat also den Wert des Spezies, das gemeinsame Moment, Grenze zu
sein, den des Gtenus.

*) Das Inhärens kann eventuell kleiner sein als sein Subjekt

^) Wenn aus Ausdehnung (a), Zweidimensionalit&t (Z) der Fläche und
Dreidimensionalität (D) des Körpers ein einheitliches Ding entstehen soll, dann
darf keine Verschiedenheit in den Verh&ltnissen dieser Momente eintreten,
a darf sich nicht anders verhtdten zu Z wie a : D ; denn Z ist wesentlicher
Bestandteil von D. a:D muß also identisch sein mit a : Z. Wenn sich
also a : D verhält wie Akzidens zur Form, so mufl auch a : Z sich ebenso
verhalten und sogar numerisch dasselbe Verhältnis darsteUen.

*) Naturw. T. Teil, 1, 1 ff. : d. h. „du erkennst dies durch die Betrachtung
der Bedingungen für die Einheit der Körper".

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Verbindung und Trennung und durch Veränderung der Gestalten
und der Winkel, unter dem die Flächen sich schneiden. Daher ist
die Fläche des Körpers eine ebene Fläche. Sie wird vernichtet,
insofern sie ein ebenes Gebilde ist. Dadurch entsteht eine
spärische Fläche. Aus den früheren Darlegungen weißt du, daß
eine und dieselbe Fläche in Wahrheit nicht Substrat für die
Kugelgestalt und zugleich für die planimetrische Fläche in der
realen Welt sein kann. Ein und derselbe Körper ist zwar Substrat
für verschiedene Dimensionen, die in ihm aktuell bestehen und
aufeinanderfolgen. So verhält sich aber aus obigem Grunde nicht
die Fläche; denn die Fläche verliert manchmal ihre Gestalt,
so daß ihre Dimensionen aufhören. Dies aber ist nur dadurch
möglich, daß sie durchschnitten wird. In dieser Teilung der
Fläche ist es begründet, daß die Wesensform der Fläche, die
aktuell existierte, aufhört die gleiche zu sein. In anderen Aus-
führungen hast du dieses bereits erkannt. Ebenso bist du da-
von überzeugt, daß in der ersten Materie sich nicht das Gleiche
ergibt, so daß al* die erste Materie der Kontinuität verschieden
wäre von der der Diskontinuität.') Femer hast du bereits
folgendes eingesehen: wenn verschiedene Flächen zusammen-
gesetzt werden und die eine sich mit der anderen in der Weise
(zu einem Kontinuum) verbindet, daß die gemeinsamen^) Grenzen
wegfallen, dann ist dasjenige, was entsteht, eine numerisch ver-
schiedene Fläche. Ja sogar wenn man dieser Fläche die erste
Zusammensetzung wiedergibt, dann wird sie nicht wiederum
numerisch dieselbe die erst€ Fläche, sondern eine andere, die
ihr numerisch ähnlich ist. Der Grund dafür ist der, daß das,
was einmal vernichtet wurde, nicht wieder zum Dasein zurück-
kehrt (vgl. Abhandlung I. 5).

Wenn du nun dieses Verhältnis in der Fläche erkannt
hast, dann kennst du (dasselbe) ebenfalls in der Linie. Be-
handle sie gerade so wie die Fläche. Es leuchtet dir also
ein, daß alle diese Zustände Akzidenzien sind, die sich in

*) In diesem FaUe müßte ein kontinnierUcher Körper, wenn er in Teile
zerlegt wird, eine andere Materie annehmen, also numerisch verschieden
werden von dem ersten, d. h. von sich selbst.

•) Gemeinsame Grenzen hat ein System von Größen, die sich berühren.
FaUen diese Grenzen zusammen, so entsteht ein continuum. Der Zwischen-
raum zwischen den TeUen eines contiguum ist theoretisch genommen unendlich
klein. Das continuum hingegen besitzt keine aktueUen Teile mehr.

Horten, Dm Bach d«r Qenefong der Seele. 12

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178

der realen Existenz nicht von der Materie trennen. Ebenso
hast dn damit erkannt, daß diese Akzidenzien sich auch
nicht von der Wesensform trennen, die in ihrer Natnr materiell
ist») Sie lassen sich nicht einmal in der Einbildung von ihr
trennen. Nun erübrigt noch, zu wissen, wie unsere Ausdrucks-
weise zu verstehen ist: die Fläche kann sich von dem Körper
wenigstens der inneren Vorstellung nach, trennen und femer
der andere: die Linie kann sich, wenigstens der inneren Vor-
stellung nach, von der Fläche trennen.

Wir lehren also: diese „Trennung" wird in vorli^endem
Zusammanhange nach zwei verschiedenen Eichtungen verstanden.
Die eine besagt: in der inneren VorsteDung nimmt man eine
Fläche an, ohne einen Körper, und eine Linie, ohne eine Fläche.
Die andere Auffassungsweise besagt: man richtet die Aufmerk-
samkeit auf die Fläche, ohne sie zugleich irgendwie auf den
Körper zu richten, indem man dächte, er sei mit der Fläche
verbunden, oder nicht Du weißt, daß der unterschied zwischen
beiden Betrachtungsweisen offenkundig ist Bieser Unterschied
besteht darin, daß wir das eine Mal ein Ding allein betrachten,
selbst dann, wenn es zugestanden ist, daß es mit anderen ver-
bunden besteht, ohne sich von ihm zu trennen (wie Form und
Materie), und daß wir das andere Mal das Ding allein betrachten
unter der positiven Bedingung, daß es sich von demjenigen
trenne, mit dem es verbunden ist Wir urteilen dann über
dasselbe, daß es für sich allein bestehe, wie man es auch immer
betrachte, so daß dieses Ding in deiner VorsteDung allein für
sich besteht Die innere Vorstellung trennt also trotzdem (das
Ding in der Wirklichkeit nicht nicht von dem anderen getrennt
ist) das eine von dem anderen, indem sie urteilt, das jenes Ding
nicht mit dem ersten verbunden ist Wer daher glaubt, die
Fläche, die Linie und der Punkt könnten der inneren Vorstellung
nach eine Fläche, eine Linie und ein Punkt sein, trotzdem man
positiv annähme, daß mit der Fläche (in der Außenwelt) kein
Körper verbunden^ sei, noch auch mit der Linie oder mit dem
Punkte, der stellt sich etwas Unwirkliches vor. Der Grand
dafür ist folgender: die Fläche kann man sich in der Phantasie

^) MaterieU wird die Wesensform genannt, weil sie in ihrem Wesen
auf eine Materie hingeordnet ist, ohne die sie nicht existieren kann. In sich
allein betrachtet ist sie onmaterielL

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179

nicht vorstellen als für sich allein bestehend, d. h. ohne daß sie
eine Grenze für irgend ein Ding sei, wenn man sie sich nicht zu
gleicher Zeit vorstellt mit bestimmter Lage und mit zwei Seiten.
Diese müssen sich so verhalten, daß sie sich mit dem, was an
die Fläche stößt, zu einem Kontinuum verbinden, das zwei
andere Seiten berührt, wie du gesehen hast. Dann ist also das-
jenige, was innerlich wie eine (unkörperliche) Fläche vorgestellt
wird, keine solche. (Denn diese Fläche enthält nicht die not-
wendigen Bedingungen einer solchen.) Die Fläche, nämlich die
Grenze selbst, (muß also einen Körper begrenzen) nicht etwa das,
was selbst zwei Grenzen besitzt. Wenn man sich nun vorstellt,
die Fläche als solche sei das Ende (eines Körpers) selbst, das
sich an eine einzige Seite desselben anschließt, oder sie sei die
Seite und die Grenze selbst, insofern sie von einer anderen Seite
(z. B. als Teil des Körpers) nicht (von ihrem Substrate) getrennt
werden kann, dann ist dasjenige, als dessen Grenze sie gedacht
ist (der Körper), mit ihr in irgend einer Weise zugleich inner-
lich vorgestellt Ebenso verhält sich die Linie und der Punkt.
Man behauptet, der Punkt beschreibe durch seine Bewegung
die Linie. Dieses sagt man jedoch nur in dem Sinne der Phantasie-
vorstellung. In der realen Wirklichkeit kann es sich nicht so
verhalten. Der Grund dafür ist nun aber nicht etwa der, daß
der Punkt nicht als etwas aufgefaßt werden kann, das (einen
anderen Gegenstand) selbständig') berühren könne. Denn wir
haben schon auseinandergelegt, daß diese (punktförmige Be-
rührung) in gewisser Weise möglich ist.^) Wenn jedoch die
Berührung keine dauernde 3) ist und wenn das Ding nach (dem
Eintritte) der Berührung sich durchaus nicht anders verhält als
vor der Berührung, dann existiert in diesem Vorgange kein
Punkt, der auch nach der Berührung bestehen bliebe*) als

>) Eine Berührung kann nur stattfinden bei Gegenständen, die Teile
haben. Femer kann der Punkt einen Gegenstand nur berühren, insofern er
Endpunkt der Linie ist, also nicht in „selbständiger" Weise, da er keine
^.selbständige" Existenz hat.

*) Cod. c GL: „Sie tritt ein bei der Kugel, die rollt". Der Punkt ist
auch hier nicht etwas „Selbständiges", sondern Teil der Sphäre.

•) Cod- c Gl. : „Die Kugel bewegt sich fort".

*) SoU sie durch die Bewegung eines Punktes entstehen, dann muQ
der Punkt während der Bewegung selbständig und bestehen. Dies ist aber
nicht der FaU. Vgl. Arist., Psych. 409 a 4: tri 61 inel <faotv xivtiMaaaa

12*

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180

Prinzip der Linie. Dann bleibt also auch keine Ausdelmung
in die Länge (also keine Linie) bestehen zwischen diesem Punkte
und den Teilen der vorübergehenden Berührung; denn dieser Punkt
wird eben nur zu einem Punkte und einer Grenze, wie du aus
den Naturwissenschaften (I. Teil, n und IV) weißt, durch die
Berührung, nicht in anderer Weise. Wenn daher die Berührung
aufhört, die durch die Bewegung gegeben war, wie kann der
Berührungspunkt dann noch ein Punkt bleiben? Mit dem
gleichen Rechte gilt: wie kann dasjenige, für das der sich be-
wegende Punkt ein Prinzip ist, als eine Linie bestehen bleiben?
Dieses (d. h. die Lehre, daß die Linie aus der Bewegung eines
Punktes entsteht), ist vielmehr nur für die Phantasie gültig.

Ein anderer Grund ist folgender: die Bewegung des Punktes
ist unzweifelhaft wirklich. Zugleich aber ist in derselben ein
reales Ding, auf das sich die Bewegung hinrichtet, oder in der sie
stattfindet (das Substrat der Bewegung), Dieses Ding ist femer
aufnahmefähig für die Bewegung, die sich in ihm vollzieht Dann
also ist dieses Substrat die Dimension eines Körpers oder einer
Fläche, oder eine Dimension in einem Körper oder einer Fläche
oder einer Linie. Diese Dinge existieren daher real vor der
Bewegung des Punktes. Die Bewegung des Punktes ist also
nicht die Ursache dafür, daß dieselben real existieren. Für
die Existenz der körperlichen Ausdehnung ist dieses klar. Was
nun die Existenz der Fläche betrifft, (so muß auch diese real
existieren) weil die körperliche Ausdehnung notwendigerweise
Grenzen hat. Was nun drittens die reale Existenz der Linie
angeht, so ist diese darin begründet, daß man die realen Flächen
schneiden und Grenzen in ihnen annehmen kann.

Was nun den Winkel angeht, so ist die Meinung aufgetreten,
er sei ein kontinuierliches Quantum, verschieden von der Fläche
und dem Körper. Über dieses Problem müssen wir nun eine
Untersuchung anstellen. Wir lehren: der Ausdehnung, sei sie
nun ein Körper oder eine Fläche, kommt es manchmal akziden-
teller Weise zu, daß sie umgeben ist von Grenzen, die sich be-
gegnen in einem einzigen Punkte. Lisofem also die Ausdehnung
zwischen diesen Grenzen liegt, ist sie etwas, das einen Winkel

ygaft^v inlnsSov noteZv^ atiyfirjv Sh yga/ift^v, xal al t&v fiovaSwv xiv^iKK;
YQatAfial iaovxai. Thomas, Com. de anim. I lec. 11 Auf. : Secondom qaod dieunt
Platonici, motUB pnncti facit lineam^ linea antem mota fecit snperfidem^
superficies vero corpus.

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181

hat, (weil sie endlich ist. Dies ist einleuchtend, auch) ohne daß
man nach einer anderen Hinsicht ihre Grenzen betrachtet ^)
Das Ding verhält sich also wie eine Ausdehnung von mehr als
zwei Dimensionen 2) (Richtungen) die in einen Punkt auslaufen.
Man könnte diese Ausdehnung selbst, insofern sie sich so verhält
(d. h. insofern die sie begrenzenden Linien in einem Punkte
zusammenlaufen) einen Winkel nennen. Man könnte ebensowohl
die Qualität, die der Ausdehnung eigen ist, insofern sie sich
so verhält, einen Winkel nennen. Das erste (die Definition des
Winkels), verhält sich wie das Quadrat und das zweite (die
Bezeichnung der genannten Qualität der Fläche als Winkel)
wie die Eigenschaft, quadratisch zu sein.

Bezeichnet man nun mit dem Namen „Winkel" die erste
„ratio" (die von zwei sich schneidenden Linien gebildete Fläche),
dann spricht man von einem Winkel, der gleich, kleiner oder
größer ist auf Grund seines Wesens; denn seine Substanz ist
eine Ausdehnung. Bezeichnet man aber mit dem Namen „Winkel"
die zweite Definition, so sagt man jenes, (das Größersein und
Kleinersein) von ihm aus auf Gnind der Ausdehnung, in der
der Winkel sich befindet (also per accidens). Ebenso verhält es
sich mit der Eigenschaft, des esse quadratum.

Weil man nun in dem Dinge, das nach der ersten Definition
ein Winkel ist, entweder drei oder zwei Dimensionen konstruieren
kann, so ist er also die Ausdehnung eines Körpers oder einer
Fläche (also ein stereometrischer oder planimetrischer Winkel).

Eine gegenstehende Ansicht behauptete: eine Ausdehnung
werde nur dann zu einer Fläche, wenn die Linie, die die Fläclie
hei-stellt, sich bewegt, (wenigstens) in der Einbildung mit iliren
beiden Punkten,^) so daß sie die Fläche hervorbringt. In diesem
Sinne bewegt sich manchmal im eigentlichen Sinne die Länge

*) Jede endliche Fläche kann Winkel aufweisen sowohl innerhalb ihrer
selbst, als auch mit Rücksicht auf ihre Grenzen.

') Das Wort Dimension kann Ausdehnungen in irgend einer Richtung
bezeichnen, auch wenn diese nicht aufeinander senkrecht stehen. Eino Pläoho
kann in diesem Sinne beliebig viele „Dimensionen" haben, da man in ihr be-
liebig viele Linien ziehen kann, die sich in unbestimmt grofsen Winkeln
schneiden. Dimension ist in diesem Sinne gleichbedeutend mit Richtung.
Liegen diese „Richtungen" nicht in derselben Ebene, so entsteht ein stereo-
metriflcher Winkel.

*) Dieser Ausdruck besagt, daß die Linie sich nicht so bewege, daß
der eine Endpunkt unbeweglich bleibe.

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in die Breite. Dann entstellt eine Breite, nachdem vorher nur
eine Länge da war. Es besteht dann eine reale [Länge nnd
Breite. (Diese Bewegung beschreibt aber keinen Winkel) Die
Linie, die den A\ inkel hervorbringt, bewegt sich vielmehr weder
in die Länge allein so ^vie sie ist (d. h. in der Richtang der
Geraden), noch in die Breite, so daß eine Fläche entstände.
Sie bewegt sich vielmehr nur mit einem ihrer beiden Endpunkte,
und dann entsteht der Winkel

Die uns entgegenstehende (Ansicht) bezeichnete den Winkel
als eine vierte Art der Ausdehnung. Der Grund (für die Auf-
stellung dieser Ansicht) ist der, daß man die eigentliche Be-
deutung unseres Ausdruckes nicht erkannte : das Ding habe drei
oder zwei Dimensionen, so daß es entweder einen Körper oder
eine Fläche darstelle. Weil du dieses bereits erkannt hast, weißt
du, daß jene entgegenstehende Ansicht sich daraus nicht ableiten
läßt. *) Der Verständige braucht diesen Philosophen keiner Auf-
merksamkeit zu würdigen. Durch seine Objektion mischt er sich
nur in Dinge hinein, die ihn nichts angehen.') Dieser ober-
flächliche und perplexe Philosoph behauptet auch, die Fläche im
eigentlichen Sinne des Wortes sei das Quadrat oder das Eecht-
eck,3) nichts anderes! Das Niveau, auf dem unsere Diskussion
steht, verträgt nicht ein längeres Eingehen auf dieses Grerede.

Betreffs der Existenzweise der Ausdehnungen <) hast du
nunmehr erkannt, daß sie Akzidenzien^) und keine ersten
Prinzipien der Körper sind; denn der Fehler in diesen Vor-
stellungen trat nur ein auf Grund der Dinge, die du eingesehen

*) Die Deduktion des Objizienten war also: die drei Dimensionen sind
Linie, Fläche und Körper. Der Winkel ist nun weder eine Linie noch eine
Fläche. Also mnß man eine vierte Dimension annehmen.

-) Avicenna wiU sagen, jener Philosoph möge sich lieber nicht in
wissenschaftliche Diskussionen mehr einmischen.

*) Es liegt der Gedanke zu Grunde, die zweite Dimension entstehe nur
dadurch, dafi zwei Linien aufeinander senkrecht errichtet werden, oder daß
Äich eine. Linie in senkrechtem Winkel zu ihrer Länge bewege. Da die^se
Bestimmungen nicht für den spitzen oder stumpfen Winkel zutreffen, so müsse
man für letztere eine eigene Dimension annehmen.

*) Cod. d GL: j.d. h. aller Dimensionen".

*) Der Naturwissenschaftler nimmt diese Lehre als bewiesen an. 8ie
ist ihm Prinzip und .Vo r a n s s e t z u n g. Es ist also Aufgabe des Metaphyäkers
diese Voraussetzung für sich zum Problem zu machen (vgl. Abh. IT, 2) und
8ic zu beweisen.

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183

hast (auf Grund mangelnden Vei-ständnisses, nicht etwa wegen
des objektiven Tatbestandes).

2. Das Wesen der Zeit.
Was nun die Zeit angeht, so bist du überzeugt, daß sie
die Natur des Akzidens hat und von der Bewegung abhängt
Dieses wurde früher i) auseinandergesetzt. Es erübrigt also nur
noch zu erkennen, daß keine Ausdehnung, abgesehen von diesen
(Ausdehnung und Zeit) besteht, und daher lehren wir: das kon-
tinuierliche Quantum ist entweder etwas dauernd Bestehendes,
das durch die (simultane) Summe aller seiner Teile sein Dasein
erlangt, oder nicht. Ist (die kontinuierliche Größe) nicht (be-
ständig, d. h. tritt der zweite Fall ein) und erneuert diese
Quantität ihr Dasein immerfort, ein Teil nach dem anderen,
dann ergibt sich die Zeit. Ist sie aber beständig (d. h. gleich-
zeitig nebeneinander bestehend), so ist sie die Ausdehnung.
Diese ist nun entweder die vollkommenste Ausdehnung — sie
ist eine solche, in der man drei Dimensionen annehmen kann.
(Nur drei können in Frage kommen), da es unmöglich ist,
mehr als diese anzunehmen. Sie bilden den stereometrischen
Körper — oder man nimmt nur zwei Ausdehnungen an; oder
schließlich besitzt der Gegenstand nur eine einzige. Dies ist
das geringste Maß; denn jede kontinuierliche Quantität muß
irgend eine Dimension besitzen, entweder aktuell oder potentiell.
Wenn nun nicht mehr Dimensionen entstehen als drei, noch
auch weniger als eine, so gibt es also drei Ausdehnungen. Die
per se kontinuierlichen Quantitäten bilden demzufolge vier ver-
schiedene Arten (weil die Zeit als die kontinuierliche Quantität
des Nacheinander in der Bewegung mit hinzugerechnet wird).
Manchmal sagt man zu anderen Dingen, sie seien kontinuier-
liche Größen, jedoch verhält es sich nicht so. 2)

3. Der Baum, das Leichte und Schwere.
Was nun den Raum anbetrifft, so ist er dasselbe wie die
Fläche. Was femer das Schwere und Leichte angeht, so bringen
sie durch ihre Bewegungen Maßbestimmungen in Zeit und Raum

») Natnrw. I, Teil H, 9—12.

*) Cod. c GL: „d. h. sie sind nicht per se kontinuierlich" sondern durch
die Quantität, der sie inhärieren, also per ar.<idei»8.

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184

hen'or. lu sich selbst könneu sie nicht geteilt werden dni'ch
einen Teil, der ihre Größe mißt (denn das Schwere und Leichte
sind nicht quantitativ, sondern qualitativ zu bestimmen). Die
Quantitäten treten sodann zueinander in Opposition auf Grund
der Gleichheit und Verschiedenheit Dieses trifft dadurch zil
daß man in ihr (der ersten) einen Grenzpunkt annimmt, der
auf die Grenze einer der ersten ähnlichen Quantität gelegt
wird. Der sich an den Grenzpunkt anschließende Teil der ersten
Fläche deckt sich dann mit dem korrespondierenden Teile der
ähnlichen (zweiten), und dann deckt sich mit ihm (dem ersten
Endpunkte) die andere Grenze (der zweiten Fläche). Dann ist
die eine entweder gleich oder verschieden und ungleich der
anderen, und übertrifft sie an Größe. Unter gleicher und ver-
schiedener Größe verstehen wir die zwei Bestimmungen, die der
Ausdehnung in diesem Sinne zukommen. Die Teilbarkeit aber,
die man annimmt für das Schwere und Leichte,*) indem ein Ge-
wicht z. B. die Hälfte eines anderen ist, entsteht dadurch, daß das
Schwere in derselben Zeit die Hälfte des A\'eges zurückl^,
oder den ganzen Weg in der doppelten Zeit ; oder das Größere
bewegt sich nach unten an einem Wagebalken (wörtlich: Or-
gane) in einer Bewegung, mit der sich notwendigerweise gleich-
zeitig das Kleinere in die Höhe bewegt, oder ein ähnliches
Ding (d. h. das Maß des Leichten und Schweren wird auch noch
durch andere, ähnliche Methoden bestimmt). Es verhält sich
dieses wie die Hitze, 2) die z. B. das Doppelte einer anderen
Temperatur deshalb ist, weil sie auf den doppelt großen Körper
wirkt oder weil sie sich in einem Körper befindet, der doppelt
so groß ist als derjenige, der dieselbe Temperatur besitzt.

Ebenso-^) verhält sich das Kleine und Große, das Viele und
Wenige; denn diese sind ^Wirklichkeiten und Akzidenzien, die
den Quantitäten anhaften, und zwar insofern sie zur Kategorie
der Relation gehören (die genannten vier Begriffe sind relative.

») Vgl. Thomas, d. coelolü, lect. 3 Ende: Omnis gravitas maior alia
gravitate excedit minorem gravi tatem per aliqnam gravitatem, quia per ad-
ditionem similium fit aliquod malus, et ex hoc sequitur secondam positionem
praedictam quod quodllbet Indlvislbile habeat gravitatem.

*) Gewicht und Hitze sind Qualitäten und daher nur per acddeus
meßbar, wie die angeführten Beispiele ze^^cn. Per se ist nur das meßbar,
was Teile besitzt.

*) Sie sind wie das Leichte und Schwere nicht per se, sondern per ac-
ridt^ns Qnantitiitftn und meßbar.

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185

niclit absolute Bestimmungen der Quantität), i) Über alle diese
Begriffe hast du die Auseinandersetzungen bereits an einem
anderen Orte') erfahren.

Die Quantität wird also kurz dadurch definiert, daß sie
ein Wirkliches ist, in dem etwas als Teil existieren kann, das
eine Einheit bildet und das Maß (des Ganzen) bestimmt (wört-
lich: „zählt"). Diese Bestimmung kommt dem Teile per se zu,
sei es nun, daß der Teil in der Quantität real existiert oder
nur supponiert ist.

Fünftes Kapitel.

Definition des Wesens der Zahl, Bestimmung ihrer Arten
und Darlegung ihrer ersten Prinzipien.

Es liegt uns nunmehr ob, die Natur der Zahlen und ihre
Eigentümlichkeiten zu bestimmen und die Art und Weise, wie
wir uns ihre Zustände und ihre reale Existenz vorstellen müssen.
Von diesen Problemen sind wir bereits zu den kontinuierlichen
Quantitäten übergegangen,**) indem wir eilig voranschritten, weil

") Vgl. Arist., Kateg. 5 b 27: ro dh fxtya ^ (jllxqov ov at^fialvei noaov
älXa ß&XXov TiQoq ri. nQoq yag trsgov d^ewQSlTai to fdya xal %d fiiXQOV,
äaze tpavtQov Sri xaika rdiv UQoq tl ioriv. Thomas, Sent, I d 19, 1 al ad 2:
Si magnum et paryom non dicatur secundum relationem, seu absolute, prout
ronsideratar qaantitas determinata ad aliqnam speciem, sie qnamvis qnodlibet
minus sit malus, non tarnen quodlibet minus est parvum nee quodlibct malus
est magnum. Magnum und parvum werden also als absolute Bestimmungen
genommen. Davon weicht in etwa ab de coelo HI, lec. 2 Ende: Magnum
commoniter acceptum dicitur ad aliquid (also relative) ut patet in Praedica-
mentis (Arist. 1. cit). Sed oppositum rei alicui dicitur absolute magnum quud
X>ertingit ad quantitatem debitam illi rei: sicut homo dicitur magnus absolute,
qui attingit ad perfectam hominis quantitatem; et ita patet quod magnum
dicitur absolute et ad aliquid. £t inde est quod omne magnum absolute
dicitur magnum ad aliquid, quod est esse malus; non autem omne malus est
magnum absolute. Multa enim sunt quae absolute considerata sunt parva,
qnae tarnen aliis sunt maiora. Si igitur omne grave est gravius quodam alio,
necesse est quod omne grave sit malus alio quodam in gi-avitate; et ita
seqnitnr quod sit divisibile: nam omne malus dividitur in aequale et plus.

») Natnrw. I, Teil m.

■) In Kap. 3 und 4 streifte Avicenna bereits das Problem der Zahl.
Jedoch ließ er dasselbe damals noch beiseite, um die Probleme der continua,
Ausdehnung, Baum und Zeit, zu besprechen.

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18G

unsere Absicht (die Dimeiisiouen vorerst zu bestimmen) dieses
erforderte. Wir lehren also: die Zahl existiert real in dai
Dingen und ebenso real in der Seele. Die Behauptung des-
jenigen, der sagte, die Zahl hätte keine absolute (abstrakte)
Existenz, als nur im Geiste (Konzeptualismus oder Nominalis-
mus) verdient keine Beachtung, i) Wenn er jedoch sagt, die
Zahl hat keine von den gezählten Objekten, die in der Welt
der Individuen vorhanden sind, getrennte Existenz; sie existiere
nur in der Seele ^) (gemäßigter Eealismus), so ist dieses richtig;
denn wir haben bereits (Kap. 2 und 3) auseinandergesetzt, daß
die Eins nicht trennbar ist von den Individuen, so daß sie in
sich (ohne ein Substrat) selbst existierte. Sie existiert nur im
Geiste. Ebenso verhält sich dasjenige, dessen Dasein die Existenz
der Einheit voraussetzt (also die Zahl und die Maßbestimmungen).
W^as nun die Lehre anbetrifft, daß in den realen Dingen
Zahlen vorhanden sind, so ist das etwas, das nicht bezweifelt
wird, da ja in den realen Dingen Einheiten neben (wörtlich:
„über") Einheiten existieren.») Jede einzelne Zahl ist für sich
eine Spezies.*) Die Zahl ist in sich selbst eine Einheit, insofern
sie diese bestimmte Spezies darstellt. Ihr kommen also, insofern
sie diese bestimmte Art ist, bestimmte Eigentümlichkeiten zu.
Nun aber kann das Ding, das überhaupt kein reales Wesen hat
unmöglich eine Eigentümlichkeit besitzen, die ihm in erster Linie
(primo et per se, ohne Vermittlung) zukäme, oder eine Ord-
nung (in einem System von Zahlen), die Vollendung, das Zuviel
oder Zuwenig, die zweite oder dritte Potenz, die Addition und

*) Der Ausdruck absolut, abstrakt ist vieldeutig, daher unphilosopbisch.
In der Außenwelt beistehen absolute Einheiten, die Individua, deshalb auch
die Zahl,

') Vgl. Arist., Psych, 223 a 25: d Ss fifjdtv a)J.o lUipvxev agid^fuiv $
tpv/j) xal ywx^g votg (d vo(;$ ist Teil der Seele), aövvavov elvai XQOVov tpvx^
fitl ovatjg.

») Cod. c GL: So verhält sich die Drei in Beziehung zu Vier. Vgl.
Thomas, Sum. theol. I 30, 1 ad 4: numerus est duplex, scilicet numerus
Simplex vel absolutus, ut duo et tria et quatuor (die mathematische Zahl) et
est numerus, qui est in rebus numeratis, ut duo homines et duo equL Arist.,
Metaph. 1083 b 16: dXXa fxriv S y aQi^fJLtixixoq OQi&^dg ftoraÖixog iartv.
ixtivoi St to aQiS-fjiov xa ovxa (die Weltdinge) Uyovoiv, xa yo€v ^tatQrifjLaxa
TiQOoanxovot xolq ocifiaoi cjg t| tx^ivwv ovxwv x(5v agi^ii&v.

*) Das Gleiche setzt der scholastische Grundsatz voraus: species se
tenent sicut numeri. Jede Art verändert ihr Wesen, wenn etwas zu ihm
nach Art der Differenz hinzugefügt wird. Darin sind sie den Zahlen gleich.

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187

die abrigen Funktionen (wörtlich: Gestalten, Figuren), die der
Zahl eigen sind. Daher muß also jede Zahl ein reales Wesen
besitzen, das ihr in eigentümlicher Weise zukommt, und auch
eine Wesensform, durch die sie in der Seele vorgestellt wird.
Dieses Wesen stellt die Einheit der Zahl dar. Durch dasselbe
ist die Zahl das, was sie ist Die Zahl stellt keine Vielheit dar,
die nicht zu einer Einheit vereinigt würde, so daß man sagt,
die Zahl ist eine Summe von Einheiten. Denn insofern sie
„Summe** ist, ist sie eine Einheit, die bestimmte Eigentümlich-
keiten besitzen kann, die anderen nicht zukommen. Es ist
nicht auffällig, daß das Ding einheitlich ist, insofern es eine
Wesensform ^) hat, wie z. B. die Zehnheit oder die Dreiheit. Zu-
gleich besitzt dasselbe eine Vielheit. Infolge der Zehnheit be-
sitzt das Ding die Eigentümlichkeiten, die durch die propria
gegeben sind, 2) die der „Zehn" zukommen. Was nun seine
Vielheit angeht, so besitzt das Ding innerhalb dieser nur die-
jenigen Eigentümlichkeiten, die der Vielheit zukommen, die zur
Einheit im G^egensatze steht. ^)

In diesem Sinne ist die Zehn in ihrer Eigentümlichkeit
als Zehnheit nicht teilbar in zwei „Zehnheiten", von denen jede
die Eigentümlichkeiten der Zehn besäße. (Die Zahl ist also
wie jede Form nicht teilbar in Teile ejusdem speciei.) Man
darf femer nicht sagen, die Zehn sei nur neun und eins, oder
fünf und fünf, oder eins und eins u. s. w., bis man zur Zehn
gelangt; denn wenn du sagst, die Zehn sei neun und eins, so
ist dies eine Prädikation, in der du die Neun von der Zehn
aussagst und dazu die Eins addierst. Dies aber verhält sich
ebenso, als wenn du sagst, die Zehn sei schwarz und süß.
Daher müssen beide Eigenschaften, von denen die eine eng mit
der anderen verbunden*) ist, von der Zehn ausgesagt werden

*) Die Wesensform gibt die spezifische Einheit, die Individuatious-
prinzipien die numerische.

*) Die propria ergeben sich hauptsächlich aus der Form. Vgl. Arist.,
Anal. I, 43 b 27 : sau ycc(} caxa T<p etÖei löia nagä x6 ytvog, hvayxi] yap rof^
fx^QOig eTSeaiv idia arric vndQ/eiv,

^ Es besitzt also nicht andere propria, die zur Zehnheit in Opposition
stehen. Dann könnte die Form der „Zehn" nicht die Einheit der Summe
hersteUen.

*) Verhalten sich die Eigenschaften konträr, dann können sie nicht
gleichzeitig in einem Subjekte sein.

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188

(ebenso wie zwei sich nicht ausscliließende Qualitäten von einem
Subjekte). Die Zehn ist dann also eine Neun und eine Eins.
Setzen wir nun den Fall, du fügtest keine neue Bestimmung
mehr hinzu, sondeni wolltest dasselbe ausdrücken, was man be-
zeichnet, indem man sagt: der Mensch ist animal und rationalis,
d. h. er ist ein animal, und dieses animal ist zugleich dasselbe,
das ein rationale ist. In diesem Sinne sagst du (mit obiger
Aussage): die Zehn sei eine Neun, und diese Neun sei zugleich
dieselbe, die eine Eins ist. Dies aber (die Begriffsbestimmung
der Zahl durch ihi-e Teile, wenn sie in der Weise des Grenos
und der Differenz verstanden werden) ist unmögliclL Setzen
wir nun den Fall, du wolltest sagen, die Zehn sei die Neun,
verbunden mit der Eins und dies sollte bezeichnen, daS die
Zehn eine Neun sei, mit der eine Eins verbunden ist, so daß,
wenn die Neun für sich allein besteht, die Zehn nicht zustande
kommt. Wenn sie also mit der Eins verbunden wird, dann wird
diese Neun zur Zehn. Auch in diesem Sinne begehst du einen
Fehler; denn wenn die Neun für sich allein besteht, oder in
Verbindung mit irgend einem beliebigen Dinge, das sich an die
Neun anschließt, dann ist sie (immer noch) eine Neun und wird
durchaus keine Zelin. Setzen wir den weiteren Fall, (in der
Definition: die Zehn sei neun und eins) werde die Neun nicht
verstanden als ausgestattet mit einer Eigenschaft') (der Eins).
Die Eigenschaft komme vielmehr ihrem Substrate zu.^) Dann
bedeutet deine Definition: die Zehn sei eine Neun, und trotz-
dem sie eine Neun sei, stelle sie auch eine Eins dar. Dieses
aber ist ebenfalls unrichtig. Alle diese Ausdrücke sind aus der
gewöhnlichen Sprache übernommen und haben übertragene Be-
deutung. Sie sind daher undeutlich. Die Zehn ist vielmehr die
Summe aus der Neun und der Eins. Wenn beide zusammen-
gefaßt werden, dann entsteht aus ihnen ein Ding, das ver-
schieden ist von der Neun und der Eins. (Die Zehn so wie jede
andere Zahl ist also zunächst als „Summe" zu definieren und
damit ist der generische Begriff festgestellt.)

') Versteht man neun und eins als Genus und Differenz, wie in der
letzten Annahme, dann ist „eins"" eine Eigenschaft" der Neun, indem man
„Eigenschaft" im weiteren Sinne als Wesensbestimmung, nicht im engere»
Sinne als Akzidens auffaßt.

*) Cod. d. Gl., d. h, dem Subjekte des Urt^^ils, „und dieses ist
die Zehn'^

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189

Die Definition jeder einzelnen Zahl, wenn du ihr wirkliches
Wesen angeben willst, besteht also darin, daß man sagt, sie sei
eine Menge (wörtlich: Zahl), die entsteht aus der „Zusammen-
fassung" von einer Einheit und einer weiteren Einheit und noch
einer Einheit u.s. w. Du zählst so alle Einheiten auf (die die
Zahl ausmachen). Der Grund für diese Art der Definition ist
folgender: zwei Fälle sind zu erwägen. Entweder wird die Zahl
definiert ohne daß man auf ihre Zusammensetzung aus ihren Kom-
ponenten hinweist. Man definiert sie vielmehr mit irgend einer
ihrer Eigentümlichkeiten. Dieses ist daher eine Beschreibung der
betreffenden Zahl, nicht ihre eigentliche Definition, die aus ihrer
Substanz hergenommen wäre. Oder — dies ist der andere Fall —
(sie wird definiert), indem man die Teile hervorhebt, aus denen sie
zusammengesetzt ist. Wenn man nun angibt, sie sei nur aus
zwei Zahlen zusammengesetzt — so läßt man z. B. die Zehn ent-
stehen aus der Zusammensetzung von Fünf und Fünf — , so ist
diese Auffassungsweise ebensogut, als die Zusammensetzung aus
sechs und vier. Die eigentümliche Natur der Zehn hängt nicht von
einer dieser beiden Weisen mehr ab als von der anderen. Insofern
sie aber eine Zehn ist, bildet sie ein einziges ^ Wesen. Es ist
nun aber unmöglich, daß ihre Wesenheit eine einzige sei (da es
viele, gleichrichtige Definition derselben gibt). Ihre Wesenheit,
insofern sie eine einzige ist, können nicht viele verschiedene
Definitionen bezeichnen. Wenn sich daher die Sache so verhält,
dann wird die Definition der Zehn weder durch diese, noch
durch jene Bestimmung gegeben, sondern durch das, was wir
früher gesagt haben (indem wir sie als „Summe" definierten).
Wenn dieses nun zutrifft, dann ist ihr die Zusammensetzung aus
fünf und fünf, sechs und vier und drei und sieben eigen nach
Art eines notwendigen Akzidens und einer Konsequenz (aus
dem Wesen, also wie propria). Daher sind diese Bestimmungen
nur deskriptive Definitionen, indem deine Begriffsbestimmung:
die Zehn sei zusammengesetzt aus einer Fünf als notwendige
Ergänzung die Definition der Fünf verlangt Alle diese Be-
stimmungen lösen sich daher in die Einheiten auf. Deiner Aus-
drucksweise:, die Zehn bestehe aus fünf und fünf bezeichnet dann
also dasselbe wie: sie sei drei und sieben, oder acht und zwei,

^) Es kann also auch nur eine einzige, vollständig adaequate De-
finition dieses Wesens geben.

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indem man nämlich (unter diesen Zahlen) die Einheiten ver-
steht (nicht die Wesensformen, die die einzelnen Zahlen von
einander unterscheiden).

Betrachtest du aber die Wesensform von 5 und 5, und
3 und 7, dann ist dies eine andere Betrachtungsweise als die
erste. Nun aber besitzt ein und dasselbe Wesen nicht reale
Wesenheiten, die als Begriffe verschieden sind. Das, was eine
Vielheit enthält, sind nur seine notwendigen und zufälligen
Akzidenzien. Daher sagte der genannte Philosoph: Glaubt
nicht, die Sechs sei drei und drei. Die Sechs ist vielmehr eine
Sechs nur ein einziges Mal (d. h. sie hat als Sechs nur ein
einziges Wesen). Die Betrachtung der Zahl, insofern sie aus
Einheiten zusammengesetzt ist, gehört jedoch zu dem, was für
die Einbildung und die Erklärung Schwierigkeiten bereitet und
aus diesem Grunde nimmt man seine Zuflucht zu den Be-
schreibungen. >)

Betreffs der Verhältnisse der Zahl muß weiterhin die Zwei-
heit^) untersucht werden. Einige sagen, die Zweiheit gehöre
nicht zu den Zahlen und zwar deshalb, weil die Zweiheit das
erste Paar ist und die Einheit das erste Einzige. Wie nun
die Einheit, die das erste Individuum ist, keine Zahl darstellt,
so bildet auch die Zwei, die das erste Paar ist, keine ZahL')
Femer, so führte man als Beweis an, ist die Zahl eine Vielheit,
die aus Einheiten zusammengesetzt ist. Die gringste Mehrheit
von Einheiten ist aber die Drei. (Daher können also die Eins
und die Zwei keine Zahl sein.) Femer: die Zweiheit muß, wenn
sie eine Zahl ist, entweder zusammengesetzt sein, oder nicht.
Ist sie nun zusammengesetzt, dann muß sie gemessen (wörtlich:

*) Vgl. Arist., Metaph. 1021a 13: to *sv ro€ a^tO^/ioC oQxi ^«fi fiit^ov;
mid 1081b 14: av re yag äaiv aöidtpOQai aX (lovaSeq av ts Sia^^ovoai
Ixdatrj kxaaxtjg^ avdyxrj ccQi^fjisicd^ai tov OQi^fiov xaxd Tigood^saiv, olov r^y
dvdöa Ti^og T<p ivl ak?,ov hvog Ti^oared^ivToq'y mid 1044a 3: xal tov a^i^fior
Sei Hval XL q> elg (die Wesensfonn), 8 vvv ovx Iexovoi Xlyeiv xivi elg^ e^p
iaxlv eiq.

*) Vgl. Arifit,, Phys. 220a27: ikaxiaxog ^ OQi^fiog 6 f4kv anXSg ictir
^ Svdq und Sad'^ o/noiwg xal 6 XQ^^^* ikdxi<Jxog yoQ xaxa fisv oQiO^fiov
iaxiv 6 elg ^ ol ovo, xaxd fiiye^og f ovx iaxtv; mid Metaph. d87a26: ov
xavxov }!awg ioxl x6 elvai ÖiTiXaaiip xal Svdöi,

*) Die Prinzipien der Zahlen lassen die Zahlen enstehen, ohne selbst
Zahlen zu sein. Die Zusammensetzungen dieser «(»/ai ergeben erst die Zahlen.

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gezählt)!) werden durch etwas anderes als die Einlieit. Wenn
sie aber eine erste Zahl ist (die nicht aus anderen Zahlen
zusammengesetzt wird), dann hat sie keine Hälfte (sonst wäre
die Hälfte die erste Zahl). Die Anhänger der richtigen Lehre
beschäftigen sich nicht mit diesen und ähnlichen Auseinander-
setzungen; denn die Einheit ist nicht etwa deshalb keine Zahl,
weil sie ein Individuum oder ein Paar darstellt, sondern viel-
mehr deshalb, weil sie keine Teilung in Einheiten zuläßt (also
nicht aus Einheiten zusammengesetzt ist). Wenn man daher
behauptet, sie (die Zweiheit) sei aus Einheiten zusammengesetzt,
so bezeichnet man mit diesem Ausdrucke nicht dasjenige, was
die Grammatiker mit dem Worte „Plural" meinen; denn das
Kleinste (das den Begriff des Plurals verwirklicht) ist die Drei.
Sie kamen zu dieser Ansicht nach vielen Meinungsverschieden-
heiten. Die Philosophen (Cod. c: Mathematiker) verstehen viel-
mehr unter obigem Ausdrucke das, was mehr oder weniger ist
als eins. So hat es die Gewohnheit bestimmt, und es will ihnen
nicht in den Sinn kommen, daß kein Paar (von Dingen) existiert,
das nicht eine Zahl sei, selbst wenn eine Einheit existiert, die
keine Zahl ist. Man verlangt aber nicht von ihnen, daß sie
sich eifrig bemühen, ein Paar zu finden, das keine Zahl wäre,
selbst wenn sie eine Einheit gefunden haben, die keine Zahl ist.
Betreffe der ersten Zahl stellen sie aber nicht die Bedingung,
daß sie überhaupt keine Hälfte habe,-) sondern keine Hälfte,
die selbst Zahl ist. Dies ist die Bedingung der ersten Zahl als
solcher. Mit dem Begriffe der „ersten Zahl" bezeichnen sie nur,
daß sie nicht aus „Zahlen" zusammengesetzt sei.

Unter Zahl versteht man die Vielheit, in der ebenso wie
eine Trennung auch eine Einheit enthalten ist. Ds^her ist die
Zweiheit die erste Zahl und sie stellt die geringste Größe dar
innerhalb der Zahlen. Was aber nun die (größte) Menge der
Zahlen angeht (über die hinaus keine Zahl mehr möglich wäre)
so gibt es keine Grenze in dieser Hinsicht. Die Geringheit der
Zwei wird von ihr nicht per se ausgesagt, sondern in Hinsicht »)

>) Der Gedanke ist wohl: ein eigentliches Zählen kann nur dann statt-
finden, wenn eine Mehrzahl Ton Einheiten Torliegt. Die geringste „Mehr-
zahl^ ist aber die Drei.

') Dann wären eins nnd zwei keine ersten Zahlen.

*) Viel und Wenig sind relative Begriffe, selbst für die Zweiheit, die
kein multnm sein kein hinsichtlich einer geringeren Zahl. Die relative Natur
des Wenigseins bleibt trotzdem bestehen.

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192

auf die Zahl. Wenn nun die Zweiheit nicht größer ist als ein
beliebiges Ding, so folgt daraus nicht, daß ihre geringe Größe
nicht etwa in Beziehung zu einem anderen zu verstehen sei
Dasjenige, dem als Akzidens eine Relation zu einem Dinge zu-
kommt, besitzt damit noch nicht notwendigerweise eine andere
Relation zu einem anderen Dinge, — eine Relation die verschieden
wäre von der erstenJ) Wenn nun irgend ein Gegenstand zwei
Relationen zugleich besitzt, die des Wenigseins und die des
Vielseins, sodaß er ebenso wie er eine geringe Größe ist in Be-
ziehung auf ein bestimmtes Ding, zu gleicher Zeit ein multum
darstellt inbezug auf ein anderes, so ergibt sich daraus noch
nicht, daß mit jedem esse paulum das einem Dinge zukommt,
zugleich auch ein esse multum verbunden sei.^) Ebenso verhält
es sich bei folgendem. Wenn jemand Herrscher oder Be-
herrschter ist (nach zwei verschiedenen Hinsichten), so folgt
daraus durchaus nicht notwendig, daß keiner ausschließlich
Herrscher sei (ohne auch Beherrschter zu sein), oder: wenn
etwas Genus und Art ist (hinsichtlich der untergeordneten Art
und des Genus), so folgt daraus noch nicht, daß das Ding nicht
auch ausschließlich Genus sein kann. Die geringe Quantität
wird daher nicht deshalb zu einer solchen, weil mit ihr (zu
gleicher Zeit) auch ein Ding in Beziehung steht, im Vergleich
mit dem die geringe Quantität eine Vielheit bedeutet Vielmehr
ist das Wenige ein solches, auf Grund des Dinges, welches in
Beziehung zu dem Wenigen eine Vielheit darstellt

Daher ist die Zweiheit die geringste Größe. Ihr esse
paulum ist zu verstehen in Beziehung auf jede beliebige Zahl;
denn sie ist kleiner als jede beliebige Zahl. Ihr esse minimum
besteht darin, daß sie im Vergleiche mit keiner Zahl eine
Vielheit ist Wenn also die Zweiheit nicht an einem anderen
Dinge (gemessen wird), dann hat sie nicht den Charakter des
esse paulum.

Die Vielheit enthält zwei Begriffe. Der eine (der des
Vielseins) besagt, daß der Gegenstand, der als multum be-
zeichnet wird, aus mehr als einer Einheit besteht Dieser Be-
griff besteht in keiner Weise aus einer Beziehung zu einem

*) Ck)d. a GL: „im Bereiche der Zahlen''.

*) Das esse paulum bedingt also nicht notwendig, dafi dieselbe Zahl
auch ein multum sei. Beide Relationen sind nicht notwendig korrelativ.

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193

anderen. Der zweite Begriff (der des Größerseins) besagt, daß
in der Vielheit aller das vorlianden ist, was ein anderes Ding
besitzt und dazu noch mehr. Dieser Begriff besteht in einer
Relation. Ebenso verhält sich die Größe, die Länge und die
Breite. Faßt man daher die Vielheit allgemein, so steht sie der
Einheit gegenüber in der Weise, wie ein Ding dem ersten
Prinzipe gegenübersteht, das das Maß des Dinges bestimmt.
Die andere Vielheit steht der geringen Menge gegenüber nach
der Weise des Eelativen. Es besteht aber nun kein (konträrer)
Gegensatz zwischen der Einheit und der Vielheit in irgend
welcher Weise. Wie sollte dies auch der Fall sein! Die Einheit
verleiht ja der Vielheit ihren Bestand! Betreffs dieses Probleme»
müssen wir die Darlegungen (nunmehr) ausführen.

Sechstes Kapitel
Die Opposition zwischen dem Einen und Vielen.

Es ist nun unsere Aufgabe, zu betrachten, wie das Viele
und das Eine in Opposition stehen. Die Opposition zweier Dinge
ist nach unserer Auffassung eine vierfache.«) Wir haben dieses
bereits auseinandergesetzt 2) und werden es auch fernerhin»)
erklären. Die Opposition hat ihrem Wesen <) nach zur Folge, .
daß ihre Arten diese Anzahl (vier) bilden. Zu ihnen gehört
die Kontrarietät. Die Opposition des Einen und Vielen kann
aber nicht zu dieser Gruppe gehören; denn die Einheit verleiht
der Vielheit das Bestehen. Von den konträren Gegensätzen
verleiht aber das Eine dem Entgegengesetzten nicht das Be-
stehen- Es zerstört und vernichtet dasselbe vielmehr.

Man könnte dagegen einwenden: die Einheit und Vielheit
haben dieses Verhältnis zueinander (das der Kontrarietät); denn
man ist nicht genötigt zu behaupten, das eine Kontrarium ver-
nichte das andere in irgendwelcher Weise (d. h. in jedem Falle).

*) Vgl. Arifit., Kat. IIb 17: Hystai Ss "tegov hx^gm avtixeZad'ai terga'
'/j&q, ^ «Ä$ T« Tii^iq xiy ^ (ig xa ivavxia, ^ wg axkgtjaig xal Tfi?, $ dg xaxi'
ipaaig xal an6<paaig.

») Vgl. Logik n. Teil, VE, bes. Kap. 1 und 3.

«) Vgl Metaph. VH, 1.

*) Wörtl.: „der Wesensform nach" Cod. c GL: d. h. „der realen Wesen-
heit der Opposition nach".

Horten, Du Bocb der Oene«Dng der Seele. X3

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194

Man muß vielnielir sagen: das eine Kontrarium hebt das andere
nur dadurch auf, daß es sich „niederläßt" in dem Substrate des
zweiten (das erste wird also verdrängt, während das Substrat, die
Materie, dieselbe bleibt). Die Natur der Einheit ist aber eben-
falls so beschaffen. Sie hebt die Vielheit dadurch auf, daß sie in
das Substrat eintritt, das der Vielheit zukam. In diesem Sinne
wurde bereits die Möglichkeit zugegeben, daß dem Substrate
sowohl die Vielheit als auch die Einheit nach Art der Akzidens
zukommen kann.

Wir antworten also (auf die Schwierigkeit) dieses Objizienten:
Ebenso wie die Vielheit nur durch die Einheit zustande kommt,
so wird sie auch nur durch das Aufhören ihrer Einheiten ver-
nichtet. Durch sie selbst (und in sich selbst allein) wird die
Vielheit nicht in ursprünglicher Weise (primo et per se) ver-
nichtet. Den Einheiten, aus denen die Vielheit besteht, stoßt
es vielmehr in erster Linie zu, daß sie aufgehoben werden. Dann
trifft es in zweiter Linie die Vielheit, daß sie zugleich vernichtet
wird auf Grund dessen, daß die Einheiten der Vielheit ihre
Existenz verlieren. Vernichtet also die Einheit die Vielheit^ so
vernichtet sie dieselbe nicht in erster Linie (primo et per se),
sondern zuerst vernichtet sie vielmehr die einzelnen Individua,
die die Vielheit besitzen, so daß sie ihre Existenz als aktuelle
Vielheit verliert und zu einer potentiellen Vielheit wird (die
zu gleicher Zeit aktuell eine Einheit ist). Dann existiert folglich
die Vielheit nicht mehr. Die Einheit vernichtet also in erster
Linie (direkt) nur die andere Einheit Dies vollzieht sich aber
in der Weise, daß sie die Einheit nicht in der Weise vernichtet
wie z. B. die Hitze die Kälte; denn die Einheit steht der Einheit
nicht als Kontrarium gegenüber, (wie es der Fall ist bei der Hitze
gegenüber der Kälte). (Die Einheit vernichtet vielmehr eine andere
Einheit), indem auf diese Einheiten eine vernichtende Ursache
wirkt, so daß aus ihr diese Einheit (der Summe, in der also die
vielen Einheiten als selbständige vernichtet und zu einem Ganzen
zusammengefaßt werden) entsteht

Ebenso verhält es sich, wenn Flächen ihre Existenz ver-
lieren.») Wenn daher auf Grund*) dieser Aufeinanderfolge, die in

>) Eine Fläche vernichtet nicht etwa eine andere; sondern eine gemein-
same Ursache fOgt viele Flächen zusammen, sodaß eine große Fläche entsteht.

*) Dieser Grund ist für sich aUein nicht ausreichend. Nach ihm
müßten auch zwei Einheiten im Verhältnisse der Kontrarietät stehen.

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195

(ein uud) demselben Substrate stattfindet, sich ergibt, daß die
Einheit das Kontrarium der Vielheit sei, dann ist es noch eher
richtig, daß die Einheit das Kontrarium der Einheit sei (denn
eine Einheit folgt auf die andere in demselben Substrate und
zwar in nach höherem Maße als die Vielheit). Femer (die Einheit
vernichtet eine andere), ind^m die Einheit nicht die andere Einhielt
vernichtet in der Weise, wie die Hitze die Kälte; denn die hinzu-
kommende Einheit, (die aus der Vielheit eine Einheit herstellt)
vernichtet die ursprüngliche Einheit (der Teile). Dann entfernt
sie die ursprüngliche Einheit von dem Substrate, das nicht
numerisch dasselbe Substrat für die andere Einheit (die die
Summe herstellt) ist.^) Vielmehr verhält sich die andere Einheit
so, daß man denkt, das Substrat der ersten sei ein Teil ihres
Substrates. Die Vielheit wird also von dieser Einheit nicht
(primo et per se) in erster Linie vernichtet. (Die Vielheit ist
daher kein Kontrarium der Einheit, wenn auch beide in dem-
selben Substrate aufeinander folgen.) Vielmehr genügt es nicht,
damit zwei Dinge in dem Verhältnisse der Kontrarietät seien,
daß das Substrat ein und dasselbe sei, in welchem die Kon-
traria sich abwechseln. Es ist vielmehr erforderlich, daß
gleichzeitig mit dieser Aufeinanderfolge die Naturen sich gegen-
seitig aufheben und abstoßen (wie die beiden extremsten
Spezies eines Genus). In der Natur eines der beiden Kontraria
kann es nicht liegen, daß es durch das andere sein Bestehen
erlangt Dies ist ausgeschlossen, weil es seinem innersten Wesen
nach von dem anderen verschieden ist. Femer ist es für Kon-
traria erforderlich, daß das eine das andere primo und per se
ausschließe.

Dagegen (daß Einheit und Vielheit Kontraria sind) könnte
jemand vorbringen: das Substrat des Einen und des Vielen ist
nicht ein und dasselbe. (Dies ist eine Objektion gegen die auf-
aulfeestellte Ansicht); denn es ist conditio sine qua non) für
zwei Kontraria, daß beide ^) numerisch ein und dasselbe Substrat
haben. Nun aber besitzt eine individuelle Einheit und eine be-
stimmte Vielheit nicht numerisch sondern nur spezifisch ein und

*) Das Substrat der ersten Einheit sind die Teile des Substrates der
zweiten, der Summe. Dieses zweite Substrat enthielt noch keine Einheit,
weil noch keine Summe bestand. .

*) Wörtl.: „zwei von ihnen".

13*

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196

dasselbe Substrat. Wie könnte auch das Substrat der Vielheit
und der Einheit numerisch eins sein!

Aus dem, was früher erklärt wurde, mußt du das eigent-
liche Wesen dieser Verhältnisse, ihr innerstes Sein, ihre Zustände
und Akzidenzien erkennen. Dann ist es dir evident und ein-
leuchtend, daß die Opposition, die zwischen dem Einen und dem
Vielen ist, keine Opposition des Konträren sein kann. Daher
wollen wir nun erwägen, ob der zwischen ihnen stattfindende
Gegensatz, der der Wesensform und der Privation') seL In
diesem Sinne behaupten wir: zuallererst ist es erforderlich, daß
die Privation, das eine der beiden Opposita^ die Privation eines
solchen Dinges sei, das dem Substrate (des Gregenstandes) oder
seiner Art, oder seinem Genus zukommt (Sie ist also nicht ein
absolutes Nichts, sondern nur ein relatives), wie du es früher^)
betreffs der Privation kennen gelernt hast Du must also einen
modus denken, nach dem die Einheit die Privation der Vielheit
wird. Sie muß in einem Substrate stattfinden, das seiner Art
nach eine Vielheit bilden sollte. Femer liegt es dir ob, einen
anderen modus zu finden, nach dem die Vielheit die Privation
der Einheit wird und zwar in solchen Dingen, die sich natur-
gemäß als Einheit darstellen. 5) Die Wahrheit ist jedoch: es ist
nicht möglich, daß zwei Dinge sich so verhalten, daß jedes von
beiden, Privation und zugleich Position (habitus) in Beziehung
zum anderen sei Die Position {^n^) beider (die ein Glied der
beiden Opposita bildet) ist vielmehr das in sich begrifflich
Faßbare und das durch sich selbst Bestehende. Die Privation
besteht sodann darin, daß jenes Ding, das durch sich selbst be-
grifflich faßbar ist und durch sich besteht, nicht real ist Das-
jenige also, das seiner Natur zufolge da sein muß, kann nur
gedacht und definiert werden durch das „Positive", (wörtlich das
habere). Viele von den früheren Philosophen bezeichneten diese
Art der Opposition als die der Privation und Position und

>) Aristoteles bezeichnet diese Art als ävTucBTa^i <i^ ad^rfiiq xfd
h^iq^ und daher wird sie von den mnslimschen Philosophen gewöhnlich als
die Opposition des habitus und der privatio bezeichnet. Avicenna wShlt
hier den Ausdruck „Form", weil es sich um die Einheit handelt, die die
Form der Summe ist.

«) Logik IL Teil Vn,! f.; m.TeüI,10; 11,1; LV. Teil 1,5; Metaph.1,5.

') Wenn nicht dasjenige in WegÄiU kommt, das naturgemäß dasein
müßte, dann findet keine eigentliche Privation statt.

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197

bestimmten diese als die erste Opposition (die das Fundament der
übrigen bildet). Unter den Begriff der Position 0 rechneten sie
die Wesensfonn, das Gute, das Individuum, das Eine, die Grenze,
die rechte Seite, das Feuer, das Ruhende, das Gerade, das
Quadrat, das Wissen und das Männliche. In den Bereich der
Privation setzten sie die Opposita aller dieser Begriffe wie das
Schlechte, das Paar, die Vielheit, das Unendliche, die linke Seite,
die Finsternis, das sich Bewegende, das Ungerade, das Rechteck,
(das in die Länge Ausgedehnte), die wahrscheinliche Meinung
und das Weibliche.

Wir unsererseits finden eine gi-oße Schwierigkeit darin, das
Positive (das habere) als Einheit zu fassen und die Vielheit
als Privation (der Einheit.) Der erste Grund dafür ist, daß wir
die Einheit definieren als die Unteilbarkeit oder die Privation
des aktuellen Teiles') (indem sie potentielle Teile zuläßt). Die
Teilbarkeit und das Besitzen von Teilen verwenden wir dann
in dem Begriffe der Vielheit. Wir haben bereits (in. Kap. 2. u. 3)
erwähnt, wie es sich damit verhält (Es handelt sich nicht um
eine eigentliche Definition, sondern um eine Beschreibung). Der
zweite Grund dafür ist, daß die Einheit in der Vielheit existiert
und ihr das Bestehen verleiht Wie kann aber das Wesen des
Positiven (der Einheit) im Privativen (der Vielheit) vorhanden
sein, so daß die Privation aus positiven Bestandteilen (auch
Positionen), die sich zu einem Ganzen vereinigen, zusammen-
gesetzt wäre.

Ebenso liegen die Verhältnisse, wenn das Positive die
Vielheit ist.^) Wie kann in diesem Falle die Zusammensetzung
des Positiven (der Vielheit) aus den Privationen der positiven
Bestandteile vor sich gehen. Daher kann also die Opposition,
die zwischen beiden (dem Vielen und dem Einen) stattfindet,
nicht die der Privation und Position sein. Weil nun dieses nicht
möglich ist, so darf man ebensowenig sagen: die Opposition beider
sei die der Kontradiktion.^) Denn die Kontradiktion, die in den

") Vgl. Arist., Metaph. 1022b 4: t^ig dh Uytzai tva [xkv tqotcov olov
Ivh^y^ia tig tof> tyovxoq xal ixo/itvov, äoTUQ TiQ&^lq xiq Ti xlvijaiq.

*) Die Einheit wird also als eine Art der Privation definiert. Dann
kann sie ihrem Wesen nach keine Position sein, noch die Vielheit eine
Privation der Einheit.

«) Cod. c Gl.: „und die Einheit die Privation".

*) Cod. c GL: ^d. h. die Verneinung: nnd Bejahung'' at^rixeTgi^ai wq
xaidipaaiq xal anotpaoiq.

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198

Worten') liegt (die logische), stimmt nicht überein mit diesem
Begriffe des Einen und des Vielen. Die Kontradiktion aber, die
in den realen Dingen existiert, gehört zu der Gruppe (wörtlich:
dem Genus) der Opposition der Privation und Position. Ja die
Kontradiktion in den Dingen der Außenwelt ist sogar eben
diese Opposition selbst. Denn an Stelle der Affirmation (im
kontradiktorischen Gegensatze) tritt die Position und an Stelle
der Negation die Privation. In allen diesen befindet sich der-
selbe Widerspruch, der in dem vorhanden ist, was wir bereits
verhandelt haben. *^)

Daher wollen wir nun betrachten, ob die Opposition beider
(des Einen und Vielen) die des Relativen sei. In diesem Sinne
lehren wir: man kann nicht behaupten, daß zwischen der Ein-
heit und Vielheit auf Grund ihres Wesens die Opposition der
Relation statthabe. Der Grund dafür ist der, daß die Vielheit
nach ihrem Wesen nicht ausschließlich in Beziehung zur Ein-
heit gedacht werde, so daß sie nur deshalb eine Vielheit wäre,
weil zugleich bei ihr 3) eine Einheit vorhanden ist Dies ist
richtig selbst wenn sie nur zu einer Vielheit wird auf Grund
der Einheit'») In den Büchern der Logik*) hast du den Unter-
schied bereits kennen gelernt, der besteht zwischen dem, was
nur durch ein Ding vorhanden ist, und dem, dessen Wesenheit
nur in Beziehung zu einem anderen Dinge ausgesagt wird (d. h.
zwischen dem wesentlichen Bestandteile, z. B. der causa formalis
oder materialis des Dinges und dem Terminus der Relation).
Die Vielheit erfordert es vielmehr, daß man sie nur denkt und
versteht als aus der Einheit entstanden; denn sie ist in sich
betrachtet die Wirkung der Einheit Der Begriff des esse
causatum ist aber verschieden von dem des esse multum. Nun
kommt es der Relation zu, daß sie ausschließlich und insofern
sie Relation ist, verursacht wird.«) Dieser Umstand aber.

*) Cod. c GL: d. h. den Urteilen.

*) Vielheit und Einheit können nicht als kontradiktorische Gegensätze
bezeichnet werden; denn diese sind in ordine ontologico identisch mit dem
Gegensatze: ^habitns und privatio'*.

') Cod. c GL: ^wie auch in der Relation".

*) Die Vielheit ist die Wiederholung der Einheit.

«) Logik n. Teü IV, 5.

•) Das esse causatum ist für die Relation wesentlich, filr die Vielheit
akzidentell. Die Relation wird durch das fundamentum relationi« und die
Tennini hervorgebracht.

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199

verursacht zu sein, haftet der Vielheit (nur) nach Art des
notwendigen Akzidens an. Er bildet nicht ihr Wesen selbst
(wie in der Relation). Ein weiterer Grund ist der: gehörte die
Opposition des Einen und Vielen in den Begriff der Relation,
dann wäre, wie man sich ausdrückt,') die Wesenheit des Vielen
nur real durch die Beziehung zur Einheit. Die Wesenheit der
Einheit als solcher würde dann ausschließlich ausgesagt in der
Beziehung zur Vielheit (wie die Vaterschaft nur prädiziert wird
in Beziehung zum Sohne), nach dem Grundsatze, daß die Ter-
mini der Relation konvertiert werden können.^) Dann wären
ferner keide korrelativ in der realen Existenz, insofern diese
eine Einheit und jene eine Vielheit ist. Die Tatsache verhält
sich aber anders.

Da diese Verhältnisse dir nun klar geworden sind, so ist
es angebracht, festzustellen, daß im Wesen 3) der Einheit und
Vielheit keine Art der Opposition besteht. Jedoch haftet ihnen
eine Opposition (als Akzidens) an, die darin liegt, daß die
Einheit, insofern sie ein Maß ist, der Vielheit gegenübersteht,
insofern diese das Gemessene ist. Nun aber ist der Umstand,
daß ein Ding eine Einheit ist, und der Umstand, daß es ein
Maß ist, durchaus nicht ein und dasselbe. Es besteht vielmehr
zwischen ihnen ein Unterschied. Der Einheit kommt es wie
ein Akzidens zu, daß sie ein Maß ist, wie es ihr ebenfalls
akzidentell zukommt, daß sie Ursache ist. Den (übrigen) Dingen
ist es sodann in zweiter Linie auf Grund der Einheit, die sich
in ihnen befindet, akzidentell eigen, daß sie Maße sind. Jedoch
ist das Eine jedes Dinges und sein Maß von demselben Genus.^)
Daher ist also das Eine (die Einheit als Maß) für die Längen-

') Vgl. Arist., Kat. 6 a 36: Ilgog u Sh xa toiaCta Ikyexai^ Saa avta
ana(3 iaxlv, hviQwv elvai l^yetai, ^ onwaotv a?.kojg :x()6g bteQOV, Vgl.
Thomas, Sum. theol. I 13,7 c: Qnaedam vero relationes snnt qiiantura ad ut-
rumque extremnm res naturae, quando scilicet est habitudo inter aliqua duo
secnnduin aliquid realiter conveniens wtrique, sicut patet de omnibus rela-
tionibus, quae consequuntur quantitatem, ut magnum et parvum und die
scholastische Definition ((loudin) relatio est ipsa rei absolntae entitas ex sua
essentia ad aliud destinata.

*) Vgl. Arist., Top. 149b 12: ofioicog (Se xal tnl t<5v ukXwVj iiieiS^
avTiaxQdipti ndvxa rc) iiQoq u. Der Begriff des einen Relativums ist zu der
Erklärung des anderen notwendig.

*) Cod. c GL: „Sie besteht vielmehr per accidens*.

*) Maß und Gemessenes müssen zu derselben Art gehören.

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200

dimensiouen eine Längß, für die Breitendimensionen eine Breite,
für die stereometrischen Gebilde eine stereometrische Einheit,
für die Zeiten (Takte) eine Zeit, für die Bewegungen eine Be-
wegung, für die Gewichte ein Gewicht, für die der Rede die
Einheit des Gesprochenen (Konsonant oder kurzer Vokal), für
die Buchstaben ein Buchstabe.

Man ist bestrebt, als die Einlieit in der Kategorie eines
jeden Dinges das Kleinste zu nehmen, damit die überschussige
Größe (das Inkommensurabele, der Rest) in dieser Kategorie
möglichst klein werde. Daher sind einige Dinge von Natur
als Einheiten gekennzeichnet «) z. B. eine Nuß und eine Melone.
In anderen wird eine Einheit nach Übereinkunft (^^ton) an-
genommen. Alles, was giößer ist als diese Einheit, vnrd als
„größer als das Eine" bezeichnet; alles, was geringer ist als
diese, gilt nicht als Einlieit. Das Eine ist vielmehr dieses an-
genommene Maß in seiner Vollkommenheit.-) Diese Einheit wird
aus den am meisten sinnfälligen dieser Art genommen, (weil
die Einheit des Maßes per se bekannt sein muß). In diesem
Sinne ist die Einheit der Länge die Spanne, die der Breite
die Spanne im Quadrat, die der Körper die Spanne zur dritten
Potenz, die der Bewegungen eine festgesetzte und bekannte
Bewegung. Es existiert nun keine andere Bewegung, die allen
Dingen gemeinsam wäre und diese Eigenschaft besäße, als die
durch die Natur festgesetzten Bewegungen und vor allem die-
jenigen, die keine Unregelmäßigkeiten aufweisen, sondern sich
immer gleichförmig „ausdehnen" und ein und dieselben bleiben
in jeder bestimmten Lage. Es ist besonders diejenige Bewegung,
die die kleinste Ausdehnung hat. Die kleinste „Ausdehnung" in
der Bewegung hat diejenige, die die kürzeste Zeit dauert. Diese
aber ist die außerordentlich schnelle Bewegung des Himmek
deren Maß festbestimmt ist; denn die kreisförmige Bewegung
kann keinen Zuwachs erhalten, noch auch von dem Maße, dessen
Kleinheit bekannt ist, verlieren, weil sie mit Schnelligkeit immer
wieder zurückkehrt. Ihr Wiederentstehen wird nicht für eine
gewisse (femliegende) Zeit erwartet; sondeni an jedem Tage
und jeder Nacht vollendet sich ein Umlauf, der dem (sinnlich

*) Cod. c GL: „d. h. angenommen''.

^) £8 ist dsus Maß nach beiden Seiten hin, nach dem Zuviel nnd Zu-
wenig. Nach ihm werden die Dinge als grofi und klein bezeichnet

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201

walirnehmbaren) Wirklichen nahesteht, leicht umgrenzt und
experimentell festgestellt werden kann durch die Bewegungen
der Stunden. Daher ist die Bewegung einer einzigen Stunde
(15 Grad, ein halbes Sternbild), z. B. das Maß für (alle) Be-
wegungen. Ebenso ist ihre Zeit (60 Minuten) das Maß aller
Zeiten.

Betreffe der Bewegungen setzt man vielfach eine bestimmte
Bewegung nach Maßgabe des zurückgelegten Raumes fest (z.B.
eine Strecke Weges); jedoch ist diese Festsetzung nicht ge-
bräuchlich, noch auch real existierend, so wie man sie zuerst
annahm. (Sie bietet die Möglichkeit willkürlicher VeränderungeiL)
Betreffs der Gewichte setzt man ebenfalls eine Einheit fest, näm-
lich eine Drachme und einen Denar, für die Intervalle der
Musik die Takte, die einviertel Klang ausmachen, oder andere,
kleine Intervalle, für den Laut (das gesprochene Wort) den
Konsonant mit kurzem Vokale, oder den vokallosen, Konsonant,
oder den Konsonant, der eine kurze Silbe schließt, z. B. „jasil".
Jedes einzelne dieser festgesetzten Maße muß nicht notwendig
in der Wirklichkeit vorkommen, sondern manchmal existiert es
(nur) in der Annahme. Die Einheit kann aus jeder Kategorie
von Dingen genommen werden, die bald geringer, bald größer
sind als das Angenommene. Wenn nun in diesen Dingen eine
festgesetzte Einheit besteht, so ist es also trotzdem nicht erforder-
lich, daß mit dieser alles gemessen werde, was zu jener Kate-
gorie gehört; denn das andere (der andere Teil der zumessenden
Gegenstände) ist möglicherweise verschieden von allem, was mit
ihm (dem Maße) zuerst *) gemessen wurde. So kaim also eine
Linie verschieden 2) sein von der anderen, eine Fläche von der
anderen und ein Körper ebenso von dem anderen. Wenn nun
die Linie, die Fläche und der Körper vei*schieden sind von
ihresgleichen, so ist ebenfalls manchmal die Bewegung ver-
schieden von ihresgleichen. Dann aber ist auch die Zeit und
das Gewicht vei-schieden von anderen Zeiten und Gewichten,
und femer kann von diesem ersten, das von jenem verschieden
ist, wiederum ein anderes (ein drittes) verschieden sein.

*) Das einheitliche Maß mißt dann in erster Linie (per se) den ihm
homogenen Teil des zn Messenden, in zweiter Linie d. h. in indirekter Weise,
per accidens, den nicht homogenen.

*) Cod. c Gl. : „wie z. B. die gerade und krumme (wohl = sphärische) Linie.

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202

Alle diese Verhältnisse hast du bereits in der Mathematik *)
kennen gelernt. Wenn dieses sich nun so verhält, dann sind
also die Einheiten, die für jede Kategorie dieser Vielheit (der
Weltdinge) festgesetzt werden, reale. Sie sind nahezu unend-
lich viele. Wenn aber hier (in den zumessenden Dingen) eine
Einheit besteht, die für die Maßbestimmung jedes Dinges paßt,
dann existieren also Dinge, die nahezu unendlich sind, und diese
sollen durch jenes Maß gemessen werden. Da nun durch das
Maß das Gemessene bekannt wird, gelten die Wissenschaft und
die sinnliche Wahrnehmung wie Maße für die Dinge; denn
letztere werden durch die Wissenschaft und die sinnliche Wahr-
nehmung erkannt.

Einige 2) behaupten, der Mensch ist das Maß aller Dinge;
denn er besitzt sinnliche Wahrnehmung und Wissenschaft. Durch
beide erkennt er alle Dinge. Nun aber trifft es eher zu, daß
die Wissenschaft und die sinnliche Wahrnehmung durch das
Gewußte und das wahrgenommene Objekt gemessen werden,
und daß also jenes (das Objekt) das Prinzip ist für dieses (die
Erkenntnis). Es trifft sich jedoch vielfach, daß das Maß selbst
wiederum durch das Gemessene gemessen wird')

In dieser Weise müssen wir uns also die Art des Verhält-
nisses zwischen Einheit und Vielheit vorstellen. Manchmal tritt
betreffs des Größeren und Kleineren die Schwierigkeit auf, in
welcher Weise sie sich einander und dem Gleichmaße (der Mitte)
gegenüberstellen; denn das Gleiche steht mit jeden einzelnen
von beiden in Opposition. Das Gleiche und das Größere können
beide nur verschieden*) sein. Ebenso verhält sich auch das
Gleiche und das Kleinere. Das Größere und das Kleinere aber
stehen sich, wenn sie in Opposition treten, korrelativ gegenüber,
und daher ist dieses größer inbezug auf das andere, das kleiner
ist. Das Gleiche aber tritt nicht in reziproker Beziehung zu
einem von beiden, sondern nur zu dem, das ihm gleich steht
(gleich groß ist). Unsere Ansicht ist: es ist nicht erforderlich,

>) Mathem. IX. Teil.

^) Der Ausspruch des Protagoras lautete: ndvtwv /(Jt^uarafi* ßtxgov

>) Dann also kann das Wissen „Maß" der Dinge sein, obwohl es
manchmal und in anderer Hinsicht von den Dingen gemessen wird.

*) Die Verschiedenheit ist aber gleichbedeutend mit der Opposition.
Cod. d GL: „d. h, sie stehen in Opposition •".

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203

daß uberaD wo ein Größeres und Kleineres existiert, zwischen
beiden ein Gleiches real vorhanden sein müsse. An einem
anderen Orte*) hast du dieses bereits kennen gelernt.

Wenn die Sachlage sich nun so verhält, so ist es natür-
lich, daß die Opposition des Gleichen primo et per se nicht dem
Größeren und dem Kleineren, sondern dem Nichtgleichen gilt,
nämlich der Privation der Gleichheit'^) in einem solchen Substrate,
dem seiner Natur nach die Gleichheit zukommen müßte. Es ist
nicht die Privation der Gleichheit gemeint in dem Punkte, der
Einheit, der Farbe, dem Verstände und beliebig anderen Dingen,
die keine Maßbestimmung zulassen, sondern nur in solchen
Dingen, die eine Maßbestimmung und eine Quantität besitzen.

Daher steht das Gleiche nur der Privation seiner selbst,
i h. dem Ungleichen gegenüber. Diese kommt jedoch jenen
beiden Dingen, dem Größeren und Kleineren nach Art eines
Genus zu (unter dem sie zwei Arten bilden). Ich bin nicht der
Ansicht, daß sie ein (eigentliches) Genus sei. Die Ungleichheit
ist vielmehr Genus in dem Sinne, daß sie jedem einzelnen von
beiden notwendig (als proprium) zukommt. Denn das eine von
ihnen ist „groß". Die Größe aber ist ein reales Wesen (ratio),
dem diese Privation anhaftet (nicht den Charakter der Gleich-
heit zu haben). Das andere ist „klein". Die Kleinheit verhält
sich in dieser Hinsicht ebenso.

Siebentes Kapitel.
Die Qualitäten sind Akzidenzien.

So wollen wir nun von den Qualitäten sprechen (nachdem
die Quantitäten behandelt sind). Die sinnlich wahrnehmbaren
und körperlichen Qualitäten existieren wirklich ; darüber heiTscht
kein Zweifel. Über ihre Existez haben wir bereits an anderen
Orten gesprochen^) und die entgegenstehenden Ansichten des-
jenigen widerlegt, der über dieses Problem disputierte. Ein

') Logik n. Teil, Vü, 1 und 3.

*) Die Art der Opposition ist dadurch als die von habitus und privatio
gekennzeichnet.

») Logik IL Teü V und VL

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204

Zweifel besteht betreffs der Qualitäten nur in der Frage, ob sie
Akzidenzien sind oder nicht.

Manche Menschen glauben, die Qualitäten seien Substanzen,^
die sich mit den Körpern vermischen und in sie eindringen.
Demzufolge wäre also die Farbe in sich eine Substanz, und die
Hitze ebenso und weiter jede einzelne dieser Qualitäten. Nach
der Ansicht dieses (Gelehrten) verhalten sie sich so (d. h. wie
Substanzen). Es genügt nicht (als Widerlegung seiner Ansicht
von Seiten der Philosophen) zu zeigen, daß diese Dinge (die
Qualitäten) manchmal existieren und manchmal nicht existieren,
wälirend das individuelle Ding (die Substanz) in sich selbst besteht
und real existiert. Daher führen jene-) als Beweis ihrer An-
sicht an : dieses (d. h. die Qualität) wird nicht vernichtet, sondern
(wenn sie aus dem Körper vei-schwindet z. B. die Feuchtigkeit,
wenn der Körper trocken wird) beginnt sie sich allmählich mehr
und mehr zu trennen (von dem Substrate) wie z. B. das Wasser,
durch welches ein Kleid benetzt wird. (Das Kleid besitzt also
die Qualität, feucht zu sein, und verliert dieselbe, die zugleich
eine Substanz ist, allmählich); denn nach einer Stunde befindet
sich in dem Kleide kein Wasser m^hr. Das Kleid aber befindet
sich in dem ihm zukommenden Zustande.^) Auf Grund dieses
Vorganges wird aber das Wasser nicht zu einem Akzidens.
Vielmehr ist das Wasser eine Substanz, und dieser kommt es zu,
sich von einer anderen Substanz zu trennen, mit der sie ver-
bunden war. Manchmal trennt sie sich nun in der Weise, daß
während der (unbemerkt vor sich gehenden) Trennung die
einzelnen Teile sinnlich nicht wahrgenommen werden, die sich
von der Substanz trennen; denn sie trennen sich in Form von
Teilchen, die kleiner sind, als daß der Sinn sie wahrnehmen
könnte, und zwar in (bestimmten) Intervallen.*) Andere sagen,
der Sinn könne sie wahrnehmen. Es ist nun unsere Aufgabe,
darzulegen, daß diese Anschauungen unrichtig sind.

Daher lehren wir: wenn die Qualitäten „Substanzen** sind,
dann müssen sie entweder solche Substanzen sein, die selbst

>) Dies war die Ansicht einiger Mu taziliten, z. B. Nazzams.

') Avicenna verwendet manchmal den Singular, manchmal den Plural,
je nachdem er Nazzäm selbst, oder seine Schnle im Auge hat.

') Es scheint kein Akzidens verloren zu haben. Eine Substanz, das
Wasser, die mit ihm verbunden war, hat sich von ihm getrennt.

*) Cod. c Gl. : „d. h. in nicht kontinuierlicher Weise".

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205

Körper sind, oder Substanzen, die keine Körper sind. Sind
die Qualitäten unkörperliche Substanzen, so muß aus ilmen sich
entweder ein Körper zusammensetzen lassen — dies aber ist
unmöglich, da dasjenige, was keine Teile hat nach Art körper-
licher Dimensionen, keinen Körper durch Zusammensetzung ent-
stehen lassen kann — oder es läßt sich aus ihnen kein Körper
zusammensetzen. Jedoch die Substanz (d. h. die Qualität) existiert
nur durch die Verbindung mit den Körpern und dadurch, daß
sie in dieselben eindringt. Daher ist das erste Erfordernis, daß
diese Substanzen (die Qualitäten) räumliche Lage besitzen. Nun
aber ist jede Substanz, die räumliche Lage besitzt, teilbar.*)
Dies wurde bereits auseinandergesetzt Zweitens: jede einzelne
dieser Substanzen muß entweder so beschaffen sein, daß sie ge-
trennt von dem Körper existiert, in dem sie sich befindet, oder
nicht Existiert sie nun nicht getrennt von ihm, dann ist ihre
Existenz in den Körpern so geartet, daß sie in ihnen wie in
Substraten existiert; denn die Qualitäten bestehen in ihnen
nicht wie Teile des Ganzen, noch sind sie trennbar von ihnen.^)
Zugleich ist der Körper, der ihr Substrat ist, als Substanz
in sich vollendet Folglich sind die Qualitäten Akzidenzien.
Sie haben nur den Namen von Substanzen (nicht das Wesen
solcher), selbst dann, wenn sie sich von ihrem Körper (den
Substraten) trennen können. Der zweite Fall besagte, die
Qualitäten seien trennbar und von einem Körper zum anderen
übertragbar, ohne daß sie eine eigene unkörperliche Existenz
hätten, oder sie sind trennbar und besitzen zugleich eine un-
körperliche Existenz (als Substanzen). Nehmen wir nun den
Fall an, daß die Qualitäten nur dadurch in einen Körper ein-
treten, daß sie zu einem anderen Körper fibergehen. Dann
muß jeder Körper, dessen weiße Farbe vernichtet wird, diese
weiße Farbe auf einen anderen Körper übertragen, der mit ihm
in Berührung steht; oder diese Farbe muß ohne Körper existieren,
bis daß sie zu einem entfernten Körper gelangt. Die Farbe ist
dann nicht verbunden mit irgend einem Körper in der Zeit, in

0 Dann sind sie also K^^rper, was die erste der aufgezählten Möglich-
keiten besagte. Zudem ergibt sich, daß als nnkörperlich angenommene Dinge
teilbar sind.

*) Sie haben also die bekannte Natur der Akzidenzien, sind also keine
Substanzen. Aristot. Kateg. 1 a 24.

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206

der sie den Zwischenraum (bis zu dem anderen Körper) durcheilt
Was aber nun die Lehre anbetrifft, die Qualitäten seien ver-
borgen (in jedem Körper und brauchten nur durch einen äußeren,
homogenen Reiz geweckt zu werden, um in dem anderen Körper
in die Erscheinung zu treten, ') so haben wir dieses Problem
schon abschließend behandelt 2) und dargetan, daß diese Ansicht
unmöglich sei. Die Sachlage verhält sich nun nicht so (wie die
Alchemisten behaupten), und daher muß jeder Körper, der einen
anderen Körper erhitzt, auf den zweiten von seiner eigenen
Hitze etwas übertragen. Der erste Körper also, der einen
anderen erhitzt, wird selbst kalt. Diese Art von Übertragung
einer Qualität macht es nicht unmöglich, daß die Qualität ein
Akzidens sei; denn viele geben betreffe der Akzidenzien selbst
(nicht nur der Substanzen) zu, daß diese Art der Übertragung
möglich sei, d. h. die Art der Übertragung die in den Tefloi
des Substrates stattfindet, und die andere, die von einem Sub-
strate auf ein anderes übergeht. Ein reales Ding ist aber nur
dann kein Akzidens, wenn es zutrifft, daß es nicht in einem
Substrate besteht. Dasjenige aber, das in einem Substrate
existiert, kann man in der Hinsicht betrachten, ob es auf em
anderes Substrat übertragen werden kann, ohne daß es sich
(bei diesem Vorgange) von beiden Substraten trenne. Dieses
Übertragen 3) ist daher nur dann möglich, wenn es vorher in
einem Substrate existierte (also Akzidens war). Ein solches
„Übertragen" aber ist überhaupt nicht zutreffend; denn dasjenige,
was in irgend einem Substrate existiert, hängt entweder mit
seiner Individualität von diesem individuellen Substrate ab, oder
nicht. Hängt es nun in seiner individuellen Natur von diesem
individuellen Substrate ab, dann kann bekanntlich seine In-
dividualität nur in diesem individuellen Substrate existieren,
selbst dann, wenn irgend eine nur äußere*) Ursache dasselbe in
diesem Substrate hervorgebracht hat Diese äußere Ursache
stellt keinen inneren Bestandteil des Dinges dar, insofern es
dieses bestimmte Individuum ist (und daher verhält sie sich zum
Dinge akzidentell). Daher kann diese Ursache sich von ihm

>) Dies ist ans leichterkl&rlichen Gründen die Lehre der Alchemisten.
*) Natnrw. IV. Teil.
") Wörtl.: Diese Betrachtungsweise.

*) Noch mehr trifft dieses zu, wenn die innere Ursache, die causa
formalis, das Akzidens mit einem individuellen Substrate veihindet.

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207

trennen und ebenso die übrigen Ui^sachen, so daß es, um zu be-
stehen, nicht dieses Substrates bedarf. J) Jene Ursaclie hört nun
auf zu wirken, nicht etwa weil das Ding (das Akzidens) eines
anderen Substrates bedürftig wäre;') denn diejenige Ursache,
die bewirkt, daß ein Ding keines Substrates bedarf (d. h. ein
Substrat verläßt), ist die Privation der Ursache, die bewirkte,
daß das Ding (eines Substrates) bedurfte. In sich selbst also
erfordert dasselbe (das Akzidens der Qualität) kein Substrat
und daher bedeutet das Aufhören jener Ursache nicht dasselbe
als die Existenz einer anderen Ursache, 3) es sei denn daß das
Aufhören jener Ursache nur dann möglich ist, wenn diese andere
Ursache eingetreten ist. Wenn daher diese Ursache eingetreten
ist^ hört jene (erste) Ursache auf. Dadurch also wird das Ding
(die Qualität) frei von der notwendigen Hinordnung zum ersten
Substrate und verlangt das andere Substrat (um diesem zu in-
haerieren) und zwar aus zwei Gründen. Der erste ist das Auf-
hören der ersten Ursache (die die Qualität mit dem ersten Sub-
strate verband) ; der zweite besteht in der Existenz der zweiten
Ursache. Die Summe aller dieser Ursachen sind jedoch Dinge,
die außerhalb der Natur des betreffenden Gegenstandes (der
Qualität) liegen und deren er nicht bedarf, damit sein „Wesen"
zur realen Existenz gelange, wie z. B. jene (individuelle) Farbe.
Er bedarf vielmehr dieser Ursachen nur, damit er als „Individuum"
in einem Substrate wirklich werde. Daher macht der Umstand,
daß das Akzidens eine Farbe ist, und daß es diese individuelle
Farbe ist, dasselbe (nach der Annahme) frei von der Hinordnung
auf ein Substrat.*) Dann aber bewirkt kein Ding (keine äußere
Ursache), daß das Akzidens eines Substrates bedürfe. Der Um-
stand, der das Akzidens befähigte, auf Grund seines inneren

') Die Ursache wirkt auf dieses individuelle Substrat nur per accidens
ein. Wendet sich ihre Wirkung daher einem anderen Substrate zu, dann
gelangt das Akzidens in diesem anderen zur Existenz.

*) Dann läge es in der Natur der Qualität begründet, daß sie dieses
Substrat verlassen muß, und femer würde ein Akzidens, die Qualität, auf
seine causa effidens bestimmend einwirken. Zum Verlassen des Substrates
ist zudem keine positive Ursache, sondern nur die Privation einer solchen er-
forderlich.

*) Diese andere Ursache soUte die QuaUtät einem anderen Substrate
zufahren.

*) Die Annahme besagte, die QuaUtäten seien Substanzen und nicht
auf Grund ihres innersten Wesens auf ein Substrat hingeordnet.

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208

Reichtums (als Substanz) eines Substrates nicht zu bedürfen,
verleiht ihm nicht zugleich dasjenige, das es hinordnet auf das
Substrat,') es sei denn, daß der Zustand seines innneren Reich-
tums und seiner Selbständigkeit (d. h. nach der das Akzidens des
Substrates entbehren kann) sich in sein Gregenteil verwandelte.
(Dann würde die Qualität eigentliches Akzidens.) Nehmen wir
nun den anderen Fall an, daß das esse colorem und esse hnnc
colorem nicht bewirkt, daß die Qualität des Substrates entbehren
kann, und daß es vielmehr bewirkt, daß die Qualität von einem
solchen abhängig wird.^) Dann ist also dieses Substrat für das
Akzidens bestimmt; denn es ist die Wirkung einer Ursache,
oder in sich selbst bestimmt^) Das Individualisierte (Bestimmte)*)
bewirkt nicht irgend ein beliebiges Ding, das der Potenz nach
keine Grenzen hätte und in dem ein Teil sich nicht von dem
anderen in seiner Eigenart unterschiede (wie in der materia
prima).

Man könnte einwenden: wie kann das Eine ein bestimmt
individualisiertes Ding*) zur Folge haben. Darauf erwidol;
man: das Eine bewirkt zunächst dasjenige, von dem*) es ab-
hängig ist in seiner Existenz. Dadurch bestimmt es auch seine
Individualität.'^) Daher ist diese individuelle Farbe, insofern
sie „diese" Farbe ist, entweder selbständig und bedarf keines
Substrates, oder sie bedarf eines einzigen Substrates.

Was aber nun die Lehre anbetrifft, daß das Individuum
sich in sein Gegenteil (oder ein anderes, mutatio substantialis)

*) Die Ursache würde das Gegenteil von dem bewirken, was ihr
Wesen besagt.

') Dann ist die Qualität keine Substanz mehr.

») Die Natur des Accidens erfordert ein Substrat aus innerer Not-
wendigkeit oder wegen einer determinierenden Ursache.

*) Eine bestimmte Ursache (Qualität und äußere Wirkursache) habea
eine bestimmte Wirkung ztu* Folge. Daraus ergibt sich, daß das Akzidens
in einem bestimmten Substrate sein muß. Die Lehre Nazz&ms ist abo
hinfällig.

*) Individuum bezeichnet das Einzelding einer spezifisch gleiche Viel*
heit. Das „Eine'^ verhält sich indifferent zu dieser Vielheit, indem es ebes
so gut das eine wie das andere Individuum bewirken kann. In der Ursache
liegt also noch nicht die Determination auf dieses Individuum.

•) Cod. c GL: „dies bezeichnet das Substrat".

^) Die Individualität ist also nur indirekt eine Wirkung der „einai'
Ursache. Sie entsteht aus dem Zusammentreten von formeUem und auf-
nehmendem Prinzipe.

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209

verwandeln könne, so ergibt sich, daraus, daß wir sie erwähnt
haben, die Pflicht, dieselbe zu besprechen. Dieser Pflicht müssen
wir uns nun entledigen. Die „Veränderung des Individuums"
bezeichnet nach unserer Terminologie nicht, daß dieses Eine
zunichte werde und das Andere zur Existenz gelange, ohne daß
von dem Ersten irgend etwas (die Materie) in das Zweite ein-
dränge. Wenn nun dieses sich so verhält durch Vermittlung
der räumlichen Übertragung, dann ist also der erste Gegenstand
zunichte und der zweite wirklich geworden, ohne daß aber der
erste zum zweiten geworden wäre.^) Unter „Veränderung (des
Individuums)" verstehen wir vielmehr nur, daß das Subjekt,
das mit der ersten Eigenschaft behaftet war, mit der zweiten
behaftet wird Dieser Vorgang verläuft also so, daß von dem
ersten Gegenstande etwas Reales in dem zweiten bestehen bleibt,
und daher ist der zweite zusammengesetzt aus einer Materie
und einem Etwas (der Form), das in dieser Materie sich be-
findet Wenn dieses nun betreffs unseres Problemes z. B. die
Eigenschaft der Farbe ist, so existiert also in der Farbe eine
Kealität, die vernichtet wird, und eine andere, die bestehen
bleibt, und daher ist dasjenige, was zugrunde geht (wenn die
Farbe entfernt wird), dasselbe, durch welches das Ding eine
Farbe wurde. Dieses ist sogar die Wesenheit der Farbe (also
ein in sich unkörperliches Ding) und ist zugleich die Wesens-
form, die in der Materie existiert, oder das Akzidens. Unsere
Diskussion befaßt sich aber mit dieser Form (der Qualität).

Wir wollen nun zu unserem Probleme zurückkehren und
lehren: wenn das Akzidens sich von diesen individuellen Substanzen
trennen kann 2) und z. B. als weiße Farbe oder als ein anderes
Ding in sich (per se) existiert, dann muß es Gegenstand einer
Determination 3) (4 h. ein materielles Individuum) werden. Sie
muß also die weiße Farbe werden, die man erkennen kann,*)
es sei denn, daß das Erkennen unmöglich wird wegen der
außerordentlichen Unscheinbarkeit (der Farbe). Sie muß alle

0 Cod. c GL: „Dies ist einleuchtend''. Der erste müfite dann im
zweiten existieren.

>) Cod. c GL: „d. h. von dem Substrate", sodaß es selbst Substanz wird.

') In dem Begiiäe der weifien Farbe liegt die Individualität noch nicht
ausgedruckt. Sie muß also von außen noch hinzukommen.

^) Nur ein materieUes Individuum kann man durch sinnliche Wahr-
ndimung erkennen.

Horten, DM Booh der OenefoiiK der Seele. X4

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210

diejenigen Bestimmungen enthalten, die als weiße Farbe be-
zeichnet werden. Wenn dieses sich so verhält, dann muß das
Leere ^) wirklich sein, so daß das Akzidens im Bereiche des
Leeren, nicht im Bereiche der Körperwelt Gegenstand eines
Hinweises wird.') Dann muß aber das Akzidens bestimmte
Lage und Meßbarkeit besitzen. Es hat also in seinem eignen
Wesen eine Ausdehnung, von der nur ein geringer Teil sinnlich
wahrnehmbar ist. Denn wir können uns keine weiße Farbe
vorstellen, die keine räumliche Lage noch eine Ausdehnung be-
säße, geschweige denn, daß wir sie sehen könnten. Wenn sie
nun eine bestimmte Ausdehnung, eine gewisse Lage und dazu
noch die Gestalt s) der weißen Farbe besitzt, dann ist sie ein
weißer Körper, nicht die weiße Farbe in abstrakter Form.
Unter weißer Farbe verstehen wir nämlich diese Form (wört-
lich: Gestalt), die der Ausdehnung und dem Volumen des Körpers
hinzugefügt wird (die Qualität des Gefärbtseins), auch wenn
sie nicht aus allen den Teilen dauernd besteht, von denen die
weiße Farbe (wie eine Definition) ausgesagt wird.*) Vielmehr
verläßt sie diese bestimte Wesensform und wird zu einem körper-
losen (wörtlich: einem geistigen) Dinge. Dann also besitzt die
weiße Farbe ein Substrat, in dem das Wesen der weißen Farbe
wie ein Akzidens existiert. Diese verhält sich wie bekannt (wie
ein formelles Prinzip). Es ereignet sich nun, daß diese Farbe
ein anderes Mal in einer anderen Wesensform, einer unkörper-
lichen, existiert. Dasjenige also, was man als weiße Farbe ^) de-
finierte, hört zuerst auf, zu sein und verliert seine Wesensform.
Betreffs der köi-perlosen, begrifflich faßbaren Substanz haben wir
bereits im Früheren gezeigt, daß sie nicht wie dieses Ding (das
individuelle Akzidens) ein anderes Mal ihre Seinsart verändern,*)
räumliche Lage annehmen und mit Körpern verbunden sein kann.

») Cod. c GL: „d. h. der leere Baum".

') Die Qualität kann als Körper kein selbständiges Individuum sein.
Avicenna sagt deshalb scherzweise, dieses müfite also in einem erträumten
leeren Baume statthaben.

•) „Gestalt" bezeichnet hier die akzidenteUe Form.

*) Die „Form" der weißen Farbe verwirklicht nicht aUe Bestimmungen^
die zur Definition der konkreten weifien Farbe erforderlich sind.

^) d. h. die weiße Farbe als Substanz aufgefaßt, die per se existieren müßte.

•) Wörtlich: „übertragen werden". Das „erste Mal" bezeichnet ihre
ideale, körperlose Existenz, als ein „reiner Geist ^^, der nicht in einem
materieUen Substrate existieren kann.

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all

Andere könnten behaupten, die weiße Farbe sei ein in
sich existierendes Ding, das Ausdehnung besitzt. Dann aber
muß es zwei verschiedene Existenzarten besitzen: die eine, daß
es eine weiße Farbe ist (essentia) und eine andere, daß es Aus-
dehnung besitzt. Wenn nun seine Ausdehnung numerisch ver-
schieden ist von der Ausdehnung des Körpers, in dem die weiße
Farbe sich befindet, und wenn sie in Körpern existiert, in die
sie eindringt, dann muß dadurch eine Dimension in die andere
eingedrungen sein. Wenn nun die weiße Farbe ein wirklicher
Körper ist, der für sich existiert, ^) dann kommen wir zum ersten
Falle zurück, daß nämlich dasjenige Wirkliche, das die weiße
Farbe darstellt, ein Körper ist, und dieser besitzt die „Eigen-
schaft" der weißen Farbe. Dann also existiert die weiße Farbe
in jenem Körper (wie in einem Subjekte). Jedoch kann sie sich
nicht von ihm trennen,^) noch besteht das Weiße aus der Summe
jenes Körpers und der Qualität. Es ist vielmehr ein reales
Ding, das jenem Körper inhäriert. Denn die Definition der
weißen Farbe und ihre Wesenheit ist nicht das Wesen des
langen, breiten und tiefen (d. h. des dreidimensionalen) Körpers.')
Das Wesen des Langen, Breiten und Tiefen verhält sich viel-
mehr zur Qualität des süßen Geschmackes, wie es diese Ansicht
besagt (d. h. ebenso).^) Dann also ist die weiße Farbe ver-
banden mit diesem Dinge und verhält sich zu ihm wie seine
„Eigenschaft" (ist also Akzidens).

Dieses ist die Bedeutung unseres Ausspruches: die Eigen-
schaft ist in dem Subjekte der Eigenschaft und trotzdem (sie
inhäriert), kann sie sich nicht von diesem Subjekte (als selbst-
ständige Substanz) trennen. Auch ist sie kein Teil*) jenes
Dinges, das lang und breit und tief ist (also des Körpers).
Daher ist also die weiße Farbe und die Hitze ein Akzidens;
jedoch sind sie notwendig anhaftende«) Akzidenzien. Daher ist
weiterhin die Diskussion noch über die Lehre zu führen, daß es

•) Cod. c Gl. : „d. h. der sich unterscheidet von anderen".
*) In diesem Körper ist sie nicht Akzidens, sondern Wesenheit.
*) Das Wesen der Farhe besagt nichts Körperliches.
*) Beide, Geschmack und Farbe, wie auch die übrigen Quaütäten, sind
Inhärenzien, also keine Substanzen.

^) Auf sie paßt also die Definition des Akzidens ; s. Arist., Kat. 1 a 24.
•) Cod. c GL: „d.h. sie sind von dem Substrate nicht trennbar".

14*

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2iä

zu der Natur des Akzidens 0 gehöre, vön dem Subjekte trenn-
bar zu sein.

Dadurch ist also klar, daß die Qualitäten, die sinnlich
wahrnehmbar sind, Akzidenzien darstellen. Dieses ist für die
Naturwissenschaften ein vorausgesetztes Prinzip.*) Was nun
die Dispositionen (des aufnehmenden Subjektes inbezug auf die
Eigenschaft) 5) anbetrifft, so ist ihre Natur einleuchtender (als
die der Qualitäten. Sie sind in noch höherem Maße als diese
Akzidenzien). Diejenigen Akzidenzien, die der Seele und den
Lebewesen anhaften, sind in den Naturwissenschaften*) als
wirkliche Akzidenzien nachgewiesen worden, die in den
Körpern (wie in dem subjectum inhaesionis) existieren. Wir
setzten dieses auseinander, als wir von den Zuständen der
Seele sprachen.

Achtes Kapitel

Die Wissenschaft und ihre Natur als Akzidens.

Betreffs der Wissenschaft bleibt ein Zweifel bestehen.
Dieser liegt in folgendem: jemand könnte behaupten, die Wissen-
schaften sind die Wesensformen der realen Dinge, die man in

>) Das Akzidens kann sich nicht als Substanz von seinem Subjekte
trennen. Dies wurde von den Qualitäten bewiesen. Es fragt sich nun nodi,
ob es sich als Akzidens trennen lasse, um in einem anderen Subjekte
Akzidens zu werden. Die christliche Theologie des Mittelalters war durch
das Dogma der Transsubstantiation gezwungen ähnliche Lehren über die
Natur der Akzidenzien aufzusteUen : Thomas Sum. theol. m 77, 1 ad 2. Non
est definitio substantiae: „ens per se sine subiecto"; nee definitio accidentis:
„ens in subiecto", sed quidditati seu essentiae substantiae competit habere
esse non in'subiecto; quidditati autem sive essentiae accidentis competit
habere esse in subiecto. In hoc autem sacramento (eucharistiae) non datur
accidentibus, quod ex vi suae essentiae non sint in subiecto, sed ex divina
yirtute substante; et ideo non desinunt esse acddentia, quia nee separatnr ab
eis definitio accidentis, nee competit eis definitio substantiae und ib. c

*) Für den Metaphysiker wird dasselbe also zum Probleme. Er muß
es für den Naturwissenschaftler beweisen. Letzterer nimmt es Ton dem
Metaphysiker als bewiesen an.

») Logik n. Teil, V 8—5.

*) Naturw. VI. Teil, 1 4 und 5.

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218

den Oeist aufnimmt, so daß sie frei sind von der zugehörigen
Materie. Diese psychischen Inhalte sind die Wesensformen von
Substanzen und Akzidenzien. Wenn nun die Erkenntnisformen
der Akzidenzien „Akzidenzien" sind, wie können da die Er-
kenntnisformen der Substanzen auch Akzidenzien sein? Die
Substanz ist doch für sich selbst Substanz! Die Wesenheit
eines Dinges, die eine Substanz ist, kann überhaupt in keinem
Substrate existieren, indem zugleich ihre Wesenheit erhalten
bliebe.') Dies gilt von ihr, sei es nun, daß sie in Beziehung
tritt zu dem Erkennen des Geistes, oder zu der Existenz in der
Außenwelt. Darauf erwidern wir: Die Wesenheit der Substanz
ist eine Substanz in dem Sinne, daß sie das Wirkliche ist, das
in den realen Individuen existiert, ohne in einem Substrate
zu sein. Diese Eigenschaft kommt auch der Wesenheit der be-
grifflich gefaßten Substanzen zu; denn diese sind eine Wesenheit^
die ihrer Natur entsprechend in den Individuen existieren muß,
ohne in einem Substrate zu sein; d. L diese Wesenheit ist ein
Begriff, der hergenommen ist von einem Dinge, das in den In-
dividuen der Außenwelt existiert, ohne in einem Substrate zu
sein. Das nun dieses Ding (als Begriff) im Verstände in der-
selben Weise (als Substanz) existiere, liegt nicht in seiner De-
finition, insofern es Substanz ist, d. h. die Definition der Substanz
b^agt nicht, daß sie auch im Geiste „nicht in einem Sub-
strate" existiert Die Definition der Substanz besagt vielmehr,
daß sie, sei es nun als begrifflich gefaßte oder nicht als solche,
eine Existenz in den Individuen der Außenwelt hat, ohne in
einem Substrate zu sein. Wenn man nun dagegen erwidert:
„auch der Geist selbst gehört zu den Individuen der Außen-
welt",*) so antwortet man: mit dem Begriffe „Individuum" be-
zeichnet man ein Ding, von dem, wenn in ihm Substanzialität
wirklich (aktuell) geworden ist, die entsprechenden Handlungen
und Verhältnisse hervorgehen.^) Die Bewegung verhält sich
ebenso. Ihr Wesen besagt, daß sie eine Vollendung (eine Aktuali-
tät) dessen ist, was in der Möglichkeit (zur Bewegung) besteht

^) Sie mü£te die Natur des Akzidens annehmen, sobald sie in einem
Substrate inbäriert.

') Daher müßte auch in dem Geiste die Substanz so existieren, wie in
den Indiyidaen der Außenwelt, d. h. als Substanz — eine contradictio in adiecto.

*) Die Substanz ist also hier als erstes Prinzip des Handelns und
Wirkens auffaßt. Die Scholastik bezeichnete dieses als suppositum.

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214

Im Geiste (der das Wesen der Bewegung erkennt) befindet sich
aber keine Bewegung, auf die man diese Bestimmung anwenden
könnte. Dann entstände im Verstände die Vollendung dessen, was
in der Möglichkeit ist ») in bestimmter Hinsicht, und die Wesenheit
der Bewegung würde den Verstand in Bewegung*) setzen; (das
Erkennen der Bewegung erfordert aber nicht, daß die reale
Bewegung im Verstände aktuell werde); denn der Begriff, daß
ihre W^esenheit mit dieser Form ausgestattet sei, besagt, daß
sie eine Wesenheit ist, die in den realen Individuen (also
nicht in ordine logico) eine Vollendung dessen bedeutet, was in
der Möglichkeit ist. Wenn du nun geistig tätig bist, dann wird
diese Wesenheit (die der Bewegung) mit dieser Eigenschaft (des
esse spirituale) ausgestattet. Dann ist also die Bewegung im
Verstände eine reale Wesenheit, die in den realen Individuen
als Aktualität dessen existiert, was in der Möglichkeit ist. Der
Umstand also, daß sie in den realen Individuen existiert, und
der Umstand, daß sie im Geiste inhäriert, ist ein und dasselbe
(inbezug auf den Inhalt, das Wesen); denn in beiden Lagen
verhält sie sich in gleicher Weise. In beiden Seinsweisen ist
sie nämlich eine Wesenheit^ die in den realen Individuen als
Aktualität dessen vorhanden ist, was in der Möglichkeit war.
Hätten wir gesagt: die Bewegung ist eine Wesenheit, die die
Vollendung dessen darstellt, was in der Möglichkeit war —
z. B. inbezug auf das „ubi" gilt dies (Aktuellsein) von jedem
Dinge, das sich in dem ubi befindet Darauf aber wird dieser
Inhalt in der Seele nicht in derselben Weise wirklich, — dann
wäre die Wesenheit (in der Außenwelt) verschieden (von der
im Geiste).

Dieses verhält sich ebenso wie der Einwand : das eigentliche
Wesen des Magneten bestehe darin, daß er ein Stein ist, der
das Eisen anzieht. Es tritt nun der Fall ein, daß er verbunden
ist mit der körperlichen Natur der menschlichen Hand, ohne
daß er diese anzieht und femer: daß er verbunden ist mit der
körperlichen Natur des Eisens und dann dieses anzieht Auf
Grund davon kann man aber nicht behaupten, der Magnet
besitze ein verschiedenes Wesen, wenn er mit der Hand des

*) Vgl. Arist, Phys. 201 all: 7 xov SvvofJLSi ovrog ivttJJx^ia, y tot-
o€tov, xivrioiq iotiv.

*) Ck)d. c Gl. : „d. h. die Bewegung würde (wenn sie erkannt wird) den
Verstand mit dieser Eigenschaft ausstatten ''.

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215

Menschen, nnd wenn er mit dem Eisen verbunden ist In beiden
Lagen ist er vielmehr mit einer und derselben Eigenschaft aus-
gestattet, nämlich der, daß er ein Stein ist, der seiner Natur
entsprechend, das Eisen anzieht. Befindet er sich nun in der
Hand, so ist er mit dieser Eigenschaft ausgestattet. Tritt er
in Verbindung mit dem Eisen, so besitzt er dieselbe Eigenschaft.
Ebenso verhalten sich die Wesenheiten der Dinge im Verstände.
Die Bewegung, die im Verstände (als erkannte) wirklich ist,
hat dieselbe Eigenschaft (und Wesensbestimmung die ihr auch
in der Außenwelt zukommt d. h. daß sie die Aktualität dessen
ist^ was in potentia war). Sind die Wesenheiten (der Substanzen)
im Verstände, dann sind sie also nicht in einem Substrate (in
dem Sinne, daß sie inhaltlich nicht mehr Substanzen wären.
Psychisch sind sind immerhin Akzidenzien).

Es ist als unrichtig enviesen, daß die Wesenheit dessen,
was in den Individuen nicht in einem Substrate existiert (also
der Substanz), nicht im Verstände praesent sei. Man könnte
einwenden: eure Lehre ist, die Substanz sei dasjenige, dessen
Wesenheit überhaupt nicht in einem Substrate sei. Das Wesen
der wissenschaftlichen Begriffe habt ihr hingegen als in einem
Substrate bestehend bezeichnet. (Dies kann also nicht „Sub-
stanz" sein). Darauf antworten wir: wir lelirten früher, die
Erkenntnisse befänden sich in der Welt der Individuen
nicht in einem Substrate. Wenn man nun einwendet: dadurch
(daß ihr die Erkenntnisse als Akzidenzien bezeichnet) be-
hauptet ihr zugleich, das Wesen der Substanz sei manchmal
Akzidens und manchmal Substanz, wälirend ihr zugleich lehrt,
daß dieses auszuschließen sei. Darauf antworten wir: unsere
Lehre war, das Wesen eines und desselben Dinges könne nicht
in den realen Individuen manchmal Akzidens und manchmal
Substanz sein, so daß es „in den Individuen" manchmal (als
Akzidens) eines Substrates bedürfte und manchmal nicht. Wir
leugneten aber nicht, daß der Begriff dieser Wesenheit ein
Akzidens werde, d. h. daß diese Wesenheit in der Seele vor-
handen sei, und zwar nicht als Teil (der Seele, d. h. als Akzidens).

Dagegen könnte man einwenden: folglich ist das Wesen
des aktiven Intellektes und der getrennten (nnkörperlichen)
Substanzen in denselben Verhältnissen, so daß dasjenige, was
in ihnen von den Weltdingen begrifflich gefaßt wird, ein Akzidens
ist; jedoch ist das in ihnen begrifflich Gefaßte nicht von ihrem

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216

Wesen verschieden. Denn sie sind per se begrifflich gedacht
(und das, was sie denken, wird identisch mit ihrer Substanz).
Darauf erwidern wir: die Sache verhält sich nicht so; denn die
Bedeutung des Ausdruckes: die reinen Geister seien per se be-
grifflich gedacht, bedeutet, daß sie sich selbst erkennen, auch
dann, wenn kein anderer sie erkennt^ Femer bedeutet er,
daß sie von der Materie und von den Begleiterscheinungen der-
selben auf Grund ihres Wesens frei süid, nicht etwa nach
Art derjenigen Abstraktion, die der Verstand ausfuhren muß
(um ein materielles Objekt zu erkennen). Wir sagen nun:
„dieser Begriff, den die reinen Geister von den Weltdingen
bilden, ist in jeder Beziehung ihnen identisch oder ähnlidi",
oder wir sagen: „damit der Begriff von den Weltdingen real
existiere,^) ist nur erforderlich, daß das Wesen der Dinge in der
Seele (der himmlischen Substanzen) wirklich seL^)" Damit aber
sind wir in der Diskussion zurückgeblieben. Der Grund dafür
ist der, daß ihr Wesen (das der Geister) von der Materie getrennt
ist Sie selbst werden nicht zu einer Form (Begriff, Erkenntnis-
form) für die Seele des Menschen.^) Wäre dies der Fall, dann
müßte in jener Seele die Wesensform des (ganzen) Weltalls*)
aktuell sein, und damit hätte sie jedes Ding aktuell erkannt
Dann wäre sie femer in nur einer einzigen Seele in dieser
Weise präsent Die übrigen Seelen besäßen also nicht aktuell
das Ding (als Erkenntnisform) das sie denken;*) also eine be-
stimmte Seele beschäftigte sich allein mit diesen Erkenntnissen.

>) Ist das Objekt dem Creiste präsent, so wird es notwendig erkannt.
Das eigene Wesen ist aber den Geistern immer präsent Folglich erkennen
sie sich immer.

*) Nach Ck>dd. b, c: „es ist nicht erforderiich, dafi der Begriff der Welt-
dinge als Substanz real existiere. Es ist nur notwendig, dafi das Wesen der
Dinge in der Seele vorhanden seL

*) Da das Denken nnd die Fähigkeit des Denkens in den reinen Oeistem
nicht Akzidens, sondern Substanz ist, so hat der Begriff in ihnen dieselbe
Realität wie die Substanz selbst.

*) Ihr Erkennen ist wesentlich verschieden von dem der Mensdien.
Über das letztere aber woUte Avicenna nur handeln. Daher bildet das
Vorausgehende eine Abschweifung.

^) Jeder himmlische Geist denkt das ganze WeltaU. Erkennt also der
Mensch einen Geist, dann erschaut er in ihm aUe Dinge.

') Der aktive Intellekt könnte sich mit nur einer einzigen mensch-
lichen Seele in der Weise vereinigen, dafi er zur Erkenntnisform dieser Seele
würde. Nur diese einzige Seele könnt« dann Erkenntnisse besitzen. Anders

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217

Wenn man sagt, ein numerisch einziges Ding wird in ver-
schiedenen Materien „Wesensform" und zwar nicht dadurch, daß
es auf diese Materien wirkt, sondern so, daß es, wie es ist, so-
wohl in diese Materien als auch in jene und noch anderen ein-
geprägt wird. 9 Dies jedoch ist unmöglich 2) und wird durch
die oberflächlichste Betrachtung erkannt. Wir haben bereits
diese Beziehung besprochen bei unserer Diskussion über die
Seele (Naturw. VL Teil, V 5 — 7) und auch später ist es erforder-
lich, daß wir in die Darlegung dieses Problemes eindringen (Vn 2).

Jene Dinge 3) machen also in den denkenden Geistern der
Menschen nur die Begriffe ihrer Wesenheiten, nicht ihr reales
Wesen selbst aktuell (und bewirken dadurch die Denktätigkeit
des Menschen). Sie verhalten sich wie die übrigen Begriffe von
den Substanzen, abgesehen von einem Momente. Dies besteht
darin, daß jene Begriffe einer vielfachen Abstraktionstätigkeit
bedürfen, (wörtlich: losgeschält werden müssen), so daß ein
Inhalt (ratio) von ihnen losgelöst wird, der begrifflich faßbar
ist Dieser jedoch (das Erkennen eines unkörperlichen Inhaltes)
erfordert nur, daß der Begriff, so wie er ist, existiere.^) Dann
wird derselbe in die Seele eingeprägt Dies ist dasjenige, von
dem wir sagten, es enthalte die Widerlegung des Beweises des
Gegners. Eine Begründung dessen, was er behauptet, ist nicht
darin*) enthalten.

Wir behaupten also: diese Begriffe, so werden wir später
noch auseinanderseteen, sowohl die naturwissenschaftlichen als
anch die mathematischen können nicht als abstrakte durch sich
selbst existieren. Sie müssen vielmehr in einer Seele oder einem
Verstände inhärieren. Die Begriffe aber, die von unkörperlichen

verhält es sich, wemi die Erkenntnisformen ans dem aktiven InteUekte
emanieren.

^) Dann kdnnte ein nnd derselbe Qeist sich gleichzeitig mit vielen
menschlichen Seelen vereinigen. Es könnten also viele Seelen zugleich Er-
kenntnisse besitzen.

*) Das numerisch Eine kann anm($glich in verschiedenen aufnehmenden
Substraten zugleich vorhanden sein. Nur das spezifisch Eine läfit dazu die
Möglichkeit offen.

•) Cod. d GL: d. h. die getrennten Substanzen.

*) Er muß also als körperlose Substanz real existieren.

^ Es sollte bewiesen werden, dafi die Erkenntnisinhalte der Geister
Substanzen seien.

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218

Dingen herstammen,*) sind durch folgendes bestimmt. Die Seins-
weise jener unkörperlichen Substanzen, die getrennt ist von der
menschlichen Seele, 5) ist nicht identisch mit unserem Wissen
von ihnen (und von den Weltdingen, deren Archetypen jene
Geister sind). Vielmehr ist es erforderlich, daß wir von ihnen
eine Einwirkung erleiden. Der Inhalt dieser Einwirkung ist
unser Wissen von ihnen. Ebenso verhielte es sich, wenn un-
körperliche Wesensformen (der Natui'dinge) und unkörperliche
mathematische Substanzen, existierten. Unser Wissen von ihnen
bestände nur in dem, was wir von ihnen als Einwirkung emp-
fingen. Sie selbst (in ihrem eigenen Sein) würden nicht in uns
real und in unsere Welt hineinversetzt werden. Die Unrichtig-
keit einer solchen Behauptung haben wir bereits an anderen
Orten ^) dargetan. Dasjenige vielmehr, das von jener Welt
kommend in uns existiert, sind konsequenterweise nur die Ein-
wirkungen, die jenen Objekten gleichen, imd (nur) diese sind unser
Wissen (von ihnen). Dieses (unser Wissen) entstände nun dadurch,
daß es in unserem Körper (als äußerer Reiz) oder in unseren
Seelen wirklich wird. Daß aber die Begriffe nicht in unseren
Körpern wirklich werden können, haben wir bereits dargetan.
Dann bleibt also noch übrig, daß sie in unseren Seelen aktuell
werden. (Ein weiterer Beweis dafür liegt darin), daß die Be-
griffe Einwirkungen (der Geister des Himmels) auf unsere Seele
sind. Die Erkenntnisse sind nicht die individuellen Wesenheiten
jener Dinge (der Geister) selbst, noch auch nur Abbilder jener
Dinge, die selbständig für sich beständen, nicht in einem körper-
lichen oder seelischen Substrate (nach Art der platonischen
Ideen). Daher wird also dasjenige, das nicht in einem Substi*ate
existiert (die geistigen Substanzen), in seiner Spezies zu einer
Vielheit (in den erkennenden Seelen) nicht auf Grund einer mit
ihm verbundenen Ursache (d. h. nicht dadurch, daß es in einem
materiellen Prinzipe aufgenommen wird wie in den Weltdingen).
Daher sind also die Begriffe Akzidenzien der Seele.

>) Damit sind alle metaphysischen Begriffe bezeichnet.
») Cod. d, c, b: „von uns".
3) Logik V. Teil, I.

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219

Neuntes Kapitel

Die Qualitäten, die in der Quantität inhärieren. Der Beweie
für ihre Existenz.

Dieses Kapitel gehOrt in die naturwissenschaftlichen Untersuchungen.

Noch eine einzige Art der Qualitäten ist zur Diskussion
übriggeblieben, deren Existenz dargetan und die als Qualität
erwiesen werden muß. Diese (im Titel genannten) Qualitäten
sind die in den Quantitäten vorhandenen. Die in der (diskreten
Quantität) der Zahl vorhandenen verhalten sich wie das Gerade
und Ungerade u. s. w. Die Existenz einiger von ihnen ist bereits
bekannt. Die Existenz der übrigen wurde in der Arithmetik
(IIL Summe, IQ. Teil I) bewiesen.

Daß diese Qualitäten aber Akzidenzien sind, beruht darauf,
daß sie abhängig sind von der Zahl und Eigenttimliclikeiten
derselben bilden. Die Zahl ist nun aber zur Quantität zu
rechnen.^) Die Existenz derjenigen Qualitäten aber, die den Di-
mensionen 2) anhaften, ist durchaus nicht evident. So ist z. B. die
Existenz des Kreises und der krummen Linie, der Kugel, des
Zylinders und des Kegels — kurz die keines einzigen von diesen
einleuchtend. Der Mathematiker kann nun aber nicht ihre
Existenz erweisen; 3) denn die übrigen Dinge (d.h. die übrigen
mathematischen Begriffe) sind ihm nur dadurch (in ihrer Realität)
evident, daß er die Existenz des Kreises voraussetzt; denn die
Existenz des Dreiecks ist nur dann zutreffend, wenn der Kreis
existiert. Ebenso verhält sich das Quadrat und die übrigen
(planimetrischen) Figuren. Die Kugel aber wird nur dadurch
nach mathematischer Methode in ihrer Existenz dargetan, daß
man einen Kreis um seine Axe bewegt, wie du es früher ge-
lernt hast.

Der Zylinder kommt dadurch zustande, daß man einen
Kreis in einer solchen Bewegung fortbewegt, daß sein Mittel-

0 Daher sind auch die Qualitäten der Zahl Akzidenzien, weil die Zahl
seihst ein Akzidens ist.

*) Auf die Erwähnung der diskontinuierlichen Quantität läßt Avicenna
die der kontinuierlichen folgen, weil betreffs letzterer die in diesem Kapitel
ZQ lösenden Schwierigkeiten bestehen.

') Er nimmt diese Inhalte als reale an, setzt sie voraus. Für den
Metaphjsiker werden dieselben zu Problemen.

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220

punkt eine gerade Linie ergibt, auf der er fortschreitet, seine
ursprüngliche Eichtung einhaltend ^ und sich geradlinig be-
wegend. Der Kegel entsteht, wenn man ein rechtwinkliges
Dreieck auf einem der beiden Schenkel des rechten Winkels
bewegt, indem man den Endpunkt dieser Seite (des rechten
AVinkels) den Mittelpunkt des Kreises innehalten und den (End-
punkt des) zweiten Schenkels die Peripherie des Kreises be-
schreiben läßt.

Man leugnet sodann, daß der Kreis real existiere.*) Dies
ist die Lehre aller, die der Ansicht sind, daß die Körper ans
unteilbaren Teilen (den Atomen) zusammengesetzt seien (dann
kann in den Körpern kein Kreis bestehen, weil der Kreis eine
kontinuierliche Größe ist, die Körper aber, die aus Atomen be-
stehen, diskontinuierlich sind). Die Existenz des Kreises müssen
wir demnach beweisen. Daß er aber ein Akzidens bildet, ist
einleuchtend, weil der Kreis notwendig abhängig ist von den
Dimensionen; und diese sind Akzidenzien.

Indem wir uns also auf den Standpunkt derjenigen steDen,
die lehren : die Dimensionen beständen aus kleinsten, unteilbaren
Teilchen, behaupten wir: es ist möglich, auch gegen den Ver-
teidiger dieser Ansicht die Existenz des Kreises nachzuweisen
und zwar aus seinen eigenen, ersten Prinzipien. Dann wider-
legen wir durch die Existenz des Kreises, die des Atoms, das
jener annimmt, und zwar auf folgendem Wega Nimmt man
einen Kreis an, der in sinnlich wahrnehmbaren Körpern be-
steht, dann bildet er, wie jene annehmen, in Wirklichkeit keinen
Kreis. Seine Peripherie ist vielmehr uneben. Ebenso verhält
es sich, wenn man in ihm einen Teil annimmt, der der Mittel-
punkt sein soll, selbst dann, wenn dieser Teil in Wirklichkeit
nicht das Zentrum ist. Nach der Annahme jener ist er aber
das sinnlich wahrnehmbare Zentrum, und das als solches an-
genommene Zentrum ist das Ende einer geraden Linie, die ans
kleinsten, unteilbaren Teilchen zusammengesetzt ist (der Radius).
Dieses also existiert wirklich, trotzdem man Atome annahm,^)

>) Die aufeinanderfolgenden „Lagen" müssen der ersten parallel sein.

') Damit fällt auch die Bealität aUer übrigen Figuren.

*) Nach den Annahmen des Gegners ist also ein realer Kreis mdg^ch.
Um wie viel mehr ist derselbe möglich nach der Annahme der Philosophen
von kontinuierlichen EOipem.

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221

Man legt dann das andere Ende der Linie anf ein Atom in der
Nähe der Peripherie. Seine räumliche Lage verändert man
dann und wählt das Atom, welches in der Nähe des ersten auf
der Peripherie liegt, die wir erwähnt 0 haben. Dann legen wir
ihn (den Endpunkt des Radius, der vordem auf dem 'ersten
Teilchen gelegen hatte), auf die Linie, und dadurch kommt er
auf den Endpunkt der geraden Linie zu liegen, indem er die-
selbe berührt und dem Mittelpunkte des Kreises gegenüber
steht') Fällt nun (das andere Ende der Linie) auf den Mittel-
punkt des Kreises, so ist damit das zu Beweisende bewiesen.
(Die reale Linie ist der Radius). Ist aber die Linie zu groß
oder zu klein, dann kann man sie um die (nötige Anzahl)
Atome verlängern und vervollständigen, so daß schließlich kein
Atom mehr vorhanden ist, das über die Linie hinausgeht; denn
sobald die Linie zu groß M, macht man sie kleiner; sobald sie
zu klein ist, macht man sie größer. Ist sie aber wieder zu
klein geworden durch das Wegnehmen, und zu groß geworden
durch das Hinzufügen, dann ist die Linie notwendigerweise
teilbar. Jedoch hatte man angenommen, sie sei unteilbar.^)
Nimmt man nun an, man vollzöge die Konstruktion des Kreises
in dieser Weise von einem Atome (der Peripherie) zu dem
anderen, so wird der Kreis vollständig. Besteht dann in seiner
Fläche noch eine Unebenheit infolge der Atome (dann verfährt
man wie folgt): können die Atome in eine Öffnung hineingelegt
werden (d. h. sind sie nicht größer als die Öffnung), so drängt
man dieselben in die Öffnung hinein, damit alle zu tiefen Stellen
der Fläche durch dieselben ausgefüllt werden. Trifft es sich
aber, daß die Atome nicht in die Öffnung (der Fläche) hinein-
passen, dann ist die Öffnung kleiner an Volumen als die Atome.
Die Atome sind also teilbar, da dasjenige, was die Öffnung
ausfüllt, an Volumen kleiner ist als das Atom. Was sich aber
so verhält, ist in sich selbst teilbar. Lassen aber (die über-
flüssigen Ato^e) sich nicht in die Öffnungen (der Fläche) hinein-
legen, dann entferne man sie von der Oberfläche der Ebene,
da man ihrer nicht bedarf (um die Fläche des Kreises herzu-
stellen).

') oder: „die wir nns denken'^. Sie ist noch nicht als real erwiesen.
«) Cod. c GL: „d. h. über ihm".

*) Die Annahme besagte, ein Kreis könne deshalb nicht real sein, weil
die Unebenheiten sich nicht durch Teilung beseitigen ließen.

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222

Dagegen könnte jemand erwidern: legt man einmal das Atom
des Zentrums auf das der Peripherie, dann kann keine Verbin-
dung weder durch Aneinanderliegen, noch Gegenüberstehen mit
dem Mittelpunkte und benachbarten Atomen der Peripherie statt-
finden." Dagegen erwidern wir: willst du sagen, du habest alle
diese Atome vernichtet und das Atom des Mittelpunktes und
das der Peripherie beständen noch und stellst du dann die Frage,
ob zwischen beiden eine gerade Linie möglich sei, die mit dieser
Linie (dem Radius des Kreises) kongruent wäre? Geben sie
dieses nicht zu, dann verlassen sie etwas in sich Evidentes und
stürzen sich in andere Schwierigkeiten, nämlich die, daß man
bestimmte Punkte annehmen kann (die sich zwischen dem Mitttel-
punkte und dem Endpunkte des Radius befinden), durch die die
gerade Linie in dem leeren Räume vollendet (kontinuierlich)
wird. Den leeren Raum nahmen sie aber (zwischen den Atomen
des Körpers) an. Dann also besteht zwischen zwei Atomen im
leeren Räume eine gerade Linie. Zwischen zwei anderen Atomen
soll sie hingegen nicht bestehen. Dieses aber ist eine Unrichtig-
keit, mit der man sich nicht weiter abgibt

Man könnte schließlich in dieser Weise reden, ohne daß
damit unsere Thesis von der Realität des Kreises erschüttert
würde; denn wir „verkaufen seinen Verstand um einen geringen
Preis". (Wir achten ihn nicht als ebenbürtig.) Es ist nämlich
offenbar und denknotwendig, daß (wie wir sehen) zwischen je
zwei Atomen eine Gegenüberstellung stattfinden muß, die durch
den kleinsten Körper (wörtlich: das „Volle") oder die kleinste
Ausdehnung in dem („Vollen") Körper ausgefüllt wird. Wenn
jene Philosophen nun die Lehre aufstellten, daß dieses (die
Gegenüberstellung) zwar stattfindet, jedoch nur solange, als jene
Atome des Körpers real existieren, dann besteht also zwischen
jenen Punkten tatsächlich nicht diese Gegenüberstellung, noch
können (die Atome) den beiden Endpunkten (der Peripherie und
dem Mittelpunkte des Kreises) als Endpunkte einer geraden
Linie gegenüberstehen. Dieses aber ist ebenfalls zur Kategorie
jenes (des oben genannten Undenkbaren) zu rechnen.

Jene Atome würden, wenn sie real existieren, den Begriff
des Gegenübertretens von zwei Punkten anders gestalten, als
wenn sie nicht existieren. Alle diese Behauptungen sind un-
zweifelhaft widerspruchsvoll. Auch die Phantasie, die das Gesetz-
mäßige angibt in den sinnlich wahrnehmbaren Dingen und was

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223

mit ihnen notwendig in Verbindung steht, wie du weißt, kann
sich dieses nicht vorstellen. Denn die Atome, die selbst nicht
wiederum teilbar sind, können in Wirklichkeit keinen realen KreLs
noch auch eine andere Figur als einen Kreis herstellen. Diese
Voraussetzung entspricht vollständig auch den Ansichten der
Philosophen, die die Existenz von Atomen annehmen.^ Existiert
nun, wie wir bewiesen haben, der Kreis wirklich, dann sind
ebenso wirklich die geometrischen Figuren. Dann ist femer die
Theorie widerlegt, daß die Körper aus Atomen zusammengesetzt
seien. Ein weiterer Beweis, der dieses zeigt, ist folgender: jede
gerade Linie kann in zwei gleiche 2) Teile geteilt werden, und
ein Durchmesser ist nicht gleich der Seite eines Dreiecks 3) und
ähnlichen Linien. Denn die Linie, die aus atomartigen Teilen
von ungerader Zahl<) besteht, ist nicht in zwei gleiche Teile
teilbar. Jede Linie aber, die aus Atomen zusammengesetzt ist,
stimmt überein mit jeder beliebigen anderen Linie.*) Dieses
Resultat ist aber entgegengesetzt dem, das unter der Voraus-
setzung der Existenz des Kreises auseinandergesetzt wurde.c)
Ebenso sind die übrigen Figuren (ein Beweis gegen die Lehre
der Atome).

Um nun die Existenz des Kreises nach der richtigen Lehre
(i h. nach der Lehre derjenigen, die die Existenz der Atome
leugnen und die Körper aus Materie und Form zusammen-
setzen) zu beweisen, müssen wir jetzt darüber verhandeln. Die
gerade Linie und die Gegenüberstellung zweier Endpunkte einer
Linie entfernen sich nicht zur Seite (d. h. ergeben keine un-
regelmäßige Figur), wenn dieser') in (regelmäßige) Bewegung
kommt Trennt sich aber der Körper mit eigener Bewegung

') Um wie viel mehr entspricht sie der Ansicht der aristotelischen
Schule, die kontinuierliche Körper voraussetzt.

«) Eine eventueU ungerade Zahl von Atomen würde dies unmöglich
machen.

•) Dies wäre der FaU, wenn die Linie aus Atomen zusammengesetzt
wfire ; s. unten.

*) Cod. d GL: „d. h. ihre Teile bilden keine Paarzahl".

*) Der Atome müssen unendlich viele angenommen werden. Jede Linie
kann also eine beliebige, auch eine unendliche Ausdehnung annehmen.

*) Nimmt man die Existenz des Kreises an, dann mnfi man auch die
der übrigen mathematischen Figuren zugeben (s. Anfang dieses Kapitels).

*) Es muß der Punkt gemeint sein, der sich geradlinig auf den anderen
Punkt zubewegt.

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224

von dem Punkte, dann wird sie unregelmäßig*) und ungerade^)
(wenn zugleich eine unregelmäßige Bewegung eintritt). Diese
Erkenntnis kann keiner abweisen.

In den Naturwissenschaften (IL Teil, 1 1 — 4) wurde in ge-
wisser Weise die Existenz des Kreises bewiesen. Dieser Beweis
bestand in folgendem: es wurde klar gelegt, daß in der Welt
der Himmel ein einfacher Körper existiere. Femer wurde ge-
zeigt, daß jeder einfache Körper eine ihm von Natur zukommende
Gestalt habe. Sodann wurde bewiesen, daß seine natürliche
Gestalt diejenige ist, die sich niemals in ihren Teilen verändert
Nun aber verhält sich keine der nicht kreisförmigen Figuren
in dieser (immer konstanten) Weise. Dadurch ist also die
Existenz der Kugel bewiesen. 3) Der Ausschnitt aus dieser
Kugel, der durch eine gerade Linie hergestellt wird, ist der
Kreis. Dadurch ist also ebenfalls die Existenz des Kreises dar-
getan. Einen weiteren Beweis für die gleiche Thesis können
wir erbringen, indem wir ausführen: es ist einleuchtend, wenn
eine Linie oder eine Fläche sich in einer gewissen Lage be-
finden, so ist es nicht unmöglich, daß eine andere Fläche oder
Linie eine solche Lage annimmt, daß sie die Linie an einem
der beiden Endpunkte unter einem bestimmten Winkel trifft
Femer ist es klar, daß wir diesen Körper oder diese Linie aus
ihrer Lage beliebig entfemen können, so daß sie jene andere
Linie berührt oder ihre Lage einnimmt Dann ist sie der anderen
gegenüber in ihrer ganzen Ausdehnung, indem sie die erste
Linie entweder berührt, oder deren Lage einnimmt, oder ihr
parallell ist.«) Ein und derselbe Körper kann in eine bestimmte
Lage gerückt werden. Dann kann man ihn in eine andere Lage
bringen, die die erste unter einem rechten Winkel schneidet
Nun verhalten sich diese beiden Körper und der erste in gleicher
Weisa^) Ist nun eine gerade Linie eine Realität, ohne daß eine

*) Cod. c GL : „sie neigt sich zur Seite".

>) Ck)d. c GL: „sie verliert ihr Ebenmaß".

*) Die Himmel müssen die- Gestalt der Engel haben, weil sie unTer-
änderlich sind. Nor die Engelgestalt ist nämlich unveränderlich. Die Be-
wegung der Himmel ist eine kreisförmige, weil nnr diese konstant bleibt und
regelmäßig wiederkehrt.

*) Cod. c GL: „Avicenna disputiert hier in Wahrscheinlichkeitsbeweiflen"
(topisch).

*) Cod.d2: „die beiden Flächen und die eine". Wörtüch: „die Dis-
kussion über sie ist die gleiche".

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225

kreisförmige Linie real wäre, so wäre das genannte Experiment
unmöglich aus folgendem Grunde: nehmen wir an, die Be-
wegung führe dazu, daß beide Körper sich vollständig decken,
und sie verlaufe in einer geraden Linie, die sich a) in die
Länge fortbewegt, dann aber wiederum in ihre frühere Lage
zurückkehrt in irgend einer Weise, oder b) die sich in die
Höhe fortbewegt und in irgend einer Weise zur ersten Lage
zurückkehrt, oder c) die sich in die Breite bewegt von den
beiden Seiten aus (d. h. nach rechts oder links) oder nach irgend
einer anderen Richtung, die man annimmt, dann muß folgendes
eintreten: hält der Punkt, den man auf der Mitte der Fläche
oder der Linie annahm, in seiner Bewegung eine gerade Linie
inne, so tangiert er in keiner Weise jenen Körper, sondern er
schneidet ihn unter irgend einem Winkel. Jeden einzelnen
dieser möglichen Fälle kannst du in Wirklichkeit ausführen und
betrachten. Dann muß zuletzt eine Bewegung sich so ereignen,
wie wir erwähnt haben. Entweder muß der eine der beiden
Endpunkte der Linie, der Fläche oder des Körpers während der
Bewegung seine ursprüngliche Lage behalten, während der andere
Endpunkt sich fortbewegt. Dann muß eine Kreisbewegung ent-
stehen — oder beide Punkte bewegen sich fort, jedoch in der
Weise, daß ein Punkt langsamer und der andere sich schneller
bewegt Dann beschreiben beide Punkte oder wenigstens der
sich allein bewegende in jeder Lage einen Kreisbogen. Hat
man nun den Kreisbogen in der realen Existenz nachgewiesen,
dann kann man diesen durch Vervielfältigung vervollständigen
und zwar nach den richtigen Grundsätzen. 0

Wenn jemand gegen dieses die Schwierigkeit betreffs der
Trennung 2) erheben würde, so widerlegt ihn die an erster Stelle
erwähnte Methode des Beweises. 3) Wir nehmen femer einen
schweren Körper an und machen einen seiner beiden Endpunkte
schwerer als den anderen; sodann stellen wir ihn auf einer
ebenen Fläche auf, so daß er diese mit dem leichteren Ende
berührt und auf ihr durch irgend welchen Kunstgriff senkrecht
steht Diese senkrechte Lage ist etwas Beständiges (das labile

") Auf diese Weise wird also durch Konstruktion die reale Existenz des
Kreises bewiesen.

*) DerObjizient könnte behaupten, es entstände keine kontinuierliche Linie.

*) Die Diskontinuität kann durch Einfllgung von Atomen beseitigt
werden.

Horten, Das Baoh (]«r Otneanng d«r Seele. 15

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226

Gleichgewicht), wenn man sie gleichmäßig nach den Seiten auf-
stellt. Neigt man ihn nun zu einer bestimmten Seite hin und
fällt die Stütze 1) weg, so daß der Körper hinfällt, so entsteht
notwendigerweise eine kreisförmige Bewegung oder eine un-
gerade Linie. Die Art und Weise, wie diese entsteht, ist
folgende: wir nehmen am Ende, das die Fläche berührt, einen
Punkt an. Dieser berührt ebenfalls einen Punkt auf der
Fläche. Dann muß entweder dieser Punkt an seiner Stelle (ak
Zentrum des zu beschreibenden Kreises) verbleiben, und jeder
andere Punkt, den wir an dem anderen Ende dieses Körpers
annehmen (beim Umfallen desselben) einen Kreis beschreiben.
Oder im anderen Falle bewegt sich zugleich mit der Bewegung
dieses Endpunktes nach unten der andere Punkt nach oben.
Dann muß jeder einzelne dieser beiden Endpunkte einen Kreis
beschreiben. Der Mittelpunkt dieses Kreises ist der fest be-
stimmte Punkt zwischen dem aufsteigenden und dem nieder-
fallenden Teile des Körpers. Ein dritter Fall ist der, daß der
Punkt sich in einer geraden Linie in der Richtung der Länge
der Fläche bewegt. Zu gleicher Zeit beschreibt dann der andere
Punkt Kreisausschnitte oder eine ungerade Linie; denn neigt
sich ein Punkt zu den Mittelpunkten von den Kreisen in seiner
Bewegung hin, so findet dieses statt, indem er dem Mittel-
punkte gegenübertritt. 2) Dann aber ist es unmöglich, daß sich
der Punkt auf der Fläche geradlinig fortbewege: denn diese
Bewegung entsteht entweder durch äußeren Zwang oder durch
inneren Naturdrang. Sie entsteht in diesem Falle nun nicht
durch inneren Naturdrang, noch auch durch äußeren Zwang;
denn dieser äußere Zwang könnte nur erklärt werden als
ausgehend von den Teilen, die ein größeres Gewicht haben.
Diese Teile aber bewegen den Punkt nicht zu jener bestimmten
Richtung hin. Sie verdrängen ihn vielmehr, wenn sie ihn über-
haupt verdrängen, so daß das Kontinum erhalten bleibt, in
einer entgegengesetzten Bewegung als die der verdrängenden
Teile und ihrer Schwere. Es ist möglich, daß Teile verdrängt
werden. Dies tritt z. B. dadurch ein, daß der höhere Teil, wenn

*) Cod. c GL: „d. h. die Säule, die das Hinneigen zu den Seiten ver-
hinderte".

') Der Punkt bleibt immer um die Lftnge des Radius von dem Zentrum
entfernt. Dem Philosophen schwebt also ein Punkt der Peripherie vor Augen.

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227

er zugleich schwerer ist, eine Bewegung erstrebt, die sich
schneller vollzieht, und der in der Mitte sich befindende Teil
eine Bewegung, die langsamer vor sich geht. Es besteht ein
Kontinum (der Körper, an dem die Punkte angenommen werden),
das nicht zusammengelegt werden kann. Der obere Teil muß
sodann den niedrigeren mit sich fortreißen, 9 indem er (der
Schwerere) herabstürzt. Der Körper wird dadurch in zwei Teile
zerlegt, indem ein Teil sich auf Grund äußeren Zwanges nach
oben bewegt und der andere aus Naturdrang nach unten.
Zwischen beiden entsteht eine Grenze, und diese ist der Mittel-
punkt des Kreises für die beiden Bewegungen. An dem
Körper hebt sich dann eine gerade Linie ab,*) die einen Kreis
beschreibt.

Dadurch ist klar: wenn ein Körper sich von oben nach
unten bewegt und deshalb zur notwendigen Folge hat, daß ein
anderer seinen Ort verläßt, so bewegt dieser sich nach oben.
Verläßt er (der untere Teil des umstürzenden Körpers) aber
nicht seinen Ort, so ist die Existenz eines Kreises noch deut-
licher. Wenn nun die Existenz des Kreises nachgewiesen wurde,
so steht ebensosehr die einer ungeraden Linie fest; denn wenn
man die Existenz eines Kreises nachgewiesen hat, dann ist
damit zugleich die der Dreiecke und auch das rechtwinklige
Dreieck dargetan. Dann aber steht es zugleich fest, daß eine
der beiden Seiten des rechtwinkligen Dreiecks einen Kreis be-
schreiben kann auf der Basis des Winkels. 3) Dadurch ist der
Kegel gegeben. Durchschneidet man sodann einen Kegel durch
eine zur Grundfläche schräge Fläche, so entstehen Kegelschnitte,
und damit zugleich eine reale, ungerade Linie.

*) Dessen in entgegengesetzter Richtung erfolgende Bewegung ist also
eine „erzwungene".

*) Durch das Hervortreten des Mittelpunktes ist auch der Durchmesser
des Kreises gegeben.

•) Die Spitze des rechten Winkels bildet das Zentrum des Kreises.
Die Bealität aUer mathematischen Figuren ist damit dargetan. Dieser Be-
weis ist eine Aufgabe des Metaphysikers, weil sein Objekt das Sein als
solches ist. Das Dasein hat er also von den Objekten der Einzel Wissen-
schaften nachzuweisen.

15*

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228

Zehntes Kapitel.

Die Relation.

Die Diskussion und die Erläuterung über die Relation hat
klarzulegen, wie man das Wesen und die Definition des Re-
lativums und der Relation als in Wirklichkeit existierend be-
weisen muß-O Die Auseinandersetzung, die wir in der Logik
(11. Teil, IV 3 — 5) vorausgeschickt haben, ist hinreichend für
denjenigen, der sie verstanden hat Nimmt man aber für die
Relation eine reale Existenz an, so ist sie ein Akzidens. Darüber
kann kein Zweifel herrschen; denn die Relation ist ein Ding,
das in sich selbst und durch sich selbst (wie eine Substanz)
nicht begrifflich gefaßt werden kann. Es kann immer nur ge-
dacht werden als einem bestimmten Dinge inhärierend und auf
ein anderes hinweisend (ad aliquid, jtgog zi). Denn es kann
keine Relation existieren, es sei denn, daß sie ein Akzidenz
darstelle. In erster Linie haftet sie der Substanz an, wie z. B.
dem Vater und dem Sohne, oder der Quantität Eine Art der
Relation ist in den beiden Termini verschieden, eine andere
stimmt in ihnen überein. Verschieden ist z. B. das Doppelte und
die Hälfte; übereinstimmend ist z.B. das Gleichgroße zum Gleich-
großen, das Parallele zum Parallelen, das Kongruente zum Kon-
gruenten, das Anliegende zum Anliegenden.

Die Relation mit verschiedenen Termini ist entweder eine
solche, deren Verschiedenheit bestimmt definiert und real ist^
wie z.B. die Hälfte und das Doppelte; oder sie ist nicht als

*) Vgl. Arist., Metaph. 1056 b 35: Siygrixai f^fiTv iv aXXotg Sti 6ix^
}J:yexai, ta ngoq ti, t« fxhv (ig ivavtla ta d" wg hiiavfifiri itQog iTnatJ^tov, np
?Jysad^ai xi aXXo ngbg avzo, Thomas entscheidet folgendermafien die Frage
nach der Realität der Relationen. Sum. theol. I 28, 1 c: Solum in his quae
dicnntnr ad aliquid, inveniuntur aliqna secundom rationem tantnm, et non
secundum rem, non antem in aliis generibns, qoia aUa genera nt qaantitas
et qnalitas, secundum propriam rationem significant aliquid aUcui inhaerens.
Ea vero, quae dicuntur ad aliquid, significant secundum propriam rationem
solum respectum ad aliud. Qui quidem respectus aliquando est in ipsa natura
rerum, utpote quando aliqua res secundum suam naturam ad invicem ordinata
sunt et invicem inclinationem habent; et huiusmodi relationes oportet esse
reales . . . Aliquando vero respectus significatus per ea quae dicuntur ad ali-
quid, est tan tum in ipsa apprehensione rationis conferentis unum alteri; et
tunc est relatio rationis tantum; sicut cum comparat ratio hominem animali
ut speciem ad genus.

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229

reales Wesen bestimmbar (sondem unbestimmt), jedoch dient ihr
als Fundament eine bestimmbare Verschiedenheit, wie z. B. das
Viele und die Arten des Doppelten, das Ganze und der Teil,
oder die Relation Ist in keiner Weise real bestimmbar, wie z. B.
das Zugroße und Zukleine, der Teil und die Summe. Ebenso
verhält es sich, wenn eine Relation sich in einer anderen be-
findet (so daß eine doppelte Relation entsteht), wie z. B. das
Mehr und das Weniger; denn das Mehr ist nur ein solches in
Beziehung zu dem Zuvielen, und dieses ist nun seinerseits in
Relation zum Zuwenig.

Zu den Relationen gehören solche, die in den Bereich der
Qualität fallen. Diese sind das Übereinstimmende, wie z. B.
,das Ähnliche (Homogene) und das Verschiedene, z. B. das Schnelle
und Langsame inbezug auf die Bewegung, das Schwere und
Leichte inbezug auf das Gewicht, das Schrille und Dumpfe
inbezug auf die Töne. In dieser Weise findet sich in ihnen
allen (in allen Qualitäten) vielfach eine Relation vor, die in
einer anderen Relation sich befindet (eine doppele Relation).
Eine Relation besteht femer in der Kategorie des „Wo", z.B.
das Hohe und Niedrige, in der des quando, z. B. das Frühere
und Spätere u. s. w.

Die Relativa können fast restlos zusammengefaßt werden
in die Arten des Gleichgewichts,*) das Zuviel, das agere und
pati — sie entstehen aus der Potenz — und des Ähnlichseins.
Die Relation des Zuviel tritt auf in der Quantität, wie bekannt,
oder in der Potenz, z. B. das Obsiegende, das Mächtige, das
Hindernde und ähnliches. Die Relation des agere und pati ver-
hält sich z.B. wie Vater und Sohn, das Einschneidende und das
Durchschnittene u. s. w. Die Relation der Ähnlichkeit zeigt sich
z. B. wie die Wissenschaft und das Gewußte, die sinnliclie Wahr-
nehmung und das sinnlich Wahrgenommene ; denn zwischen beiden
besteht eine Ähnlichkeit. Der Wissensinhalt gleicht der Wesens-
form des Erkannten und der Inhalt der sinnlichen Wahrnehmung
gleicht der Form des sinnlich Walirgenommenen, jedoch in der
Weise, daß dieser (der Sinn) die Maßbestimmung und die De-
finition des Objektes nicht aufnimmt und erfaßt.-) Die Re-

*) Cod. c GL: „d. h. des Gegenüberstehens" (Gleichseins).

*) Oder: „Ädoch enthält dieses (diese Aufzählung der Arten) nicht
ihre Bestimmung und Definition". Cod. d Gl.: .,d. h. betr. der Einteilung die
Ayiceuna vorhin erwähnte".

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230

lationen sind manchmal nach gewisser Hinsicht systematisch
eingeteilt. Die beiden Termini der Relation sind manchmal zwei
Dinge, die keines anderen Dinges bedürfen, das in dem Ter-
minus der Relation enthalten wäre,^) so daß auf Grund dieses
Dinges beiden Termini die Relation zukommt. So verhält sich
das Rechte und Linke. In dem Rechten ist keine Qualität ent-
halten, noch irgend ein Ding, durch welches das Rechte als
rechts in Beziehung träte zum Linken. Dieses fundamentum
relationis ist vielmehr nur das Rechte selbst. Manchmal jedoch
ist noch ein anderes Ding in jedem einzelnen Terminus der Re-
lation erforderlich, so daß der eine durch dasselbe auf den
anderen bezogen wird. So verhält sich der Liebende und das
Geliebte. Im Liebenden befindet sich eine Form, die auf Er-
kenntnis beruht und das Prinzip der Relation darstellt. Im
Geliebten befindet sich die Form des Erkannten und diese ist
der formelle Grund, der das Objekt für den Liebenden zu einem
Geliebten macht.

In anderen (unilateralen) Relationen (im Gegensatz zu den
oben genannten bilateralen) befindet sich dieses Ding (das fun-
damentum relationis) nur in einer der beiden Seiten, ohne zu-
gleich in dem anderen Terminus zu sein. So verhält sich der
Wissende und das Gewußte. In dem Wissenden selbst wird
eine Qualität wirklich, nämlich die Wissenschaft Durch diese
tritt derselbe zu dem anderen Terminus der Relation in Be-
ziehung. In dem Gewußten aber wird kein anderes Ding wirk-
lich (keine Qualität oder ein Akzidens), sondern dasselbe wrd
nur dadurch Terminus der Relation, daß in dem anderen (dem
Wissenden) etwas wirklich wurde, nämlich das Wissen.

Es erübrigt hier noch, inbezug auf die Relation zu be-
stimmen, ob die Relation numerisch oder dem Substrate nach
ein einheitlicher Begriff sei, der zwischen zwei Dingen existiert
Diesen einheitlichen Wesen kämen dann zwei verschiedene Be-
ziehungen zu, wie es einige, ja, sogar die meisten annehmen —
oder ob jedem einzelnen der beiden Termini der Relationen eine
bestimmte Eigentümlichkeit in der Funktion seiner Relation zu-
komme. Diesbezüglich lehren wir also: jeder einzelne der beiden
Termini repräsentiert in sich selbst einen bestimmten Begriff

>) Es ist das fundamentum relationis gemeint, das in der Relation z. 6.
des Vaters und Sohnes die generatio ist.

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231

inbezug auf den anderen Terminus — ein Begriff, der ver-
schieden ist von demjenigen, der dem anderen Terminus inbezug
auf den ersten zukommt. Dieses Verhältnis ist einleuchtend in
den Dingen, in denen die Termini der Relation verschieden
sind, wie z. B. im Vater. Seine Relation findet durch die Vater-
schaft (ratio formalis) statt. Diese ist eine Eigenschaft, die im
Vater allein existiert (nicht im Sohne). Jedoch befindet sie sich
im Vater nur in Beziehung zu einem anderen. Diese Eigen-
schaft befindet sich also im Vater. Der Umstand, daß sie sich
auf einen anderen bezieht, ist nicht gleichbedeutend mit der
Bestimmung, in dem anderen Terminus zu inhärieren; denn die
Vaterschaft ist nicht im Sohne, sonst müßte sie eine Eigenschaft
des Sohnes sein, von der der Name abzuleiten wäre (der Sohn
müßte „Vater" genannt werden). Die Vaterschaft ist vielmehr
im Vater. Ebenso verhält sich der Sohn in Beziehung zum
Vater. Es befindet sich also hier durchaus kein einheitliches
Wirkliche, das in beiden Termini der Relation vorhanden wäre.
Es besteht also als fundamentum nur eine Vaterschaft oder eine
Sohnschaft. Was jedoch das Wirkliche anbetrifft, das Sub-
strat ist für die Vaterschaft und die Sohnschaft,*) so kennen
wir dasselbe nicht, noch hat es einen Namen. 2)

Wenn nun dieses Wirkliche (die gemeinsame ratio der
Relation) darin besteht, daß jeder einzelne Terminus der Re-
lation durch einen Zustand in Beziehung zum anderen tritt, so
verhält sich dieses wie jeder einzelne Kuknusvogel 3) und jedes
Volumen Schnee, die weiß sind. Denn es ist nicht erforderlich,
daß dieses (Gemeinsame der Termini) ein einheitliches Ding sei.
(Es kann auch ein Modus oder eine Eigenschaft sein.) Der
Umstand, daß es sich auf ein anderes bezieht, bewirkt nicht,
daß es ein einheitliches Ding sei; denn dasjenige, was jedem
einzelnen in Beziehung zum anderen anhaftet, kommt also jenem
einen Terminus der Relation zu, nicht dem anderen. Jedoch
bezieht er sich auf den anderen.

*) Cod. d Gl. : „d. h. für die Summe beider, wie die Philosophen es sich
vorstellten".

") Es gibt also Relationen, die so geartet sind, daß sie keine gemein-
same „ratio" besitzen.

■) Cod. c GL: „Ein bekannter Vogel", wohl die Möve; nach d. Lex. ein
„sagenhafter Vogel".

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232

Wenn du dieses in den angeführten Beispielen verstanden
hast, so begreife ebenfalls das gleiche Verhältnis in den übrigen
Relationen, deren Termini nicht verschieden sind. Die meisten
Figuren gehören nur zu dieser Kategorie der Relationen. Wenn
einer von zwei Brüdern eine gewisse Stellung annimmt in Be-
ziehung zu einem andern, dann befindet sich ebenso der andere
in einer gewissen Stellung zum ersten. Wenn nun die beiden
Zustände sich verhalten wie eine Art, dann würden wir denken
es wäre die gleiche Person. Es verhält sich aber nicht so; denn
dem ersten Bruder kommt die Bruderschaft des zweiten zu
d. h; er besitzt die Eigenschaft, Bruder des zweiten zu sein.
Diese Eigenschaft besitzt er jedoch durch die Beziehung auf
den zweiten. Dieses aber ist keine Eigenschaft des zweiten
als numerisch ein und dieselbe. Nur spezifisch sind sie gleich.
Dies ist der Fall, wenn z. B. der zweite weiß ist, und der erste
ebenfalls.^ Es ist vielmehr auch eine Bestimmung des zweiten,
daß er der Bruder des ersten ist; denn er besitzt in sich einen
Modus, der von ihm in Beziehung zum ei-sten ausgesagt wird.
Ebenso verhält sich das Sichberühren zwis(*hen zwei Körpern;
denn jeder der beiden berührt den anderen und befindet sich in
Kontakt mit ihm. Dieser ist aber nur in Beziehung auf den
anderen möglich, wenn auch der andere die gleiche Beziehung
zu dem ersten hat (die Berührung ist also eine bilaterale Relation).
Nun aber glaube nicht, daß numerisch ein und dasselbe Akzidens
in zwei Substraten existiere. Dann müßtest du auf das Ver-
ständnis und die Erklärung dieses Verhältnisses verzichten, in-
dem du das Akzidens als einen unbestimmten Terminus (der
aequivoce von vielen Dingen ausgesagt werde) bezeichnest
So führten es in der Tat diejenigen durch, die eine schwache
Unterscheidungsgabe besitzen. Das jedoch, worauf die Aufmerk-
samkeit in erster Linie und mehr als auf das eben Erwähnte
zu lenken ist, ist unser Problem: ob die Relation in sich selbst
real in den Individuen existiere, oder nur etwas sei, das aus-
schließlich im Verstände gedacht werde ,^) und ob sie sich ver-

*) Also auf Grund der Art der Farbe, nicht auf Qrond der nnmerisdien
Einheit derselben findet die Relation statt. In der Farbe als numerischer
Einheit sind beide verschieden, in der Farbe als spezifischer Einheit stimmen
sie überein.

*) Über die Realität der Relationen Tgl. Arist, Metaph. 1068 a 23: ro
öl n^oi XI nccvxwv ^ixiara ipvoiq xi^ 5 ovala t<5v xaxriyoifOQi^iv iozi, xai

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233

halte wie viele Zustände, die den Dingen notwendig anhaften,
wenn sie begrifflich gefaßt werden und nachdem sie in dem Geiste
wirklich geworden sind; denn wenn die Dinge gedacht werden,
erhalten sie im Geiste Verhältnisse (die fünf logischen Kate-
gorien), die ihnen von der Außenw^elt her nicht zukommen. Sie
werden dann teils allgemein teils individuell, ^) und teils Wesen,
teils Akzidens. Dann entsteht ein Genus und eine Differenz,
ein Subjekt der Prädikation und ein Prädikat und ähnliche
Dinge.

Manche stellten die Lehre auf, das eigentliche Wesen der
Belationen trete in der Seele nur auf, wenn sie die Dinge denkt.
Andere lehrten, so verhielte sich die Sache nicht. Die Relation
sei vielmehr ein in den Individuen wirkliches Ding. Sie ver-
suchten dies zu beweisen, indem sie lehrten: wir wissen daß
dieser Mensch in der realen Existenz der Vater jenes anderen
und jener in der realen Existenz der Sohn dieses ist, sei es nun,
daß er begrifOich gedacht werde oder nicht. Wir wissen femer,
daß die Pflanzen Nahrungsstoffe aufzunehmen streben und daß das
Streben mit einer gewissen Relation verbunden ist. Die Pflanzen
haben aber in keiner Weise einen Verstand oder ein Erkennen
(mit dem sie eine logische Relation erfassen könnten). Wir
wissen femer, daß der Himmel so, wie er real ist, über der
Erde stehe, und daß die Erde sich unter dem Himmel befindet,
^eichgftltig ob sie erkannt werde oder nicht. Die Relation ist
nun aber nichts anderes als solche und ähnliche reale Dinge,
wie wir sie aufgezählt haben. Daher ist die Relation (als reale)
den Dingen eigen, auch wenn sie nicht erkannt werden.

Die zweite Gmppe der Philosophen lehrte: Wenn die Re-
lation in den Dingen real existierte, dann ergäbe sich daraus
notwendig, daß die Relationen in unendlich großer Zahl vorhanden
«in müßten. Es wäre dann zwischen Vater und Sohn eine

rWpcf toi; Tioiot xal nocof. ib. 30: aijfietov (J* 8t i ^xiata ovala xiq xal ov
u xi Ti^oq XI x6 fiovov fi^ eivai ytvsaiv avxo^ fiTjSh (pB^ogav firjSh xivr^aiv
■ .. T^ d€ Ti^oi; XI ovxt dvvajuBi ovola oixe ivegyela. Ethik. 1096a 20: xo öl
k9^ ehxo xal ^ ovcia tiqoxeqov xy tpvaet xoi) iiQoq xi naQa<pva6s yag xotx
f^txf xal avfißeßfjxoxi xoü Svxoq, Sex ovx 5v el^rj xoini xig inl xovxwv iSia,
Pky«. 246 b 10: insl ow xa tiqoq xl ovxs avxi icxiv aXXoiiiosigf ovxe avxdtv
*^T aXXoifoaig ovöh yivBOtg ovd^ SIopq ^xaßoXrj ovösfila, (pavegov Sxi u. s. w.
W&Kat. 8al3 bis 8b 24.

') Durch das Denken wird die Unterscheidung der UniverseU-
Log^chen and Singular -Bealen dorchgeftthrt.

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234

Kelatiou vorhanden und diese Relation existieile in beiden zu-
sammen real oder käme nur einem einzigen oder jedem ein-
zelnen von beiden zu. Weil also die Vaterschaft dem • Vater
zukommt und sein Akzidens ist, während der Vater ihr Subjekt
darstellt, so ist sie ein Terminus der Relation. Ebenso verhält
es sich mit der Sohnschaft Es besteht also eine Verbindung
einerseits zwischen der Vaterschaft und dem Vater und anderer-
seits der Sohnschaft mit dem Sohne — eine Verbindung, die
außerhalb der Verbindung zwischen Vater und Sohn besteht
Jene Verbindung ist nicht identisch mit der zwischen Vater
und Sohn. Der Relation muß also eine andere Relation anhaften,
und so ergibt sich notwendig eine series infinita. Femer ist
die Verbindung zwischen einem real Existierenden und einem
Nichtexistierenden zu den Relationen zu rechnen. In diesem
Sinne sind wir „früher"" in Beziehung zu den Jahrhunderten,
die vergangen sini und „wissend" inbezug auf die Auferstehung.*)
Die Schwierigkeit, die aus diesen beiden Art€n der Relation
zugleich sich ergibt, wird dadurch gehoben, daß wir zu der
Definition des Relativum im allgemeinen Sinne zurückkehren.

Daher lehren wir: die Wesenheit des Terminus der Re-
lation besteht nur darin, daß sie nur in Beziehung zu einem
anderen prädizieit wird. Folglich gilt: jedes individuelle Ding,
dessen Wesenheit so beschaffen ist, daß sie nur in Beziehung
zu einem anderen prädiziert wird, ist ein Terminus der Relation.
In den wirklichen Dingen jedoch gibt es viele, die diese Eigen-
schaft haben. Daher existiert das Relativum real in den In-
dividuen. Besitzt aber der Terminus der Relation eine andere
Wesenheit, dann muß von ihm dasjenige abstrahiert werden,
was er von dieser „ratio" besitzt, die in Beziehung auf einen
anderen gedacht wird.^) Daher ist dieser Begriff in Wirklichkeit
der Begriff, der in Beziehung auf einen anderen gedacht wird.
(Nur dieser gibt das eigentliche Wesen der Relation wieder.) Der
andere Begriff (der der Wesenheit des Dinges) wird in Beziehung
zu einem anderen (nicht per se) gedacht (sondern) nur auf
Grund dieser „ratio" (die per se Relation ist). Diese ratio
selbst aber ist ihrerseits in Beziehung zu einem anderen gedacht
und zwar nicht auf Grund eines anderen Begriffes als sie selbst

*) Der eine Terminus dieser Kelationen ist unreal.
*) In ihm unterscheidet sich also Relation und Wesenheit des Dinges,
das in Belation steht.

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235

Sie ist yielmehr Terminus der Relation durch sich selbst (primo
et per se), entsprechend dem, was du erkannt hast. In diesem
Verhältnisse besteht also keine Trennung zwischen einem Wesen
und einem (anderen) Dinge, das die Relation darstellte; sondern
hier liegt ein Relativum vor, das durch sein Wesen selbst Terminus
der Relation ist, nicht durch eine andere Relation. Daher bilden
die Relationen in dieser Weise keine unendlich große Zahl.

Der Umstand aber, daß dieser Begriff, der per se Terminus
der Relation ist, in diesem Substrate vorhanden ist, liegt darin be-
gründet, daß in diesem Substrate eine Wesenheit besteht, die ge-
dacht wird in Beziehung auf dieses Substrat. Daneben besitzt das
Substrat z. B. noch eine andere Existenz, die Existenz der Vater-
schaft Dieses Wirkliche ist ebenfalls ein Relativum ; jedoch ist
jenes nicht dieses. (Die Relation selbst ist nicht dasselbe wie der
formelle Terminus der Relation.) Daher sei dieses (die Vater-
schaft) ein Akzidens des Relativum, ^ das dem Relativum (d. h.
der Wesenheit des esse relativum) anhaftet. Jeder der beiden
(der Begriff des esse relativum und der Vaterschaft) wird auf
Grund seines eigenen Wesens (per se) auf den anderen Terminus
bezogen, ohne daß eine neue Relation hinzuträte. Das esse
relativum (wörtlich: praedicatum, der generische Begriff der
Relation) ist also ein relativum per se (non per aliud), und das
esse patrem (wörtlich: paternitatem, der spezifische Begriff der
Relation) ist ebenfalls ein relativum per se. Der Umstand, daß
dieses Ding (die beiden genannten Begriffe) durch sich selbst
in Relation tritt, schließt es aus, daß der Gegenstand einer
anderen Relation bedürfe, durch die er zum Terminus der Re-
lation würde. Er ist vielmehr durch sich selbst eine Wesen-
heit die begrifflich gedacht wird in Beziehung zu dem Subjekte 2)
(i h. dem anderen terminus relationis). D. h. das relatum per
se ist eine Wesenheit, die begrifflich gefaßt, darauf hingeordnet
ist und es erfordert, daß im Verstände ein anderes Ding (der
andere Terminus der Relation) präsent wird. Das ei-ste wird

*) Relativom ist hier im prägnanten Sinne genommen d. h. der Ter-
minus, insofern er relativ ist, abgesehen von der Wesenheit, die ihm als
Substanz zukommt. Avicenna unterscheidet also den Begriff der Eelation als
Genus und Spezies wie Substrat und Akzidens.

*) Avicenna bezeichnet die beiden termini relationis als Subjekt und
Prädikat, weil er die Aussage als eine Eelation im vorzüglichen Sinne
aoffafit.

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236

dann in Beziehung zu diesem gedacht. Ja noch mehr! Faßt man
dieses erste als reales Individuum, dann muß es mit einem
anderen Dinge zugleich existieren, >) und zwar auf Grund sem^
Wesens, nicht infolge eines anderen „esse cum alio" (einer
anderen Relation), das dem Wesen erst folgt. Sein Wesen ist
vielmehr per se das „cum alio" und „esse cum alio", das durch
diese bestimmte Art der Relation gekennzeichnet ist Wird das
Ding nun begrifflich gefaßt, dann muß es gedacht werden zu-
gleich mit der Präsenz eines anderen Dinges (des anderen
Terminus der Relation). So verhält sich die Wesenheit der
Vaterschaft als solche. Sie ist durch ihr eigenes Wesen, nicht
infolge einer anderen Relation, die sie in jene bestimmte Be-
ziehung brächte, ein Terminus der Relation. Dem Verstände
fällt es nun zu, zwischen beiden (z. B. dem Vater und dem
Sohne) ein Wirkliches zu denken, das sich verhält wie das „esse
cum alio",*) daß zu beiden Termini (dem Vater und dem Sohne)
von außen hinzukommt. Zu diesem Begriffe führt nicht not-
wendig die Auffassung der Spezies (der vorliegenden Relation),
sondern irgend eine andere (rein logische) Auffassungsweise, die
dem Dinge von außen anhaftet und die der Verstand hervor-
ruft; denn der Verstand verbindet manchmal das eine Ding
mit dem anderen auf Grund rein logischer Betrachtungsweisen,
nicht irgend einer zwingenden Notwendigkeit, (die im reden
Wesen der Dinge läge).

Die oben genannte Beziehung ist in sich selbst (per se)
also eine Relation, ohne einer anderen Relation zu bedürfen;
denn sie ist durch sich selbst eine solche Wesenheit, die in Be-
ziehung zu einem anderen Dinge gedacht wird. Es existieren
also im genannten Falle verschiedenartige Relationen, die einigen
Wesenheiten aus sich heraus anhaften, nicht etwa auf Grund
einer anderen Relation, die ihnen in Form eines Akzidais
gleichzeitig zukäme. Sie verhalten sich vielmehr so, wie die-
jenigen Dinge, denen das „referri" innerlich anhaftet, wie z. B.
auf Grund der Relation der Vatei-schaft. Dies verhält sich
femer auch wie die Inhärenz der Relation, die (dem Geiste und

') Das eine bedingt das andere nicht nur in ordine ideali, sondern aueb
in ordine reali.

*) Es ist der genereUe Begriff des esse relativnm der hier als ens
logicnm bezeichnet werden soll. Ihm gegenüber ist die Spezi es der Relation
etwas Eeales. Damit ist das Problem dieses Kap. gelöst.

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237

Dinge) anhaftet auf Grund der Form des Wissens. Diese Rela-
tion haftet dem Terminus nicht auf Grund einer anderen Rela-
tion an, die in den Dingen selbst läge, sondern nur auf Grund
ihrer selbst (der Erkenntnisform im Erkennenden), auch wenn
der Verstand vielfach in dieser Relation eine andere herstellt
(die dann rein logisch ist).

Wenn du dies erkannt hast, dann weißt du zugleich, daß
die Relation real in dem Wirklichen existiert. Sie ist real, in-
sofern ihr diese Definition (die besondere Spezies der Relation,
nicht der generische Begriff) zukommt. Diese Definition
besagt nicht, daß das Relative in der Wirklichkeit nur ein
(logisches) Akzidenz sei, das diese erwähnte Eigenschaft besitzt,
wenn es begrifQich gefaßt wird. Ebensowenig besagt sie, daß
die Relation ein Ding sei, daß in sich (wie eine Substanz)
Bestand habe, ein uiid dieselbe sei') (für beide Termini) und
zwischen zwei Dingen bestehe. Daß aber nun die Relation
inbezug auf ein anderes prädiziert wird, besteht nur im Ver-
stände (ist rein logischer Ordnung), und dieses ist die begriffliche
Relation. Die ontologische-reale Relation ist das, was wir oben
erklärt haben. Sie besteht nämlich darin, daß das Relativum,
das in seiner begrifflichen Fassung eine Wesenheit bezeichnet,
die in der Hinordnung auf ein anderes gedacht wird. Die
Jogisch-subjektive Seite des Relativen besteht hingegen darin,
daß der Terminus der Relation in Beziehung zu einem anderen
gedacht wird (das esse relatum ad aliquid, der generische
Begriff der Relation). Daher kommt dem Relativum in der
realen Existenz eine besondere Beurteilungsweise zu und eine
andere, insofern es im Verstände ist, und zwar insofern es be-
grifflich gedacht wird (als ens logicum), nicht insofern es eine
Relation darstellt. Im Verstände sind also viele Relationen
möglich, die man beliebig und willkürlich erfindet. Der Verstand
allein stellt sie her auf Grund der bestimmten Eigentümlichkeit,
die in ihm aus den realen Relationen entsteht.

Daher ist also die Relation in den Individuen wirklich
und es ist klar, daß ihre reale Existenz nicht besagt: in der
Außenwelt existiere eine Relation zweiter Ordnung (die Relation,
die zwischen zwei Relationen gedacht wird) und so ohne Ende
fort (indem diese Relation wiederum in Relation träte). Aus

>> Vgi. S. 231.

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238

dem Angenommenen ergibt sich also nicht, das allem, was als
ein Terminus der Relation aufgefaßt wird, eine reale Belation
in der Außenwelt entspreche.

Was aber das Früher und Später in der Zeit anbetrifft»
und (andere) solche Relationen, in denen ein Terminus nicht
existiert, und ähnliche Relationen, so sind das Früher und
Später zwei korrelative Dinge zwischen dem Wirklichen, wenn
es gedacht wird, und dem Gedachten, das nicht aus einem
individuellen Wirklichen hergenommen (d. h. abstrahiert) ist
Suche dies zn vei'stehen. Denn in sich selbst ist das Ding
nicht früher, es ist ein Früher nur für ein anderes Wirkliche,
das mit*) ihm existiert. Diese Art des Früher oder Später hat
die Beschaffenheit, daß ihre beiden Termini zugleich im Ver-
stände existieren; denn wenn im Verstände die Wesensform des
Früheren und die des Späteren wirklich wird, dann denkt die
Seele diese Beziehung als eine, die real stattfindet, zwischen im
Verstände vorhandenen zwei Dingen. Denn diese Beziehung
und Vergleichung findet statt zwischen zwei Dingen, die im
Verstände vorhanden sind. Vor dem (d. h. vor dem es gedacht
wird) ist das Ding in sich selbst nicht „früher"; wie könnte es
auch früher sein als ein Ding, das kein wirkliches ist (wörtlich:
ein non-ens). Alles, was aus der Kategorie der Relation sich
in dieser Weise verhält, hat ein esse relativum nur im Verstände.
In der realen Existenz entspricht ihm keine („ratio") d. h. kein
Wesen das bestände auf Grund dieses Früher und Später. Viel-
mehr ist dieses Früher und Später in Wirklichkeit ein logischer
Begriff und eine Beziehung, die der Verstand supponiert, und
eine Betrachtungsweise, die den Dingen zukommt, wenn der
Verstand sie miteinander vergleicht und auf sie hinweist, indem
das eine auf das andere hingeordnet ist.

*) Das Vergangene kann mi^ dem Gegenwärtigen aber nur dann
eristieren, wenn der Verstand es präsent macht. Der eine Teil der Relation
ist also für die Gegenwart unreal.

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Vierte Abhandlung.

Erstes Kapitel.
Das Früher und Später und das Entstehend)

Nachdem wir über die Dinge gesprochen haben, die sich
aus dem Sein und der Einheit in Form von Arten ergeben
(d. h. von den Kategorien), so müssen wir nun von den Dingen
reden, die in Beziehung zum Sein und der Einheit als Eigen-
tümlichkeiten und notwendige Akzidenzien sich darstellen. Wir
beginnen daher mit denjenigen, die dem Sein anhaften. Sie
stehen in Beziehung zum Sein und der Einheit nach dem Früher
und Später. 2) Wir lehren also: das Früher und Später wird
zwar in verschiedenen Arten ausgesagt. Diese Arten vereinigen
sich aber in der Weise einer unbestimmten Prädikation in einem
Dinge (d.h. Begriffe). Diese besteht darin, daß das Frühere als
solches eine Bestimmung besitzt, die dem Späteren nicht zu-
kommt. Dabei aber ist dem Späteren durchaus nichts zu eigen,
das nicht auch dem Früheren real zukomme. Das allen Be-
kannte ist das Frühere in der Zeit und im Räume. 3) Das
Früher und das Vorher befindet sich in solchen Dingen, die
eine Ordnung haben. Ebenso verhält es sich im Räume. Das
Frühere dem Räume nach ist dasjenige, was einem bestimmten
Anfange näher steht. Dieses schließt sich an den Anfang (das

») Vgl. F&r&bi, Ringsteme Nr. 54.

*) Sie werden analogice von den Kategorieen ausgesagt. Sie gelten
wie das Sein selbst, zunächst von der Substanz, in zweiter Linie („später")
von den Akzidenzien.

■) Vgl. Arist., Phys. 219 a 15: to Sh rfij Ti^otegov xal iaxsQOv iv xonc^
ngChov iatu Über die yerschiedenen Arten des Früher (Adyy, xat ovaiav,
tpvoei, Xfi^'^V tompf yevioeif xata divapiiv, xa'i ivteUx^iav xad^ flf^aQ und
xa^' airo) s. bes. Metaph. Kap. 11 und Kat. 12.

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240

erste Glied einer Kette) an, während es sich nicht an das an-
schließt, was auf den Anfang (oder dieses zweite) folgt. Das-
jenige aber, das auf dieses zweite folgt, schließt sich an das
erste Glied an, jedoch so, daß das zweite Glied (direkt) mit
dem Anfange verbunden war (das Dritte ist also durch Ver-
mittlung des Zweiten mit dem Ersten verbunden und in diesem
Sinne dem Räume nach „später" als das Zweite).

In der Zeit verhält sich das Früher und Später ebenso
inbezug auf das Jetzt, *) die Gegenwart und einen Anfang, den
man supponiert, selbst wenn derselbe verschieden ist in der Ver-
gangenheit oder Zukunft, wie es bekannt ist.

Der Terminus des Früher und Später wird sodann von
diesem Verhältnisse übertragen auf alles, was einem bestimmt
definierten, ei-sten Gliede näher steht Dieses Früher ist dann
manchmal der Natur nach verschieden in verschiedenen Dingen,
wie z. B. (in der arbor porphyriana) der Begriff corpus früher
als der des animal (d. h. des corpus animatum anima sensitiva)
ist in Rücksicht auf den Begriff der Substanz. Diese wird als
das erste Glied der Reihe aufgestellt Ist jedoch das Individuum
das erste Glied, dann ist die Aufeinanderfolge verschieden (d.h.
umgekehrt). 2)

Ebenso verhält sich dasjenige, was dem ersten Beweger
am nächsten steht In dieser Weise ist z. B. der Jüngling
früher als der Mann (insofern er zeitlich dem Erzeuger näher
steht als der Mann).

Manchmal findet sich das Früher in Dingen, nicht von Natur,
sondern in anderer Weise. Es ist dann entweder ein Früher
der Kunst nach, wie z. B. der Ton der Musik. Wenn du (die
Töne nach dem Prinzip des Lauten ordnest) und beim lautesten
Tone beginnst, dann ist das Frühere ein anderes als wenn du
mit dem schweren Tone anfängst Oder es ist ein Früher durch
Glück oder irgend welchen Zufall.

Der Ausdruck des Früher und Später wurde femer ge-
braucht von anderen Dingen. Man nahm das überfließende Maß,
das Vorausgehende (in einer Ordnung, nicht im Räume oder der

') Vgl. Arist., Phys. 223 a 5: tiqoxbqov yog xal ^otbqov UyofjiBv xarct
Tiyv TiQog TO vCv anoütaaiv^ to 6h vCv 8qoq to€ Tiagiixovtog xal xo^ ixiXXovxoq,

') In dem zweiten Beispiele würde die arbor porphyriana in der um«
gekehrten Eeihenfolge genommen: Individuum, homo, animal, planta, oorpos^
substantia. Dann ist das, was in der ersten Auffassung früher war, später.

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241

Zeit) und das Tugendhafte, selbst wenn es in Dingen statt-
findet, die nicht im eigentlichen Sinne Tugenden 0 sind, als das
Frühere. Der Begriff selbst gilt dann als (ideales) festumgrenztes,
erstes Glied (von dem aus man das Früher oder Später be-
stimmt, je nachdem ein Individuum sich dem Zustande des
Ideales, z. B. in der Tugend nähert). Kommt nun dem Ersten von
diesem Begriffe (d. h. der Tugend) etwas zu, das der Zweite
nicht besitzt und kommt ferner dem Zweiten nichts zu, was
nicht auch der Erste besäße, dann gilt dieser (der an Tugend
reichere) als der Frühere.

Der Begiiff des Vorausgehenden besagt 2) etwas, das dem
ersten eigentümlich ist, dem zweiten aber nicht zukommt. Was
der zweite aber von diesem Begriffe besitzt, eignet auch dem
ersten und noch mehr als dieses. (Es kommt dem Ersten im
eminenten Sinne zu.) Unter die Kategorie des „Vorhergehenden"
rechnet man den Herrn und den Fürsten. Dieser geht dem
Diener und dem Beherrschten voraus. Die freie Wahl gehört
dem Herrscher, nicht dem Beherrschten. Dem letzteren kommt
sie nur dann zu, wenn sie auch der Herrscher selbst besitzt.
(Der Beherrschte hat keine andere Wahl zu treffen, als die des
Herrschers, die er ausführt.) Daher führt der Beherrschte Be-
wegungen aus auf Grund der freien Wahl des Herrschers.

Femer überträgt man den Begriff des Früher und Später
auf dasjenige, was diesen Begriff in sich trägt in Rücksicht auf
die Existenz. •'») Dasjenige Ding, das die Existenz besitzt, gilt
dann als erstes Glied der Kette, auch wenn dem Zweiten die
Existenz (noch) nicht zukommt. Dem Zweiten kommt sie dann
zu, indem das Erste die Existenz schon früher als das Zweite
besaß. So verhält sich das Eine (zur Existenz). Es ist keine

*) Das Schulbeispiel ist: ein tüchtiger Dieb.

') Wörtlich: „gehört in das Kapitel des ..."

*) Vgl. Arist., Kat. 15 a 34: jiqoteqov Sl Soxel to xoiofnov elvaij dtp*
ov fi^ itvrioxQkfpEi ri toU üvai dnolov^ai^ (prius secundum esse); und Phys.
260 b 18: Xayerai Sh tcqoxbqov ov xe fxrj ovxoq ovx ¥axai raAAa, ixetvo (J* Svev
%wv i}Xtov^ xal xo x<p X90V(p xal xo xax ovalav (identisch mit natur&
posterius); eb. 837 b 11; 1392 a 20. Metaph. 1019 a 2 und 916 a 23: xd Sh iy-
yvT^QOf xfjg dgxfJQ Jt^oxega; und Thomas, Sum. theol. I — n 68, 8 ad 2: aliquid
est prius altero dupliciter: uno modo ordine perfectionis et dignitatis. Alio
modo ordine generationis seu dispositionis und c. (Gentes n, 58: inteUectivurn
sensitiyo et sensitivum nutritivo (= vegetativo) posterius secundum gene-
rationem est; prius enim generatione fit animal quam homo.

Horten, Das Buch der Qeneeong der Seele. 10

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242

conditio für die Existenz des Einen, daß die Vielheit real existiere.
Es ist aber eine conditio für die Existenz der Vielheit, daß das
Eine existiere. Dieses aber bedeutet noch nicht, daß die Ein-
heit der Vielheit die Existenz verleihe oder nicht Das Ver-
hältnis liegt vielmehr so, daß man der Einheit bedarf (als
Prinzip der Vielheit), damit der Vielheit die Existenz verliehen
werde und zwar in der Ordnung, die ausgeht von dem ESnen
(als erstem Gliede dieser Ordnung).

Sodann übertrug man den Begriff des Früher und Später
auf das Wirklichwerden der Existenz in einer anderen Be-
ziehung (der der Ursache und Wirkung). Wenn z. B. zwei
Dinge existieren, ohne daß die Existenz des einen von dem
anderen abstammt, und sie verhalten sich vielmehr so, daß das
Eine die Existenz aus sich selbst hat, oder von einem Dritten,
indem jedoch die Existenz des Zweiten von diesem Ersten stammt,
dann besitzt dieses Zweite von dem Ersten die notwendige
Existenz, die es aus sich selbst nicht besitzt. Aus seinem
eigenen Wesen besitzt es vielmehr die Möglichkeit. 0 Dieses ist
aus folgendem Grunde möglich. Der Existenz jenes Ersten, wie
es auch immer existiere, 2) kommt notwendigerweise die Be-
stimmung zu, Ursache zu sein für die notwendige Ehdstenz
dieses Zweiten. Denn das Erste geht der Existenz nach diesem
Zweiten voraus. Deshalb kann der Verstand es durchaus nicht
abweisen, daß wir z. B. sagen: wenn Zaid seine Hand bewegt,
bewegt sich auch der Schlüssel, oder: Zaid bewegte seine Hand
und darauf folgte die Bewegung des Schlüssels. Jedoch ist es
unrichtig zu sagen: nachdem der Schlüssel in Bewegung geriet,
bewegte Zaid seine Hand, selbst wenn man sagen kann: nach-
dem der Schlüssel sich bewegte, erkannten wir, daß Zeid
seine Hand bewegt hatte. Der Verstand setzt also, trotzdem
beide Bewegungen in der Zeit zugleich existieren, für das eine
von beiden (die Ursache) ein Früher an, und für das andere
ein Später. Bedingung ist, daß die erste Bewegung nicht durch
die zweite hervorgebracht sei, daß aber dabei die zweite Be-
wegung durch die erste ins Dasein trete. Es ist nun aber

^) Die Scholastik drückte einen verwandten Gedanken mit den Worten
ans: id quod est per se primum in aliquo ordine est causa eomm, qnae sunt
in illo ordine. Dieser Grandsatz ist hier auf die Existenz aufwandt

*) Es ist gleichgültig oh dasselbe das notwendig Seiende seihst oder
seinerseits auch wiederum verursacht ist.

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nicht unmöglich, daß ein Ding, wie es auch immer existieren
möge (ob als ens a se oder ens ab alio), mit Notwendigkeit zur
Folge hat, Ursache für das (andere) Ding zu werden. Zugleich
aber ist es in der Tat nicht möglich, daß ein Ding so be-
schaffen sei, daß es Ursache für das andere werde, wenn nicht
dieses zweit« gleichzeitig mit ihm das Dasein besitzt.*) Wenn
nun die Bedingung dafür, daß es Ursache ist, dasselbe ist, wie
sein Wesen, dann ergibt sich, daß es, so lange sein Wesen
existiert, Ursache und Grund für die Existenz des anderen ist.
(Ist also das Wesen anfangslos, wie z. B. das Wesen Gottes,
dann ist auch die Wirkung anfangslos, obwohl geschaffen.) Wenn
aber die Bedingung dafür, daß das Ding Ursache sei, nicht sein
Wesen selbst ist, dann ist sein Wesen in sich selbst nur mög-
licherweise Ursache für ein anderes, das sich aus ihr ergibt
Ebenso möglich bleibt es, daß das andere nicht aus ihm ent-
stehe. Die eine der beiden Möglichkeiten ist nicht mehr be-
rechtigt (nicht wahrscheinlicher) als die andere (denn beide
sind nur möglich, keine ist notwendig). Das aus verschiedenen
Teilen Entstehende verhält sich daher 2) in dieser Weise. Es
ist in diesem Sinne in der Möglichkeit zum Sein und auch zum
Nichtsein. Insofern es in der Möglichkeit ist, aus Bestandteilen
gebildet zu werden, ist es noch nicht ein Existierendes. (Die
Bestimmung seines Möglichseins ist nicht dieselbe wie die seiner
Existenz.) Ebensowenig ist jenes (die Ursache), insofern es in der
Möglichkeit ist, dieses aus Bestandteilen zu bilden, eine solche
Ursache, die aktuell die Existenz verleiht Der Grund dafür liegt
in folgendem. Der Umstand, daß das Ding (aktuell) von einer
Ursache stammt, die sich nur in der Möglichkeit dazu befindet,
das andere Ding hervorzubringen, ist nicht darin begründet,
daß die Ursache sich in der Möglichkeit dazu befindet, das
andere (die Wirkung) herzustellen. Daher ist diese letzte Be-
stimmung, daß die Ursache nur möglicherweise die Wirkung
hervorbringt, nicht ausreichend dafür, daß das andere Ding aus
ihr entstehe, sonst müßte es so lange ununterbrochen aus der

*) Ist etwas „notwendigerweise" Ursache, dann ist es immer Ursache,
von dem ersten Augenblicke seiner Existenz an. Darin ist zugleich der
Ornnd angegeben, weshalb die Idee eines anfangslos Geschaffenen keinen
Widersprach enthält.

*) Die Teile in sich betrachtet sind keine notwendig wirkende Ursache.
Sie sind nur Materialursache filr eine andere, äußere Wirknrsache.

16*

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244

Ursache entstehen, als ihr Wesen wirklich ist.*) Dann aber ist
die Ursache „notwendig" (in sich) bestimmt^ die Wirkung hervor-
zubringen, sie ist nicht nur in der Möglichkeit dazu. Ist sie
aber in sich nicht ausreichend (die Wirkung hervorzubringen),
dann ergibt sich, daß die Wirkung gleichzeitig mit der Ursache
manchmal existiert und manchmal nicht Das Verhältnis der
(indifferenten) Ursache zu dem, was existiert und nicht existiert
(also dem Sein und Nichtsein der Wirkung), ist ein und dasselbe
ftir beide Zustände.^) Femer,^) in dem Zustande (der zu einer
der beiden Möglichkeiten aktuell determinierten Ursache), in
dem sich das Sein und Nichtsein der Wirkung (voneinander)
unterscheiden, ist auch keine solche (innere) Determination ge-
geben, durch die die Wirkung existiert (und existieren muß),
indem sie sich nur in der Möglichkeit dazu befindet, von
der Ursache bewirkt zu werden.*) Diese Determination müßte
80 beschaffen sein, daß sich durch sie (die tatsächliche Wirkung)
unterscheidet*) von dem Zustande, in dem die Wirkung nicht
aus der Ursache stammt, trotzdem sie aus der Ursache ent-
stehen kann. Daher verhält sich die Möglichkeit, daß das Ding
durch die Ursache zur Existenz gebracht werde, zu dem tat-
sächlichen Bewirktwerden oder Nichtbewirktwerden des Dinges
durch die Ursache in gleicher Weise. •) Nehmen wir an, etwas
(eine indifferente Ursache) verhielte sich in gleicher Weise zum
Verursachen und zum Nichtverursachen seiner Wirkung. Dann
kommt ihm die Bestimmung, Wirkursache zu sein, nicht in vor-

1) Diese Ursache, die nnr in potentia znr Wirkung ist, würde sich
dann wie die adaequate, per se und notwendig wirkende Ursache verhalten.

*) Das Verhältnis wfire nicht dasselbe, wenn die Ursache determiniert
wäre, die Wirkung hervorzubringen. Cod. c GL: „d. h. für das Sein und das
Nichtsein".

*) Bisher wurde die indifferente Ursache als in potentia zur Wirkung
angenommen. Die weitere Ausführung betrachtet sie als aktueU wirkend.
Da sie nicht aus sich und in sich determiniert ist, so mufi sie durch ein
äußeres agens zum Wirken determiniert werden.

*) In dem tatsächlichen Wirken einer indifferenten Ursache ist kein
hinreichender, adaequater Grund für die Existenz der Wirkung gegeben. Es
mufi ein äußeres agens hinzutreten.

') Die Ursache müfite in sich bestimmt determiniert sein zu einer der
beiden Möglichkeiten.

*) Die Beziehung dieser Möglichkeit zu den beiden kontradiktoriscben
FäUen ist ein und dieselbe, weil die Ursache als eine indifferente an-
genommen wurde.

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245

züglicherem Sinne zu, als die andere, nicht AVirkursache zu
sein. (Für beide ist sie indifferent.) Der richtig denkende Ver-
stand stellt vielmehr die Forderung auf, daß der Zustand ein-
trete, in dem sich das Bewirktwerden der Wirkung unterscheide
von ihrem Nichtbewirktwerden. *) Wenn daher jener Zustand*)
seinerseits in notwendiger Weise diese Unterscheidung (des Seins
von dem Nichtsein der Wirkung) hervorbringt, dann ergibt sich
folgendes. Tritt dieser Zustand zur (indifferenten) Ursache
hinzu und existiert er real, dann ist die Summe des Wesens
(der indifferenten Ursache) und dasjenige, was sich mit der
Ursache verbindet, im eigentlichen Sinne die (adäquate) Ur-
sache. Vor diesem (dem Zusammentreten des „Zustandes" und
der indifferenten Ursache) war das Wesen (der indifferenten
Ursache) Substrat für das esse causam (adaequatam). Dieses
Wesen verhielt sich wie dasjenige, das Ui'sache wird (das noch
keine Ursache ist). 3) Jene Existenz^) war (vordem sie aktuell
wirkt) nicht die Existenz der Ursache. Sie verhielt sich (in
ihrer Indifferenz) vielmehi* so, daß, wenn ein anderes Wirkliche
(der genannte „Zustand", der die Determination der indifferenten
Ursache herbeiführt) zu ihm hinzugefügt wird und wenn es den
Charakter des Notwendigeü besitzt,*) die Summe beider (der
indifferenten Ursache und des Zustandes) zur eigentlichen Ur-
sache wird. Dann ergibt sich aus dieser Sunune notwendiger-
weise«) die Wirkung, sei es nun, daß dieses Ding (der Zu-
stand) ein freier Wille, eine Begierde, ein Zwang oder Naturdrang
ist, der zeitlich entsteht oder nicht, oder auf eine andere Weise
wird. Sodann kann jenes Ding ein Ding der Außenwelt sein, das

0 Wenn die Ursache nicht zu einer der beiden Möglichkeiten deter-
miniert wird, kann keine determinierte Wirkung eintreten.

^ Dieser „Zustand" kann als passiv oder aktiv angefaßt werden.
Letzteres führt Avicenna im folgenden aus und so gelangt er zu dem Begrifife
einer adaequaten Ursache.

•) Es war also nur in potentia, Ursache zu werden. Zur Existenz der
Wirkung genügte dieses noch nicht.

*) Die indififerente Ursache seihst wird hier als Existenz oder Existenz-
art bezeichnet. Es ist die Seinsart des esse in potentia ut fiat causa gemeint.

») Fehlt in CJod. a, b, c. Der „Zustand" muß den Ausschlag gehen,
also seihst notwendig determiniert sein per se.

*) Die Ursache muß den Charakter des Notwendigen haben, weil sie
der Wirkung diesen selben Charakter verleihen soll. Denn jede Ursache ist
in^bezug auf die Wirkung notwendig.

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die Existenz erwartet durch die Existenz der Ursache (d. h. dessen
Existenz selbst abhängt von der der Ursache); denn, tritt die
(indifferente) Ursache in eine solche Verfassung, daß die Wirkung
aus ihr hervorgehen kann, ohne daß eine weitere Bedingung
vorerst erfüllt werden müßte (ist sie also: in dispositione
proxima), dann ergibt sich die Existenz der Wirkung als eine
notwendige.

Die Existenz jeder Wirkung ist daher notwendig, sobald
die Ursache existiert (und gleichzeitig mit ihr), und die Existenz
der Ursache hat die Existenz der Wirkung notwendig zur
Folge. In der Zeit oder dem aevum oder in anderen Arten der
Zeit existieren sie zugleich; in Rücksicht auf das Wirklich-
werden der Existenz jedoch sind sie nicht zugleich. Die Ur-
sache davon ist die, daß die Existenz jenes Dinges (die der
Ursache) nicht von der Existenz dieses (der Wirkung) sich ab-
leiten läßt. Die Existenz erhält also jenes (die Ursache) nicht
von der Existenz, die dieses (die Wirkung) erlangt und besitzt.
Vielmehr hat die Wirkung ihr Dasein infolge davon, daß die
Ursache zur Existenz gelangte. Daher ist also jene inbezug
auf das Wirklichwerden der Existenz „früher" (als die .Wirkung).

Dagegen könnte man einwenden: jedes einzelne dieser beiden
(der Ursache und Wirkung) verhält sich so, daß wenn es existiert,
die Existenz des anderen ebenfalls gegeben ist. Wird ihm die
Existenz aber genommen, dann verliert auch das andere seine
Existenz. (Beide verhalten sich also in diesem Sinne korrelativ),
ohne daß das eine von beiden die Ursache sei und das andere
die Wirkung; denn das eine von beiden besitzt nicht in vor-
züglicherem Sinne den Charakter der Ursache im Bereiche der
realen Existenz als') das andere. Dagegen erwidern wii': nach-
dem wir den eigentlichen Inhalt dieses Einwandes (wörtlich:
Urteiles) betrachtet haben: es trifft nicht zu, daß, „wenn" eines
von diesen beiden (die Ursache oder die Wirkung) die Existenz
besitzt, das andere bereits existieren müßte, ohne daß man eine
Unterscheidung und Verschiedenheit (zwischen beiden) aufstellte.*)
Der Grund dafür ist der, daß das Wort „wenn** eine vielfache
Bedeutung haben kann. Es bedeutet entweder erstens: daß

*) Wörtlich: „ohne das andere".

*) Die Ursache ist nicht in demselben Sinne simultan mit der Wirkung
wie die Wirkung mit der Ursache. In diesem Unterschiede besteht das
Wesen beider.

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die Existenz jedes einzelnen der beiden (der Ursache und der
Wirkung) sich so verhält, daß, „wenn" das eine wirklich auf-
tritt, notwendig auch das andere (die Wirkung) aus ihm zur
realen Existenz gelangt. Oder es bedeutet zweitens: die
Existenz jedes dieser beiden verhält sich so, daß, „wenn" das
eine wirklich ist, notwendig aus ihm für den Bereich der
Wirklichkeit folgt, daß die Existenz des anderen bereits früher
Tatsache war. Oder drittens: „wenn" die Existenz jedes ein-
zelnen dieser beiden Prinzipien im Verstände wirklich ist, so
ergibt sich daraus notwendig, daß auch das andere (die Wirkung)
im Verstände wirklich wird. Oder viertens: „wenn" die
Existenz jedes einzelnen dieser beiden im Verstände wirklich
ist, so ergibt sich daraus für das Gebiet des Verstandes (den
ordo logicus) notwendig, daß auch das andere (die Ursache) ent-
weder in der realen Existenz oder im Verstände bereits früher
wirklich wurde.

Das Wort „wenn" hat also einen allgemeinen (analogice
gebrauchten) Sinn und kann in Irrtum führen in Fällen wie
die oben genannten. Daher lehren wir, was das erste anbetrifft,
so ist dies unrichtig und wird nicht zugegeben; denn das eine von
beiden (die Ursache und die Wirkung) ist so beschaffen, daß
wenn es wirklich ist, aus ihm das Wirklichsein des anderen
sich notwendig ergibt, nachdem dasselbe im Zustande der
Möglichkeit war. Dies ist die Ursache. Was aber nun das
Verursachte anbetrifft, so ergibt sich aus seinem Wirklichsein
nicht das Wirklichsein der Ursache, sondern die Ursache war
bereits wirklich, als das Verursachte erst eintrat. Was nun
aber den zweiten Fall angeht, so wird er in Beziehung auf die
Ursache nicht zugegeben; denn wenn die Ursache existiert, so
ist es betreffs der realen Existenz nicht notwendig, daß das
Verursachte bereits früher aus sich oder ohne die Ursache
existierte. Der Grund dafür ist: wenn die Wirkung bereits
früher existierte, dann ergibt sie sich in der realen Existenz')
nicht notwendig aus dem Wirklichsein der Ursache. Denn die
Ursache existierte und war bereits früher selbständig 2) im

*) Ayicenna unterscheidet mit Nachdruck den ordo logicus und realis,
weil die Beihenfolge im Erkennen vielfach die umgekehrte ist, wie die im
Sein. Wir erkennen meistens zuerst die Wirkung.

») Die Ursache ist selbständig, d. h. sie ist im Sein nicht abhängig von
der Wirkung oder einer anderen Ursache. Von der Wirkung gilt das Gegen-

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248

Sein. Es sei denn, daß man unter: „die Wirkung existierte"
nicht versteht: die Wirkung war in der Vergangenheit exi-
stierend.') Jedoch die simultane Verbindung beider ist zu-
treffend. Dann aber trifft das Simultansein von selten des
Verursachten nicht zu in zwei Hinsichten. Erstens: Wenn die
Ursache aktuell existiert, so ergibt sich ihre Existenz nicht
folgerichtig aus der Existenz der Wirkung; zweitens:*) wenn
das Verursachte bereits >\irklich geworden ist, kann in keiner
Weise seine Existenz notwendig werden durch das Wirklich-
werden eines Dinges, daß man als ein wirklich „werdendes**
annimmt, es sei denn, daß man mit den TerminiLS „wirklich
geworden ist*^ nicht seine eigentliche Bedeutung verbindet
(sondern ihn versteht als „wirklich wird*").

Was nun die beiden anderen (logischen) Teile anbetrifft
so ist der erste von ihnen zutreffend, denn man kann sagen«
wenn die Ursache im Vei-stande wirklich ist, dann ist auch für
das Denken notwendig, daß die Wirkung eintritt, deren Ui-sache
jene notwendig per se ist in ordine logico; femer: wenn die
Wirkung im Veretande existiert, dann muß ebenso im Verstände
die Existenz der Ursache wirklich sein. Was nun den zweiten
dieser genannten Teile angeht, nämlich den vierten Fall (dieser
ganzen Auseinandersetzung), so ergibt sich aus ihm die Richtig-
keit deiner Behauptung, daß der Verstand, wenn die Wirkung
wirklich eintritt, erkennt, daß die Ursache bereits eine Existenz
notwendigerweise besaß. Diese Existenz ist fertig und abge-
schlossen, wenn die Wirkung auftritt. Manchmal existiert die
Ursache jedoch in der logischen Ordnung später als die Wirkung,
freilich nicht der Zeit allein nach. Der zweite Fall dieser
beiden, die beide zum vierten^) gehören, muß nicht zugegeben
werden.

teil. Daher muß sie ihr Sein von der Ursache empfangen. Wörtlich: -so
daß sie in Bezng auf ihr Sein entbehren konnte" (nämlich eine Ursache).

*) Dann bedeutet der arab. Ausdruck: die Wirkung bestand oder war
gegeben „gleichzeitig'* mit der Existenz der Ursache. Das Perfektum und
Imperfektum haben ursprünglich keine temporale Bedeutung, sondern be-
zeichnen die Aktionsarten der fertigen oder werdenden Handlung.

*) In diesen zwei Punkten sind also Wirkung und Ursache nicht toU-
ständig korrelativ. Die Wirkung steht vielmehr der Ursache nach.

*) Die vier Annahmen bezeichnen Ursache und Wirkung I. als real, so
daß beide a) simultan sind oder b) nicht; ü. als logisch, so daß beide a) zu
gleich oder b) nacheinander erkannt werden. Zum letzten wird noch der aus

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249

Ebenso verhält sich die Sache bei der Verneinung. Ver-
neinen wir die Ursache, so verneinen wir auch in Wahrheit die
Wirkung. Wenn wir jedoch die Wirkung verneinen, dann ver-
neinen wir damit noch nicht die Ursache, sondern wir sind uns
bewußt, daß die Ursache bereits früher ihre Existenz in sich
selbst verloren haben muß, damit die Nichtexistenz der Wirkung
möglich werde. Setzten wir jedoch die Wirkung als nicht-
existierend voraus, dann nehmen wir zugleich das an, was not-
wendig mit dieser Voraussetzung potentiell verbunden ist (d. h.
was in dieser Voraussetzung einbegriffen ist), nämlicli daß die
Nichtexistenz der Wirkung möglich war. Wenn diese aber
möglich war, so ist sie nur dadurch möglich, daß zuerst die
Nichtexistenz der Ursache eintraf. Die Nichtexistenz und Exi-
stenz der Ursache sind also l^rsachen für die Nichtexistenz der
Wirkung resp. ihre Existenz. Die Nichtexistenz der Ursache
ist ein Hinweis auf (ein Anzeichen für) die Nichtexistenz der
Ursache und ebenso ist die Existenz der Wirkung ein Hinweis
auf die Existenz der Ursaclie.

Wir wollen nun zurückkehren zu unserem Ausgangspunkte
an dem wii* die Diskussion verließen und lehren daher betreffs
der Losung des angeregten Zweifels: das Zugleichsein (der Ur-
sache mit der Wirkung und ebenso des Bedingten mit der Be-
dingung) ist nicht dasjenige, was dem einen von beiden Teilen
den Charakter der Ursache verleiht. Dann müßte das eine von
beiden nicht in vorzüglicherem Sinne diesen Charakter besitzen
als das andere, weil beiden die Simultaneität (natürlich) in
gleicher Weise zukommt. Beide sind vielmehr nur darin ver-
schieden, daß das eine, so haben wir angenommen, so beschaffen
ist, daß seine Existenz nicht durch das andere notwendig
herbeigeführt wii'd, sondern vielmehr zugleich mit dem anderen
existiert. Wir hatten f enier bezüglich des zweiten angenommen :
ebenso wie seine Existenz gleichzeitig mit der Existenz des
anderen besteht, ebenso solle es auch (als Wirkung) dui'ch den
anderen bestehen. Auf diese Weise wird die angeregte Frage
dargetan.

Ein weiteres Problem, das hier ») noch gestellt wird, betrifft
die Potenz und den Akt. Es fragt sich, welches von beiden

Bealem und Logischem gemischte Fall hinzugefügt, daß das eine der beiden
der realen Existenz nach früher sei, während es in der logischen später ist.
') Cod. c GL: „d. h. betreffs des Früher und Später".

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250

früher und welches später sei als das andere. Die Kenntnis
dieser Verhältnisse gehört zu den überaus wichtigen Erkennt-
nissen betreffs des Begriffes des Früher und Später. Femer
stellt sich das Problem, ob die Potenz und der Akt selbst zu
den (zufälligen) Akzidenzien des Seienden gehören und zu seinen
Inhärenzien (den Proprietäten) und zu den Dingen, die not-
wendigerweise erkannt werden müssen, wenn man die Verhält-
nisse des Seins im absoluten Sinne versteht

Zweites Kapitel

Die Potenz und der Akt, das Vermögen und das Unvermögen und der
Beweis für die Existenz der Materie in jedem Dinge, das entsteht

Der Terminus „Potenz" und dasjenige, was man mit ihm
bezeichnen will, wurde zunächst angestellt zur Bezeichnung des
Wirklichen, das im Lebewesen vorhanden ist, und durch das
mannigfache Handlungen, die Bewegungen sind, aus dem Lebe-
wesen hervorgehen können. Aus anderen Wesen entstehen
keine solchen Handlungen, weder in der Quantität noch in der
Qualität.*) (Daher muß in den ersteren notwendig eine besondere
Fähigkeit angenommen werden, die diesen Unterschied erklärt.)
Da.s Gegenteil davon nannte man impotentia. Die Fähigkeit
verhält sich wie ein Zuwachs und eine Intensität, die unter die
Kategorie der Potenz (der Macht) fällt Sie besteht darin, daß
das Tier in einem solchen Zustande sich befindet, daß von ihm
die Handlung ausgeht, wenn es will, und daß die Handlung
nicht vom ihm ausgeht, wenn es nicht wilL Das Gegenteil
dieses Zustandes wird Schwäche genannt.

Der Begriff der Potenz wurde dann von dieser Fähigkeit
übertragen um die „ratio" (das Ding) zu bezeichnen, infolge-
deren ein Ding sich nicht leicht passiv verhält; denn es trifft
zu, daß derjenige, der verschiedene Handlungen und Bewegungen
vollzieht, von denselben zugleich in passiver Weise eine Ein-

*) Cod. c: „Diese Handlangen entstehen nicht sicut in plmibns ans
den Menschen (sondern konunen ebensogut den Tieren als vegetative und
sensitive Tätigkeiten) zu. "*

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251

Wirkung empfängt. Sein Leiden und der Schmerz, der ihm dui-cli
die Handlung zustößt, hält ihn zurück, die Handlung zu vollenden.
(Die Potenz muß also dieses Hemmnis überwinden.) Befindet er
sich dann in dem Zustande des sinnlich wahrnehmbaren Leidens,
so kommt ihm der Zustand der „Schwäche" zu. Er besitzt
dann nicht die „Potenz". Befindet er sich aber nicht in einem
passiven Zustande, so sagt man von ihm die Potenz (Macht) aus.
Der Umstand, daß er sich nicht im passiven Zustande befindet,
ist daher ein Hinweis darauf, daß er eine aktive Potenz besaß.^)

Sodann übertrug man den Terminus dieser „ratio" (der
Potenz) auf einen weiteren Begriff, so daß der Umstand, daß der
Handelnde nur leicht passiv afflziert wird, als Potenz gilt,
selbst wenn er in keiner Weise tätig ist. Sodann bezeichnet
man dasjenige Ding, das überhaupt keine Einwirkung erleidet,
im vorzüglichem Sinne mit diesem Namen, und daher nannte man
seine Rangstufe, insofern es keine Einwirkung erleidet, eine
Potenz. Femer bezeichnet man die Macht selbst als Potenz,
weil sie das erste Prinzip der Handlung ist. Sie ist der „Zu-
stand" (das voluntarium) der dem Tiere zukommt. Durch den-
selben kommt es dem Tiere zu, tätig zu sein oder nicht nach
Maßgabe des Wollens oder Nichtwollens und der Beseitigung
der Hindemisse. Man nannte sie Potenz, weil sie erstes Prinzip
der Handlung ist.

Die Philosophen übertmgen sodann den Terminus der Po-
tenz auf andere Gegenstände und wandten ihn im allgemeinen
Sinne an auf jeden Zustand, der sich in einem Dinge befindet.
Er ist erstes Prinzip für eine Verändemng die von ihm auf ein
anderes Ding, insofern es ein anderes ist,^) ausgeht, selbst wenn
in der Ursache kein voluntarium vorhanden ist.^) In diesem
Sinne nannte man die Hitze eine Potenz; denn sie ist Ursache
der Verändemng, die von einem Dinge auf ein anderes übergeht,
insofern dieses ein anderes ist. Ein Subjekt, das sich selbst in
Bewegung setzt, oder ein Arzt, der sich selbst kuriert, verhält
sich so, daß die Ursache der Verändemng, die von ihm ausgeht,
in ihm vorhanden ist. Aber diese Veränderung geht nicht aus

*) Wörtlick: „auf die ratio, die wir Potenz genannt haben".

^ Vgl. Arist., Metaph. 1046 a 10: cIqxv fiBxaßoXIiq iv aXXip y «AAo. i)
fjilv yoQ zoC TUtB'BZv ioxl övva^iq^ »/ h avx(p t(p niaxovxi dpxv ftsraßoX^g
na^xixfiq in aXXov y aXXo.

') Sie gilt also auch von der leblosen Natur.

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252

von ihm und befindet sich nicht in ihm, insofern er aufnahme-
fähig ist für die ärztliche Behandlung oder für die Hitze; son-
dern insofern er ein anderer ist. Der Gegenstand verhält sich
wie zwei verschiedene Dinge, ein Ding, daß die Fähigkeit hat
zu wirken, und ein anderes, das die Fähigkeit hat, Wirkungen
aufzunehmen. Es ist möglich, daß die beiden Dinge in ihm
real getrennt existieren in zwei Teilen. Daher ist er z. B. der
Bewegende in seiner Seele, der Bewegte in seinem Körper. Er
ist der Bewegende durch seine Wesenform, der Bewegte durch
seine Materie. Insofern der kranke Arzt die ärztliche Behand-
lung empfängt ist er verschieden <) von sich selbst, insofern er
die ärztliche Behandlung erteilt.

Man fand nun, daß das Ding, dem eine Potenz in dem be-
kannten Sinne zukonmit — sei es nun, daß sie eine Macht oder
die Intensität einer Potenz darstellt — sich nicht so verhält,
daß es Bedingung dieser Potenz ist, daß das Ding durch die-
selbe aktuell wirkend werde. Insofern das Ding eine Potenz
in sich enthält, kommt ihm vielmehr sowohl die Möglichkeit, zu
wirken, und ebensogut die Möglichkeit, nicht zu wirken zu. Als
man dieses konstatiert hatte, übertrug man die Bezeichnung
„Potenz" auf die Möglichkeit (zu wirken oder nicht zu wirken).
Daher nannte man das Ding, dessen Dasein in den Bereich des
Möglichen fällt, ein der Potenz nach existierendes, und man
nannte die Möglichkeit, etwas zu empfangen und zu erleiden,
eine passive Potenz. Sodann bezeichnete man die Vollendung
dieser Fähigkeit als Akt (actus), selbst wenn dieselbe keine
Tätigkeit war, sondern ein Leiden, wie z. B. das Bewegtwerden
actu oder das Annehmen einer Gestalt actu und ähnliche Dinge.-)
Unter actus versteht man das tatsächliche Eintreten der Exi-
stenz ,3) selbst wenn dieser Vorgang ein Leiden ist oder ein
Ding, das weder Akt ist noch auch ein Leiden. Manchmal be-

*) Ein und dasselbe kann nicht secundnm idem handelnd und leidend.
Potenz und Akt sein.

») Cod. d c b add.: „In diesem Vorgange ist das Prinzip vorhanden, das
Potenz genannt wird. Femer ist das Fundament in dem, was mit diesem
Namen bezeichnet wird, nichts anderes als das, was im eigentUchen Sinne als
Akt gilt. Dasjenige, das sich zu dem hier als Potenz bezeichneten verhält wie
der actus zu dem früher als Potenz benannten, nannte man deshalb actus."
Das Wirken ist actus potentiae activae und zugleich auch als Leiden actus
potentiae passivae.

'•*) Potenz Jstdanu^die Mögüchkeit, die Existenz zu empfangen.

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253

zeichnete man mit Potenz die höchste Entwicklung und Intensität
dieser Verhältnisse. Die Mathematiker benennen das Quadrat»)
die Potenz einer Linie ,^) die Seite dieses Quadrates ist, und
diese Benennung besagt, daß das Quadrat ein Ding ist, das in
der „Fähigkeit" der Linie liegt, besonders wenn man sich phan-
tasiemäßig vorstellte, daß das Quadrat entsteht aus der Be-
wegung seiner Seite. Wenn du den Begriff der Potenz ver-
standen hast, dann begreifst du auch, was Fähigkeiten sind, und
femer daß die impotentiae sind: das Schwache, das Unvermögende
oder das, was leicht^) eine Einwirkung in sich aufnimmt, oder
das Denknotwendige, oder der Umstand, daß die Dimension der
Linie nicht (durch Quadratur) Seite werde für die Dimension
der Fläche, die man annahm.*)

Manchmal entsteht infolge aller dieser Verhältnisse und
Bezeichnungen eine Schwierigkeit betreffs der Potenz, die die
Bedeutung der Fähigkeit (Macht) hat. Man kann der Meinung
sein, daß sie nur demjenigen inhäriert, das aktuell wirkend wird
oder nichts) Ist das Ding aber so beschaffen, daß es nur wirkend
ist, dann ist man nicht der Ansicht, daß diesem eine Fähigkeit
(zu dieser Wirkung) zukomme. Dieses jedoch ist unrichtig;
denn nehmen wir an, das Ding, das nur wirkend ist, wirke ohne
Yoluntarium zu besitzen (also durch Naturnotwendigkeit). Das-
selbe besitzt keine Fähigkeit (Macht) zum Handeln noch eine
Potenz in diesem Sinne. Handelt es aber durch ein voluntarium,
abgesehen von dem Falle daß es durch ein beständig determiniertes
voluntarium handelt, ohne daß dieses sich ändert auf Grund
zufälliger Verhältnisse oder notwendiger,«) dann wirkt dasselbe

') Cod. cb add.: „Man fand, daß einige Linien so beschaffen sind, daß
sie ZOT Seite eines Quadrates werden können, daß andere aber nicht die Seite
^jenes" Quadrates bilden können. Deshalb bezeichnete man jenes Quadrat als
die Potenz jener Linie.

') Vgl. Arist., Metaph. 1046: tovrwv 6*Sacci fihv 6fiO)vv(iw(; Uyovxai
övvofieiQ dtpsia&oHfav, fvtai yctg ofioioxrixl tivi Xiyovxai xa^mtBQ iv yewptS'
tQia, xal öwttta xal aSvvaxa kiyofisv t<j> slval luoq ^ fiij elvai,

•) Was schwer eine Einwirkung aufnimmt, nennt man Potenz.

*) AUe kontradiktorischen Gegensätze der Potenzen werden Impotentiae
genannt.

*) Vgl. Arist., Metaph. 1016 b 4: nSaat al xi/vai xal al noiTjtixal xal
intaniftat öwdfjteig iiaiv, oqx^^ Y^q fjtetaßXijtixal iioiv hv aXX<p y aXko.
xal al fihv (uxä Xoyov n&aai xiäv ivavxlmv al avxal a^ f aXoyoi fiia hvoq,
olov xo ^BQfiov xoi} &€Qfiatveiv fiovov, ^ 6h laxQtx^ voaov xal vyislaq,

•) Cod. b d: „oder ist seine Veränderung per se innerlich unmöglich".

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254

durch Vermittlung einer Fähigkeit; denn die Definition der
Fähigkeit durch die man diese Potenz definiert^ ist dort (in diesem
Wirken) real existierend. Es ist nämlich betreffe dieses Han-
delnden richtig, daß er wirkt, wenn er will, und daß er nicht
wirkt, wenn er nicht will. Beide Zustände sind von einer Be-
dingung abhängig d. h. „wenn" er will, wirkt er, und „wenn^
er nicht will, läßt er von der Wirkung ab. Ebenso verhalten
sich die beiden Möglichkeiten in der Definition der Fähigkeit
Sie haben dort den Charakter von zwei Bedingungen. Zu dem
Begriffe der Bedingung gehört aber nicht, daß in ihm in irgend
einer Weise eine Ausnahme vorhanden sei, oder eine „prädikative^
Wahrheit (die nicht von einer Bedingungung abhängt, sondern
einfachhin als Aussage formuliert wird); denn wenn unsere Aus-
sage richtig ist : der Handelnde wirkt nicht, wenn er nicht will,
so ist dieses kondizionale Verhältnis immer wahr; jedoch will er
manchmal nicht Wenn es jedoch unrichtig ist, daß er überhaupt
nicht will, so ergibt sich ebenfalls, daß der Satz unrichtig ist:
wenn (d. h. wann) er nicht will, wirkt er nicht; denn dieser
Satz hat zur Konsequenz: wenn er nicht wollte, würde er nicht
wirken, ebenso wie die andere: wenn er will, wirkt er. Wenn
daher richtig ist: wenn er will, handelt er, dann ist ebenso
umgekehrt richtig: wenn er wirkt, so wollte er bereits früher,
d. h. wenn er wirkt, so tat er dieses, weil er vermögend ist, zu
handeln, und darum ist ebenfalls richtig: wenn er nicht wollte,
handelte er nicht, und umgekehrt: wenn er nicht handelte,
dann wollte er auch nichts) Dieses kondizionale Verhältnis
besagt aber nicht, daß der Mensch notwendigerweise in einer
bestimmten Zeit nicht wolle. Dieses ist für denjenigen klar,
der die Logik begriffen hat

Diese Kräfte, die die ersten Prinzipien der Bewegungen
und Handlungen sind, sind zum Teil solche, die mit der Vernunft
und der Phantasie verbunden bestehen, zum Teil solche, die
nicht mit ihnen verbunden sind. Diejenige Fähigkeit nun, die
mit der Vernunft und der Phantasie verbunden ist, gleicht

') Diese Ansfühningen woUen die Existenz Ton Fähigkeiten nachweisen
und besagen, dafi die Handlung des Wirkenden sich nicht notwendig aus
seinem Wesen ergibt. In letzterem FaUe müfite sie mit Notwendigkeit so
lange erfolgen, wie das Wesen besteht. Erfolgt sie aber nur zeitweilig, nicht
notwendig, dann muß sie durch Vermittlung einer besonderen Fähigkeit ans
dem Subjekte hervorgehen.

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255

diesen beiden ;^) denn durch eine einzige Fähigkeit kann der
Begriff homo und non-homo erkannt werden, und durch eine
einzige Kraft stellt man sich die Lust und den Schmerz inner-
lich vor; kurz, man denkt sich das Ding und sein Gegenteil. 2)
Daher sind also die Fähigkeiten alle^) oder nur einzelne von ihnen
so beschaffen, daß sie sich sowohl auf einen Gegenstand, wie
auch auf dessen Gegenteil erstreckten. In Wahrheit aber bilden
sie keine vollkommene Potenz d h. ein erstes Prinzip der Ver-
änderung ab alio in aliiun inquantum est alius und zwar insofern
er in vollkommener Weise und aktuell ein anderer ist.*) Die
Fähigkeit muß vielmehr mit dem W^illen verbunden sein, indem
der Willensentschluß ausgeht entweder von einer Überzeugung
der inneren Vorstellung, die folgt auf eine Phantasievorstellung
konkupiszibeler oder iraszibeler Natur oder von einer rein
geistigen Überzeugung, die folgt auf einen geistigen Inhalt der
cogitativa oder auf die Erfassung einer Wesensform. Nehmen wir
an, es verbinde sich mit dieser Kraft die Willenskraft und sie sei
zugleich nicht etwa noch indeterminiert*) sondern determiniert.
Dies ist nun jene Vereinigung von Kräften (des Verstandes und
des Willens), die die Bewegung der Glieder hervorbringt. Bildet
sich diese Vereinigung, dann wird die Potenz notwendigerweise
erstes und aktuelles Prinzip für die Handlung, das notwendig
wirkt; denn — so haben wir auseinandergesetzt — so lange die
Ursache nicht aktuell und notwendig Ursache ist, sodaß sich
aus ihr die Wirkung notwendig ergibt, kann sie die Wirkung
nicht notwendig zur Folge haben.«) Vor dem dieser Zustand

») Cod. c d: „der Vernunft und der Phantasie".

«) Vgl. Thomas, Sum. theol. I— U 8, 1 ad 1: Eadem potentia est op-
positonun, sed non eodem modo se habet ad ntrumque. Voluntas igitur se
habet ad bonum et ad malum, sed ad bonum appetendo ipsum, ad malum
vero fogiende Ulud; und ib. I 62, 8 ad 2: Virtutes rationales se habent ad
opposita in iUis ad quae non ordinantur naturaliter (durch Naturnotwendigkeit)
sed quantum ad iUa ad quae naturaliter ordinantur, non se habent ad opposita.
InteUectus enim non potest non assentiri principiis naturaliter notis et simi-
liter voluntas non potest non adhaerere bono, inquantum est bonum.

«) Wörtlich: „als sie selbst".

*) Da sie auf zwei kontradiktorische Gegensätze gerichtet sind, sind
sie nicht in sich für einen spezieU determiniert, müssen also von aufien eine
solche Determination noch erhalten, bevor sie aktuell wirken.

*) Cod. c: „hinneigend".

•) Vgl. dazu die Ausführungen Fär&bis, Ringsteine Nr. 2.

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256

(des Aktuell- und Notwendigwirkens) eintritt, ist der Wille nur
schwach, ohne daß er eine Konzentration von Kräften in sich
darstellt (die für die Determination zur Handlung notwendig
vorausgesetzt werden). Diesen Kräften, die sich mit der Vernunft
einzeln vereinigen, ist die passive (dienende und ausfuhrende)
Kraft präsent^) und tritt zu ihnen in Beziehung, und zwar in eine
solche Beziehung, die, wenn sie in diesen Kräften hergestellt
wird, in ihnen das hervorruft, daß sie ihrerseits auch in unter-
gebenen Kräften (oder: „durch diese Beziehung") wirkend werden.
Diese befinden sich also noch im Zustande einer Potenz (wenn
auch die passiven Kräfte präsent sind). Kurz, es ergibt sich
nicht notwendig aus dem Umstände, daß den aktiven Kräften die
passive Potenz gegenübersteht, daß erstere die Wirkung ausüben;
denn wenn sich aus jenen aktiven Kräften allein ergäbe, daß
sie tätig werden, dann wäre die notwendige Konsequenz, daß
von ihnen die beiden konträren Handlungen und ebenso die
zwischen beiden in der Mitte liegenden hervorgingen.^) Dies
jedoch ist unmöglich. Wenn aber die Verhältnisse so eintreflfen,
wie wir auseinandergesetzt haben, (so daß sich mit dem Willen
noch andere Bedingungen der Handlung verbinden, die ihn zur
bestimmten Handlung determinieren) dann wirkt er notwendig.
Was nun die Kräfte angeht, die in solchen Wesen vor-
handen sind, die nicht mit Vernunft noch mit Phantasie (d. h.
mit den Erkenntniskräften der inneren Sinne) begabt sind, so
ergibt sich notwendigerweise die äußere Handlung, wenn das
aktive Prinzip mit der passiven^) Potenz zusammentrifft; denn
in diesem Wesen ist kein voluntarium vorhanden noch eine
freie Wahl, die den Aufschub der Handlung bedingt^) Tritt

1) Avicenna steUt hier die Lehre auf, dafi die WiUenshandlong durch
die Fähigkeiten des Körpers und ihr Objekt nicht notwendig bestimmt wird.
Die einzehien Fähigkeiten sind auf zwei Eontradiktoria gerichtet, also in-
determiniert. Nur das Hinzutreten der „Überzeugung" oder der inneren Vor-
steUung von der Handlung, also ein intellektuelles Moment, gibt den
Ausschlag und führt die Determination herbei.

') Die aktiven Kräfte, in sich betrachtet, sind nicht auf ein Objekt
mehr determiniert wie auf ein anderes.

>) Vgl. Thomas, Sum. th. I 25, 1 c: potentia acüva est principinm
agendi in aliud, potentia vero passiva est principinm patiendi ab alio und
ib. 77, 3 c: omnis actio Tel est potentiae actiyae Tel passivae; obiectum aotem
comparatur ad actum potentiae passivae sicut principinm et causa movens.
Color enim, inquantum movet visnm, est principinm visionis. Ad actum

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ä5?

aber auch in diesen Wesen ein Anfschnb der Handlung ein, so
ist es eine Naturanlage selbst, die den Aufschub bedingt.*) (Der-
selbe findet also auf Grund des Instinktes statt) Ist nun diese
Verzögerung eingetreten, so bedarf 2) es einer besonderen Natur-
anlage. Diese Naturanlage ist nun entweder erstes Prinzip der
Handlung oder Teil eines solchen Prinzipes. Das erste Prinzip
besteht aus einer Summe von dem was bereits vorhanden war
(der ersten Potenz) und entstand (den determinierenden Momenten).
Dann aber wird dieses Prinzip ähnlich dem Willen, der eine Hand-
lung verzögern kann.») Jedoch besteht der Unterschied, daß
der freie Wille mit Erkenntnis ausgestattet ist, die Naturanlage
aber nicht*)

Die passive Potenz muß vollkommen sein, sodaß, wenn sie
mit der aktiven Potenz zusammentrifft, das Leiden (die passive
Einwirkung) sich notwendig ergibt Unter den passiven Potenzen
gibt es auch solche, die unvollkommen sind;^) denn einige von
ihnen sind nahe (potentiae proximae), andere femer (potentiae
remotae) wie z. B. das Sperma und der Mann. Das Sperma ist in
der Potenz ein Mann,«) jedoch nur in der entfernten Potenz
(potentia remotä), denn derselbe bedarf bewegender Kräfte, die

autem potentiae actdvae comparatur obiectom ut tenninns et finis, sicnt
angmentativae virtutis obiectnm est qnantum perfectum, qiiod est finis ang-
mentL Ayicenna versteht unter potentia passiva ein Prinzip, das mit der
potentia activa verbanden, die Handlang folgerichtig ergibt. Es sind also
die Yorbedingongen der Handlang von Seiten des Instramentes and des Ob-
jektes and das Entfernen der Hindemisse gemeint.

') Wörtlich: „Die erwartet wird".

') Um die Hemmang zn überwinden, maß ein äußeres agens auftreten,
oder eine andere, innere Naturanlage.

") Die determinierenden Momente können mangeln. Dann ist die
Handlang angeschoben, ähnlich der WiUenshandlung.

*) Ck>d. c, d: haben einen im Sinne vollkommen übereinstimmenden, dem
Wortlaute nach aber verschiedenen Text. Man wäre versucht an eine zweite
Anagabe zu denken, wenn nicht eine andere Erklärung näher läge. Avicenna
bemühte sich nicht sehr um den Wortlaut. Er diktierte schnell und überließ
dann den Text seinen Freunden, ohne sich weiter um ihn zu bekümmern.
Diese mögen Undeutlichkeiten der Schnellschrift verschieden ausgeglichen haben.

*} Aus diesen ergibt sich das Wirken nicht unmittelbar und notwendig,
wenn sie. mit dem aktiven Prinzipe sich verbinden.

^ Ck>d. c, b: „Das Sperma besitzt die Kraft ein Mann zu werden. Der
Knabe besitzt ebenfalls die Kraft (potentia proxima), ein Mann zu werden".
Die protentia proxima ist dadurch bestimmt, daß sie keiner vermittelnden
Kräfte mehr bedarf, um zur Wesensform zu gelangen.

Horten, Dm Buch der Oenesnng der Seele. 17

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258

sich mit ihm eng verbinden, bevor die bewegende Kraft eintritt,
die ihn (direkt) zn der Natur des Mannes hinbewegt Zuerst
muß die Potenz (oder der Beweger) manche Dinge, die nicht
Mann sind, hervorbringen (wörtlich: von der Potenz in den Akt
überftihrenJ) Nach diesen wird die Fähigkeit mit den Dis-
positionen ausgestattet, sodaß sie einen Mann zur aktuellen Exi-
stenz bringt Die passive Potenz in ihrer eigentlichen Bedeutung
ist diese. 2) Das Sperma ist also in der (passiven) Potenz ein
Mann; denn in seiner Potenz ist es begründet, daß es zunächst
ein bestimmtes Ding (menschlicher Embryo) werde, sodann ein
anderes (Kind), bis daß es zu einem Manne (in der stufenweisen
Entwicklung) wird.') (Die Potenz wird also von einer potentia
remotä zu einer potentia proxima und erhält dann die Wesens-
form des Dinges, zu der sie werden soll)

Ähnlich verhält sich die erste Materie; denn in der Potenz
ist sie jedes Ding, jedoch ( — dadurch unterscheidet sie sich von
dem Sperma — ) ist manches, was in ihr entsteht, ein Hinderms
für anderes, und dasjenige, von dem die Entwicklung ferne ge-
halten wird, (so daß sie es nicht erreichen kann), verlangt also
die Entfernung jenes Hindernisses. Anderes wiederum, was in
der Materie entsteht, hindert ein drittes nicht (in ihr zu ent-
stehen); jedoch bedarf es (nur) einer neuen Kraft,*) die (mit der

^) Damit sind die Zwischenstufen gemeint Kind, Knabe, Jfingling.

') Die passive Potenz ist also das materieUe Prinzip z. B. der Same
oder der Marmor für die Bildsäule. Dasselbe wird durch eine bewegende
Kraft, die Lebenskraft im Sperma oder die Tätigkeit der Kunst, aUmShlich
zur Form umgebildet.

') Cod. c, b: Im Sperma ist im eigentlichen Sinne keine weitere pasnve
Potenz. (Das Sperma kann nicht jedes beliebige Ding werden wie die eiste
Materie. Femer besitzt es nur eine einzige Kraft, wenn auch yerschiedene
Dinge aus ihm nacheinander entstehen. Denn aUe diese Dinge sind
„eins'' in formeller Hinsicht, d. h. in der Hinordnung auf die Endphase, die
Wesensheit des Mannes). Denn es ist unmöglich, dafi der Same, indem er
Same bleibt, einen Mann bilde. (Er verliert vielmehr seine Natur, ist also
rein passiv und wird umgebildet.) Jedoch liegt es in seiner potentia, eiii
Ding zu werden, das nicht Same ist. Dann geht die Entwicklung weiter n
einem anderen (zweiten) Dinge, welches der Potenz nach seinerseits jenes
(dritte) ist. Im G^egensatz dazu steht die erste Materie. Sie ist der Potenx
nach jedes beliebige Ding (während das Sperma nur die Formen annehmen
kann, die zur Wesensform des Mannes hinführen). Einige von diesen Dingen,
die in der Materie entstehen, hindern andere (im Gtegensatse lum gen. Bei^iele).

«) WörtHch: „einer Ctefährtin".

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25d

Materie verbunden wird), so daß die Disposition (für die Aufnahme
der anderen Wesensform) vollkommen werde. Diese also (die
sich mit der passiven Potenz verbindende) ist die aktive Potenz,*)
von der die Einwirkungen ausgehen. Das Ding, was nur in der
(„entferntsten") Potenz besteht, erfordert, daß sich mit ihm zu-
nächst eine aktive Potenz verbinde und zwar vor derjenigen
aktiven Potenz, die die Gestalt des Schlüssels herstellt. Dieses ist
die Potenz, die das Holz zerschneidet, zersägt und hobelt. Darauf
tritt eine weitere Disponierung der Materie ein, damit sie Ein-
wirkungen von der aktiven Kraft, die die Form des Schlüssels
herstellt und die sich mit der Materie verbindet, aufnimmt.

Einige Potenzen treten auf auf Grund von Naturanlagen,
andere auf Grund der Gewohnheit, wieder andere durch Kunst-
tätigkeit, noch andere durch ZufalL Der Unterschied zwischen
der Potenz, die durch Gewohnheit entsteht und derer, die durch
Kunst hervorgebracht wird, liegt darin, daß diejenige, die durch
Kunst hervorgebracht wird, abzielt auf die Anwendung von In-
strumenten, verschiedenen Materien und Bewegungen. Durch
diese erwirbt die Seele eine Gewohnheit, die sich so verhält, als
ob sie die Wesensform dieser Kunsttätigkeit wäre. Manchmal
jedoch stehen der Gewohnheit keine bestimmten Instrumente und
verschiedene Materien zu Gebote. 2) Die Gewohnheit (einer Hand-
lung) entsteht vielmehr aus einer Begierde, oder dem Zorne (d. h.
der vis concupiscibilis oder irascibiüs), oder aus einer ethischen
Ansicht, oder sie verhält sich (im Gegensatz zur Kunstfertigkeit)
so, daß in der Gewohnheit die bewußte Absicht ein Ziel erstrebt,
das verschieden ist von dem letzten Ziele (der gewohnheits-
mäßigen Handlung).') Diesem folgt manchmal ein anderes Ziel,

*) CJod. c, b: „Diese passive Potenz ist die entferntere (wenn in der
Materie eine andere Form vorhanden ist). Die potentia proxima ist diejenige,
die es nicht erfordert, mit einer aktiven Potenz verbunden zu werden vor
(dem Eintritt) „der" aktiven Potenz, von der die Wirkung (direkt) ausgeht.
So ist der Baum nicht in potentia (proxima) ein Schlüssel; denn der Baum
muß sich zunächst mit einer aktiven Potenz verbinden, die verschieden ist
von derjenigen, die den Schlüssel (direkt) hersteUt."

^ Die Gewohnheit bet&tigt sich unbewußt, fast instinktiv. Ihre In-
strumente wendet sie nicht mit Überlegung an. Cod. c, b: „Die durch G^
wohnheit wirkende Potenz entsteht aus Tätigkeiten, in denen jenes (die
Anwendung von Instrumenten) nicht bewußt beabsichtigt ist."

>) Die bewußte Zwecksetzung bedient sich des natürlichen Zieles der
gewohiiheitsmäßigen Handlung als Mittel für wdtere Ziele.

17*

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260

das das der Gewohnheit ist,^) ohne daß dieses jedoch bewußter-
weise erstrebt würde.

Die Gewohnheit ist nun nicht dasselbe, als das Vorhanden-
sein der Wesensformen jener verschiedenen Handlungen in der
Seele; denn es ist nicht gleich, ob der Mensch sich an das Gehen
oder die Kunst des Schreiners gewöhnt. Der Unterschied liegt
in dem, was wir erwähnt haben.^) Zwischen beiden, der bewußt
arbeitenden Kunst und der mechanisch-tätigen Gewohnheit (der
Erkenntnisform der Tätigkeit im Geiste und der Gewohnheit
dieser Tätigkeit), ist ein grofser Unterschied. Trotz desselben
trifft es sich, daß, wenn man die Aufmerksamkeit abgewandt
hat bei der Arbeit, die Arbeit nur aus Gewohnheit und mechanischer
Fertigkeit erfolgt und beide auf ein und dieselbe Weise von-
statten gehen.

Die Potenzen, die auf Naturanlage beruhen, bestehen teil-
weise in den nicht animalischen Körpern,*) teilweise in den
tierischen Körpern. Einige der ersten Philosophen — zu ihnen
gehörte Gärbaqü — behaupteten, die Fähigkeit bestehe zugleich
mit der Handlung; sie gehe ihr nicht voraus. Viele Philosophen,
die nach diesem (gegen die obige Lehre) in vielfältiger Weise
Schwierigkeiten vorbringen, behaupten dasselbe. (Nach diesen
wäre die Potenz nur ein Zustand der Substanz, der im Augen-
blicke der Handlung eintritt. Sie wäre kein bleibendes Akzidens.)

Wer diese Lehre aufstellt, behauptet mit anderen Worten:
der Sitzende vermag nicht zu stehen d. h. seiner Natur zufolge
kann er nicht aufstehen solange er nicht steht Wie könnte er
aber auch dann aufstehen? pie Scholastiker behandelten diese
Schwierigkeit mit der Distinktion des sensus compositus und
sensus divisus d. h. der Sitzende kann in sensu composito d. h.
während er sitzt, nicht stehen, wohl aber in sensu diviso, d. h.
nachdem er gesessen hat*) Dieser Objizient ist also konsequenter-

1) Ans dem bewußt erstrebten Ziele ergibt sich das der Gewohnheit
Wörtlich: das die Gewohnheit ist.

*) Die „Formen" beider Tätigkeiten sind in der Seele, anch wenn sich
der Mensch noch nicht an diese Tätigkeiten gewöhnt hat. Es maß also cor
Erkenntnisform der auszuführenden Handlungen noch etwas anderes hiniu-
treten, damit ein habitus entstehe.

*) Cod. d GL: „Widerlegung Aschails und seiner Schule". Sie lehrten
also, nur im animalischen Lebensprinzipe seien Potenzen.

*) Cod. c, b add.: „Es liegt dann nicht in der Natur des Holzes, daß es
gehobelt werden kann. Aber wie kann es dann gehobelt werden?"

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261

weise nicht vermögend an einem Tage zu verschiedenen Malen
zu sehen und die Augen zu öffnen. In Wahrheit ist er dann
blind (weil er, wenn er nicht sieht, keine Potenz zum Sehen be-
sitzt). Vielmehr ist dasjenige, was nicht existiert und für das
keine Möglichkeit der Existenz besteht, unmöglich. Daher
kann das Ding, das existieren kann, auch nicht existieren, sonst
müßte es notwendig sein. Das ens possibile aber ist entweder
in der Möglichkeit, ein anderes Ding zu sein (werden) und (auch)
nicht zu werden — dieses (die Möglichkeit der Veränderung) ist
das Substrat*) für das Ding, das eine Wesensform in sich auf-
nehmen kann (also die erste Materie), — oder das ens possibile
ist so beschaffen inbezug auf sich selbst (d. h. es hat eine be-
stimmte Natur, die etwas anderes werden kann). So verhält
sich die weiße Farbe. Wenn nun ein Ding in sich selbst in der
Möglichkeit ist, zu sein, oder nicht zu sein, so kann es sich in
zweifacher Weise verhalten. Es ist (wird) entweder ein bestimmtes
Ding und dieses verhält sich so, daß es, wenn es wirklich ist,
in sich selbst besteht (wie eine Substanz). Die Möglichkeit
seiner Existenz besteht also darin, daß es in der Möglichkeit ist,
ein Ding zu sein das unabhängig^) besteht Im anderen Falle
ist es in der Möglichkeit, wenn es real existiert, in einem anderen
zu sein (als Akzidens). Wenn nun das Mögliche bedeutet, daß
es in der Potenz ist, etwas in einem anderen (ihm inhärierendes)
zu sein, so ist also die Möglichkeit seiner Existenz auch in diesem
anderen (wie die Möglichkeit des Akzidens auch in der Substanz
ist). Daher ist es notwendig, daß dieser andere real existiere,
trotzdem er nur der Möglichkeit nach die Existenz besitzt. Ein
so beschaffenes Ding aber ist sein Substrat (das dadurch wirklich
wird, daß es die betreffende Wesensform in sich aufnimmt).
Wenn nun aber das Mögliche darin besteht, daß es in sich Be-
stand habe, nicht in einem anderen, noch auch in irgendwelcher
Abhängigkeit von einem anderen und ohne daß es zu irgend
einer Art der Materie in Verbindung stände, in der es existieren
würde wie in einem Substrate und deren es in irgend welcher
Weise bedürfte, dann ist die Möglichkeit seiner Existenz dem
Dinge vorausgehend (wie die der Substanz). Sie hängt nicht

1) Dies bezeichnet hier wohl die Voraasfletznng.

*) Wörtlich: „loflgelört, abstrakt", d. h. frei von dem esse in Sub-

strate.

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262

ab von einer bestimmten Materie mit Ansschluß einer anderen
(sondern nur von der ersten Materie), noch auch von einer be-
stimmten Substanz mit Ausschluß einer anderen; denn das sobe-
schaffene Ding hat überhaupt keine Verbindung mit einem Dinge
(d. h. mit einer Substanz in der es wie ein Akzidens inhärierte).
Daher ist die Möglichkeit seiner Existenz (die materia prima)
eine Substanz: denn es ist ein Ding, das in sich existiert (nicht
einem anderen wie einem subjektum inhaesionis inhäriert). Kurz,
wenn die Möglichkeit seiner Existenz nicht wirklich ist (d. h.
wenn keine erste Materie real existiert) dann ist es nicht in der
Möglichkeit zur Existenz, d, h. unmöglich.») Weil nun dieses (die
erste Materie aus der die Substanz werden soll) wirklich ist, real
existiert und in sich selbst besteht, wie angenommen wurde, dann
ist es also eine reale Substanz; oder wenn dieses eine Substanz
ist, dann muß es ebenso eine Wesenheit besitzen, die etwas an-
deres ist, als eine reine Relation; denn die Substanz ist ihrem
Wesen nach keine Relation, sondern ein Substrat und ein Fun-
dament für eine Relation. Dieses Ding, das in sich selbst exi-
stiert (die gewordene Substanz), besitzt also eine Existenz, die
größer ist, als die Möglichkeit seiner Existenz. Durch letztere
ist es ein Terminus der Relation. (Durch die Möglichkeit der
Existenz steht das Ding in Relation zu den Bedingungen und
Phasen des Werdens). Unsere Ausführungen bezogen sich aber
auf die Möglichkeit seiner (der Substanz) Existenz selbst (nicht
auf die reale Substanz), und betrefe dieser Möglichkeit steUen
wir die Thesis auf, daß sie (also die erste Materie) nicht in
einem Substrate ist; (denn dieses Substrat hätte bereits ein
Dasein; dann also wäre das Ding nicht seinem ganzen Sein
nach in der Möglichkeit zur Existenz). Nun aber ist sie (die
Substanz) tatsächlich in einem Substrate wirklich geworden.*)
Damit ist ein Widerspruch gegeben. (Jeder Aktualität geht also
eine Potenz voraus. Die materia prima aber ist die erste Potenz.)

^) Verwandt damit ist der Gedanke, der in der Definition des M(^licheii
ausgedrückt ist. Wenn die Ursache eines möglichen Dinges nicht existiert,
dann ist das Ding unmöglich. Die Definition des Mönchen ist dadurch ge-
geben, daß die Ursache des Dinges real existiert

^) Die Möglichkeit ist in der realen Substanz wie in einem Substrate.
Jedoch kann man nicht von der ersten Materie sagen, sie sei in der realen
Substanz wie in einem Substrate. Die angeführte Lehre, die A^icenna im
folgenden zurückweist, identifizierte also die Möglichkeit des Werdois mit
der realen Materie, dem Ausgangspunkte des Werdens.

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263

Folglich ist es nicht möglich, daß ein Ding, das in sich
selbst bestehen bleibt, ohne in einem Substrate zu sein, oder in
irgend einer Weise von einem solchen abzuhängen, reale Existenz
besitze, bevor es wird (oder ist). Es muß vielmehr in Ab-
hängigkeit stehen von dem Substrate (obwohl es eine Substanz
ist), damit es tatsächlich zum Sein gelangt. Besteht nun das
Ding, das existiert, in sich selbst (wie eine Substanz), entsteht
es jedoch aus einem anderen Dinge, oder existiert es gleich-
zeitig mit einem solchen, dann gilt folgendes. Das erste (die
Abhängigkeit von den konstituierenden und komponierenden
Teilen) trifft zu bei dem Körper, der aus einer Materie und
einer Form besteht. Das zweite (nämlich die Gleichzeitigkeit
mit anderem) trifft zu bei der vernünftigen Seele. Sie besteht
gleichzeitig mit dem Werden der lebenden Körper. (Sie ist
gleichzeitig mit dem Körper); denn die Möglichkeit ihrer Exi-
stenz steht in Abhängigkeit von diesem Dinge; jedoch verhält
sich dieselbe nicht so, daß jenes Ding (der Körper) in der
Potenz sich verhielte (zur Seele als Form), wie z. B. der Körper
der Potenz nach die weiße Farbe besitzt,*) noch auch so, daß
in ihm (dem Körper) die Möglichkeit dazu läge, daß sie (die
Seele) in ihm (dem Körper) eingeprägt werde, so wie die weiße
Farbe in dem Substrate vorhanden sein kann. In ihm wird
die weiße Farbe „eingeprägt". 2) Das Verhältnis zwischen Seele
und Körper ist vielmehr so, daß sie gleichzeitig und mit ihm
oder gleichzeitig mit einem Zustande 3) seiner Existenzweise
besteht

Derjenige Körper also, der neu entsteht, wie z.B. das ent-
stehende Feuer, besitzt die Möglichkeit seiner Existenz nur
darin, daß er aus der Materie und der Form entstehe, und daher
besitzt also die Möglichkeit seiner Existenz in gewisser Weise
ein Substrat, und dieses ist seine Materie. Daher entsteht also
das Ding, das in erster Linie aus diesem Substrate wirklich
wird, nämlich die Form, in der Materie und so entsteht der
Körper durch ein Zusammentreten beider, von der einen Seite
aus der Materie, von der anderen Seite aus der Form. Die

') Die Seele wäre dann Akzidens des Körpers.

') Die Seele müßte dann eine materielle, in sich nichtsubstanzielle
Wesensform sein.

*) Der „Zustand" bedeutet die Bedingungen, die im Körper erfüllt sein
müssen, damit die Seele in ihm existiere, also die Gesundheit und Integrität.

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264

Seele aber entsteht in der gleichen Weise nur durch die Existenz
eines körperlichen Substrates. Dann also liegt die Möglichkeit
der Existenz des Körpers in diesem Substrate begründet und
besteht durch dasselbe, indem jene Materie als dieses bestimmte
Substrat determiniert istO ^^^ Seele kann nur zur Existenz
gelangen, nachdem sie nicht vorhanden war,*) und darin liegt
die Möglichkeit ihres zeitlichen Entstehens begründet, die „gleidi-
zeitig" mit der Existenz der Körper erfolgt Die Art und Weise
dieses Entstehens ist die der Mischung, die so beschaffen sein
muß, daß sie ein Organ für die Seele sein kann. Durch dieses
(geeignete) Organ (den Körper) 3) zeigt sich ihr Ansprach auf
ihr Entstehen aus den ersten Prinzipien*) gegenüber dem Zu-
stande, in dem sie keinen Anspruch hat, aus diesen Prinzipiai
zu entstehen. Befindet sich daher in den Körpern die Möglidi*
keit, daß diese Mischung eintrete, so besteht darin die Möglidi-
keit für die Existenz der Seela

Jeder Körper wirkt, wenn von ihm eine Handlung aus-
geht (und zwar aus seinem Wesen), nicht per Akzidens, noch
auch widerwillig unter der Einwirkung eines anderen Körp«^
(sondern) durch Vermittlung einer Potenz, die in ihm ist Wirkt das
handelnde Subjekt durch den Willen und den freien Entschluß,
so ist dieses offenbar. Wirkt das handelnde Subjekt nicht durch
den Willen oder die freie Wahl, so geht diese Handlung ent-
weder von seinem Wesen aus, oder von einem körperlichen
Dinge, das außerhalb seines Wesens ist, oder drittens von einem
unkörperlichen Dinge, das von ihm getrennt existiert Geht
nun die Wirkung von seinem Wesen aus, so befindet sich dieses
sein Wesen in Übereinstimmung mit den anderen Körpern inbezug
auf die Körperlichkeit; es ist aber verschieden von ihnen inbezug
darauf, daß diese Wirkung aus ihm hervorgeht*) Daher ent-

^) Die Materie des Körpers wird determiniert als Substrat f!br diesea
bestimmten EOrper. In diesem Bestimmtsein ist die MögUchkeit des Körpers
gegeben.

*) Sie entsteht nicht durch Transformierung ans Stoffen.

") In der Disposition des Körpers liegt die Vorbedingong f&r die
Existenz der Seele, also ihre Möglichkeit potentiä passivä.

*) Cod. c GL: „d. h. den rein geistigen Substanzen".

') Diese Wirkung zeigt sich nicht bei den anderen Körpern. Sie kann
also in dem ersten nur durch die Annahme einer besonderen Ursache f&r diese
Wirkung erklärt werden, d. h. durch Annahme einer besonderen Potenz.

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265

hüt es in seinem Wesen etwas 0 (wörtlich: eine „ratio"), das
znr iTörperlichkeit hinzukommt. Dieses ist das erste Prinzip,
von dem die besagte Wirkung ausgeht Dasselbe wird Potenz
genannt Trifft nun der zweite Fall ein, daß nämlich die
Wirkung von einem anderen Körper ausgeht, so entsteht sie aus
dem ersten durch Zwang oder per accidens. Es war jedoch voraus-
gesetzt, daß die Wirkung nicht durch Zwang noch per accidens
erfolge unter Einwirkung eines anderen Körpers. (Daher ist
dieser Fall auszuschließen; denn die Existenz einer Potenz für
das Wirken soll nur nachgewiesen werden für das per se er-
folgende Wirken.) Tritt nun der dritte Fall ein, daß die Wir-
kung von einem Subjekte ausgeht, das unkörperlicher Natur
(wörtlich: getrennt) ist, dann können zwei Fälle vorliegen. Der
Körper wirkt durch die Vermittlung des unkörperlichen Prin-
zipes. Entweder wird nun dieser Körper determiniert') mit
dieser Vermittelung, die von jener unkörperlichen Substanz aus-
geht, insofern er Körper ist (also auf Grund seines Genus), oder
vermöge irgend einer Potenz, die in ihm ist, oder auf Grund
einer Potenz in jener unkörperlichen Substanz. Nun aber trifft
diese Determinierung nicht ein, insofern er Körper ist; denn in
dieser Eigenschaft stimmt derselbe mit allen anderen Körpern
überein.^) Kommt ihm aber diese Eigenschaft zu vermöge einer
Fähigkeit, die in ihm ist, so ist diese Fähigkeit auch das erste
Prinzip, von dem jene Wirkung ausgeht, selbst wenn sie manch-
mal von jeder unkörperlichen Substanz emaniert, indem dieses
Prinzip die himmlische Einwirkung unterstützt Oder jene
Fähigkeit ist (nicht als erstes Prinzip im absoluten Sinne auf-
zufassen, sondern als) erstes Prinzip, das in ihm ist (Dann also
wirken zu dieser Handlung zwei gleichzeitige Ursachen, eine
äußere und eine innere.) Hat aber der Körper die oben besagte
Determination auf Grund einer Fähigkeit, die in jener unkörper-
lichen Substanz besteht, dann können zwei Fälle eintreten.
Entweder bewirkt jene Fähigkeit selbst oder die Determi-
nation eines Willens in notwendiger Weise die Wirkung. Be-
wirkt nun die Fähigkeit selbst diese Wirkung, dann können

^) Aviceima stellt sich die Frage: weshalb wirkt der himmlische Geist
oder die Seele der Sphäre gerade auf diesen speziellen Körper? Die Ursache
davon muß eine besondere Potenz in dem KOrper sein, die ihn zur Annahme
der himmlischen Einwirkung disponiert — qnod erat demonstrandum.

*) Alle müßten also dieselben Wirkungen zeigen wie dieser.

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266

ebenfalls zwei Fälle eintreten. Der Vorgang geht in seinem
ganzen Sein von diesem Körper selbst ans anf Gmnd eines der
genannten Dinge (nämlich entweder der Substanz oder einer
Eigenschaft in der Substanz), und dann kehrt die Diskussion zu
ihrem Ausgangspunkte zurück. Die Handlung (Wirkung) kann
aber im anderen Falle auf dem Wege des freien WiUens von
dem Subjekte ausgehen. Dann kennzeichnet') entweder da*
Willensentschluß diesen bestimmten Körper mit einer Eigen-
schaft,^) die ihm allein zukommt, im Gregensatze zu allen übrigen
Körpern, oder er wird durch Zufall, wie es sich gerade trifft^
determiniert Wenn nun das letztere eintritt, dann bleibt die
Wirkung nicht in der ewigen Harmonie (des Weltalls), noch in
der Ordnung, die in den meisten Fällen*) sich ereignet; denn
die zufälligen Dinge sind nicht beständig (wörtlich: e^ng dauernd),
noch ereignen sie sich in den meisten Fällen. Im Gegensatze
dazu sind die natumotwendigen Dinge beständig und gesetz-
mäßig (wörtlich: sicut in pluribus); sie sind nicht zufällig.
Daher bleibt nur übrig, daß der Körper mit einer Determination
(wörtlich: Eigentümlichkeit) ausgestattet werde, die ihn von
den anderen Körpern unterscheidet (und die ihm eigentümliche
Wirkung erklärt). Diese Eigentümlichkeit muß sich nun so
verhalten, daß das Hervorgehen der Wirkung aus ihr beab-
sichtigt ist Dann können viele Falle eintreten. Die Wirkung
wurde beabsichtigt, weil die betreffende Eigentümlichkeit jene
Wirkung notwendig (und immer) zur Folge hat oder weil sie
in den meisten Fällen von ihr ausgeht, oder die besagte Eigen-
tümlichkeit bewirkt die Wirkung nicht notwendig, noch geht
sie von ihr sicut in pluribus aus. Wenn nun die Eigentüm-
lichkeit die Wirkung notwendig hervorbringt, dann ist der
Körper (der Subjekt der „Eigentümlichkeit", d. h. der De-
termination ist) erstes Prinzip der Wirkung. &folgt die Hand-

^) Avicenna sncht den Gnmd anzugeben, weshalb gerade dieser Körper
Wirkungen ansübt mit Aasschluß anderer Körper. Es muß eine Ursache fttr
diese Determination geben.

') d. h. der Kigenschaft diese Wirkang anszattben.

*) Vgl Arist., d. interpr. 19 a 18: <pav6Qdv a^a 8ti ovz oaiavra iS
ävayxTjg ovz sariv ofe ylvezaiy dXXa ta fikv otiot^ hcvxt^ xal ov^ fUtXXow
^ xazatpaatg ^ ^ an6<paoiq äXrj^g, za Sk fiäXXov ftkv xal ig inl xo nokv
^oxeQOv^ ov fiijv eUil' ivSixETcu ycvia^t xal ^aTE(N>y, ^aTE(N>y dl /cif. ßynonjm
ist wq iv toiq nlelazoig, sicut in pluribus.

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267

lung aber sicut in pluribus, so verhält sich diese Gesetzmäßig-
keit so, wie du es in den Naturwissenschaften (I. Teil, I 12
nnd 13) kennen gelernt hast, nämlich : sie ereignet sich zwar
notwendigerweise, aber ihr steht ein Hindernis entgegen. Denn
die Determination des Körpers, die dann besteht, daß diese
Wirkung von ihm in den meisten Fällen ausgeht, bedeutet ein
Abweichen (eine Ausnahme) von dem natürlichen Verlaufe (der
notwendig und immer erfolgt) zu einer bestimmten Seite hin,
unter deren Einfluß die Wirkung erfolgt. Tritt die Wirkung
nicht ein, dann ist die Ursache dafür ein Hindernis. Daher ist
auch die sicut in pluribus erfolgende Wirkung eine in sich selbst
notwendig erfolgende, wenn kein Hinderndes in den Weg tritt.
Die notwendig wirkende Ursache ist diejenige, der die Wirkung
zugesprochen wird (d. h. von der sie ausgeht), wenn kein
Hindernis besteht Verhält sich nun die oben genannte Eigen-
tümlichkeit so, daß sie die Wirkung nicht notwendig hervor-
bringt, noch auch so, daß dieselbe sicut in pluribus von ihr aus-
geht, dann ist es gleich, 0 ob sie aus ihm (dem Körper) oder
aus einem anderen erfolgt Die Determination dieses Körpers
mit dieser Wirkung ist also ein Zufall (und philosophisch un-
befriedigend). Es wurde aber bereits fes^estellt, daß sie nicht
aus Zufall erfolge.^) Ebenso verhält es sich, wenn man erklärt:
daß der Körper diese bestimmte Determination besitze, komme
ihm in vorzüglicherem Sinne zu, bedeute: es sei angebrachter
(entsprechender), daß die Wirkungen (gerade) von ihm (nicht
von einem anderen Körper) ausgehen. ») Folglich ist also dieser
Körper (so widerlegt Avicenna obigen Einwand) notwendig-
wirkendes Prinzip der Wirkung, oder ein solches, das die Not-
wendigkeit (d. h. das notwendige Eintreten) der Wirkung er-
leichtert Dasjenige Prinzip aber, das die Wirkung erleichtert,
ist eine „Ursache", die entweder durch ihr Wesen oder per
accidens wirkt Existiert nun aber keine andere Ursache, die
durch ihr Wesen (d. h. notwendig) wirkt, dann kann auch jene

^) Dann bewirkt ebensogut jeder andere Körper dieselbe Wirkung. Es
bleibt also unerklärt, weshalb gerade dieser Körper so wirkt

*) Der Körper muß also in sich eine Potenz enthalten, die die Wirkung
erklärt, quod erat demonstrandum.

*) Weshalb dies aber angebrachter sei, ist ohne Annahme einer Potenz
cum Wirken im Körper nicht erklärt

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268

nicht per accidens wirken ;0 denn dasjenige, was per accidens
wirkt, muß sich nach einer der genannten beiden Weisen ver-
halten. 2) Daher bleibt nur übrig, daß jene Eigentümlichkeit
(des wirkenden Körpers) durch sich selbst die Wirkung notr
wendig hervorbringt. Diese notwendig wirkende Eigentümlich-
keit wird nun aber „Potenz" genannt, und diese Potenz bildet
den Ausgangspunkt, von dem die körperlichen Wirkungen (wört-
lich: Handlungen) ausgehen, selbst wenn sich diese Wirkungen
unter Hilfeleistung eines weiter zurückliegenden Prinzipes (unter
dem Einflüsse der Sphaerengeister) vollziehen.

Wir wollen nun den Beweis dafür noch verstärken, daß
jedes entstehende Ding ein erstes körperliches Seinsprinzip haben
muß. Wir lehren also: jedes Ding, das entsteht, nachdem es
nicht war, besitzt notwendig „Materie" ; denn jedes Ding, das
entsteht, muß vorher die Möglichkeit der Existenz in ßich selbst
besitzen; denn, wäre es in sich unmöglich, dann könnte es in
keiner Weise wirklich werden. Die Möglichkeit seiner Existenz
besteht jedoch nicht darin, daß die Wirkursache die Macht hat,
das Ding hervorzubringen. Die Wirkursache vermag vielmehr
nichts über das Ding, wenn dasselbe nicht in sich selbst die
Möglichkeit zur Existenz besitzt Es ist also klar, daß wir der
Ansicht sind: das Unmögliche könne in keinem Falle Gegen-
stand einer schöpferischen Macht sein; jedoch erstreckt sich die
Macht auf dasjenige, was möglicherweise sein kann. Wenn
daher die Möglichkeit für die Existenz eines Dinges dasselbe
wäre wie die Macht über das Ding (von selten der ürsacheX
dann verhielte sich die obige Aussage so, als ob wir lehrten:')

<) Die einzige Ursache einer Wirkung muß per se wirken. Eine causa
per accidens setzt immer eine andere cansa per se voraus.

*) Es muß entweder notwendig die Wirkung hervorbringen oder nicht.
Im ersten FaUe ist sie causa per se, im zweiten muß eine andere causa per
se gesucht werden.

') Avicenna definiert (Metaph. 1, 6) die Transcendentalia: Notwendigkeit,
Möglichkeit und Unmöglichkeit durch die Relation zur Ursache. Dann aber
ist es eine Tautologie, die betreffende „Macht" durch die Relation zur Ur-
sache bestimmen zu woUen. Dieser Schwierigkeit wiU Avicenna hier be-
gegnen, indem er sagt: Das Mögliche z. B. ist dasjenige, was bewirkt werden
kann, d. h. was eine Ursache hat. Beide Begriffe: posse effici und esse
possibile, oder, was dasselbe ist: habere causam und esse possibiie sind keine
identischen Begriffe. Die obige Definition der modi entis ist also nur eine
definitio descriptiva. Dann ist die Tautologie vermieden. Godd. c und b

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269

das Unmögliche kann nicht Gegenstand irgend einer Macht
sein, weil keine Macht sich auf dasselbe (wie auf ein Objekt)
erstrecken kann (was eine Tautologie einschließt). Daß aber
dieses „bestimmte" Ding Gegenstand einer hervorbringenden Macht
sein kann oder nicht, erkennen wir nicht, indem wir das Ding
selbst in seinem Wesen betrachten, sondern indem wir unser
Augenmerk richten auf die Macht des Mächtigen und uns fragen,
ob er über das Ding eine Macht habe, oder nicht.

Wenn es uns daher zweifelhaft ist, ob das Ding Gegen-
stand einer Machtwirkung sein kann oder nicht, dann können
wir dieses durchaus nicht wissen aus dem Wesen des Dinges
selbst; denn wenn wir dieses Verhältnis bestimmen und definieren,
insofern das Ding unmöglich oder möglich ist — der Begriff „un-
möglich" bedeutete aber nach früherer Bestimmung nur, daß
es nicht Gegenstand einer Machtwirkung sein kann, und der
Begriff „möglich" nur, daß es Objekt einer Macht sein kann —
dann definieren wir das Unbekannte mit dem Unbekannten.

Daher ist es ganz offenbar, daß der Begriff der inneren
Möglichkeit 0 eines Dinges verschieden ist von dem Begriffe,
daß das Ding Gegenstand einer Machtwirkung sein kann, selbst
wenn beide in dem Substrate ein und dasselbe sind. Der Um-
stand, daß das Ding Gegenstand einer Machtwirkung sein kann,
haftet dem anderen Umstände notwendig an, daß das Ding in
sich möglich ist. Der letztere Umstand wird rücksichtlich seines
eigenen Wesens ausgesagt; der Begriff aber, daß das Ding
Gegenstand einer Machtwirkung sein kann, gilt inbezug auf
seine Kelation zu seiner Wirkursache.

Wenn dieses feststeht, so lehren wir also: jedes Ding, das
neu entsteht, hat vor seinem Werden entweder in sich die
Möglichkeit zu existieren, oder es ist unmöglich. Dasjenige, das
aber unmöglich existieren kann, existiert auch wirklich nicht
Demjenigen Dinge aber, das möglicherweise existiert, geht die
Möglichkeit der Existenz und auch die Bestimmung, daß es in
bezug auf die Existenz möglich 2) ist, voraus. Die Bestimmung

fOgen hinzn: „als ob wir lehrten: Die Macht erstreckt sich nur auf das, auf
was sich die Macht erstreckt, und das Unmögliche . . ."

') Wörtlich: „daß ein Ding per se möglich ist**.

') Die MögUchkeit ist im ersten Falle substantivisch, im zweiten ad-
jektivisch gefaßt. Das erste kann also eventueU eine Substanz bezeichnen,
das zweite nur eine Qualität, die einem Wirklichen inhäriert.

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270

des Möglichseins ist nun entweder etwas*) real Existierendes,
oder etwas Nichtseiendes. Der Begriff der Möglichkeit kann
nun aber keinesfalls ein Nichtseiendes sein, sonst würde dem
Möglichen die Möglichkeit der Existenz nicht vorausgehen. Daher
muß derselbe etwas Reales sein. Nun aber ist jedes Beale ent-
weder in einem Substrate bestehend (also Akzidens) oder nicht
(also Substanz). Alles aber, das nicht in einem Substrate be-
steht, besitzt eine ihm eigentümliche Existenz, ohne daß es
durch dieselbe ein Terminus der Relation werde*) (d. k ohne
daß es in seiner Existenz notwendig von einem subjektnm in-
haesionis abhinge). Die Möglichkeit der Existens ist nun aber
das, was sie ist, nur dadurch, daß sie zu dem Möglichen^) in
Relation steht (d. h. sie verhält sich zu dem Dinge wie die
Eigenschaft zum Subjekte). Daher ist die Möglichkeit der Exi-
stenz keine Substanz, die nicht in einem Substrate ist Sie ist
also eine „ratio" (Wesenheit) die in einem Substrate existiert
und ein Akzidens desselben ist

Wir nennen Möglichkeit der Existenz die Fähigkeit zur
Existenz und wir nennen Träger der Fähigkeit zur Existenz
dasjenige Subjekt, in dem die Fähigkeit für die Existenz des
Dinges vorhanden ist, sei es als Substrat, erste Materie, Stoff
(zweite, reale Materie) und anderes, je nach den verschiedenen
Beziehungen. Daher muß jedem neu entstehenden Sein die
Materie vorausgehen.*)

Daher lehren wir: Diese Auseinandersetzungen, die wir
dargelegt haben, lassen die Meinung entstehen, die Potenz, wenn

>) Wörtiich: ratio = Wesenheit

') Das esse per se schließt nicht das esse ab aUo, wohl aber das
in alio ans. Die Selbständigkeit der Existenz schließt wohl das Lnh&renx-
Verhältnis in einem Substrate, nicht aber die Abhängigkeit von einer Ursache
ans. Die Substanz ist selbständig, insofern sie nicht in einem Subjekte be-
steht Dies hebt aber ihren Charakter als Verursachtes natürlich nicht anl

*) WörtUch: zu dem, dem die Möglichkeit zu existieren inhäriert

*) Vgl. Thomas, Sum. th. I— n 55, 2 c: Cum duplex sit potentia, sdlicet
potentia ad esse et potentia ad agere, utriusque potentiae perfectio Tirtus
Yocatnr. Sed potentia ad esse se tenet ex parte materiae, quae est ens im
potentia, potentia autem ad agere se tenet ex parte formae, quae est pria-
dpium agendi, eo quod unnmquodque agit, inquantum est actn. Arist, de
ooelo 288 a 20: hi el TiQonQOv ^ dvvafiiq tWa(>x£i xljq ive^^laq^ SxarO^
inoQSei xov xq6vop, xal l^v ityhrjftov ^v xed fi^ Sf top ßstei^r jfiiiporf^
ylyveod^ai dh Swofuvop, Sfia Sij avx ^ xal xo^ ävai SvrofiiP dxB,

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271

sie im allgemeinen Sinne aufgefaßt wird, sei „früher** als der
Akt und gehe ihm voraus') und zwar nicht der Zeit allein
nach (sondern auch der Natur nach in demselben Subjekte,
während absolut genommen die Aktualität früher ist). Zu dieser
Lehre neigten alle früheren Denker hin. Einige von ihnen
legten daher der ersten Materie eine Existenz vor der Wesens-
form bei und behaupteten, der Demiurg (wörtlich : der Wirkende)
habe sie mit der Wesensform umkleidet „nach dieser" 2) ent-
weder ohne eine Vermittlung, aus eigenem Antriebe, oder auf
Grund eines Vermittelnden, 5) wie einige Theologen lehrten,
indem sie über das reden, was sie nichts angeht und was nicht
erforscht werden kann. Man sagte z. B. daß ein Ding wie die
menschliche Seele sich unvermittelter Weise und ohne Grund
befasse mit der Leitung der materia prima und dem Einführen
der Wesensformen in dieselbe. Daher sei die Ordnung der
Materie in sich nicht vollkommen, noch auch die Einführung
der Wesensform in dieselbe vollendet und deshalb sorgte der
Schöpfer für dieselbe, verbesserte die Mängel und schmückte
ihren Bestand aus. Einige lehrten, daß diese Dinge (die Materie
und die Form oder die Atome) durch ihre eigene Natur von
Ewigkeit her bewegt seien in ungeordneten Bewegungen. *)
Daher unterstützte der Schöpfer ihre Natur und ordnete sie
(so daß aus ihnen die geordnete Welt entstehen konnte). Andere
sagten, das Ewige sei die Finsternis oder der Abgrund *) oder
das Unendliche {ämigov, Anaximander), das von Ewigkeit her
unbewegt sei; dann aber wurde es (durch ein äußeres Agens)
in Bewegung gesetzt (so daß aus ihm die Welt entstand). Andere

*) Vgl Thomas, Snm. th. I 77, 3 ad 1: actus licet sit posterior potentia
iB esse, est tarnen prior in intentione et secnndum rationem, sicnt finis in
agente and ib. 82, 3 ad 2: Illnd qnod est prius generatione et tempore, est
imperfectius; qnia in uno eodemque potentia tempore praecedit actum et im-
perfectio perfectionem. Sed iUud quod est prius simpUciter et secundum
naturae ordinem est perfectius; sie enim actus est prior potentia.

'} d. h. nachdem sie bereits Dasein besaß.

•) Wörtlich: „eines Auffordernden''. Cod. c GL: „der den Wirkenden
dazu anhielte

*) Demokritos lehrte durch die aviyxri würden alle Atome in eine
Kreisbewegung versetzt, aus der die geordnete Welt notwendig entstehe.

*) VieUeicht ist damit die Lehre des Anaximenes bezeichnet, der die
Luft, oder die des Demokrit, der das Leere als Prinzip der Weltbildung
aufsteUte.

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272

meinen das Ewige sei die Mischung (das Chaos), von der Anaxa-
goras spricht. Der Grund aller dieser philosophischen Behaup-
tungen ist der, daß nach ihrer Überzeugung die Potenz dem
Akte vorausgehen müsse, wie z. B. im pflanzlichen Samen, und
Sperma und in allen Kunst- und technischen Produkten.

Daran anschließend müssen wir nun darüber diskutieren
und so sagen wir: das Verhältnis in den individuellen, den ent-
stehenden und vergehenden Dingen verhält sich so, wie jene
sagten; denn die Potenz geht in ihnen dem Akte voraus und
zwar in einem Früher der Zeit nach. Was aber die ewigen
und universellen Dinge angeht, die nicht vergehen, selbst wenn
sie individueller ') Natur sind, so geht diesen das, was in Potenz
ist, in keiner Weise voraus.

Die Potenz ist sodann nach allen diesen Bestimmungen
(wörtlich: Bedingungen) später in jeder Hinsicht; denn weil die
Potenz nicht in sich selbst besteht (wie eine Substanz), so kann
sie nur durch eine Substanz ihr Bestehen erhalten, die ihrerseits
aktuell existieren muß. Sollte diese aber nicht schon früher zur
aktuellen Existenz gelangt sein, dann ist sie auch nicht disponiert^
irgend etwas aufzunehmen; denn dasjenige, was ein absolutes
non-ens ist, ist in keiner Weise befähigt, etwas zu empfangen
(sie kann also auch nicht die Eigenschaft der Möglichkeit, die
Potenz, in sich enthalten). Vielfach ist sodann das Ding aktuell
existierend, ohne daß es der Potenz nach irgend ein Ding sein
müßte. So verhalten sich die ewigen Substanzen (die nicht
Ausgangspunkt des Werdens sind); denn diese bestehen ohne
Aufhören aktuell,*) und in dieser Hinsicht ist das Wesen des
Dinges, das aktuell existiert, der Natur nach (per se) früher
als die Wesenheit des Dinges, das nur der Möglichkeit nach
existiert Auch von anderer Seite her ist es erforderlich, daß
die Potenz durch ein Ding zur Aktualität gebracht werde, das

^) Ihre Individualität ist nicht dnrch die Materie, sondern die Spezies
selbst hergestellt.

*) Sie besitzen also keine Entwicklungsfähigkeit VgL Arist, Metaph.
1072 a 3: x6 fjihv Srj Svva/iiv o&o^ai ivegyelaq tcqotbqov %<ni fjihv tig xakdfg^
ian f <og ov, etQfizat. ^ ndpQ. 8n S* ivigyeta uqoxbqov fjLOQXv^X AvaiayqQoq,
i Y&Q vo^, ivEQysla, de coelo 302 a 8: dXX* el xb dwofisi Bv a^fia fiif^iv
ionv iXXo adifia ivegysia TtQOteQOv, xevov Matai xBXioQiofdvov, Psych. 415 a 19:
UQOXBQOV yag itai xiSv dvvofiewv al Mgyeiai xal al ngi^Biq xaxa xov loyov.
VgL Thomas, c. gent. n, 23 natoraliter prios est, qnod est perfectins, licet in
nnoquoqne sit tempore posterius.

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real und aktuell existiert. Daher bringt also das Ding, das in
der Potenz existiert, jenes andere nicht einfachhin gleichzeitig
mit der Aktualität hervor. Denn auch jenes (das Hervorbringen
und das Hervorgebrachte) bedarf einer hervorbringenden Ur-
sache, und so gelangt man zu einem letzten Gliede, das real
und aktuell existiert, ohne entstanden zu sein.

In den meisten Fällen wird die Potenz zum Akte geführt
durch ein Ding, daß dieser Aktualität gleicht und vor der
Wirkung aktuell existierte. In dieser Weise erhitzt z. B. das
Heiße und kfihlt das Kalte ab. Femer: häufig verhält es sich
so, daß das, was in der Potenz existiert, insofern dasselbe Träger
der Potenz ist, existiert unter Einwirkung des Dinges, das selbst
aktuell besteht. In dieser Weise ist der Akt zeitlich vor der
Potenz, nicht gleichzeitig mit derselben. So stammt z. B. das
Sperma (das die Potenz darstellt) von dem Manne, (der die
Aktualität bedeutet) und der Samenkem von dem Baume, so
daß also von jenem ein Mensch entsteht und von diesem ein
Baum Das aber die Aktualität in diesen irdischen Dingen vor
der Potenz angenommen wird, geschieht mit größerer Berech-
tigung, als daß man umgekehrt annehme, die Potenz gehe der
Aktualität voraus. Femer: in der begrifOichen Vorstellung und
der Begriffsbestimmung ist die Aktualität vor der Potenz; denn
du vermagst nicht die Potenz zu definieren, es sei denn, in
Hinordnung auf die Aktualität. Die Aktualität aber bedarf,
um definiert und begrifflich vorgestellt zu werden, nicht der
Potenz. Sodann ist die Aktualität früher als die Potenz in
bezug auf die Vollkommenheit und das letzte ZieL^ Denn die
Potenz enthält einen Mangel

Die Aktualität ist eine Vollkommenheit und das Gute,^)
das sich in jedem Dinge befindet in Verbindung mit dem Aktuell-

*) Das letzte Ziel ist in intentione früher als die Potenz, in execntione
später. Der Ansdrack „Ziel^ könnte anch die höchste VoUendnng eines Gegen-
standes bezeichnen, und dann ist das „Ziel^ in der Ordnung des Vollkommenen
frOher als das weniger Vollkommene. Cod. c, b add: „Du definierst deshalb das
Quadrat und denkst es, ohne daß in Deinem Geiste der Begriff auftritt, es
besitze die Potenz, die Qnadratnr anzunehmen, aber Du kannst die Potenz,
die Quadratur anzunehmen nur definieren, wenn Du dem Worte oder
-wenigstens dem Gedanken nach das Quadrat erwähnst und dieses zum Teile
der Definition der Potenz machst.*'

*) Das Gute ist etwas Positives und daher Aktualität, das Böse etwas
Privatives und daher Potenzialität.

Horttn, Dm Bnoh der 0«nefiuf d«r SmI«. 18

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274

sein. Überall aber, wo sich das Böse findet, ist auch etwas,
was in gewisser Weise in Potenz ist Ist das Ding nämlich
schlecht, so können zwei Fälle eintreten. Der erste besagt: es
hat diese Eigenschaft entweder dnrch sein eigenes Wesen und
in jeder Hinsicht. Dies ist nun aber unmöglich; denn wenn
das Ding real existiert, so ist es, insofern es Realität besitzt,
kein Schlechtes. Es ist ein malum nur insofern es einen Mangel
an Vollkommenheit enthält wie z. B. die Unwissenheit Der
zweite besagt: das Ding ist deshalb ein Böses, weil es in einem
anderen ein malum verursacht, wie z. B. der Frevel; denn der
Frevel ist ein Übel, insofern er von dem Gegenstande der
schlechten Handlung, die Integrität und den Reichtum, von dem
Frevelnden die Natur des Guten entfernt (In beiden Hinsichten
bedeutet also der Frevel eine Privation.) Daher ist das Böse,
insofern es malum ist, behaftet mit Nichtsein und mit etwas,
das in der Potenz existiert J) Wenn nun weder gleichzeitig mit
dem Subjekte noch auch von ihm ausgehend etwas bestände,
das in der Potenz existierte, dann wären die Vollkommenheiten,
die dem Dinge zukommen, real vorhanden, und es gäbe in keiner
Weise etwas Böses.

Es ist also klar, daß dasjenige, das aktuell existiert, das
Gute als solches, und daß dasjenige, was in der Potenz existiert^
das Böse ist, und 4ie Ursache, von der das Böse herkommt Wisse,
daß die Potenz, das Böse auszuführen, besser ist als das aktuelle
Böse, und umgekehrt, daß der Umstand, daß etwas aktuell ein
Gutes darstellt, besser ist als die Potenz, das Gute auszu-
führen. Der Böse ist nicht ein Böser, durch die Fähigkeit,
das Böse auszufuhren, sondern durch die Gewohnheit der bösen
Handlung.

Daher wollen wir zur&ckkehren zu dem Ausgangspunkte
der Untersuchung, indem wir ausführen: daß die Potenz im
allgemeinen Sinne früher ist (als die Aktualität), hast du erkannt
Auch im einzelnen Dinge geht die Potenz der Aktualität voraus.
Diese ist die Fähigkeit, auf die individuelle Potenz zu wirken.
Manchmal jedoch geht der Potenzialität eine Aktualität voraus.

0 Das Gute identifiziert Arist. mit dem Sein (Ethik 1096 a 23): ki
xaya^ov laax<ög UyBxai r^ ovn, Gr. Eth. 1183 a 7: to 6* 8lo¥ Üoi «y tt^
du ovx loTi fiiäq oi^ iiuctiifitjg ovze SwiiUfoq x6 vtAq nm*to^ äya^v
oxoTiBtVf Sta xi; Sxt xaya^ov iv naoaig xaXq xvfxtiyoifiaiq icxlv.

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die ähnlich ist der der Potenz entsprechenden Aktualität, so
daß die Potenz von dieser herstammt Manchmal jedoch ist
dieses (das zeitliche Früher des Aktes) nicht erforderlich, sondern
gleichzeitig mit der Potenzialität besteht ein anderes Ding,
durch das die Potenz zum Akte überführt wird. Sonst würde
überhaupt keine Aktualität in der Wirklichkeit entstehen, da
die Potenz für sich allein nicht genügt, um eine Aktualität
hervorzubringen. Sie bedarf vielmehr eines hervorbringenden
Prinzipes, daß die Potenz zur Aktualität bringt.

Es ist daher einleuchtend, daß die Aktualität nach ihrem
realen Wesen früher ist, als die Potenzialität und daß erstere
sowohl der Würde als auch der Vollkommenheit nach das
Frühere ist.0

Drittes KapiteL

Das Vollkommene und Unvollkommene und das, was über der
Vollendung steht. Das Ganze und die Summe.

Das Vollkommene ist das erste, das der Erkenntnis ein-
leuchtet Es ist (zunächst) evident in den Dingen, die Zahlen
besitzen (d.L den numerisch verschiedenen materiellen Individuen.)
Es ist vorhanden, wenn alles, was einem Dinge aktuell zukommen
soll, in ihm in individueller Weise') wirklich geworden ist, 3) und

*) Vgl. Thomas, Som. th. I 3, Ic: Necesse est id qaod est primum ens
esse in acta, et nullo modo in potentia. Licet in uno et eodem, quod exit
de potentia in actom, prios sit potentia quam actus tempore, simplidter tamen
actus prior est potentia, quia quod est in potentia non reducitur in actum
nisi per ens actu und ib. 2, 3 c: moyere nihil aliud est, quam educere (der-
selbe Ausdruck wie im Arab. „hrg" IV = herausführen) aliquid de potentia in
actum. De potentia autem non potest aliquid edud in actum nisi per ali-
quod ens actu: und c. gent. 1, 16 und ü, 78. Arist., Phjs. 265 a 23: ngoxe^ov
Sh xal fpvoBi xal Xoytp xal XQ^vqt ro riXsiov fjihv xoü äxeXoi^q, toD qS'OLQXo^
6k %o aipd-OQXov,

>) Wörtlich: numero.

') VgL Arist, Metaph. 1021b 21: xal rj ä^er^ nXslwali tig, ?xaaxov
yoQ Taxe xiXeiov xal ovala näaa xoxb xeXsla, 8xav xaxa x6 slöog x^g obcelag
äffsx^g firjdh^ iXXelim fioQiov xo€ xaxa <pvaiv fisyidovg, Iti olq htoQxu xo
xiXog CTiovSatov, xa^a Hyexai xiXsia, Thomas, Sum. th. I 4, Ic: Secundum
hoc dicitur aliquid esse perfectum, secundum quod est in actu, perfectum
didtnr, cui nihil deest secundum modum suae perfectionis.

18*

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276

wenn daher nichts von den erforderlichen Vollkommenheit^i
dem Dinge fehlt

Der Begriff des Vollkommenen wird sodann übertragen auf
die Dinge, die eine kontinuierliche Quantität besitzen. Daher
nennt man etwas vollkommen in der Statur (der Größe). Denn ')
auch die Statur des Dinges ist nach allgemeiner Ansicht, obwohl
ein Kontinuum, durch feste Maße bestimmbar. Nach allgemeiner
Ansicht wird sie nämlich nur dann erkannt, wenn sie nach Mafien
bestimmt ist. Besitzt das Ding aber bestimmte Maße, dann mnfi
es notwendig nach Einheiten zählbar (und durch Vorhandensein
aller dieser Einheiten vollkommen) sein.

Sodann verwendet man den Ausdruck „vollkommen^ zur
Bezeichnung der Fähigkeiten und der Qualitäten. Daher sagt
man, dieser Gegenstand ist „vollkommen^ inbezug auf seine
Fähigkeit, „vollkommen" inbezug auf die weiße Farbe, „voll-
kommen" inbezug auf die Schönheit und „vollkommen" im Gutem.
Die Bedeutung dieser Worte ist die, daß die Fülle alles Guten,
die dem Gegenstande (infolge seiner Eigenschaft) zukommen
müßte, in ihm wirklich geworden ist, ohne daß etwas Reales
(Gutes) bestehen bliebe, das nicht in ihm vorhanden *) wäre (ihm
aber zukommen müßte). Grehört daher zum Grenus eines Dinges
eine Realität, und bedarf das Ding dieser Realität nicht not-
wendig, noch auch zu seinem Nutzen oder zu einem luideren
Zwecke, so ist man der Ansicht, daß dieses Ding dem Wesen
des Gegenstandes von außen hinzukomme (oder: „fiberflüssig sei^X
und femer: daß das Ding selbst vollkommen sei auch ohne diese
Realität. Sodann kann folgender Fall eintreten. Das Ding, das
real existiert, besitzt alles das aktuell, was es aus sich heraus
erfordert, und mit ihm wird zugleich ein anderes Ding derselben
Gattung aktuell, dessen der erste Gegenstand auf Grund seines
Wesens nicht notwendig bedari Jedoch ist das Letztere, audi
wenn es in jenem Dinge nicht notwendig erfordert wird, ein
Nützliches (nicht ein notwendiges). Tritt dieser Fall ein, dann

0 VoUkommen gilt das, dessen Bestandteile alle vorhanden nnd. Der
Gegenstand, der als vollkommen bezeichnet wird, besitzt also Teile nnd wird
dnrch eine Einheit gemessen. Man könnte nun die Schwierigkeit erheben:
das Kontinnierliche besitzt keine Teile; folglich kann es nicht vollkommen
sein in dem Sinne, daß aUe seine Teile aktueU vorhanden w&ren. Diesem
Einwände wiU Avicenna b^egnen.

«) Wörtiich: „außerhalb«.

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277

bezeichnet man die Snnune dieser Eealitäten mit „höher als die
Vollendung" und „jenseits der höchsten Vollkommenheit".

Dieses ist also das Vollkommene und die Vollendung. Sie
bezeichnet gleichsam einen letzten Endpunkt riXog — riXeiov.
Ein solcher Begriff trifft aber in erster Linie nur die Zahl
(d. L die individuellen Dinge) und erst in zweiter Linie andere
Gegenstände in bestimmter Ordnung. ^ Die meisten bezeichnen
dasjenige, was die Eigenschaft der Zahl hat, nicht mit „voll-
kommen", wenn seine Summe aus weniger als drei Einheiten
besteht Ebenso bezeichnen die meisten dasselbe nicht als Ganzes
oder Summe.*) Die Drei ist aber nur deshalb vollkommen, weil
sie ein Erstes, ein Mittleres und ein Letztes enthält. Nur der
Umstand, daß ein Ding ein Erstes, ein Mittleres und ein Letztes
enthält) macht es zu einem Vollkommenen; denn das Fundament
der Vollkommenheit liegt in der Zahl. Femer liegt es nicht in
der Natur irgend einer Zahl als solcher, daß sie im absoluten
Sinne vollkommen sei Denn zu der Gattung (= Natur) der Ein-
heiten, die in jeder Zahl enthalten sind, gehört etwas, was
nicht real ist, noch in der Zahl existiert. (Jede Zahl, abgesehen
von 10 und 9 3) wird als mangelhaft aufgefaßt) Sie wird viel-
mehr erst vollkommen in der Zehn^) oder der Neun.*) Insofern

^) Der Begriff des Vollkommenen kommt denselben secondom prius et
>)sterins, d. h. analogice zn, der Zahl in erster Linie, der Substanz und den
Akzidenzien in zweiter. Dieser logischen entspricht auch die reale Ordnung,
TgL Thomas, Sum. th. I 105,5 c: Semper imperfectum (= minus perfectum)
est propter perfectins. Sicut igitur materia est propter formam ita forma, quae
est actus primus, est propter suam operationem, quae est actus secundus, et
de operatio est finis rei creatae.

*) Die Zahl Drei ist nach dieser Meinung die erste Zahl. Vgl. Thomas,
Quodlibet, m, 6 End.: Contingit id quod est prius inter species eiusdem
generis esse aliorum principium et causam, sicut motus localis aliorum motuum
et binarius aliorum numerorum et triangulus aliarum figurarum rectilinearum.
Nach Avicenna (s. unten) ist die Zwei eine unyoUkommene Zahl.

») Cod. a: „der Sieben".

*) Vgl. Thomas ad Hebraeos Vn lec. 1 med. Numerus denarius est
perfectus quia consurgit ex partibus suis aliquotis; quia unum, duo, tria,
quatuor fadunt decem. Usque etiam ad ipsum ascendit numerus, et omnes
alii non sunt nisi quaedam repetitio et additio super denarium. Omnes enim
sunt imperfecti usque dum pervenitur ad ipsum. Arist., Probl. 910 b 82: no-
xfQov Sxi tä 6ixa rsXsio^ dgid^fiog; i^otv yoQ navxa xa xov dgiS-fiof) cSJj/,
Si^xiov TUQXtov, xexQoyofvov xvßoVf fjifjxoQ inlTuSov, ngdhov ovv&exov, § Sxt
a^X^ h <^öf«C/ 8v yoQ xal 6vo xal xgia xal xhxaga yivexat dexag,

») Arist., ProbL 910 b 85: . . . ^ ?n ra tpeQO/jieva adfiaxai ivvia.

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'278

a1)er die Zahl eine Zahl ist, kann sie nicht vollkommen sein,
Insofern sie aber ein Erstes, ein Letztes nnd ein Mittleres besitzt
ist sie vollkommen; denn insofern in ihr ein Erstes und ein
Letztes enthalten ist^ ist sie in dem Sinne unvollkommen, sis
zwischen diesen beiden Punkten kein Mittelglied vorhanden ist,
das seiner Natur nach die mittlere Stelle einnehmen muß. Dieses
ist das „Mittlere".

Bestimme danach die übrigen Arten (der Zahl und des Voll-
kommenen) d. h. danach, ob (z. B. in der Zwei) ein mittleres Glied
besteht, ohne daß ein Endglied vorhanden ist, oder ein mittleres
und zugleich ein Endglied, während dabei aber dasjenige») ver-
loren ging, was notwendig ist^ damit ein erstes und letztes Glied
vorhanden sei Es gehört zu den unmöglichen Vorstellungen,
das zwei erste Glieder in den Zahlen vorhanden seien, ohne daß
das eine von beiden in irgend welcher Weise ein mittieres Glied
sei. Höchstens könnte dasselbe zutreffen in zwei verschiedenen
Zahlen. Ebensowenig kann man sich vorstellen, daß zwei Ehid-
glieder bestehen,^) ohne daß das eine von beiden in irgendwelcher
Weise ein Mittelglied wäre, es sei denn in zwei Zahlen. Die
Mittelglieder hingegen können vervielfältigt werden. Jedoch
muß ihre Summe, insofern sie ein mittleres Ganze bildet, sich
wie ein einziges Ding verhalten (gegenüber dem Anfangs- und
Endgliede). Die Vermehrung (der mittleren Glieder) ist nicht
durch eine obere Grenze eingeschränkt. Daher ist das Vorhandoi-
sein eines ersten Gliedes, eines Endgliedes und der mittleren
Glieder das Vollkommenste, was existieren kann in einer so be-
schaffenen Seinstufe. Dies trifft jedoch nur bei der Zahl zu.
In der kürzesten Zusammenfassung findet es nur in der Dreiheit
statt Wenn wir also auf diese Summe (von Lehrsätzen) hinge-
wiesen haben, dann verlassen wir dieses Problem.

Es liegt nicht in unserer Grewohnheit, über solche Dinge
zu verhandeln, die auf evidente ') (adäquate) sinnliche Wahr-

0 Das Mittelglied macht erst das Vorhergehende nnd Folgende tarn
Anfangs- nnd Endglied. Codd.: „es ging verloren, was notwendig An&ngs-
nnd Endglied sein rnnfi."^

*) Cod. a add: „Es liegt in dem Begriffe des Ersten eine Unmöglichkeit^
vervielfältigt zn werden. Ebenso in dem des Endgliedes."

*) Wörtlich: „Die (das Erkennen) befriedigen''. Das materielle Indi-
viduum kann nicht geistig erkannt werden, da seine Materie das Erkennen
hindert Die einzig mögliche Erkenntnis, die sich auf daßsdbe erstreckt

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279

nehnumgen begründet sind, ohne zu den Methoden wissenschaft-
licher Demonstrationen gerechnet zu werden. Wir lehren viel-
mehr, daß auch die (belehrten den Terminus „Vollkommen" auf
das reale Wesen des Existierenden übertragen haben. Sie lehrten
also auf der einen Seite: das Vollkommene ist das Ding, in dem
kein Teil so beschaffen ist, daß durch ihn die Wirklichkeit des
Dinges einen Zuwachs an realer Vollkommenheit erhalte, die
vorher nicht in ihm enthalten war. Vielmehr ist die ganze Fülle
dessen, was sich so^) verhält, in dem Dinge wirklich. In einer
anderen Hinsicht lehrten die Philosophen: das Vollkommene sei
dasjenige, das die eben bezeichnete Eigenschaft habe, jedoch mit
der Bedingung, daß seine Existenz auf Grund seines Wesens
(per se) sich in dem vollkommensten Zustande befinde und in
ihm wirklich sei. Aus seinem Wesen stammt nur dasjenige
wie von einer Ursache ab, was ihm zukommt. Kein Ding, das
zu der Kategorie des Existierenden gehört und das über das
eben bezeichnete Maß hinausginge, läßt sich auf dieses Wesen
(wie auf seine Ursache) in erster Linie zurückführen, nicht
etwa durch Vermittelung eines anderen.^)

Übervollkommen ist dasjenige, dem zunächst die Existenz
zukommt, die ihm zugehört, und von dem (sodann) die Existenz
auf die übrigen Dinge ausströmt. Er selbst besitzt also die-
jenige Existenz, die ihm notwendig zukommt, und zudem eine
noch größere Fülle der Existenz, die ihm nicht notwendig zueigen
ist (Aus dieser Überfälle der Existenz schafft Gott die Dinge.)
Jedoch erfüllt sie darin ihren Zweck, daß sie auf die Welt-
dinge ausströmt Er (Gott) vollzieht diesen Akt (der Schöpfung)
auf Grund seines Wesens. Man bezeichnete sodann dieses als
Seinstufe des ersten Prinzipes, das „über alle Vollkommenheit"
erhaben ist Aus Seiner Existenz im Inneren Seines Wesens,
ohne die Einwirkung einer anderen Ursache emaniert das Dasein,
überströmend von Seinem Sein auf alle Dinge. Sodann be-

nnd die den Erkennenden „befriedigt'', ist die sinnliche Wahmehmnng.
Der Erkennende muß sich mit dieser „begnügen*', weil eine andere nicht
möglich ist.

^) AUes, was als Teil zum Dinge gehört, mnfi in dem vollkommenen
Dinge vorhanden sein.

*) Avicenna will damit das Vollkommene von dem Übervollkommenen
unterscheiden. Das Wesen des Ersteren verursacht nur die notwendigen
Momente, die nicht-notwendigen höchstens per accidens.

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280

zeichnete man als Stnfe der „Vollkommenheit" den Verstand,
der zu der Welt der reinen Geister gehört Er existiert im
ersten Augenblicke seiner Existenz aktuell, ohne daß ihm etwas
Potentielles beigemischt wäre und ohne daß er eine neue Seins-
weise erwartete.^) Sollte aber ein anderes Ding existieren, das
durch ihn verursacht ist, so gehört auch dieses zu derjenigen
Seinsstufe des Wirklichen, die (direkt) von dem ersten Seins-
prinzip ausströmt

„Unter der Vollkommenheit" befinden sich nach Angabe
der Philosophen zwei Dinge, das „sich Benagende" (das die
ihm notwendig zukommende Fülle des Seins wenigstens im Keime
besitzt) und das Unvollkommene. Das sich Begnügende ist das-
jenige, dem alles verliehen wurde, wodurch es in sich selbst seine
eigene Vollkommenheit erlangt 2) Das Unvollkommene, all-
gemein gefaßt, ist dasjenige, das eines anderen bedarf, der ihm
die Vollkommenheit verleiht Wie das „sich B^nügende" ver-
hält sich die vernünftige Seele, die das Weltall, d. h. die Himmel
belebt; denn auf Grund ihres Wesens vollbringen sie die Werke,
die ihnen zugeschrieben werden, und erzeugen die Vollkommen-
heiten, die ihnen zukommen müssen, ^e eine nach 5) der anderen.
Weder werden alle zugleich vereinigt (ihre Wirkungen sind
also auf die Teile der Zeit verteilt, während die Wirkung Gottes
in ihrer ganzen Fülle „zugleich" erfolgt) noch bleiben dieselbe ^)
ewig bestehen, abgesehen von denjenigen Vollkommenheiten, die
in der Substanz und Wesensform der himmlischen Seelen ent-
halten sind. 5) Diese Substanzen sind notwendig mit etwas ver-
bunden,«) das in Potenz besteht, selbst wenn in ihm (zugleich)
ein erstes Prinzip vorhanden ist^ das ihre Potenz zur Aktualität
bringt, wie du es bald^ kennen lernen wirst Das UnvoU-

^) Eine Yeränderang kann also nicht in ihm stattfinden; denn er ist
weder in Potenz zu einem anderen, noch anfnahmeföhig für eine neae Form.

^ Die Vollkommenheit ist noch nicht ganz aktneU, sondern entsteht
und zwar ans ihm selbst, nicht durch fremde Einwirkung.

') Es findet also in ihren Vollkommenheiten eine Aufeinanderfolge
statt. Diese ist das Fundament für die himmlische Zeit, das aevunL Ohne
irgendwelche Aufeinanderfolge könnte nur von einer aetemitas, der un-
wandelbaren Ewigkeit, die Bede sein.

*) Die Vollkommenheiten der himmlichen Geister bedeuten zugleich
ihre Einwirkung auf die sublunarische Welt.

^ Nur akzidenteUe Veränderungen sind in ihnen möglich.

•) Wörtlich: „sind nicht getrennt von".

0 AbLEL

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281

kommene, allgemein gefa£t, ist dasjenige, das eines anderen
(einer Wirknrsache) bedarf, der ihm die eine VoHkommenheit
nach der anderen znteil werden läßt So verhalten sich diese
(sublnmarischen) Dinge, die sich im Entstehen und Vergehen^)
befinden. Der Terminus „Vollkommenheit", „Ganzes" und
„Summe"*) bezeichnen verwandte Begriffe; jedoch ist es keine
Bedingung des Vollkommenen, daß es eine Vielheit von Einzel-
dingen in sich enthalte, sei es nun, daß diese sich in der Potenz
(wie die Teile des Kontinums) oder aktuell in ihm befinden. Das
„Ganze" ^) muß jedoch notwendigerweise eine Vielheit der Po-
tenz oder dem Akte nach in sich enthalten. Die Einheit, die
in vielen Dingen besteht, ist sogar^) die „Existenz, die dem
Gegenstande zukommt" Die Vollkommenheit in den Dingen,
die Dimensionen besitzen, ist identisch mit dem „Ganzen," das
in einem Substrate existiert (d. h. der kontinuierlichen Größe).
Das Ding gilt daher als vollkommen, insofern nichts Reales
(das ihm zuteil werden müßte) „außerhalb" bleibt (d. h. ihm
mangelt). Alles, was das Ding seiner Natur nach erfordert, ist
in ihm wirklich. In Hinsicht auf die Vielheit, die real existiert
und die in ihm eingeschlossen ist, ist das Ding ein „Ganzes."
Inbezug auf die Bestimmung, daß nichts (Erforderliches) außer-
halb seines Wesens bleibt, ist es „vollkommen". Über die Ver-
wendung, der beiden Ausdrücke „Summe" und „Ganzes" nach
ihren beiden Bedeutungen ist man verschiedener Ansicht Das
eine Mal behauptet man, das „Ganze" müße von dem Kontinum
(der Ausdehnung) und von dem Diskretum (d. L der Quantität,

0 Vgl. Arist., Zoolog. 644 b 24: T(ßv ovaidiv Scai <pv<jei avwatßiJi, täi
fikv äyeviitovqf xal Apd-OQXOvg elvai xov Shtavta alSva, tag Sh [jibt^xbiv,
yevia€Q>q xal ipdoQ&g, ovfißißrixe Sh tisqI fjihv ixeivag xifiLag ovaag xal d-elag
ilarrovg rjfjiTv vnoQX^^v d-etaglag,

•) Arist, Poietik. 1450 b 26: SXov f^axl xi ^ov cigx^v xal fiiaov
xal xeXevrtjv, Dies ist zugleich die Definition der vollkommenen Zahl nach
Avicenna. Metaph. 1023 b 26 findet sich ebenfalls die Definition des VoU-
kommenen als die der Summe verwandt: 8Xov Xiysxai ov xs fiTjd^v otisoxi
fdQog k^ dtv Xiyexai 8Xov <pva€i und Phys. 207a 9: oi fjtijöhv ^^cd, to^* iaxl
xiXeiop xal 8Xov,

■) Vgl. Arist., Metaph. 1024 al: hi roiJ noao€ f^^vro? oqx^'^ ^«^
fiiaov xal iaxaxoVy Saotv fikv fiij noul rj d^iaig 6ia<poQav, näv Xiyexat, Söcdv
dh noiBl^ SXov 8aa 6h &fi<pQ> ivSix^xai, xal 8Xa xal navxa,

^ Nicht nur die Definition des Ganzen und der Summe, auch die der
£iiihdt ist in gewisser Hinsicht identisch mit der der Vollkommenheit

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282

die aktuelle Teile besitzt,) der Zahl aasgesagt werden. Der
Ausdruck „Summe" wird jedoch nur für die diskrete Größe ver-
wandt Das andere Mal behauptet man, das Wort „Summe"
werde in speziellem Sinne für dasjenige gebraucht, das durch
seine Lage keine Verschiedenheit begründet, 0 wid der Ausdruck
„Ganzes" für dasjenige, das durch seine Lage eine Verschieden-
heit herbeiführt Ebenso sagt man. Ganzes und Summe von
demjenigen aus, dem beide Bestimmungen zugleich zukommen.
Du weist bereits, daß diese Ausdrücke nur gebraucht werden,
so wie sie die Terminologie feststellt Das andere Mal behauptet
man in anderer Hinsicht, „Ganzes" bezeichne dasjenige, das in
sich eine Trennung aufweist, 2) sodaß es einen aktueUen Teil in
sich einschließt. Das „Ganze" wird nämlich mit Rücksicht auf
den Teil ausgesagt und die „Summe" mit Eucksicht auf die
Einheiten. Das Ganze schließt gleichsam in sich die Bestimmung
ein, daß es dasjenige in sich besitzt, was das Ganze zahlenmäßig
bestimmt (eine Maßeinheit), selbst wenn man nicht seine Ein-
heit') in Bücksicht zieht Die „Summe" schließt hingegen in
sich die Bestimmung ein, daß Einheiten in ihr enthalten sind,
auch ohne daß man die Zahl der Einheiten ins Auge faßt<)

„Ganzes" und „Summe" verwendet man manchmal bei
Dingen, die keine Quantität besitzen, da solchen (den Qualitäten)
zukommt, daß sie in akzidenteller Weise Quantität^) besitzen.
So verhält sich der Ausdruck: die „ganze" weiße Farbe. Oder

*) Dies ist die Definition des nav nach Allst, das Folgende die des
8Xov; s. loc cit. Die Lage der homogenen oder heterogenen Teile sn ein-
ander, oder die Stellung des Ganzen ist für das eine indifferent, für das
andere nicht

*) Es bedeutet also die diskontinuierliche GrOße, die ZahL

') Auch ohne dafi man mit der Einheit des Maßes das Ganjse mißt, ist
es als „Ganzes*' zu bezeichnen.

^ Codd. c und b add: „Auch die Summe muß sich ebenso Yeihalten;
denn „Summe^ kommt von summieren. Ein Summieren findet aber nur mit
aktneUen Einem statt, oder aktueUen Einheiten. Der philosophische G^raudi
wandte es aber allgemein an auf Gegenstände, deren Teil (ihre Zusammen-
fassung wurde oben als „Ganzes^ nicht als „Summe" bezeichnet) und Einheit
in potentia existiert. Es yerhält sich also so, daß man von dem „Ganzen*'
spricht im Gegensatz zum Teile, und von der „Summe" im Gegensatz zur
Einheit" „Diese ganze Auseinandersetzung ist fast flberflfissig; denn der
Gebrauch verwandte beide in derselben Weise" (wörtlich: ließ beide fließen
in demselben Flusse).

. *) Vermöge ihrer Quantität kOnnen sie „Summe" oder „(James'* sein.

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283

diese Qualitäten verhalten sich so, daß sie intensiver 0 oder
schwächer werden, wie z. B. die „ganze" Hitze und die „ganze"
Potenz. Manchmal sagt man von dem ans verschiedenen Bestand-
teilen Zusammengesetzten, wie z. B. von dem Tiere aus, es sei
ein „Ganzes", da es aus Seele und Leib zusammengesetzt ist.
Das Wort „Teil" verwendet man manchmal zur Bezeichnung
desjenigen, was zählbar ist (und gezählt wird), manchmal zur
Bezeichnung desjenigen, was irgend ein Teil (wörtlich ein Ding)
eines Dinges ist, indem ein anderer Teil zugleich mit ihm ver-
bunden ist, selbst wenn dieser Teil das Ganze nicht zahlenmäßig
bestimmt (wie es im ersten Beispiele der Fall war). Manchmal
jedoch bezeichnet man dieses in spezieller Weise als „Teil". 2)
Der „Teil" ist vielfach dasjenige, in das sich ein Ding zerlegen
läßt, nicht sowohl in der Quantität als vielmehr in der Existenz,
wie z. B. Seele und Leib inbezug auf das Tier. Kurz bezeichnet
es alles, woraus das Zusammengesetzte besteht, das aus ver-
schiedenen ersten Prinzipien gebildet wird.

*) Die Intenntäten kann man nach einer Mafiheinheit bestinmien. Daher
können sie als „G^anze'^ bezeichnet werden.

*) Vgl. Arist., Metaph. 1034 b 32: noXXaxdk ^yetai xo id^oq, <Lv ilq
(jikv tQonoi xo (jlbxqo^v xaxa x6 nooov und Phys. 218 a 7: ijlbxqbX xe yog x6
(ligo^y xal avyxBlc^ai Sei xo SXov ix x(ßv fiegdiv.

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Fünfte Abhandlung.

Erstes Kapitel.

Die universellen Dinge und die Art ihrer Existenz.

Wir müssen nun über das Universelle und Individuelle
sprechen; denn auch dieses hat Beziehung zu dem, was wir
soeben auseinandergesetzt haben. Es gehört nämlich zu den
eigentümlichen Akzidenzien des Seins (und folglich auch in die
metaphysische Betrachtung). Daher lehren wir: das Universelle
wird in dreifacher Weise prädiziert Man nennt universell den
Begriff, insofern er aktuell von einer Vielheit von Einzeldingen
ausgesagt wird,») wie z. B. den Begriff „Menscht Femer nennt
man den Begriff universell, insofern er von vielen Dingen prädiziert
werden kann') (also in der Potenz ist, prädiziert zu werden),
selbst dann wenn man nicht voraussetzt, die individuellen
Dinge existierten aktuell, wie z. B. der Begriff des Hauses,')

^) Allst., Metaph. 1023 b 30: to fikv yoQ xad^okov xal x6 iXii^ Xeyo'
fjievov «Sc 8Xov n Sv, ofkwg iaü xa^olov Äq noXka TUQiixov xtp xcmjYOQetO'
^i xad^ hxaoTOv xal ev anavxa elvai <ig Sxaatov olov Svd^Qomov.

*) VgL Arist., Inter. 17 a 39: Xiym dh xa»6)iov /jikv o iTÜ nXetovo^v
ni<pvxt xatfiyogetod^ai, xad^ Sxaatov Sk fiij, Thomas 1—1129, 6c: nnUa
potentia sensitivae partis, neque apprehensiva neqae appetitiva, fem potest
in nniversale, qoia universale fit per abstractionem a materia indlvidnali in
qna radlcator omnis virtos sensitiva. De universaU duplidter contingit loqni,
nno modo secnndum quod sabest intentioni nniversalitatis, aUo aatem modo
dicitor de natura, cul talis intentio attribuitur; alla est enim consideratlo
hominis universalis, et alia hominis in eo, quod est homo (seine reale und
allgemeine Wesenheit).

*) Ck>dd. c, b: „Es ist universeU, insofern seine Natur so beschaffen ist
(7ä<pvxe)f daß sie von vielen Individuen ausgesagt wird. Jedoch ist es nicht
erforderlich, daß diese Individuen real existieren. Ja nicht einmal ein einziges
braucht reale Existenz zu besitzen.^

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285

das unnahbar istO Drittens beseichnet man mit universell
den Begriff, der seinem Wesen nach es nicht hindert, daß
er von vielen Einzeldingen ausgesagt wird. Er wird daran
nur gehindert, wenn ihn eine äußere Ursache davon zurückhält,
und wenn irgend ein Anhaltspunkt darauf hinweist (daß er
nicht von vielen Dingen ausgesagt wird), wie z. B. die Sonne
und die Erde. 2) Es besteht fOr den Verstand kein Hindernis,
zuzugeben, daß dieser Begriff (ratio, auch reales Wesen be-
deutend) in vielen Einzeldingen vorhanden sein kann, ab-
gesehen davon, daß ein Anhaltspunkt und ein Beweis für das
Gegenteil sich einstellt Es ist dies derjenige Beweis, der zeigt,
daß die soeben genannte Prädikation auf Grund einer äußeren
Ursache unmöglich ist, nicht etwa auf Grund der Vorstellung
(des Wesens der Sonne selbst). Manchmal ist die reale Existenz
eines solchen Begriffes möglich, und daher kamen die Gelehrten
schließlich in der Definition überein, die besagt, das Universelle
sei dasjenige, dessen Begriff für sich allein betrachtet, es nicht
ausschließt, von vielen Einzeldingen ausgesagt zu werden. 3)
Dasjenige Universelle, von dem die Logik*) handelt, ist dieses.
Das Individuelle und Singulare ist dasjenige, dessen Be-
griff für sich allein genommen es ausschließt, daß derselbe von
vielen Einzeldingen ausgesagt wird.*) (Es ist die erste Sub-

') Es ist wohl eine sagenhafte Wohnstfttte wie das Schlofi Dornrtfschens
gemeint. Es ist oniverseU auch ohne daß es aktueU in realen Individuen
existiert

') (}od. c, b add: „Denn insofern beide gedacht werden als eine Sonne
und eine Erde (also die essentia), wird der Verstand nicht gehindert znzn-
geben u. s. w.

') Thomas y Smn. th. I 85, 8 ad 1: Universale dnpliciter potest consi-
derari: nno modo secondom qnod natura universalis consideratur simul cum
intentione universalitis. Et cum intentio universalitatis, ut scilicet unum
et idem habeat habitudinem ad multa, proveniat ex abstractione intellectas,
oportet quod secundum hunc modum universale sit posterius (post rem).
Alio modo potest considerari quantum ad ipsam naturam, scilicet animalitatis
vel humanitatis, pront invenitur in particularibus (in re). Ante rem
existieren die universalia im Geiste der Engel und Gottes.

*) Log. I. Teil und ü. TeiL

») VgL Arist., Metaph. 999 b 33: x6 yoQ oqi^h^ ^v § to xa&* kxaoxov
XiyBiv Sta^QCi oyd-ev oSxw y&Q UyopiBv xo xa9* ^xaaxov xo agi^fnf iv,
xa^olov dh xo ird xovxwv. Thomas, c. gent. 1,42: Singularitas aUcuius rei
non est alteri praeter ipsum singulare. Identisch ist der Begriff ,,indivi-
dniun\

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286

stanz nach Aristoteles, Kateg. 1 b 3 ff.) So verhält sich z. B. Zidd,
der Gegenstand eines individuellen Hinweises') sein kann; denn
es ist unmöglich, daß man sich dieses Individuum anders vor-
stelle als dem Zaid allein zukommend.«) Daher ist das Uni-
verselle, insofern es universell ist, ein besonderes „Etwas"')
und auf dasselbe weist eine dieser Definitionen^) hin. Insofern
es ein „Etwas" ist, dem die Eigenschaft der Universalität an-
haftet, ist es wiederum „Etwas" besonderes für sich*) (ver-
schieden von dem eben genannten Universellen). Daher ist
dieses z.B. ein individuelles Pferd.«) Abgesehen von dem Be-
griffe des Universellen (durch den es von vielen Einzeldingen
ausgesagt werden kann), ist hier (in dem Beispiele) noch eine
andere ratio enthalten, nämlich die der esse equum. Denn die
Definition dieser letzteren ratio ist verschieden von der Definition
der Universalität, noch hat überhaupt die Definition der letzteren
einen Anteil ') an der Definition des Pferdes.») Die D^nition
der Universalität haftet vielmehr der Natur des Pferdes wie ein
Akzidens an; denn diese Natur ist in sich selbst betrachtet*)
weder ein Einzelding, noch auch eine Vielheit von Dingen weder
in den Individuen existierend, noch auch in der (denkenden)
Seele, noch ist sie in dieser Beziehung irgend etwas, weder in
der Potenz, noch auch aktuell, so daß jenes einen Teil der
Definition des Pferdes bilden würde. Die Definition des Pferdes
als solche enthält vielmehr nur diesen ihren Inhalt (des esse

*) Allst. L dt: oiov i xlg avd'Qomog xal 6 rlg hatog, odShv yoQ tov-
Tfov oixB h imoxEtfdvqt iotlv oixB xa9^ imoxeifdvov Xfyexau

*) VgL Thomas, Sam. th. 1 29, 3 ad 4: IndiTidnnm antem Deo competere
non potest quantnm ad hoc quod individuatioms prindpinm est mateiia, sed
solmn secondom quod importat in commanicabilitatem und DI 77,2c:
est de ratione indiTidui, quod non possit in plnribns esse.

*) Cod. c, b : „und insofern es ein Etwas ist, haftet ihm die Universalität
an. Das Universale als solches ist dasjenige, das definiert wird dorch eL der
ang. Definitionen.

*) Irgend eine Definition „dieser^ Dinge, d. h. der Weltdinge bedeutet
das universale logicom des Dinges und seine essentia.

*) Dem realen Individuum haftet die Universalität wie ein logisches
Akzidens an.

*) Ein aristotelisches Beispiel! s. loc dt

^ Die Universalität bildet keinen Bestandteil der essentia.

*) Codd. c und b: „Denn das esse equum besitzt eine Definition, die
der Universalität nicht bedarf*' (um die essentia zu bezdchnen).

*) Codd. c und b add: „in keiner Weise irgend eines der realen Dinge".

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equnm). Die Individualität (und Einheit) ist dagegen eine
Eigenschaft, die sich mit der Natur des esse equum verbindet.
Daher ist der Begriff dieser abstrakten Natur verbunden mit
dieser Eigenschaft ein einheitlicher J) Der Allgemeinbegriff des
esse equum, insofern er sich in seiner Definition auf viele Dinge
erstreckt (wörtlich: mit ihnen kongruent ist), ist ein allgemeiner.
Insofern er aber in seinen Eigentümlichkeiten und Akzidenzien
genommen wird, die Objekte eines Hinweises werden, 2) ist er
individuell.*)

Wenn wir daher betreffs des Begriffes der allgemeinen
Natur des Pferdes gefragt werden nach den beiden Teilen des
kontradiktorischen Gegensatzes, ob diese allgemeine Natur ein
bestimmtes A sei, oder non-A, so ist die Antwort nur eine ver-
neinende, d. h. daß sie nicht irgend ein beliebiges, individuelles
Ding seL Die Verneinung verhält sich nicht so, daß sie nach
dem secundum quid*) einträfe. Sie tritt vielmehr ein vor dem
die bestimmte Beziehung des secundum quid vorhanden ist, d. h.
man kann nicht sagen: der universelle Begriff des Pferdes als
solcher sei nicht das bestimmte Individuum A nach dem secundum
quid (dann könnte eventuell das Universelle kein bestimmtes
Individuum bedeuten). Das Verhältnis ist vielmehr anders. Man
muß sagen: der universelle Begriff sei als solcher (vor dem
secundum quid) nicht das bestimmte Individuum A, noch über-
haupt irgend ein beliebiges reales Einzelding. (Sonst würde er
seine Universalität verlieren und nur dieses Individuum sein.)

') Ck^dd. c und b add: „Ebenso kommen auch dem esse equum zugleich
mit dieser Eigenschaft (des esse indiyiduum) noch yiele andere Eigenschaften
zu, die zu ihrem Wesen hinzutreten (nicht Bestandteile des Wesens aus-
machen).*'

^ Die Akzidenzien sind die Prinzipia indiyiduantia des Dinges. Sie
werden von der Scholastik in den Vers zusammengefaßt : Forma, figura, locus,
tempus, stirps, patria, nomen: Haec ea sunt Septem, quae non habet unus
et alter.

') Ck>dd. b und c add: „Daher ist also das esse equum in sich selbst
nur esse equum, essentia equi" (es ist noch kein Indiyiduum).

^ Die universeUen Begriffe kann man in zweifacher Hinsicht auffassen,
entweder insofern sie eine bestimmte Wesenheit bezeichnen, oder insofern sie
den Charakter der Universalität besitzen. In keiner dieser beiden „formeUen^
Hinsichten schließen sie das bestimmte Einzelding aus. Vor diesen „Hin-
sichten'' aber, d. h. wenn man den Begriff in sich betrachtet, schließt er das
Lidividuam nicht ein, noch ist er ausschließlich in nur einem Indiyiduum
vorhanden.

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288

Wenn nnn die beiden Seiten der Frage sich auf zwei Dinge
erstrecken, die positiv sind,^ dann enthalten beide Teile der
Frage etwas, das nicht notwendig znr Folge hat, daß man auf
beide Teile antworte. 2) In dieser Weise unterscheidet sich die
positive von der negativen Aussage (also: die oppositio contra-
dictoria)') und von den beiden positiven Ausssagen, die in zwä
konträren Gegensätzen der Potenz nach vorhanden sind.*) Der
Grund dafür ist der, daß die positive Aussage von den beiden
(kontradiktorischen) Gegensätzen, die notwendig der negativeai
anhaftet (Arist loc. cit jtdQsöti), bedeutet, daß das Ding^ warn
ihm nicht „jene" positive Aussage zukomme, mit dieser anderen j
(positiven)*) beeigenschaftet sein muß. Es ist femer nicht mit j
dieser Eigenschaft bezeichnet, in dem Sinne, als ob dassdbe i
sein Wesen ausmachte.«) Daher ist die individuelle Wesenhdt I
des Menschen nicht dasselbe, als die der Einheit, oder d^ 1
weißen Farbe, oder die des Einen, oder das Weiße. Setzen wir j
den Fall: der Gegenstand der Frage nämlich, die individuelle j
Wesenheit des Menschen, ingofem ihr die menschliche Natur j
zukommt, verhält sich wie ein einziges Ding. Dann stellt man '
die Frage betreffs der beiden Gegensätze: ist sie ein Individuum j

^) Der Gegensatz ist dann weder ein kontradiktorischer noch ein |
konträrer, sondern ein snbaltemierter: „ist die essentia eqni ein bestimmtes i
Indiyidnnm oder dieses bestimmte Indiyidnnm" ; oder in sQbkontrftrer: „ist
die essentia eqni dieses oder jenes (A oder B) bestimmte IndiTidaum**.

') Betrachtet man die essentia eines Dinges in sich, dann besagt sie j
nnr diese spezifische Wesenheit. Sie hat noch keine B>elation zn d^i In- !
dividnen. Beide Teile der Frage mit snbkontrfirer Opposition können zudem
zugleich falsch sein, während einer von zwei kontradiktorisdien Gegenafttzen !
wahr sein muß. 1

•) Vgl. Arist. de interpr. 17 a 33: xal foro» avxl<paatq zolrtOy xatmpmui
xal ano^aatg al avtueeifjievai, Ifyof 6h ävTixela^ai rrjv wv ccizov xdva tü^
avtoff, (Atl ifimvvfAioq 6L

*) Die subkonträren Gegensätze werden unter die konträren subsumiert.

») Vgl. Arist., Metaph. 1057 a 34: toCfro y&Q iauv avzlipaatqy ivri^cu;
flQ StfpoCv &at€QOv (loQiov na^eanv, ovx ^ovariQ ovdkv fjisxaiv. Daher
muß der eine der beiden Gegensätze dem Subjekte zukommen. Ist nun d^
negative ausgeschlossen und bildet der positive in sich eine subkonträre Oppo-
sition, Individuum A oder B, dann ist also von B der Begriff auszusages^
wenn er von A verneint wird.

^) Codd. b, c add: „denn besitzt der Mensch die Eigenschaft des einoi
(ein Individuum zu sein) oder die der weißen Farbe, dann ist diese bestimmte
Natur des Menschen nicht identisch mit dieser bestimmten Natur der Einheit
oder der weißen Farbe*'.

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289^

oder eine Vielheit? dann erfordert sie keine Antwort; denn
insofern das Universelle die individuelle ») Wesenheit des Menschen
(im G^ensatz zu der des Pferdes) bezeichnet, ist sie verschieden
von jedem einzelnen Individuum beider Opposita. In der De- I

finition des Universellen wird aus demselben Grunde nur die
allgemeine Natur des Menschen (nicht die des Individuums) ver- j

wertet Was nun die Frage anbetrifft, ob das Universelle die
Eigenschaft des Einen ^) oder die einer Vielheit von Dingen be- I

sitze, insofern man dieselbe von ihm in akzidenteller Weise aus- !

sagt und insofern sie ihm von außen anhaftet, so ist es nicht
notwendig, daß dasselbe diese Eigenschaft erhalte. Nun ist I

dieser Begriff nicht identisch mit dem Subjekte dieser Eigen- I

Schaft (dem Individuum), insofern er die allgemeine Natur des i

Menschen bedeutet 5) Betrachten wir den Begriff also nur,
insofern er die universelle Natur des Menschen enthält, dann
ist es nicht erforderlich, daß mit ihm sich die Individualität
durch Sücksicht auf ein äußeres*) Ding vermische. Diese Rück-
sicht (Beziehung) macht die Auffassungsweise der Wesenheit zu
zwd verschiedenen Inhalten. Der eine betrachtet das Universale
insofern es diese bestimmte Wesenheit ausdrückt, der andere,
insofern es die entsprechenden Eigenschaften (die individuali-
sierenden Bestimmungen) hat Infolge der ersten Betrachtungs-
weise besteht die allgemeine Natur des Menschen nicht real für
sich allein. (Damit die reale Existenz möglich werde, müssen
die Individnationsprinzipien hinzutreten.)

Deshalb stellte jemand die Frage: ist die menschliche
Natur, die dem Zaid zukommt, insofern sie eine universelle

') Ayicenna verwendet in diesen Ausführungen den Terminus , der die
IndiTidoAlitSt bezeichnet, in dem Sinne von „bestimmter Wesenheit", die aber
kda IndiTiduum darstellt Die eine Art soll auf diese Weise von der Mitart,
& m demselben Genus gehört, unterschieden werden. Die Gefahr einer Un-
Uididt ist dadurch leider herbeigeführt.

*) Dem UniverseUen kommt es wie eine Qualität, also zufälligerweise
o. ?on einem Individuum ausgesagt zu werden. Avicenna fafit in extrem
irmKitMcher Welse das esse indiyiduum als eine Qualität des Allgemeinbegriffes
mL Er yersteht jedoch diese Ausdruckgweise in gemäfiigt-realistischer Weise.

^ Ck>dd. c, b add: „Insofern er also die Wesenheit des Menschen be-
BÖ^Bet, ist er nicht eine Vielheit von Individuen. Es verhält sich vielmehr
«, ab ob das esse muita individua etwas wäre, das dem Universale wie ein
A^wAarffi^ ^on anfien anhafte.''

*) Das esse Individuum ist fOr die Wesenheit eine res externa.

0orl«B, IHM Bnoh d«r Genasoiif der SmI«, j^9

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29Ö

Natur ist, verschieden von derjenigen, die sich in Omar befindet?
Darauf müssen wir antworten: dies ist nicht der FalL Diese
Konsequenz folgt nicht aus den von ihm angenomenen Prä-
missen. Wir lehren vielmehr: sowohl diese, wie auch jene (die
allgemeine Natur in diesem und jenem Individuum) sind ewig
eine und dieselbe Wesenheit;») denn dieses*) ist eine absolute
Verneinung und mit derselben bezeichnen wir, daß jene all-
gemeine Natur des Menschen als Wesenheit des Menschen eben
ausschließlich die menschliche Natur (kein Individuum) bedeutet.
Insofern sie (die menschliche Natur in Zaid) aber verschieden
ist von der, die Omar besitzt, haftet ihr ein äußeres (dem
Wesen akzidentelles) Ding an.*) Dieses lenkt den Blick anf
das was Gegenstand eines Hinweises (rods ri, Individuum) ist
als solches, und dann auf seine Akzidenzien; 4) denn, wenn man
die menschliche Natur prädiziert, die „als universelle Natur"*
im „Zaid vorhanden ist", dann bewirkt die Bestimmung „als
universelle Natur", daß die andere Bestimmung, „insofern sie
im Zaid vorhanden ist", oder die Bestimmung: „insofern sie
dieselbe ist, die im Zaid vorhanden ist" in Wegfall kommt*)
Haben wir die Abstraktion (von dem Individuum) vollzogen
und diskutieren wir, indem wir das Universelle betrachten,
nämlich die allgemeine Natur des Menschen, dann muß die Be-
zeichnung, die in den Worten „die Bestimmung als — " enthalten
ist, auf die menschliche Natur gehen, die im Zaid vorhanden
ist. Diese Art der Aussage jedoch ist unmöglich ; denn die beiden
Bestimmungen, daß die „allgemeine" Natur des Menschen „im

') Ck>dd. c, b add: „Daher ist diese (die menschliche Natur in Zaid)
identisch mit jener (der menschlichen Nator in Omar) and diese and jene
(der rein abstrakte Begriff der menschlichen Natur) sind numerisch ein
und dasselbe/ Dem Universellen korrespondiert also eine reale und einheit-
liche Natur in der Außenwelt.

*) d. h. die Bestimmung, dafi das Universale weder ein einzelnes In-
dividuum noch eine individuelle Vielheit bezeichnet.

*) Cod. c add: „Denn wenn jenes (das esse hoc Individuum z.B. A)
nicht außerhalb des Begriffes der menschlichen Natur läge, ergftbe sich, dafi
die menschliche Natur als solche A sei oder nicht Dies jedoch haben wir
bereits als falsch erwiesen.''

*) Godd.b, d: „Wir fassen den Begriff der mensdiHchen Natur als
solcher; denn wenn" u. s. w.

') Die eine Hinsicht, in der man das Universale betrachtet, schliefit
die andere ans.

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291

Zaid" sich befindet, insofern sie nur eine „allgemeine" Natur
besagt, können sich nicht in einem Subjekte vereinigen. Wenn
man sein Augenmerk nun auf die menschliche Natur (d. h. die
Universalität des Begriffes), wendet, ^ dann ist die Erwähnung
des (Individuum) Zaid nur ein Wort') (kein Gedanke), es müßte
denn folgendes eintreffen. Mit dem genannten Ausdrucke müßten
wir die menschliche Natur bezeichnen, der es von außen akzi-
dentellerweise zukommt, in Zaid (wie in einem subjectum
inhaesionis) zu sein. Jedoch haben wir von ihr (durch die
formelle Auffassung als Universale) diejenige Bestimmung ent-
fernt, daß sie dem Zaid anhafte. Die Frage also, ob sie dieses
bestimmte Individuum^) sei und ob dieses in jener*) (wie unter
seinem Artbegriffe) enthalten sei, ist eine Betrachtungsweise,
die sich auf etwas anderes richtet als auf die menschliche
Natur (nämlich die Individua).

Man könnte den Einwand machen:^) habt ihr nicht in der
Antwort behauptet, daß die universelle Natur nicht so be-
schaffen«) sei. Nun aber ist der Umstand, daß sie nicht indi-
viduell beschaffen ist, verschieden von dem Umstände, daß sie
die allgemeine Natur des Menschen als solcher darstellt. Darauf')
erwidern wir: Wir antworten nicht: die allgemeine Natur sei
als universelle Natur des Menschen nicht so beschaffen (d. h.
daß sie nicht ein Individuum sein könnte. Sie könnte dann
Oberhaupt kein Individuum sein). Wir antworten vielmehr: die

>) Wörtlich: „wenn Du zurückkehrst zur hmnanitas".

') Ebenso ist die Lengnong des Prinzipes des Widerspruches „nur ein
Wort", d. h. sie kann keine Überzeugung sein. Die Vereinigung des Uni-
versellen und Singul&ren, wenn sie formeU aufgefaßt werden, ist gleichfalls
ein Gedanke der logisch nicht vollziehbar ist, eine contradictio in adiecto.

*) Codd. c, b: „ob sie sich so (d. h. individuell) verhalte"*.

*) Codd. „in jenem".

*) Codd. c und b: „Wenn uns jemand fragt: Antwortet und behauptet
Ihr etwa nicht, sie (die universeUe Natur) sei nicht so und so (d. h. nicht A
oder B, nicht dieses oder jenes Individuum)? Nun aber" u. s. w.

•) d. h. sie sei nicht ein Individuum. „So beschaffen" und „dieses" be-
zeichnen die materieUen Individua.

^ Die Conclusio fehlt. Sie würde lauten: die wesentliche Bestimmung
ist also ebenso verschieden von dem Subjekte wie die äußerliche. Die Be-
stimmung „non esse hoc individuum" ist wesentlich für das Universale. Die
Bestimmung „esse hoc individuum" ist äußerlich und akzidenteU. Beide sollen
nach dem Einwände in gleicher Weise verschieden sein vom Subjekte.

19*

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292

allgemeine Natur sei nicht*) insofern sie eine universelle Natur
darstelle, individuell bestimmt (wörtlich: „so beschaffen"). Der
Unterschied zwischen beiden Prädikationsarten ist bereits aus
der Logik bekannt. (In der ersten Auffassungsweise käme es
der universellen Natur notwendig zu, nicht individuell zu
sein; in der zweiten steht sie der Individualität indifferent
gegenüber.)

Eine andere Schwierigkeit (wörtlich: Ding) drängt sich hier
auf, nämlich die, daß der Gegenstand (wörtlich: das Substrat)
dieser und ähnlicher Fragen auf eine Ungenauigkeit hinaus-
läuft, wenn man das Subjekt derselben nicht mit einer ein-
schränkenden Determination verbindet.') Keine andere Antwort
gibt es wahrlich auf dieselben, es müßte denn sein, daß man
diese universelle Natur als einen Gegenstand des Hinweises be-
zeichnete, ohne daß jedoch in demselben eine Vielheit enthalten
sei. 8) Dann aber ist (das Subjekt) unserer Prädikation „diese
universelle Natur des Menschen als solche"*) kein Teil*) des
Subjektes; denn man kann nicht sagen, „die menschliche Natur,
die in Zaid vorhanden ist, insofern sie menschliche Natur
ist u. s.w." Sie müßte sonst wieder unbestimmt werden (also
die Individualität in Zaid verlieren).

Man könnte aber eine Aussage bilden : „jene menschliche"
Natur, der wir, insofern sie den universellen Charakter des
esse hominem hat, eine logische Bestimmung beilegten u.s.w.*)

') Die Verschiebung der Negation bedingt den Unterschied. Wird die
universelle Natur also ein Individuum, so geschieht dies nicht auf Grund
ihrer universeUen Natur, sondern durch andere Determinationen, die von aufien
hinzukommen. YgL Logik III. Teil, 1 6 und 10, und II, 1 und 5.

') Das ganze Mißverständnis wird dadurch hervorgerufen, daß man
nicht in jeder Aussage genau bezeichnet, in welcher formeUen Hinsicht man
das Subjekt verstanden wissen will.

») Dies ist eine contradictio in adiecto. Der „Hinweis", rode Ti, geht
auf ein Individuum, und dieses in den materieUen Dingen gleichbedeutend
mit individueller Vielheit. In der himmlischen Welt ist teilich jede Art nur
in einem einzigen Individuum enthalten.

^) Cod. a: „Wir haben sie als eine Auffassungsweise bezeichnet".

*) In der obigen Annahme ist das UniverseUe identisch mit dem
Singulären, also kein Teil desselben. In der richtigen Auffassung ist das
UniverseUe ein logischer Teil des Einzeldinges.

*) Codd. c, b: „Die menschliche Natur würde Gegenstand des individuellen
Hinweises werden". Ck>d. d GL: „d. h. mit dem „Hinweise (würde sie de-
terminiert) der in dem Ausdrucke ,jene' menschliche Natur Hegt".

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293

Diese Bestimmung würde dann zur universellen Natur des Men-
schen hinzugefügt. Doch sehen wir über dieses hinweg! Dann
sind die beiden Seiten ') der Frage zu verneinen. Die allgemeine
Natur, so aufgefaßt wie es ihr Inhalt besagt (wörtlich: sie als
sie), muß nämlich weder ein Einzelding, noch auch eine Vielheit
sein (sie verhält sich also zu dem einen, wie zu dem anderen
indifferent Sie ist nur das, was ihr Inhalt bedeutet). Sie ist
weder identisch mit sich selbst') noch ein anderes-*) (als sie
selbst), es sei denn in dem Sinne, daß dieses Subjekt (sachlich)
notwendig entweder identisch mit sich oder ein anderes ist. In
diesem Sinne sagen wir:^) die universelle Natur muß ein anderes
werden durch die Akzidenzien, die sich mit ihr verbinden ; denn
das Universale kann durchaus nicht real existieren, es sei denn
in Verbindung mit Akzidenzien. Dann aber ist dieselbe nicht
begrifflich gefaßt, insofern sie eine allgemeine Natur des Menschen
darstellt. Ist dieselbe nicht gleichbedeutend mit der Wesenheit
Mensch, der in Omar vorhanden ist, so ist dieselbe verschieden
von dieser seiner universellen Wesenheit durch die Akzidenzien
(die die Individualität herbeiführen). Diese Akzidenzien wirken
ein auf die Person (d. h. das Individuum) des Zaid, insofern er
zusammengesetzt ist aus dem Menschen oder der universellen
Natur des Menschen und Akzidenzien, die ihm notwendig an-
haften (den Individuationsprinzipien). Sie verhalten sich fast

>) Cod. c Gl. : „d. h. die Antwort ist dann die Negation der beiden
Seiten der Frage", d. h. der oben genannten snbkonträren Gegensatze, von
denen das Universale notwendig den einen bezeichnen sollte oder sogar
beide zugleich.

*) d. h. das Allgemeine in dem Individuum. Wenn auch das eine von
beiden notwendig zutrifft, so soll doch der universelle Begriff, in sich be-
trachtet, davon ganz absehen.

■) Das Universale wird zu einem „anderen" wenn es zu einem In-
dividuum wird. Beide sind durchaus zu trennen. Das Erstere bedingt nicht
notwendig das Zweite.

*) Vgl. Thomas, Sum. th. 1 85, 2 ad 2: Cum dicitur universale abstractum,
duo intelliguntur, scilicet ipsa natura rei (z. B. Mensch) et abstractip seu
universalitas. Ipsa igitur natura cui accidit vel intelligi, vel abstrahi, vel
intentio universalitatis, non est nisi in singularibus; sed hoc ipsum quod est
intelligi vel abstrahi vel intentio universalitatis est in intellectu. . . . Similiter
humanitas, quae intelligitur, non est nisi in hoc vel illo homine; sed quod
humanitas apprehendatur sine individualibus conditionibus quod est ipsam ab-
strahi, ad quod sequitur intentio universalitatis, accidit humanitati, secundum
quod perdpitnr ab intellectu in quo est similitudo naturae specici et non in-
dividualiam pnndpiorum.

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294

wie seine Teile (so daß das Individuum ein „Ganzes" oder eine
Summe ist). Die Einwirkung der Akzidenzien findet ferner auf
den (universellen) Menschen oder die menschliche Natur dadurch
statt, daß sie (durch die Akzidenzien) bezogen wird auf ihn
(d. h. das Individuum, den Zaid).

Wir kehren nun zum Anfangspunkt der Diskussion zurück
und fassen die Auseinandersetzungen zusammen, indem wir über
das Problem») in einer anderen Beziehung verhandeln, die ver-
wandt ist mit der früher erwähnten. In diesem Sinne lehren
wir. In dem Bereiche des Erkennbaren findet sich ein sinnlich-
wahrnehmbarer Ausgangspunkt, (das empirische Objekt) wie
z. B. das Tier oder der Mensch, und dieser ist ausgestattet mit
Materie und Akzidenzien. Dies ist der physische Mensch. Femer
befindet sich in dem Bereiche des Erkennbaren etwas anderes,
nämlich das Tier und der Mensch, der in seiner eigenen Natur
betrachtet wird, insofern er dieses Wesen darstellt (wörtlich:
mit sich, seinem Wesensinhalte, identisch ist, also die Spezies),
ohne daß man zugleich mit derselben dasjenige betrachtet, was
sich mit ihr (in der physischen Wirklichkeit) verbindet, und
ohne daß man die Bedingung stellt, diese allgemeine Natur sei
entweder universell oder individuell, ein Einzelding oder eine
Vielheit und zwar weder aktuell, noch auch mit Rücksicht auf
die Potenz, 2) insofern dieselbe in potentia ist. Man kann in
dieser Weise den begrifflichen Inhalt eines Gegenstandes rein
in sich betrachten; denn das Tier als solches und der Mensch
als solcher d. h. in seiner Definition und seiner „ratio", ohne daß
man andere Wirklichkeiten (Akzidenzien) zugleich mit diesem
Begriffe betrachtet, die sich (in Wirklichkeit) mit ihm verbinden,
ist nicht nur ein beliebiges, individuelles Tier oder ein indivi-
dueller Mensch (sondern sieht ab von jeder Determination).

Was nun aber den universellen Begriff Tier betrifft und das
individuelle Tier und ebenso den Begriff Tier, insofern er in der
Potenz ein allgemeiner oder ein singulärer ist (d. h. in seiner Be-
ziehung zu der individuellen Vielheit) und das Tier, insofern es
in den realen Individuen existiert, oder in der Seele als Begriff
gedacht wird, so enthält dieses Wirkliche die Natur des bestimmten
Tieres und etwas, was verschieden ist von dieser und das allein

>) Das Problem lautet kurz: der Allgemeinbegriff ist ans sich heraus
weder etwas Universelles, noch etwas Singnläres.

2) Tism TTnivftrspllft Ut pot^.ntiÄ. mne Vielheit toü Individuen.

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29^

betrachtet wird (nämlich die Wesenheit abgesehen von den Prin-
zipien der Individualisation). Es ist bekannt, daß wenn (diese beiden
Gegenstände) ein beliebiges (individuelles) Tier und ein anderes Wirk-
liche besteht, dann das Tier (als Universale) sich darin verhält
wie ein TeilJ) Ebenso verhält es sich betreffs der menschlichen
Natur. Daß man also die Natur des Tieres in sich betrachtet,
ist zulässig, selbst dann, wenn dieselbe real nur mit einem anderen
(den individualisierenden Akzidenzien) verbunden existiert; denn
ihr eigentliches Wesen ist in Verbindung mit diesem anderen
ihr reales Wesen geblieben und dieses reale Wesen kommt ilir
„durch sich selbst" zu.^) Daß dasselbe aber mit einem anderen
zugleich existiert (mit den Prinzipien der Individualisation), ist
ein Zustand, der der universellen Natur entweder als äußerliches,
oder als innerliches, notwendiges Akzidens anhaftet.

Daher verhält sich die Natur wie die tierische und mensch-
liche Natur in dieser Hinsicht (d. h. sie ist universell) und ist
der Existenz nach früher als das Tier, das auf Grund seiner
Akzidenzien individuell existiert oder universell ist, sei es nun
real oder begrifflich. Es ist früher in der Weise, wie das Ein-
fache vor dem Zusammengesetzten, oder der Teil vor dem
Ganzen. Durch diese Existenzweise ist es weder Genus noch
Spezies noch Individuum, noch Einzelding noch eine Vielheit
solcher. Durch diese Art der Existenz (als Begriff) ist der
Gegenstand nur „Tier" oder „Mensch", jedoch haftet es ihm not-
wendigerweise an, daß es entweder ein Einzelding, oder eine Viel-
heit darstelle; denn jedes wirkliche Ding muß entweder das eine
oder das andere von beiden sein. Es verhält sich aber so, daß diese
Bestimmung ihm von außen anhaftet (also nicht wesentlich ist).
Unter der besagten Voraussetzung (der Abstraktion) ist das Tier
selbst dann, wenn dasselbe in jedem Individuum vorhanden ist,
auf Grund dieser Bedingung nicht ein beliebiges (individuelles)
animaL Freilich haftet ihm die Bestimmung notwendig an, daß
es zum konkreten Tier werden muß; denn es ist in seinem realen
Wesen und seiner essentia in dieser Hinsicht (in der ihm die
genannte, akzidentelle Bestimmung anhaftet) irgend ein beliebiges

*) Das einzelne Indiyidaiim ist ein Teil des Universellen als Art, aber
das UniverseUe ist ebensogut ein Teil des Individnellen, insofern es die reine
Wesenheit des Einzeldinges bedeutet.

>) Daher ist es erlaubt dieses auch „für sich selbst genommenen" zu
betrachten.

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296

(individuelle«) Tier, und der Umstand, daß die universelle Natur
des Tieres, die in einem Individuum real existiert, ein beliebiges,
individuelles Tier ist, hindert nicht, daß es die allgemeine Natur
des Tieres als solche darstelle, (und daß man es betrachten kann)
ohne darauf Rücksicht zn nehmen, daß es ein beliebiges Tier
ist, das in einem bestimmten Zustande sich befindet. Denn
wenn dieses Individuum ein individuelles Tier ist, so ist es also
ein reales Tier. Das Tier (als Universale), das Teil eines realen
„beliebigen" (d. h. individuellen) Tieres ist, verhält sich wie die
weiße Farbe. Denn wenn die weiße Farbe sich auch nicht von
der Materie trennen läßt, so ist sie doch das Wesen der weißen
Farbe selbst, die in der Materie existiert Dies verhält sich so,
indem die abstrakte Natur der weißen Farbe etwas anderes (als
das Individuum) ist. Sie wird in ihrem eigenen Wesen betrachtet
und besitzt durch sich selbst eine reale W^esenheit Freilich
kommt es dieser realen Wesenheit akzidentell zu, daß sie sich
in der wirklichen Existenz mit einem anderen Realen (der In-
dividualität des Dinges) verbindet

Dagegen könnte jemand einwenden, daß die universelle Natur
„animal" als abstrakte nicht in den Individuen real existiert;
denn das, was real in Individuen existiert,«) ist irgend ein be-
stimmtes Tier, nicht das animal als solches;^) femer die universelle
Natur des animal als solche, ist etwas Reales. Sie ist also von
den Individuen getrennt (für sich existierend in einer idealen
Existenz). Wenn nämlich die Natur des animal als solche, diesem
bestimmten Individuum real zukäme, dann müßte sie dem-
selben entweder in spezieller Weise (also mit Ausschluß aller
anderen Individuuen) zukommen oder nicht ^) Kommt dieser Be-
griff ihm nun in eigentümlicher Weise zu, dann ist der univer-
selle Begriff animal als solcher nicht das, was in dem Individuum
real existiert, noch ist er diese (universelle) Natur selbst, sondern
er ist irgend ein individuelles animal (hat also seine universelle
Natur eingebüßt). Kommt derselbe dem Individuum aber nicht
in eigentümlicher Weise zu, so ergibt sich, daß ein einziges Ding,
das in sich selbst numerisch dasselbe bleibt, real existiert durch
eine Vielheit von Individuen. Dies jedoch ist unmöglich.

>) Cod. c GL: „diese Prämisse ist zngegfeben".

') Cod. d GL: „denn das Existierende ist in den Individuen''.

*) VgL dazu die Eingsteine Färabis, Nr. 4, 5, 6.

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297

Selbst wenn dieser Zweifel schwach und unbedeutend ist,
so haben wir ihn dennoch angeführt, weil von einem Objizienten
dieser Zweifel zu unserer Zeit vorgebracht wurde. Er stammt
von einer Gruppe von Philosophen, die sich dilettantisch mit
der Philosophie beschäftigen. Wir antworten auf denselben: in
dieser Objektion ist von vielen Seiten her der Irrtum enthalten.
Zunächst ist es die Ansicht, daß das real Existierende, wenn
es ein bestimmtes Individuum ist, inbezug auf seine universelle
Natur (absolut) in sich betrachtet werde, nicht in einer anderen
Bedingung, 9 die nicht in dem allgemeinen Begriff enthalten ist.
Daß dies ein Irrtum ist, haben wir bereits früher klargelegt.

Der zweite Irrtum ist die Ansicht, daß die universelle
Natur des animal als solche entweder individuell, oder nicht
individuell sein muß, sodaß diese beiden Seinsformen sich „gleich-
geordnet" wären, (und ein tertium ausschlössen). So verhält es
sich aber nicht Betrachtet man vielmehr das Tier als solches,
insofern es die universelle Natur besitzt, so ist es weder indi-
viduell, noch auch nicht individuell, d. h. universell Diese beiden
Prädikate werden vielmehr von ihm verneint; denn insofern es
die Natur des animal besitzt, ist es nur „Tier". Der Begriff
des animal als solcher (als Wesensbegriff) ist verschieden sowohl
von dem Begriffe des Universellen, als auch dem des Singulären.
Ebensowenig bilden diese beiden Begriffe einen Teil der Wesen-
heit des Tieres. Wenn dieses sich nun so verhält, dann ist das
Tier als solches weder singulär, noch universell inbezug auf seine
Natur als Tier. Es enthält vielmehr eben nur das Wesen als
„Tier", abgesehen von allen anderen Dingen (Akzidenzien) und
Verhältnissen (Existenzweisen wie das Individuelle und Univer-
selle). Trotzdem aber ist es ihm notwendig (wie ein Akzidens)
„anhaftend", daß es entweder individuell oder universell sei.
Versteht man nun unter dem Ausdrucke: „der Begriff Tier muß
notwendigerweise entweder individuell oder universell sein," daß
das Tier in seiner (abstrakten) Wesenheit als Tier nicht ohne
das eine von beiden sein kann, so ist es in Wirklichkeit dennoch
in seiner (reinen) Wesenheit frei von beiden. Versteht man aber
unter obigem Ausdrucke, daß das Tier in der realen Existenz

^) Die „andere Bedingung", die zur universellen Natur hinzutritt, ist
die Individualität. Diese hindert, daß die universelle Natur im Individuum
^in se betrachtet" werde, d. h. rein vorhanden sei, ohne determinierende Be-
stimmungen. Vgl. die Darlegungen S. 291 ff.

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298

nicht frei von beiden sein kann, d. h. daß es notwendigerweise
eines von beiden als Akzidens besitzen muß, so ist dieses richtig. 0
Welches von beiden ihm nun zukommt, — in jedem Falle wird
die Betrachtung der allgemeinen Natur des Tieres dadurch nicht
abgelenkt. Diese selbst ist in gewisser Hinsicht weder individuell,
noch universell, vielmehr wird sie individuell oder universell,
nachdem sie „rein" bestand (d. h. nachdem sie keines von beiden
war) und zwar durch Zustände, die der Wesenheit als solcher
wie Akzidenzien zukommen.

Ein weiteres Ding bleibt liier zu überlegen, das erschlossen
werden muß. Es ist zutreffend, zu sagen, daß das Tier als
solches weder Universalität noch Individualität besitze. ') Der
Grund dafür ist: Wäre es für die universelle Natur des Dinges
erforderlich, daß man von ihr entweder die Universalität oder
die Individualität positiv aussagte, dann entstände kein indivi-
duelles, noch ein universelles Tier. Daher muß ein fester Unter-
schied bestehen zwischen dem, daß man sagt, „das Tier als solches
ist abstrakter Natur unter Voraussetzung einer anderen Bedingung^
und zwischen dem, daß man sagt, „das Tier als solches ist (in
sich) abstrakter Natur unter der Voraussetzung, daß keike andere
Bedingung hinzukomme." Wäre es möglich, daß das Tier als
solches, ohne Voraussetzung irgend einer anderen, real -indivi-
duellen Bedingung 3) universeller Natur wäre (also ohne Indivi-
duationsprinzipien), dann müßten die Ideen Piatos in den (idealen)
Individuen existieren! Das Tier als solches, ohne Hinzufügnng
einer anderen Bedingung, hat die ihm zukommende Existenz nur
im Geiste. Faßt man aber das Tier abstrakt au^ nicht unter
der Bedingung, daß ihm ein anderes reales Ding (die Indivi-
dualität) eigne, so kommt ihm in den Individuen (der sub-
lunarischen nicht der idealen Welt) eine gewisse Existenz zu.*)
Denn *) in dem eigentlichen Wesen des Tieres besteht nicht die

*) Codd. c und b add: „denn dem Tiere haftet es notwendigerweise an,
entweder individuell oder universell zu sein".

') Codd c, b add: „Es ist aber unzutreffend zu sagen: dem Tiere als
solchem mtlsse notwendig die Prädication der Individualität oder Universalität
zukommen". Ck>d. c GL: „es sind die Akzidenzien".

■) Wörtlich: „Wegen dieser ratio".

*) Codd. c und b: „unter der Bedingung, daß kein anderes Reale (als
die Abstrakte) in den Individuen existiere".

^ Zu ergänzen ist der Gedanke: Das Abstrakte und Konkieie kann
man in dieser Weise unterscheiden.

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299

Bedingung, daß ihm irgend ein anderes Ding zukommen müsse,
selbst wenn das Tier mit tausend Bedingungen, die ihm von
außen zukommen, real existiert Daher existiert das Tier in
der reinen Natur seines Wesens und in den realen Individuen.
Daraus läßt sich aber nicht folgern', es müsse als „Getrenntes"
(als Idee) existieren. Vielmehr ist dasjenige, was in sich selbst
frei ist von den anhaftenden Bedingungen, real existierend in
den Individuen. Von außen her (nicht aus seinem Wesen) treten
aber Zustände und Verhältnisse an die Wesenheit heran, die
dieselbe „umkleideten" (und ihm Individualität verliehen). Daher
ist es in der Definition seiner Einheit, durch die es ein einziges
Ding (ein konkretes Individuum) ist, in dieser bestimmten Hin-
sicht (in der man im materiellen Dinge die Wesenheit allein
betrachtet) ein abstraktes Tier,^) ohne irgend welche andere
Bedingung (von der man abstrahierte), selbst wenn diese Ein-
heit (die Individualität) zu seiner Natur als Tier hinzukommt.
Jedoch ist die eigentliche Wesenheit verschieden von den „anderen"
Akzidenzien (die nicht „Wesenheit" sind).

Existierte das Tier als unkörperliche Substanz, wie manche
es glauben, dann wäre dieselbe nicht das individuelle Tier, 2) das
wir (in unserem Erkennen) suchen und über das wir diskutieren;
denn wir suchen zu erkennen ein Tier, das von vielen Individuen
ausgesagt wird, sodaß jedes einzelne dieser vielen Individuen
eben diese Wesenheit enthält. Der getrennten Substanz aber, die
nicht von diesen (irdischen) Dinge ausgesagt werden kann, da
nichts von diesen Dingen das Wesen jener idealen Substanz
ist, — dieser bedürfen wir nicht in dem, womit wir uns hier
beschäftigen.»)

Daher ist das Tier, das als behaftet mit seinen Akzidenzien
aufgefaßt wird, das physische Wirkliche. Dasjenige aber, das
in sich selbst betrachtet wird (der universelle Begriff) ist die
Natur, von der man aussagt: ihre Existenz gehe der Existenz
des physisch Wirklichen voraus in der Weise, wie das Einfache
dem Zusammengesetzten vorausgeht. Es ist dasjenige, dessen
Existenz dadurch bestimmt wird, daß es die göttliche Existenz

*) Es enthält die abstrakte Wesenheit „Tier".
*) oder: „Dann existierte dieses individuelle Tier nicht, das".
*) Zur Erklärung der realen Welt ist die platonische Hypothese
überflüssig«

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300

seiJ) Denn der Grund für die Existenz dieses unkörperlichen
Wesens, insofern es ein animal darstellt, ist die Vorsehung Gtottes.
Existiert dasselbe aber in Verbindung mit einer Materie, Akzi-
denzien und mit diesem Individuum, so ist die Ursache davon,
selbst wenn dasselbe abhängt von der Vorsehung Gk)ttes, die
individuelle Natur. Ebenso wie das Tier in der realen Existenz
mehr als eine Art bildet, ebenso (bildet es) auch im Verstände
(verschiedene Begriffe). Im Verstände existiert die abstrakte
Wesensform des Tieres in der Weise, wie wir es in der Be-
sprechung der Definition*) erwähnt haben. In diesem Sinne wird
dasselbe „geistige Wesensform" genannt.

Im Verstände befindet sich ebenfalls die Wesensform des
Tieres, insofern als sie im Verstände durch einen einzigen Be-
griff allein mit vielen Individuen „kongruent" ist (d. h. diese
wiedergibt). Daher ist die eine Wesenform (d. h. Erkenntnisform)
im Verstände auf eine Vielheit von Individuen bezogen. Sie ist
in dieser Hinsicht universell. ») Im Verstände ist sie ein einziger
Begriff, dessen Beziehung zu irgend einem Einzeldinge, das aus
der Menge z. B. der Tiere genommen wird, keine Verschiedenheit
aufweist d. h. zu irgend einem einzelnen von ihnen, dessen Er-
kenntnisform in der inneren Vorstellung präsent ist 4) Der
Verstand abstrahiert s) sodann den unkörperlichen Begriff von
den Akzidenzien und bewirkt, daß im Verstände diese Wesens-
form selbst aktuell wird. Es ist also diese individuelle Wesens-
form, die infolge des Abstraktionsprozesses des Begriffes „animal"
von irgend einer Phantasievorstellung eines Individuums herkommt
Sie ist hergenommen von einem real existierenden Dinge der
Außenwelt oder von irgend einem anderen Dinge, das sich ebenso
verhält wie ein reales Ding der Außenwelt, selbst wenn dasselbe
in sich nicht real existieren sollte, sondern durch die Phantasie
erfunden ist (wie z.B. Gegenstände des Mythos).

^) Die Ideen existieren nur in dem göttlichen Verstände mid dem
der himmlischen Geeister.

«) Logik I. Teil, ganz bes. 1, 10.

') Die Scholastiker erklären vielfach universale als unum versus alia,
d. h. ein einheitlicher Begriff, der in Relation steht zu einer Vielheit
anderer Dinge.

*) Der abstrakte Begriff verhält sich indifferent zu allen Individuen.

*) Wörtlich: „reißt ihn heraus".

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301

Diese Wesensform ist also, selbst wenn sie inbezug auf die
Vielheit der Individuen universelle Natur hat, dennoch inbezug
auf die Seele, die ihrerseits individueller Natur ist und in dem
menschlichen Körper „eingeprägt" ') wurde, ein singuläres Ding.
Sie ist eine individuelle Erkenntnisform, die im Verstände wirk-
lich ist Weil nun aber die individuellen Seelen der Zahl nach
eine Vielheit bilden, so kann auch diese universelle Erkenntnis-
form eine numerische Vielheit sein, insofern sie durch diese
Seelen (als aufnehmendes Substrat) individuell ist. Dieser Er-
kenntnisform 2) kommt ein anderer universeller Begiiff zu, der
sich zur Erkenntnisform ebenso verhält wie die Erkenntnisform
zu (den Dingen) der Außenwelt 3) Dieser andere Begriff unter-
scheidet sich in der Seele von dieser (individuellen) Erkenntnis-
form, die inbezug auf die Außenwelt universeller Natur ist,
indem derselbe (der Begriff der Universalität) von der (indivi-
duellen) Erkenntnisform ausgesagt wird und ebenso von anderen
(die zusammen mit der ersten eine numerische Vielheit bilden).
Über dieses Problem wollen wir später noch weiter diskutieren.

Die universellen Dinge sind also in gewißer Hinsicht in
der Außenwelt real existierend, in anderer Hinsicht aber nicht;
denn sonst müßte ein und dasselbe Ding in seiner numerischen
Einheit, das von vielen Einzeldingen prädiziert wird, von diesem
Individuum ausgesagt werden, insofern dieses Individuum (als
Individuum) jenes (das universale) wäre. Ebenso müßte es von
anderen Individuen ausgesagt werden. So ist es also klar, daß
dieses unmöglich ist Die Zahl der Beweise dafür werden wir
noch vermehren. Die allgemeinen Dinge sind vielmehr, insofern
sie allgemeiner Natur sind, aktuell nur im Geiste real existierend.

^) Dadurch dafi die Seele in die Materie „eingeprägt" wird, erhält sie
seihst Lndividualität. Um so mehr sind alle Gedanken in ihr als psychische
Inhalte indiyidnell, auch wenn sie Universelles besagen.

«) Cod. d GL: „der Wesenheit".

•) Der Charakter der Universalität verhält sich zum Wesensbegriffe
wie das Allgemeine zum Besonderen, oder die begriffliche Fassung der „Er-
kenntnisform", d. h. des physischen Vorganges des Erkennens, verhält sich zur
„Erkenntnisform", d.h. zum einzelnen Erkenntnisakte, wie irgend eine De-
finition zu ihren Objekten in der Außenwelt.

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302

Zweites Kapitel

Der Charakter der Universalität haftet den universellen Naturen an.

Darüber wird die Diskussion zu Ende geführt. Der Unterschied zwischen

dem Ganzen und dem Teile, dem Universellen und Singularen.

Es wurde also bereits klargestellt, was die universelle Natur
in den realen Dingen sei. Sie ist diese individuelle Natur, indem
ihr irgend einer der Begriffe (von der Wesenheit oder der Art eines
beliebigen Dinges) zukommt, die wir als universell bezeichnen.
Dieser Begriff hat in sich durchaus keine selbständige Existenz
in den Individuen; denn das Universelle als solches existiert
nicht selbständig für sich allein. Zweifelhaft ist nur betreffs
des Universellen, ob ihm reale Existenz in der Weise zukomme,
daß es für irgend ein bestimmtes Ding ein „Akzidens" sei
Dann existierte also in den Individuen ein Ding, das z. B. ein
(universeller) Mensch wäre, und dieser wäre in seinem Wesen
selbst real in Zaid, Omar und Hälid vorhanden (als Akzidens
käme er also den singularen Substanzen zu).

Betreffs dieses Problems lehren wir: Der Natur des Menschen,
insofern sie eine universelle Natur ist, kommt es nur akzi-
denteller Weise zu, real zu existieren. Femer, der Umstand,
daß sie real existiert, ist nicht identisch mit dem anderen, daß
sie „Mensch" ist. Ebensowenig ist der erstere ein Teil (Bestand-
teil) >) des Menschen. Sodann haftet dieser Natur zugleich mit
der Existenz manchmal diese Universalität an. Dieselbe hat
aber keine reale Existenz als nur in der Seele. Die „allgemeine
Natur in der Außenwelt" ist unter einer anderen Hinsicht auf-
zufassen. Dieses haben wir in den früheren Kapiteln aus-
einandergesetzt Einige dieser universellen Naturen (die Geister)
bedürfen vielmehr keiner Materie, damit sie in der Existenz ver-
harren, noch auch, damit sie anfangen, zu existieren. Daher ist
es unmöglich, daß sie eine Vielheit von Individuen enthalten. Nur
die Art von ihnen bleibt bestehen als numerisch eine und dieselbe;^)

•) Vgl Farabi, Ringsteine Nr. 1.

*) Vgl. Thomas, Som. th. I 56, 2 ad 2 : Ipse angelos est forma snbsistens
in esse natorali und ib. art. 2 c: Sic igitnr si aliqnid in genere inteUigibilinm
se habeat nt forma inteUigibilis snbsistens, inteUigit seipsom. Angelns antem,
cum Sit immaterialis, est qnaedam forma snbsistens, et per hoc inteUigibilis
in acta.

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303

denn eine solche Natur zerfällt nicht in eine Vielheit durch die
Differenzen, noch die Materien noch die Akzidenzien — nicht
durch die Differenzen, weil sie die Beschaffenheit einer Art*)
besitzt, noch durch die Materien weil sie in einer körperlosen
Existenz besteht, noch durch die Akzidenzien; denn diese haften
der Natur entweder notwendig an, dann ist durch sie die Vielheit
nicht verschieden auf Grund der Art,*) oder die Akzidenzien
haften dem Dinge zufällig und von außen an, ohne notwendig
mit der Natur verbunden zu sein. Daher haften sie dem Subjekte
an wegen einer Ursache, die von der Materie abhängig ist, und
wegen einer Bedingung die gleichfalls in Abhängigkeit steht zur
Materie. Diese Art ist also in ihrer realen Existenz so beschaffen,
daß sie numerisch eine einzige d. h. ein Individuum darstellt
(weil sie in einer Materie und behaftet mit materiellen Akzi-
denzien existiert).

Diejenigen Arten, die der Materie bedürfen, existieren nur,
indem zugleich die Materie Dasein hat und (für die Aufnahme
der Wesensform) disponiert ist. Mit ihrer Existenz sind also
Akzidenzien und akzidentelle Zustände verbunden, durch die sie
individualisiert werden. Eine und dieselbe Natur kann also nicht
zugleich materiell und unmateriell sein. Dieses hast du bereits
kennen gelernt im Verlaufe der früheren Studien. Nimmt man
nun diese Natur in der Art eines Genus an, so ist es klar, daß
die Natur des Genus durchaus nur in der untersten Art existieren
kann. Auf diese folgt *) das reale Bestehen der Arten. Diese
ist die Art und Weise, wie die Universalia existieren. Ein
abstraktes Wesen (ratio), das so wie es individuell in sich ist«)
in der Vielheit enthalten wäre, können die Universalia nicht
sein. Sonst müßte sich z. B. die menschliche Natur, die in Omar

>) Man konnte einwenden: gerade ans diesem Grunde müßte sie
Differenzen besitzen, denn jede Art wird durch Differenzen konstituiert. Doch
Avicenna versteht hier unter Differenzen solche Momente, die die ultima
gpezies in Individuen zerlegt. Vgl. dazu FäräM, Bingsteine Nr. 6.

*) Die notwendigen Akzidenzien haften allen Individuen der Art in
gleicher Weise an, bringen also in ihnen höchstens eine Gleichheit, nicht
eine Verschiedenheit hervor.

*) Das UniverseUere, das Genus, gilt als früher gegenüber dem weniger
universeUen, den Arten.

*) Die Universalia kOnnen nicht als numerisch dieselben in ver-
schiedenen Einzeldingen existieren. Nur die Spezies ist die gleiche.

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304

ist^ selbst wenn sie durch sich selbst (per se) ») nicht auf Grund
der (abstrakten) Definition in Zaid existierte, wie folgt ver-
halten. Alles was dieser menschlichen Natur in Zaid zukommt^
müßte in ihr notwendigerweise auch vorhanden sein, während
sie in Omar wirklich ist, ausgenommen die zufälligen Akzidenzien.
Sie befände sich in Omar als eine Wesenheit, die mit Rücksicht
auf Zaid*) ausgesagt würde. Dasjenige aber, was in dem Wesen
des Menschen dauernd (als innerer Bestandteil) besteht, erfordert
in seinem Bestände nicht, daß es auf ein äußeres Objekt bezogen
werde, wie letzteres z. B. der Fall ist bei einem Gegenstande,
damit er weiß oder schwarz oder wissend werde; denn wenn der
Mensch wissend ist, so ist er dadurch (nicht in seinem Wesen)
ein Terminus der Relation, es sei denn inbezug auf das Gewußte
(also nur in einer äußeren Bestimmung). Daraus ergibt sich, daß
er ein einziges, gleichbleibendes Wesen ist, in dem verschiedene
Opposita vereinigt sind. Dies trifft dann besonders ein, w^m
sich das Genus zu den Arten verhält, wie die Arten zu den
Individuen. Daher existiert ein einziges sich gleichbleibendes
Wesen (animal als Genus) von dem ausgesagt wird, daß es ver-
nünftig (Mensch) und auch nicht vernünftig (Tier) seL Keiner
der eine gesunde Natur hat, kann denken, daß die eine sich
gleichbleibende menschliche Natur von den (individualisierenden)
Akzidenzien des Omar und zu gleicher Zeit, in ihrer Individualität
dieselbe bleibend, von den Akzidenzien des Zaid umgeben seL
Betrachtet man die menschliche Natur, ohne die hinzukommenden
anderen Bedingungen (Bestimmungen) zu berücksichtigen, dann
wendet man sein Augenmerk durchaus nicht auf diese (individuali-
sierenden) Relationen, wie wir es gelehrt haben.

Es ist also einleuchtend, daß die abstrakte Natur nicht in
den Individuen existieren kann (d. h. als Individuum) und daß
sie zugleich aktuell von universeller Natur sei d. h. sie, in ihrer
Einheit gefaßt, ist enthalten in der großen Anzahl der Individuen
(wörtlich in der Gresamtheit). Der Charakter der Universalität
haftet einer Natur nur dann an, wenn sie in der begrifflichen
Vorstellung des Verstandes wirklich wird. Über die Art und

^) Sie würde anf Grand ihres Wesens notwendig dem Zaid znkon
nicht per accidens.

*) Das esse in hoc individno k&me ihr nach der Annahme wesentlich
zn. Wo immer also ihr Wesen sich hefindet, muß es eine notwendige Hin-
ordnnng anf dieses Individuum, den Zaid, enthalten.

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ä05

Weise, wie dieses nun vor sich geht, betrachte unsere Auseinander-
setzungen in der Psychologie (im VI. Buche der Naturwissen-
schaften).

Es ergibt sich also, daß das in einem menschlichen Geiste
begrifflich Gefaßte das Universelle ist. Seine universelle Natur
(die die Relation zu den Individuen bedeutet) entsteht nicht auf
Grund dessen, weil der Begriff in der Seele ist; sondern sie
entsteht nur dadurch, daß der Begriff in Beziehung gesetzt wird
zu einer Vielheit von Individuen, die entweder real existieren,
oder nur innerlich vorgestellt sind. Sie werden von dem Geiste
beurteilt wie ein einziges Wirkliche (in ein und derselben Weise).
Dieses Erkenntnisbild ist eine Erkenntnisform in der Seele, die
individuelle Natur hat. Von derselben gilt also, daß sie ein
„Individuum" der Wissenschaften und Begriffe ist. Ebenso wie
nun dasselbe Wirkliche nach verschiedenartigen Hinsichten Genus
oder Art wird, ebenso wird es auf Grund verschiedenartiger
Beziehungen universell und singulär. Insofern daher dieses
Erkenntnisbild irgend eine Form ist, die in einem denkenden
Geiste existiert, ist sie singulär (individuell). Insofern aber
eine Anzahl von Individuen an ihr teilnimmt in einer der drei >)
oben genannten Weisen, ist die universell. Zwischen diesen
beiden Wirklichkeiten besteht keine Opposition; denn es ist nicht
unmöglich, daß sich die Bestimmungen vereinen, die besagen:
ein und dasselbe Wesen besitzt 2) inbezug auf eine Vielheit von
Individuen eine gemeinsame Beziehung; denn die Gemeinsam-
keit in der Vielheit der Individuen (so daß jedes einzelne Glied
dieser Vielheit teil hat an dem Universale) kann in einem Un-
teilbaren^) nur stattfinden durch eine Relation. Haftet nun diese
Relation einer Vielheit von Wesenheiten an (d. h. bildete der
Begriff keine Einheit), dann entsteht keine Gremeinschaft (einer
Vielheit von Individuen an einem und demselben Inhalte). Es
muß also eine Vielheit von Relationen einem numerisch ein-
zigen Dinge (dem Universale) anhaften. Das numerisch Einzige
als solches ist notwendig individuell (daher ist der universelle

^) Cod. c GL: „Za Begiim des ersten Kapitels dieser Abhandlung*'.
Der Begriff wird 1) entweder aktneU von yielen Individuen ausgesagt, oder
2) kann und muß so ausgesagt werden, oder 3) in ihm ist kein Hindernis
enthalten, dafi er so prftdiziert wird.

>) Wörtlich: „accidit ei".

*) Das Universale ist in sich unteilbar wie jede Wesenheit.

Borten, Dm Baoh der 0«n«timg dar äe«le. 20

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306

Begriff als psychisches Wirkliche individuell, ohne daß darin
ein Widerspruch läge). Die Seele selbst stellt sich auch ein
anderes Universelle vor. Dieses erste Erkenntnisbild vereinigt
sich mit einem anderen in jener (selben) Seele oder in einer
anderen. Alle diese (individuellen) Erkenntnisformen werden,
insofern sie in der Seele vorhanden sind, durch eine einzige
Definition bestimmt») Auf diese Weise entstehen andere*) Uni-
versalitäten (d. h. Naturen und Begriffe, an denen eine Vielheit
teilnimmt). Daher ist das andere Universelle (zweiter Ordnung)
von dieser ersten Erkenntnisform durch etwas verschieden, was
ihm individuell zukommt. Dies ist seine Beziehung zu Inhalten,
die im Geiste vorhandeu sind (das Universale erster Ordnung
z. B. homo besitzt eine Beziehung zu konkreten Dingen der
Außenwelt, nicht zu Gedanken des Geistes). Diese Beziehung
(des Begriffes erster Ordnung) ist eine solche, die den Begriff
zu einem universellen macht Sie geht auf viele Dinge der
Außenwelt und macht den Begriff nur dadurch zu einem uni-
versellen, daß von jedem dieser Dinge der Außenwelt, das zum
Geiste hingelangt, diese selbe Wesens- und Erkenntnisform her-
kommt (und im Geiste entsteht Ein und dieselbe Erkenntnis-
form kann deshalb von allen in gleicher Weise prädiziert werden).
Geht nun eines voraus (d. h. wirkt ein Ding der Außenwelt
zuerst auf den Geist), und empfängt dann die Seele von ihm
diese Eigenschaft (d. h. die Erkenntnisform, die als Qualität in
der Seele vorhanden ist), dann kann ein anderes Ding der
Außenwelt keine neue Einwirkung auf die Seele mehr aus-
üben. 5) Es besteht nur diese erwähnte Möglichkeit (daß von
dem zweiten Reize ebendieselbe Erkenntnisform herkommt*)
Dieses Bild ist daher das Ebenbild der Wesensform des im Be-
wußtsein vorausgehenden Gegenstandes. Von den Akzidenzien

^) Diese Definitionen, die logischen Kategorien, auch dritte Substanzen
genannt, haben als ihren „Umfang" die Begriffe, die zweiten Substanzen,
ebenso wie die Begriffe die Individuen der Außenwelt, die ersten Substanzen,
in sich enthalten. Jede Definition muß individua umschließen. Die individua
der logischen Kategorien, der quinque voces, sind die Begriffe von den Welt-
dingen; die individua der Begriffe sind die Dinge der Außenwelt.

') d. h. Universalia zweiter Ordnung.

^) Der Begriff ist bereits durch den ersten äußeren Reiz gebildet.

*) Der zweite Beiz eines Dinges derselben Spezies bestätigt also nur
die Erkenntnisform des ersten. Er stimmt mit dem ersten Üb er ein. Da-
durch entsteht das Universale.

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SÖ7

wurde es bereits befreit (abstrahiert). In dieser Ebenbildlich-
keit besteht die Übereinstimmnng (eines Begriffes mit einer
Vielheit von Individuen). Wenn nun an Stelle eines dieser Ob-
jekte, die auf den Gteist einwirken, oder an Stelle dessen, was
durch dieselben (in der Seele) abgebildet wird, etwas anderes
träte, als jene angenommenen Dinge, und etwas, das ihnen un-
gleich wäre, dann wäre auch diesses Abbild verschieden von
jenem. Eine Übereinstimmung (vieler Individuen der Außenwelt
mit einem Begriffe) findet dann nicht statt (also auch kein
Universale). Das Allgemeine, das in der Seele vorhanden ist,
besteht in der Relation auf diese geistige Erkenntnisform, i)
Diese Bestimmung (die der Universalität) haftet dem Begriffe
an, insofern er sich auf irgend eine beliebige „Form" von den-
jenigen bezieht (und mit ihr inhaltsgleich ist), die im Bewußt-
sein vorhanden und in die Seele hineingelangt sind. Diese
Eigentümlichkeit (der Universalität) unterscheidet dann jene
Erkenntnisformen von allem, was vor ihr begrifflich vorgestellt
wurde (insofern es der Art nach verschieden war). Sodann ist
auch diese letztere eine individuelle Erkenntnisform, insofern sie
die Bedingungen verwirklicht, die wir oben erwähnt haben.

Es ist nun in der Erkenntniskraft der Seele gelegen, daß
sie nachdenkt und femer, daß sie über ihr eigenes Nachdenken
(reflexiv) nachdenkt, und daß sie wieder über dieses Denken
zweiter Ordnung (reflexiv) nachdenkt, und daß sie so eine Be-
ziehung zur anderen häuft. Sie bildet in einem einzigen Gegen-
stande verschiedene Zustände, nämlich die Proportionen, die der
Potenz^) nach kein Ende haben. Daher ist es notwendig, daß
diese geistigen Erkenntnisformen, die nacheinander geordnet
sind, kein letztes Glied (wörtlich: kein Stillstehen) haben und
es ergibt sich notwendig, daß man ohne Ende fortschreitet.
(Dieses Inflnitum besteht jedoch nur in der Potenz, nicht in
actu); denn es ergibt sich für die Seele nicht notwendig, daß
sie, wenn sie irgend ein Ding aktuell denkt, zugleich mit
diesem (alle) diejenigen Dinge erfaßt, die dem Gegenstande not-

>) d. h. das Universale kommt dadurch zustande, daß die zweite Form
mit der ersten übereinstimmt, und daß die Beziehung einer YieUieit auf ein
und dieselbe Erkenntnisform stattfindet.

*) Sie sind nicht aktueU unendlich, indem sie eine unendliche, nicht
mehr vermehrbare Zahl darstellten, sondern potenziell, indem sie immer weiter
vermehrt werden können in reflexiven und superreflexiven Denkbewegungen.

20*

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308

wendig nahe verwandt sind, selbst daün, wenn sie diese im
Geiste präsent macht. (Nicht einmal für nahe verwandte (Gegen-
stände ist dieses aktuelle Mitdenken notwendig) geschweige
denn für solche, die nur entfernt verwandt sind — so ver-
halten sich die Proportionen der höheren (wörtlich: doppelten)
Wurzeln der Zahlen — und für alle Relationen der Zahlen
(wörtlich: „Hinzufügungen", also Addition, Multiplikation, Poten-
zierung), die für die Seele leicht faßlich sind. Es ist nicht er-
forderlich, daß die Seele in einem und demselben Zustande
(also: zugleich) alle diese Proportionen aktuell denke, noch
daß sie beständig mit diesem Denken beschäftigt sei (so daß sie
also die unendliche Vielheit dieser Objekte nacheinander er-
faßte). In der potentia proxima der Seele liegt es vielmehr,
daß sie dieses Objekt denke. So verhalten sich das bewußte
Erkennen der aus geraden Seiten bestehenden Figuren,») die
an Zahl kein Ende haben, und die Beziehungen^) der einen
Zahl zur anderen, die ebenfalls unendlich sind, und die Pro-
portionen, die der einen Zahl zu einer ähnlichen zukommen,
die sich ohne Ende durch „Verdoppelung" (d. h. durch Multi-
plikation mit immer derselben Zahl) wiederholen (geometrische
Proportionen). Dieses ist das offenkundigste, mit dem wir uns
befassen. Die Ansicht, es sei möglich, daß die für eine Vielheit
von Individuen universellen Begriffe abstrakt existierten, ge-
trennt von der Vielheit der Individuen und von den be^friff-
lichen Vorstellungen (in der Art der platonischen Ideen) —
diese Ansicht wollen wir sogleich besprechen.

Wenn wir daher sagten, die universelle Natur sei in den
Individuen real existierend, so wollten wir sie damit nicht be-
zeichnen, insofern sie in dieser Weise eine universelle Natur
besitzt (d. h. sie existiert in den Individuen nicht, insofern sie
den Charakter der Universalität besitzt, als solche existiert sie
nur im denkenden Geiste). Wir wollten vielmehr nur aus-
drücken, daß diejenige reale Natur, der der Charakter der
Universalität akzidentell zukommt, in den Individuen existiert
Insofern sie also eine bestimmte Natur ist, ist sie als ein wirk-
liches Ding für sich zu betrachten. Insofern aus ihr heraus

0 Cod. a: „der wahren Aussagen".

') wortlich: „Die Seiten, Rücksichten". In einer arithmethischen Pro-
purtion stellt dieselbe Zahl den Unterschied vieler Zahlen dar.

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309

eine universelle Erkenntnisform gedacht (d. h. abstrahiert) werden
kann, ist sie etwas anderes. Femer, insofern sie aktuell ge-
dacht wird, unterscheidet sie sich ebenfalls als ein besonderes
Ding. Insofern es viertens richtig ist, von ihr auszusagen:
„wenn sie als (spezifisch) dieselbe sich nicht etwa mit dieser
Materie und diesen Akzidenzien (denen des Zaid), sondern viel-
mehr mit jener Materie und jenen Akzidenzien (denen des
Omar) verbindet, ist sie jenes andere Individuum", ist die ge-
nannte Natur (d. h. Wesenheit) wiederum ein Ding für sich.
Diese allgemeine Natur existiert nun aber in den realen Indi-
viduen und zwar in der ersten Hinsicht (von den vieren).
Durch diesen Umstand Ist sie nicht universeller Natur. Sie
existiert in der zweiten, dritten und vierten Hinsicht auch
real in den Individuen. Wenn diese Hinsicht als universell auf-
gefaßt wird, dann befindet sich diese (universelle) Natur zu-
gleich mit dem Charakter der Universalität in den Individuen.
Die universelle Natur aber, mit der wir uns hier beschäftigen,
(die logische) ist nur in der denkenden Seele.

über das Ganze und den Teil. Das Universelle und Singulare.

Da wii* diese Verhältnisse nunmehr definiert haben, ist es
leicht, den Unterschied zwischen dem Ganzen und dem Teile,
zwischen dem Universellen und Singulären zu erkennen. Der
Grund dafür ist der, daß das Ganze als solches in den realen
Dingen existiert Das Universelle*) aber als solches existiert
nur in der begrifflichen Vorstellung. Femer wird das Ganze
gezählt nach seinen Teilen und jeder einzelne Teil gehört zum
Bestände des Ganzen. Das Universelle aber wird nicht nach
seinen Teilen (den Individuen) gezählt, noch auch gehören die
Individuen zum Bestände des Universellen. Sodann verursacht
die Natur des Ganzen nicht das reale Bestehen der Teile, die
in dem Ganzen enthalten sind. Sie entnimmt vielmehr ihr Be-
stehen von jenen (den Teilen). Die Natur des Universellen
aber verleiht den Teilen (den Individuen) ihr Bestehen, die in
dem Umfange des universellen Begriffes enthalten sind. Aus
demselben Grunde wird die Natur des Ganzen durchaus nicht

>) Die arabische Bezeichnung für Universale ist abgeleitet von dem
Worte für Ganzes. Daher die ZusanunensteUung.

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810

zu einem seiner Teile. Die Natur des Universellen aber ist
selbst ein Teil (nämlich die Wesensform) der Natur (seiner
Teile) der Individuen; denn das Universelle ist entweder die
Arten — diese bestehen aus den Naturen beider Universalia,
nämlich des Genus und der Differenz — oder das Universelle
ist die Vielheit der Individuen. Diese bestehen aus der Natur
aller») Universalia und aus der Natur der Akzidenzien, die den
Universalien zugleich mit der Materie zukommen. Das Ganze
ist femer nicht ein Ganzes für jeden einzelnen Teil,*) wenn
dieser getrennt würde. ») Das Universelle aber ist ein Uni-
verselles, indem es ausgesagt wird von jedem singulären (und
jedem Teile seines Umfanges). Die Teüe jedes Ganzen sind
sodann endlich an Zahl. Die Teile eines jeden Universellen
jedoch sind unendlich (insofern sie immer vermehrbar sind).
Das Ganze erfordert, daß seine Teile zugleich in ihm präsent
sind. Das Universelle aber erfordert es nicht, daß seine Teile
zugleich in ihm enthalten sind.

Auf Grund dieser Auseinandersetzung kannst du andere
Unterschiede finden zwischen diesen Begriffen, und auf diese
Weise hast du erkannt, daß das Universelle verschieden ist
von dem Ganzen.

Drittes Kapitel
Der Unterschied zwischen dem Genus und der Materie.

Das, was uns jetzt obliegt, besteht darin, die Natur des
Genus und der Art zu definieren, und darzulegen, von wie vielen
Gegenständen das Genus ausgesagt wird. Zur Zeit der Griechen
bezeichnete es viele Begriffe, und ebenso stellt sich sein Gebrauch
zu unserer Zeit. Der Ausdruck Genus bezeichnet in unseren
Künsten (den Teilen der Philosophie) nur dasjenige, was er in
der Logik, wie bekannt, bedeutet. Femer bezeichnet er das
Substrat. Manchmal verwenden wir den Ausdruck Genus indem

0 In einem IndiTidunm sind alle Universalia der arbor porphyriana,
von der untersten Art bis zum höchsten Genus enthalten.

«) Cod. d GL: „d. h. Ist das Ganze wirklich vorhanden, dann gilt das-
selbe auch von aUen Teilen", boUektiv, aber nicht distributiv an^;efaßt

') Es würde jedem einzelnen Teile zukommen „ein Ganzes zu sein".

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311

wir sagen: dieses gehört nicht zum Genus jenes Dinges, d. h. es
ist nicht von der Art jenes Dinges oder es gehört nicht zu den-
jenigen Dingen, mit denen jenes in der Definition übereinstimmt.

Das Wort „Art" bezeichnet jetzt, in unserer Zeit und nach
unserer Gewohnheit in der philosophischen Literatur nur den
logischen Begriff der Art und die Wesensformen der Dinge.
Wir wollen jetzt darüber sprechen, wie es die Logiker ge-
brauchen.

In diesem Sinne sagen wir: der Begriff, der mit dem Worte
Genus bezeichnet wird, ist nur „Genus", nach Art der begriff-
lichen Vorstellung. Ist er, wenn auch nur in geringem Grade,
verschieden von dieser Definition, dann ist er kein Genus. Ebenso
verhalten sich alle einzelnen, bekannten Universalbegriffe. Unsere
Darlegung erstreckt sich zunächst auf das Genus und auf ähn-
liche Begriffe, deren Formeln bei den weniger großen Philosophen
eine große Anzahl bilden. Daher lehren wir: der Körper wird
als Genus des Menschen bezeichnet. Manchmal jedoch wird er
auch als die Materie des Menschen dargestellt. Wenn er daher
Materie des Menschen ist, dann muß er notwendig realer Teil
seiner Existens sein. Nun aber ist es unmöglich, das dieser
Teil (die Materie) vom Ganzen ausgesagt werde.') Daher wollen
wir betrachten, wie der Unterschied zwischen Genus und
Körper sich verhält. Manchmal wird der Gegenstand als Genus
aufgefaßt, manchmal als Materie. Aus diesem Umstände er-
öffnet sich uns die Möglichkeit, zu erkennen, was wir darlegen
wollen. Fassen wir das Genus und den Körper als Substanz,
die Länge, Breite und Tiefe besitzt, insofern sie Substanz ist
und stellen wir zugleich die Bedingung, daß kein anderer Begriff
in ihr enthalten sei, als dieser (der des Körpers). Würde ein
anderer Begriff ihr von außen zukommen, der nicht der Begriff
des Körpers wäre, wie z. B. der des sensitivum, Vegetativum
oder ein anderer, dann wäre dieses ein Begriff, der zu dem der
Körperlichkeit von außen hinzukäme, von der körperlichen
Natur ausgesagt und auf dieselbe bezogen würde. Der Körper
ist also eine Materie.

Fassen wir aber den Körper als Substanz, die Länge,
Breite und Tiefe besitzt und stellen wir zugleicli die Bedingung,
daß er keinem anderen Dinge zukomme, noch mit irgend einer

*) Dies müßte jedoch der Fall sciii, wenn er zugleich Genus wäre.

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S12

anderen Bedingung verbunden sei.') Dann kann nicht ausgesagt
werden, daß seine körperliche Natur eine Substanzialität be-
sitze, die durch diese bestimmten Dimensionen allein bezeichnet
wäre. Sie besitzt vielmehr eine Substanzialität in irgend
welcher unbestimmten Weise, selbst wenn sie mit tausend
(anderen) rationes verbunden wäre, die die eigentümliche Natur
dieser Substanzialität konstituieren, und tausend Wesensformen.*)
Jedoch treten gleichzeitig mit der Substanzialität und in ihr
die Dimensionen aul Im ganzen sind es drei Dimensionen,
so wie sie dem Körper zukommen können. Kurz, beliebige
Bestimmungen mögen sich (zu der Natur des Körpers) vereinigen,
indem (wörtlich: nachdem) deren Gesamtheit eine Substanz von
drei Ausdehnungen wird. (Diese Natur besitzt eine unbestimmte
Substanzialität, ohne dreidimensionale Materie zu sein), und diese
vereinigten Bestimmungen, wenn sie überhaupt stattfinden, mögen
in die individuelle Natur dieser Substanz eintreten (und Bestand-
teile derselben bilden). Jedoch wird diese Substanz nicht zuerst
durch die Dimensionen vollendet noch haften sodann jene all-
gemeinen Begriffe dem Dinge nur äußerlich an, nachdem es
bereits (als Substanz) zur Vollendung gelangt ist Wenn wir
den Körper in diesem Sinne verstehen, dann ist er der Körper
der das Genus darstellt Daher ist der Körper in dem ersten
Sinne (als dreidimensionale Materie) genommen — er ist nämlich
ein Teil der zusammengesetzten Substanz, die besteht aus dem
Genus „Körper" und den Wesensformen, die später sind als die
Körperlichkeit in dem Sinne der Materie — nicht ein Prädikat
(noch prädizierbar); denn diese Summe (von Dimensionen, die
den konkreten Körper ausmachen) ist nicht etwa nur eine ab-
strakte^) Substanz, die Länge, Breite und Tiefe besitzt, (sondern
ein konkretes Ding). Was aber den zweiten Begriff angeht (die
substantia secunda des Körpers als Genus), so ist sie ein Prädikat
für jede Zusammensetzung, die aus Materie und Wesensform
besteht (also von jedem individuellen Körper), sei dieses nun
eine einzige, oder eine Mehrzahl von Individuen. In^) dieser
Substanz befinden sich die drei Dimensionen. Der Begriff des

*) Das Genus muß yon jeder Detenniniemng frei sein.
*) Diese dürfen den Körper aber nicht individualisieren, noch die drei
Dimensionen in ihn einführen. Er mnfi logisches Genas bleiben.

*) Nnr das Abstrakte, das Universelle kann prädiziert werden.

*) Sie sind nicht diese Substanz selbst, sondern Akzidenzien derselben.

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313

Körpers (als Genus) ist daher ein Prädikat, das ausgesagt wird
von der Summe, die aus der Körperlichkeit, in dem Sinne der
Materie genommen, und aus der Seele besteht; 0 denn die Summe
dieser (wesentlichen Teile) ist eine Substanz, selbst dann, wenn
di^e sich aus vielen realen Bestandteilen (wörtlich: „rationes",
Wesenheiten) zusammensetzt Diese Summe (aus Wesensform
und Materie) existiert real und zwar nicht in einem Substrate
(weil sie selbst eine Substanz ist). Diese Summe ist also ein
Körper; denn sie ist eine Substanz, nämlich eine Substanz, die
Länge, Breite und Tiefe besitzt

Ebenso verhält sich folgendes. Betrachtet man den (ab-
strakten) Begriff „animal", unter der Bedingung, daß in seiner
Natur als animal nur die Körperlichkeit und Bestimmung des
esse Vegetativum und die der sinnlichen Wahrnehmung enthalten
ist Alles, was über diese Begriffe hinausgeht, kommt dem
animal von außen zu. Dann ist es häufig sehr nahe liegend,
daß dieses animal Vegetativum, sensitivum für den Menschen
zur Materie oder zum Substrate wird. Seine Wesensform ist
dann die vernünftige Seele. (Sie wird in dieses animal sensi-
tivum „eingeprägt".) Dies trifft zu, selbst wenn man das animal
betrachtet als Körper in dem Sinne, in dem der Körper „Genus"
ist^) In den rationes dieses Körpers (d. h. in den wesentlichen
Bestimmungen desselben) ist das sensitivum und andere Wesens-
formen (z. B. das Vegetativum und rationale) in der Weise ent-
halten, daß der Körper die Möglichkeit (für die Aufnahme dieser
Formen) offenläßt 3) Alles dieses gilt, selbst wenn wir den
unrealen Fall setzen, daß das rationale, oder eine spezifische
Differenz, die dem rationale gleichsteht, nicht bewirkt, daß irgend
etwas von diesen Dingen (dem sensitivum oder Vegetativum) seine
Existenz erhalte oder vernichtet werde,^) sondern, daß das ratio-

*) Vorausgesetzt ist, daß das Genus „Körper** von einem Lebewesen
ausgesagt wird.

•) Avicenna denkt an den Fall, in dem der physische, tierische Körper
Substrat für die menschliche Seele ist. Es bestand die Lehre, der menschliche
Embryo habe zuerst eine sensitive Seele. Diese werde durch die vernünftige
Seele verdrängt. Der Embryo werde also von einem Tiere zum Menschen.
Dasselbe gilt auch von der begrifflichen Ordnung. Der Körper als Genus ist
Substrat für die Seele indem man das Unbestimmte und Allgemeinere auffaßt
als Substrat für das Bestimmte und Besondere.

•) Wörtlich: „auf dem Wege der Erlaubnis".

*) Wörtlich: „zu setzen oder aufzuheben".

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nale vielmehr nur die Möglichkeit offenlasse für die Existenz
irgend eines jener Dinge 0 in seinem eigentumlichen Wesen.
Dort 2) ist zugleich mit der Wesensform die Potenz des Vege-
tativum, der sinnlichen Wahrnehmung und der Bewegung not-
wendigerweise verbunden. Sie sind notwendig oder auch nicht
notwendig, wenn es sich darum handelt, daß keine anderen
Wesensformen vorhanden sind."*) Oder der {Gegenstand ist (wenn
B., s. und V. nicht eintreten) ein animal in dem Sinne des Genns.
Ebenso verstehe das Verhältnis der beiden Differenzen, des
sensitivum und rationale. Betrachtet man nämlich das sensi-
tivum als Körper (corpus animatum anima sensitiva) oder als
irgend ein Ding, dem die Fähigkeit der sinnlichen Wahrnehmung
zukommt, und stellt man zugleich die Bedingung, daß demselben
keine andere Bestimmung hinzugefügt werde, dann ist es keine
eigentliche differentia specifica (hominis), selbst wenn (das sensi-
tivum) ein Teil des Menschen ist.*) Aus dem gleichen Grunde
(weil keine weitere Bestimmung hinzugefügt werden soll) wird
auch der Begriff des animal nicht von ihm (dem sensitivum)
ausgesagt. Betrachtet man aber den Begriff der Differenzen
(des sensitivum) als einen Körper oder ein Ding (ohne Hinzu-
f ügung weiterer Bedingungen), dann können andere Bestimmungen
ihm zukommen, in ihm enthalten sein und zugleich mit ihm
existieren, welche W^esensformen und Bedingungen es auch sein
mögen, — vorausgesetzt ist^ daß in diesen Wesensformen die Fähig-
keit der sinnlichen Wahrnehmung eingetreten ist — und dann
bildet dieselbe (im eigentlichen Sinne) eine spezifische Differenz
für den Menschen. Der Begriff animal kann und wird dann von

>) Das rationale bedingt nicht notwendig die tierische oder vegetative
Seele. Sonst könnte es nicht ohne letztere als reiner Geist existieren.
Ayicenna bezeichnet den angenommenen Fall als einen irrealen, obwohl er
absolut genommen real ist, weil er in dem vorliegenden Falle nur redet tm
einer Seele die Form eines Körpers ist. In diesem Falle bedingt natüriidi
das rationale auch das sensitivum und Vegetativum.

*) Cod. d Gl. : „d. h. in der tierischen Natur".

•) Der Sinn dieser dunkelen Worte ist wohl der. Die Bewegung (B.)
setzt dos Vegetativum (v.) und sensitivum (s.) voraus, das v. nur s. Not-
wendig sind also v. und s., wenn B. oder v. allein, wenn s. ohne B. vor-
handen ist. Nicht notwendig sind B. und s. wenn nur v., oder B. wenn nur
V. und s. als real angenommen werden.

*) Die differentia eines konkreten Dinges muß sich so verhalten, daß
noch weitere Bestimmungen wie die propria, acddentia und prindpia indi-
vidnationis hinzugefügt werden können.

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815

ihm ausgesagt. Infolgedessen gilt der Gedanke: in welchem
Begriffe du auch immer den Körper fassest betreffs aller Dinge ^)
dieser sublunarischen Welt, deren Charakter als Genus oder
Materie zweifelhaft sind, du findest, daß es immer möglich ist,
spezifische Differenzen zu ihm hinzuzufügen, welche es auch (im
einzelnen Falle) sein mögen. Diese verhalten sich so, daß sie in
den Körper (als das Genus) eintreten. Im Verhältnisse zu dieser
Differenz ist dann der Körper „Genus". Betrachtest du sie (die
Materie) aber mit Eücksicht auf eine^) spezifische Differenz,
vollendest du mit derselben den Begriff (ratio) und machst ihn
zu einem in sich ganz abgeschlossenen, so daß ein anderes Ding,
wenn es noch zu ihm hinzutreten würde, nicht zu jener Summe
von (wesentlichen) Bestimmungen gehörte, sondern von außen
hinzugefügt würde, dann ist sie nicht „Genus", sondern „Materie".
Sagt man aber von der Materie aus, daß sie ein vollendetes
Wesen (ratio) sei, so daß in derselben alles dasjenige bereits
als Bestandteil eingetreten ist, was einen Teil derselben bilden
kann (also auch die differencia specifica ultima), dann wird sie
eine „Art". Wenn du aber auf diesen Begriff (ratio, Wesen)
hinweisest (indem du betonst), daß er jenes (die Differenz) nicht
annimmt,*) so ist die Materie ein Genus.

Daher ist dieser Gegenstand, wenn er unter der Bedingung
aufgefaßt wird, daß keine von außen hinzutretenden Bestimmungen
ihm anhaften, eine „Materie." Stellt man aber die Bedingung,
daß ihm solche Bestimmungen (die wie z. B. Differenz) wirklich
zukommen, dann ist er eine „Art". Verhält es sich aber so,
daß die äußeren Bestimmungen noch nicht hinzutreten, sondern
vielmehr so, daß jede einzelne von außen hinzutretende Be-
stimmung ihm anhaften kann und zwar in dem Sinne, daß sie
einen innem Teil seines gesamten Inhaltes bildet, dann ist der-
selbe ein Genus. Dieses alles ist aber nur in einem zusammen-
gesetzten Wesen zweifelhaft (dort ist die Materie zu unter-
scheiden von dem Genus). In einem Wesen aber, das einfach
ist, kann eventuell der Verstand in sich selbst diese Bestim-
mungen logisch denken und supponieren, in der Weise, wie wir

^) Ebenso wie an Mensch, Tier und Pflanze kann man an allen anderen
Weltdingen das Verhältnis von Genus und Materie exempUfizieren.

') Für ein konkretes kommt nur eine Differenz im eigentlichen 8inne
in Frage. Der arabische Ausdruck könnte auch „einige" bezeichnen.

") Wörtlich: „Daß er nicht hingelangt zu jenem "".

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316

dasselbe in einem früheren Kapitel (1 und 2 dieser AbhandL)
auseinandergesetzt haben. In der realen Existenz aber kann in
dem einfachen Gegenstande: ein reales Ding als Grenus und ein
anderes Ding als die Materie nicht unterschieden werden.

Daher lehren wir: der Mensch besitzt die Körperlichkeit^
bevor er die Natur des „animal" hat nur in einigen Arten und
Weisen unseres Denkens, wenn wir die Körperlichkeit auffassen
als die Materie, >) nicht als Genus. Ebenso besitzt der Mensch
den Körper begrifflich früher als die Natur des animal, und
zwar indem man den Körper auffaßt in dem Sinne, daß er nicht
von dem Subjekte prädiziert werden kann, nicht etwa in dem
Sinne daß er (als Genus) von ihm ausgesagt wird.') Was nun
aber den Begriff der Körperlichkeit (als Genus) angeht, den man
voraussetzt, indem man es zugleich für möglich hält, daß er
jeden anderen Wesensbegriff in sich (der Potenz nach) einschließe,
der sich mit der Körperlichkeit verbindet — durch diesen be-
steht zugleich die Notwendigkeit, daß er die drei Dimensionen
enthalte — so kommt dieser Begriff nicht dem Dinge zu, daß
eine bestimmte Art des Tieres ist, es sei denn, daß dieser „Körper"
das Wesen des animal bereits enthält 3) Dann ist also das
Wesen (ratio) des animal irgend ein aktueller Teil der realen
Existenz*) dieses Körpers, nachdem das animal vorher in (dem
Begriffe) der Körperlichkeit nur der Potenz nach enthalten war.*)
Daher ist das Wesen (ratio) des animal ein Teil von der Exi-
stenz jenes Körpers. Er verhält sich umgekehrt wie der Körper,
wenn er aktuell existiert. <*) Ebenso verhält sich der Körper,
wenn man ihn faßt als Materie. Er ist ein Teil des real exi-
stierenden animal. Das abstrakt gefaßte Genus „Körper" das
nicht die physische Materie bedeutet, erhält seine Existenz und
die Verbindung (Summierung) seiner Teile nur dadurch, daß

*) Der Begriff animal sendÜTom setzt den des physischen Körpers
voraus.

>) Cod. a umgekehrt: „in dem Sinne, daß er von ihm ausgesagt wird''.
Das Physische kann als prima substantia (cfr. Arist., Kat. la— b) nicht prä-
diziert werden.

*) a add: „wenn der Körper ein lebender ist".

*) Wird das Genus differenziert, dann ist zugleich seine reale Existenz
gegeben. Vgl. Fär&bi, Ringsteine Nr. 6.

») Wörtlich: „nachdem die körperliche Natur das animal in sich einschlofi''.

•) Der physische Körper ist ein Teil des Tieres, das „Tier" aber ein
Teil des logischen Körpers, des Grenus Körper.

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817

seine einzelnen Arten*) existieren. Was unter dem Genus (als
Individuen und Arten) auftritt, sind die äußeren Ursachen seiner
Existenz. Das Genus ist nicht umgekehrt Ursache für die
Existenz der Arten und Individua. Besäße die Körperlichkeit,
die als Gfenus gefaßt wird, eine reale Existenz, die aktuell wäre,
bevor die Natur der Art real existierte, dann wäre das G^nus
Ursache für die Existenz der Wesenheit der Art. So z. B. ver-
hält sich der Körper, der als Materie aufgefaßt wird (er ist
integraler Teil des Dinges und daher könnte man ihn als „Ur-
sache" für die „Art" auffassen. Als Ursache wäre er zugleich
früher als die Wirkung), selbst wenn dieses kein prius der Zeit
nach2) ist. Die Existenz jener Körperlichkeit (als Genus), die
in dieser Art existiert, ist also selbst die reale Existenz dieser
Art, nichts anderes (kein physisch von ihr zu trennender Teil).
Ebenso verhält sich das begriffliche Denken; denn das
Gesetz dieser Verhältnisse in der logischen Ordnung ist ebenso,
wie wir auseinandergesetzt haben. Der Verstand kann in
keinem der realen Dinge dem Begriffe der Körperlichkeit, die
zur Natur des Genus gehört, eine reale Existenz beilegen, so daß
diese Körperlichkeit zuerst wirklich würde, und daß dann der-
selben ein anderes Wirkliche hinzugefügt werden müßte. Da-
durch erst entstände das animal, nämlich die Spezies im Geiste.
Denn wenn man dieses (das Hinzufügen eines wirklichen zum
Genus) ausführte, dann könnte der Begriff (ratio, Wesen), der
dem Genus zukommt, im Verstände nicht von der Natur der
Art prädiziert werden. 3) Die Art wäre vielmehr ein Teil*)
des Genus (in der Wirklichkeit wie) auch im logischen Denken.
Im Gegenteil kommt dem (realen) Dinge, das Art ist, die Natur
des Genus in der wirklichen Existenz und zugleich^) im Ver-
stände nur dann zu, wenn die Art in ihrer ganzen Vollkommen-
heit wirklich geworden ist. Die spezifische Differenz ist dabei
aber nicht etwas, das der „ratio" jenes Genus fremd wäre und
das auf das Genus bezogen würde. Sie ist vielmehr im Genus
enthalten und ein Teil desselben und zwar in der Weise, die

>) Nur in den realen Arten sind alle Bestandteile mit dem Qenxis ver-
bunden.

*) G04. c 2 add: „sondern nur ein solches dem Wesen nach ist".
') Die Art wäre etwas zum Genus Hinzugefügtes, etwas ihm Fremdes.
*) Der Teil kann nicht von dem Ganzen prädiziert werden.
') Logische und ontologische Ordnung sind parallel.

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318

wir erwähnt haben. *) Dieses ist nicht das eigentliche Seins-
gesetz des Genus allein, sondern das Seinsgesetz eines jeden
Universellen, insofern es ein Universelles ist

Es ist daher klar, daß der Körper, wenn man ihn in der Hinsicht
auffaßt, in der er ein Genus ist, sich verhält wie ein Unerkanntes.^)
(weil Undeterminiertes). Von diesem erkennen wir noch nicht, (so-
lange es Genus bleibt) welche und wie viele Wesensformen es in sich
enthält. Die Seele sucht nach der Aktuierung (Bestimmung)
jenes (Undeterminierten), denn das Genus (als solches) ist noch
nicht im Geiste gefaßt und bestehend als ein Gegenstand, der
aktuell determiniertes Genus wäre. 3) Ebenso verhält es sich,
wenn wir die Farbe betrachten und sie im Geiste präsent halten;
denn die Seele ist nicht dadurch befriedigt, daß ein Ding in ihr
wirklich wird, das nicht aktuell bestände; sondern sie sucht in
dem Begriffe (ratio) der Farbe etwas, das zum Wesen derselben
hinzugefügt werde (die Inhärenz und die Artbestimmtheit), so
daß sie eine beliebige aktuelle Farbe werde. Betreffs der Natur
der Art aber verlangt die Seele nicht, daß ihr Wesensbegriff voll-
ständig werde. <) Die Seele verlangt vielmehr (nur), daß derselbe
die individuelle Determination erlange. Wenn nun die Seele
betreffs der Natur des Genus die individuelle Determination
sucht (um das Individuum zu erkennen), dann leistet sie das
Entsprechende und Erforderliche und erfüllt dasjenige, mit dem
sie sich innerlich zufrieden fühlt. (Wenn der Geist aber auch
in dieser Weise auf das Erkennen des Individuums gerichtet ist),
so sucht er zugleich trotzdem auch die Aktualisierung (Deter-
minierung) des Wesensbegriffes (der ratio) des G^nus. Dadurch
bleibt dem Genus (das zur Art determiniert wurde) nur noch
die eine Möglichkeit (für eine weitere Determination) übrig,*) so
daß es um so mehr disponiert wird für dieses Suchen der Seele
(nach einer individuellen Determination). Der Seele kommt es
dann zu, daß sie irgend ein beliebiges individuelles Ding (wört-
lich ein Objekt des Hinweises) annimmt Die Seele kann das

0 Vgl. Kap. 1 und 2, dann Logik I, Teil 1, 10—13 und Metaph. V, 5—7.

*) Cod. a: „wie ein Prädikat".

•) Das Genus ist nur in den Arten aktueU und determiniert.

*) Die Art ist ein in sich abgeschlossener Begriff, der keines Subjektes
der Inhäsion bedarf, um zu existieren. Der Artbegriff besagt keine Relation«

*) Nach der Determination der letzten Art kann keine andere als die
der Individualität mehr stattfinden.

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3id

Genus aber nicht so umgestalten, daß dasselbe irgend ein be-
liebiges Individuum werde, es sei denn, nachdem sie andere
Begriffe hinzugefügt hat, die logisch später sind als der der
Farbe und früher als die individuelle Determination;') denn der
Geist vermag nicht, die Farbe, solange sie nur (abstrakte) Farbe
ist, ohne daß sie eine andere Determination erhalten hat, als
ein reales Individuum zu bezeichnen, sodaß sie eine bestimmte
Farbe sei in dieser (bestimmten) Materie. Jenes (generische)
Ding ist nur „Farbe" (ohne ein Individuum zu sein). Manch-
mal aber wird es durch akzidentelle Dinge, die ihm von außen
zukommen, zum Individuum bestimmt. Sie verhalten sich so,
daß sich das Ding als Individuum fortbestehend vorstellt, trotz-
dem eines der Akzidenzien aufhört zu sein. (Denn dieses Akzi-
dens ist für das Wesen nicht unbedingt notwendig.) Ebenso
verhält es sich mit den determinierenden Bestimmungen, die die
Art herstellen. Dasselbe ist der Fall betreffs der Dimension
und der Qualität und ähnlicher Verhältnisse. Das Gleiche gilt
von dem Körper (als Genus aufgefaßt), über den wir jetzt ver-
handeln. Der Verstand kann ihn sich nicht als einen indivi-
duellen vorstellen (wörtlich zu einem Gegenstande des Hinweises
machen), wenn er ausschließlich den Begriff auffaßt, daß er eine
„Substanz" ist, die irgend ein beliebiges Ding enthält (und ent-
halten kann), nachdem die Summe (der Dimensionen) lang, breit
und tief aktuell geworden ist, kurz bevor die Dinge bestimmt
(determiniert) worden sind, die das Genus (der Potenz nach) in
sich einschließt, oder nicht. Dann (durch diese Determination)
wird das Genus zur Art.

Dagegen könnte jemand einwenden: infolge obiger Aus-
führung könnten wir durch eine solche Summe, die wir her-
stellen (z. B. aus den drei Dimensionen) ein beliebiges Ding
zusammenfügen. Dagegen erwidern wir: unsere Ausführungen
behandeln eine bestimmte Art der Summierung. Diese gilt nur
von Gegenständen, innerhalb deren ein Zusammentreten von
Bestimmungen (wörtlich „Dinge" wie Genus, Differenz u. s. w.)
stattfinden und zwar in der Weise wie „Dinge" „zusammentreten"
in der Natur des Genus, insofern es ein Genus ist. 2) Diese Art

^) Zwischen Genus und Individuum müssen vorerst die Arten ein-
geschoben werden, damit das Einzelding zu stände komme.

') Die „Summierung'', d. h. Zusammenfügung muß also stattfinden, so
da0 das eine determiniert, das andere determiniert wird.

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320

der Vereinigung besteht darin, daß die vereinigenden Dinge
spezifische Differenzen sind, die zum Genus hinzugefügt werden.
Jedoch will unsere Auseinandersetzung an dieser Stelle die
Natur des Genus nicht klar legen noch auch die Frage erörtern,
wie das Genus die spezifischen Differenzen und andere Bestim-
mungen als die spezifischen Differenzen in sich einschließt
Ebensowenig wollen wir auseinandersetzen, welche Dinge nach
Art der spezifischen Differenzen im Genus sich vereinigen; son-
dern unsere Darlegungen über Genus, Differenz u. s. w. wollen
nur zur Lösung der Frage hinführen, worin der Unterschied
zwischen Genus und Materie bestehe.

Wenn wir nun einen Unterschied zwischen zwei Dingen
begründen wollen, so liegt es uns ob, diese Unterscheidung und
Trennung weiter zu führen bis zur Darlegung anderer Zustände
(deren Darlegung jedoch nicht unsere eigentliche Absicht war).
Unsere Absicht war vielmehr nur, die Natur des G^nus, das
den Körper darstellt, klarzulegen, nämlich zu zeigen, daß derselbe
eine Substanz sei, in der sich viele Dinge (d. h. Bestimmungen)
zusammenfinden können und die so beschaffen sind, daß sie sich
in derselben harmonisch vereinigen. Auf diese Weise wird ihre
Summe lang, breit und tief (d. h. sie wird ein Körper). (Wir
wollten nur dieses darlegen), selbst wenn (auf diese Weise) die
Dinge nicht inbezug auf die Voraussetzungen >) bekannt werden
und noch unbekannt bleiben.

Soweit geht unsere Diskussion betreffs dessen, was wir in
diesem Kapitel auseinandersetzen.

Viertes Kapitel.

Die Art und Weise, wie die der Natur des Genus fremdartigen
Begriffe in das Genus eintreten.

Wir wollen nun über die Dinge sprechen, die sich im
Genus zusammenfinden können und die sich so verhalten, daß
allein durch sie der Werdeprozeß zum Stillstand kommt,*) der

*) Durch die Darlegungen ist noch nicht klar geworden, welche Be-
dingungen Genus, Art und Differenz erfiiUen müssen, damit sie „sich yer-
eini^n" können. Dies bleibt den folgenden Kapiteln zu erklären übrig.

') Cod. d GL: „d. h. das Genus schließt dieselben ein und um^t sie''«

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821

die Natur und die Wesenheit des Genus zur Existenz bringt, so
daß sie aktuell wirklich ist.

Daher lehren wir: dieses Problem zerfällt in zwei Teile.
Der eine besagt, welches die Dinge sind, die das Genus in sich
selbst hervorrufen und in sich vereinigen muß (damit ein reales
Individuum entstehe). Dann also machen jene Dinge das G^nus
zu einer Art. Der zweite Teil besteht in der Frage, welche
Dinge sind tatsächlich präsent im Bereiche des Genus, ohne
daß sie sich so verhalten (wie die Bestimmungen, die das
Genus zu einer Art machen). Wenn z. B. in jenem determinierten
Körper die weiße Farbe in der erwähnten Weise ^) präsent ge-
worden ist, dann bildet sie denselben nicht zu einer Art um.
Wenn daher das animal in ein männliches und weibliches zer-
fällt, wird das Tier dadurch noch nicht zu einer Art gemacht.
Folglich wird dasselbe trotz dieser zweifachen Teilung durch
andere „Dinge" (Begriffe) in seiner Art bestimmt Das „animal"
kann femer einem Individuum in Wirklichkeit zukommen, in
dem viele Akzidenzien vorhanden sind, so daß diese Summe zu
einem bestimmten Tiere wird, das Objekt eines individuellen
Hinweises wird.

Daher lehren wir: es ist nicht erforderlich, daß wir uns
bemühen, die Eigentümlichkeit der Differenz eines jeden Genus
zu beweisen für eine jede Art, noch die Differenzen der ver-
schiedenen Arten eines einzelnen Genus; denn dies übersteigt
unsere Fähigkeit. Was in unserer Macht liegt, ist vielmehr die
Kenntnis des Gesetzes dieser Verhältnisse und der Frage, wie sich
die Sache (absolut genommen) in sich verhält Betrachten wir
aufmerksam irgend eine der begrifflich faßbaren Abstraktionen,
die bei der Determinierung des Genus auftreten, und fragen dann,
ob dieser Begriff dem Genus zukomme unter Voraussetzung dieses
Gesetzes oder nicht, dann können wir häufig betreffs einer Viel-
heit von Dingen keine Antwort auf diese Frage geben. Manch-
mal aber erkennen wir das Gesetz betreffs eines bestimmten
Dinges. Infolgedessen lehren wir: der universale Begriff ver-
hält sich, wenn er mit irgend einer bestimmten Natur aus-
gestattet wird, zunächst so, daß diese Hinzufügung zum Genus
nach Art einer Teilung vor sich geht, so daß also jene Natur
ihm den Charakter einer Art verleiht, und daß femer diese

') D. h. indem die Akzidenzien nicht die Art beeinflnssen.

Horten, Dm Baob dar OenMung der Seele. 21

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322

Teilung unmöglich konvertiert werden kann,0 indem zugleich
jenes Objekt eines Hinweises (das Individuum) in seiner Sub-
stantialität bestehen bliebe. In diesem Sinne würde z. B. das
sich Bewegende von beiden (Teilen des kontradiktorischen Gregen-
satzes)2) zu einem solchen, das sich nicht bewegt (wenn es
seine „Art" änderte) oder umgekehrt.^) Dabei aber bleibt es
numerisch ein und dasselbe und das sich Bewegende oder sich
nicht Bewegende sind die zwei Arten einer wesentlichen <) Ein-
teilung. Die Einteilung muß vielmehr dem Genus notwendig
anhaften. Daher trennt sich der dem Dinge eigentümliche Be-
griff nicht von dem ihm zukommenden Anteile des Grenus.*)
Femer muß der positive der beiden Teile oder beide zusammen
sich nicht akzidentell verhalten in Beziehung auf das Genus
und ihm nicht zukommen durch Vermittlung eines Inhaltes
(wörtlich: Dinges), der (logisch) früher ist wie diese beiden.
Die Natur des Genus begreift in sich, daß jener Begriff (die
Differenz) in erster Linie (primo et per se) dem Genus zu-
kommt; denn wenn jener Begriff (ratio) erst in zweiter Linie
(durch Vermittlung eines anderen) ihm anhaftet, dann kann er
durchaus keine Differenz bilden. Er bildet vielmehr ein not-
wendiges Akzidens für dasjenige, was Differenz ist. Die Sache
verhält sich dann so, wie wenn ein (anderes) Teilungsprinzip
bereits eine Verschiedenheit (im G^nus) herbeigeführt hat (vor
dem Eintreten der scheinbaren Differenz). Die Substanz zer-
fällt daher«) nicht in eine körperliche und unkörperliche (dies
wäre eine Einteilung primo et per se), sondern in eine, die die
Bewegung aufnimmt, oder nicht Das „aufnahmefähig Sein für
die Bewegung" haftet der Substanz nicht an in erster Linie
(unvermittelt), sondern nachdem sie ein Körper und ein Räum-
liches geworden ist. Daher haftet das „aufnahmefähig Sein für

1) Die Art kann nicht durch das Genus, wohl das Genus durch die
Art geteilt werden.

*) mobile und immobile.

*) Die Konvertierung ist hier möglich. Durch diese Bestimmung wird
das Genus also nicht zu einer Art gemacht im eigentlichen Sinne. Das In-
dividuum oder das Genus erhält vielmehr in den Bestimmungen des moveri
vel non moveri nur akzidentelle Momente.

*) Es ist eine Einteilung gemeint, die kein tertium zuläßt, also eine
in kontradiktorische Gegensätze.

^ Jede Art füllt den ihr zufaUenden Teil des Genus aus.

^ Avicenna wiU ein Beispiel för eine sekundäre Einteilung anführen.

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323

die Bewegung" notwendig dem Körper an. Ebenso sind mit
dem Körper viele (andere) Dinge verbunden, von denen jedes
einzelne den Begriff des Körpers wachruft J) Sie sind jedoch
keine spezifischen Differenzen, sondern wirkliche Dinge, die den
Differenzen notwendigerweise anhaften ;2) denn der Substanz
haften jene Dinge (rationes) (nur) durch Vermittlung der körper-
lichen Natur an. Die Einteilung der Substanz aber in Teile,
die bezeichnen, daß sie nicht Körperliches oder etwas Körper-
liches sei, ist eine Teilung der Substanz als solcher (ihrem
Wesen nach), nicht auf Grund irgend eines anderen Dinges
(das eine Vermittlung bildete, also primo et per se).

Manchmal ist es zulässig, daß einige Bestimmungen, die
dem Genus nicht in ursprünglicher und direkter Weise zukommen,
dennoch spezifisch eine Differenz sind. Jedoch ist dieses keine
spezifische Differenz, die jenem Genus nahe steht (differentia
proxima); sondern es handelt sich dann um eine Differenz, die
auf eine andere folgt. So sagt man, der Körper ist teils
rationale, teils non- rationale; denn der Körper, nur als solcher
genommen, ist nicht dazu disponiert, rationale oder non -rationale
zu sein. Damit er diese letzteren Bestimmungen annehme, muß
er zunächst ein seelisches Prinzip besitzen (also animal sein), so
daß er dann erst rationale wird- Existiert nun eine Differenz
fftr das Genus, so ergibt sich notwendig, daß die Differenzen,
die auf diese erste Differenz folgen, solche sind, die die Deter-
minierung (und Individualisierung) dieser ersten Differenzen be-
deuten. Denn das rationale oder non-rationale erklärt näher
die Differenz der Substanz als einer, die ein Lebensprinzip be-
sitzt; denn das rationale haftet dem Dinge an, insofern es ein
sensitivum ist, nicht insofern es z. B. die weiße Farbe hat, oder
süß, oder schwarz ist oder irgend ein anderes Akzidens aktuell
besitzt Ebenso verhält es sich mit der Bestimmung des Körpers
als eines vivens oder non-vivens. Diese Bestimmungen kommen
demselben durchaus nicht auf Grund irgend eines Genus zu, das
die Vermittelung bildete^) (sondern primo et per se). Denn wenn

') In deren Definition wird der Körper „genannt", weil er Substrat
dieser Dinge, diese also seine Akzidenzien sind.

*) Sie haften also durch Vermittelung der Differenzen der Substanz
des Körpers an.

•) Wörtlich: „eines der mittleren Genera", die in der arbor porphyriana
zwischen der Substanz und dem Individuum liegen. AUe die genannten
haften der substantia corporea immediate an.

21*

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324

der Natur des Genus noch andere Akzidenzien (abgesehen von
der Differenz) zukommen, durch die die Natur des Genus geteilt
wird, dann muß entweder die Disposition fftr die (Aufnahme
der) Teilung durch diese Akzidenzien auf Grund der Natur des
Genus selbst (direkt) bestehen oder durch eine universellere
Natur vermittelt werden, in demselben Sinne wie in anderen
Fällen, die oben aufgezählt sind (wörtlich „früher"), die
Teilung dem Genus zukommt auf Grund einer weniger univer-
sellen Natur J) Wenn die Bestimmung eines Genus erfolgt auf
Grund einer Natur, die universeller ist als die des Genus, so
verhält sich dieses, wie wenn der Begriff des animal bestimmt
wird durch den der weißen und schwarzen Farbe und der Be-
griff des Menschen durch den des Männlichen und Weiblichen.
Diese Bestimmungen gehören nicht zu den Artdifferenzen der
beiden Begriffe; vielmehr kann das animal jene Akzidenzien
nur deshalb in sich aufnehmen, weil es zugleich ein natürlicher
Körper ist, und weil dieser natürliche Körper aktuell als Sub-
stanz') existiert. Sodann bildet in zweiter Linie das animal
ein Substrat für diese genannten Akzidenzien, und nimmt die-
selben in sich auf, selbst dann wenn es in der Tat nicht ein
animal ist (sondern nur Körper bleibt).') Der Mensch ist eben-
falls nur in dem Sinne disponiert, die Ak^denzien des Männlichen
und Weiblichen in sich aufzunehmen, als er ein animal ist Da-
her sind diese beiden Akzidenzien (weil sie durch einen Begriff
vermittelt werden, der universeller ist als der des Menschen)
keine spezifischen Differenzen des Q^nus „Mensch".

Manchmal sind Dinge dem Genus eigentümlich und zer-
legen dasselbe, wie die Bestimmungen des Männlichen und Weib-
lichen das G^nus Tier einteilen, ohne daß sie jedoch in irgend
welcher Weise spezifische Differenzen des Genus wären. Der
Grund dafür ist der: diese Bestimmungen sind nur dann „Diffe-
renzen", wenn sie dem animal zukommen auf Grund seiner

^) Die Akzidexuden halten der Natur des Glenns anf Gmnd eines nni-
Terselleren Begriffes an, wenn sie anch anderen Genera zukommen, also einen
weiteren Um^uig haben, wie das genannte Genns. Die Unterarten werden
jedoch dnrch einen engerbegrenzten Begriff vermittelt, weil sie den Umtog
des Genns einschränken.

*) Nor einer Substanz können die genannten Akzidenzien anhaften.

^ Das Substrat erster Linie für die genannten Akzidenzien ist die
substantia corporea. Das Genus animal yerhftlt sich zu ihnen indifferent. Das
esse substantiam gilt als ein prius im Vergleich zu dem esse animaL

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325

Wesensform, so daß also gerade seine Wesensform ^) durch die-
selben in ursprünglicher und unvermittelter Weise geteilt wird-
Diese Bestimmungen dürfen nicht notwendige Akzidenzien
bilden für ein Ding, das bereits durch spezifische Differenzen
seinen Bestand erhält und zwar in ursprünglicher Weise (primo
et per se). Wenn sich die Sache aber nicht so verhält, sondern
wenn die Bestimmungen dem animal nur zukommen, weil seiner
Materie — und diese besteht auf Grund der spezifischen Differenzen ^)
— ein Akzidens anhaftet, dann tritt das animal in einen Zustand
ein, der sich so verhält, daß er das Eintreten der Wesensform
und Wesenheit des Genus in die Materie nicht ausschließt (sie
aber auch nicht fordert) noch auch die beiden Extreme der Ein-
teilung. 3) Ebensowenig hindert sie dieser Zustand, daß das
Genus sich mit anderen Bestimmungen auf Grund seiner Wesens-
form^) durch Vermittelung der spezifischen Differenzen ver-
binde. Daher sind die beiden Extreme der Teilung (z. B. das
Männliche und Weibliche inbezug auf den Menschen) keine
spezifischen Differenzen, sondern notwendig anhaftende Akzi-
denzien. So verhält sich z. B. das Männliche und Weibliche;^)
denn ist z. B. der Same gut disponiert für die Wesensform des
Tieres und ist er zugleich disponiert für eine spezielle Differenz

*) Vgl. Ariflt., Metaph. 1058 bl: xal htsiöri ioxi x6 fihv Xoypg, to cJ*
f^Xtj, oaai fihv ovv iv t<p Xoytp elalv ivavtiozijxsg etdsi (Wesensform) noiovai
ÖiatpoQav, Som <J* iv t<p ovvsiXTjfjifjLivtj) t§ SXg ov noio^aiv, Sio äv&Qcinov
Xsvxoztjg ov noieZ ov6h fjieXavia (sü. öiatpoQOv).

•) Wörtlich: „Diese ist von ihnen", d. h. eventuell: die Materie gehört
ebenfalls zu den Differenzen des Oenus (substantia corporea).

>) Die beiden Extreme der Einteilung sind die als kontradiktorische
Gegensätze gefaßten Arten des Genus, z. B. rationale und non-rationale. Wenn
die Bestimmungen sich indifferent zur Wesensform verhalten, dann können
sie auch anderen Arten zukommen, sind also keine Differenzen im eigent-
lichen Sinne.

*) Die ersten Bestimmungen erfolgen auf Grund der Materie. Es bleibt
also noch für andere Bestimmungen die Möglichkeit, auf Grund der Form
dem Dinge zu inh&rieren.

*) Vgl. Arist, Metaph. 9, 1058 b 29: jinoQfiaete ö" &v xiq öia xi yvvrj
avÖQog ovx e^öei öia<p^QEi, ivavxlov (konträr) xov S^i^Xeoq'xal xov OQQEVoq
ovxog, xfjg 6h dia(pOQaq ivayxtcioewg, ovöh ^(pov O'^Xv xal aQQSv txsQOV TCfJ
efösi, xalxot xad-^ avxo xov gyor «Irriy ^ öitupoga xal ovx dg Xevxoxrjg ^
fisXavia, d).Xä y t,^ov xal x6 d^fjXv xal x6 clqqbv vnaQX^i. toxi ö* tj anoQia
afhri oxeöbv i} avxTJ xal öiä xl ^ fihv noiBl xip ttöet kxega ivavxitooig, ^ (f
oi, olov xo :wgov xal x6 nxegwxov, Xevxoxrjg Sh xal fieXavla ov. ? oxi xa
/jihv olxeta nad^ xoü yivovg, xa ^ ^zxov.

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326

des oniversellen animal, dann wirkt auf ihn z. 6. das Element
des Heißen ein, und dann wird das Tier ein männliches; empfängt
der Same aber eine Einwirkung des Kalten in der Mischung,
dann wird das Tier ein weibliches.

Dieses Sichpassiwerhalten (inbezug auf Hitze und Kälte)
allein verhindert es an und für sich nicht, daß das animal irgend
eine Artdifferenz, die in den Bereich des animal fällt, infolge
seiner Wesensform in sich aufnehme, d. h. infolge des Umstandes,
daß das Tier ein sensitivum ist, ein sinnliches Erkennen besitzt
und sich willkürlich bewegt. Daher ist es möglich, daß dieses
entstehende Tier sowohl das rationale als auch das non-rationale
in sich aufnehmen kann. Die oben aufgezählten Einwirkungen
wirken also nicht auf die Bestimmung der Art Wenn wir daher
das entstehende Lebewesen uns vorstellten als weder männlich
noch weiblich und wenn wir überhaupt von dieser Betrachtung
absehen, dann wird es dennoch irgend eine bestimmte Art und
zwar durch das (andere) Prinzip, das die Art direkt bestimmt
Das Sichpassivverhalten verhindert ebensowenig das Entstehen
der Art dadurcli, daß es die Art nicht berücksichtigt, ebensowenig
bewirkt es das Entstehen der Art dadurch, daß es dieselbe be-
rücksichtigt*) Die Sache verhält sich aber anders, wenn wir
das entstehende Lebewesen betrachten als weder rationale noch
non-rationale, (wenn wir also eigentliche Differenzen ins Auge
fassen), oder wenn wir z. B. die Farbe betrachten als weder
weiß noch schwarz. Wenn wir zwischen den Artdifferenzen
und den Propria, die die Art in Klassen zerlegen, teilen wollen,
so genügt es nicht, daß wir lehren: diejenige Bestimmung, die
infolge der Materie dem Dinge anhaftet, sei nicht eine Artdifferenz;
denn der Umstand, daß das Tier entweder ein sich ernähren-
des oder nicht sich ernährendes ist, haftet ihm an auf Grund
der Materie (und bildet dennoch eine spezifische Differenz für
Pflanze und Tier). Wir müssen vielmehr auf die anderen Be-
dingungen bei dieser Bestimmung von Differenz und Proprium
Rücksicht nehmen. Sie wurden bereits früher erwähnt*) Auf
Grund dessen finden wir keine Art des Körpers, die zu den Lebe-
wesen gehört und zu gleicher Zeit zur Gruppe der non-viventia

*) In diesem FaUe, wenn es in Beziehung zur Art steht, setzt es die-
selbe Toraus.

«) Logik L Teil, 1, 13 und 14.

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327

zu rechnen wäre. Wir finden aber, daß der Mensch — er ist not-
wendig eine Art des animal — zu gruppieren ist unter die Katego-
rien des Männlichen und Weiblichen zugleich,') ebenso verhält sich
das Pferd und andere. Daher ist der Begriff des Männlichen
und Weiblichen ebensowohl innerhalb der Kategorie des Menschen
als auch der des Pferdes und zwar in der Weise, daß dieser
Begriff — er ist ein notwendiges Akzidens der Substanz durch
das eine Teilung herbeigeführt wird, — dem bereits in Teile
zerlegten anhaftet. 2) Wenn diese Bedingungen zu denen der
Differenz gehören, so sind sie manchmal doch nicht in der Diffe-
renz selbst. Dasjenige, was im Grunde keine eigentliche Diffe-
renz ist, haftet vielfach einer einzigen Art an, ohne deren Um-
fang zu überschreiten. Dieses tritt auf, wenn die Bestimmung
zu den Propria der Differenz gehört.

Wir kehren nun zum Anfange der Diskussion zurück und
lehren: die Materie bringt, wie du gesehen hast, eine Wesens-
form hervor, wenn sie sich darauf hinbewegt, um eine reale
Wesensform in sich aufzunehmen, so daß durch diese hervor-
gebrachte Wesensform eine Art entsteht. Dieser Materie (oder
Wesensform) haften manchmal Akzidenzien infolge der Mischungen
und anderer Umstände an. Durch diese Akzidenzien ist die
Wirkungsweise der Materie in den Wirkungen, die von ihr aus-
gehen, verschieden, insofern diese Materie die Wesensform des
Genus oder die der Differenz an sich trägt. Der Grund dafür
ist der, weil nicht alles, was an äußeren Zuständen und an
Akzidenzien die Materie in sich aufnimmt, notwendigerweise ein
Bestandteil des Endzweckes ist, zu dem das entstehende Wesen
in seinem Werdegange sich hinbewegt (es gibt vielmehr auch
außerhalb der wesentlichen und notwendigen Bestimmungen des
Dinges zufällige und akzidentelle, ^die die Verschiedenartigkeit
der Betätigungen herbeiführen). .

Du hast bereits die sich gegenüberstehenden, natürlichen
Elemente (das Trockene, Feuchte, Kalte und Heiße) und ihre
gegenseitigen Einwirkungen wie auch die passiven Zustände der
natürlichen Dinge in ihren Verhältnissen zu einander kennen

*) Eb haftet dem Menschen an auf Grand eines weiteren Begriffes als
des Begriffes der menschlichen Natur.

•) CJod. a, d: „dem als Substanz bestehenden". Er setzt also die Differenz
voraus.

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328

gelernt. >) Diese passiven Zustände der Körper, die für dieselben
,,Akzidenzien^ bilden, wenden dieselben manchmal von dem er-
strebten Endziele ab, manchmal treten dieselben auf auf Grund
von verschiedenartigen Naturen, die nicht in dem erstrebten
Endziel selbst begründet sind, sondern in Dingen, die dem End-
ziele in irgend welcher Weise gleichen und zu demselben in
Beziehung stehen. Manchmal befinden sich diese Passiones (Ein-
wirkungen) in Dingen, die weitab liegen von dem letzten Ziele.
Alles, was nun der Materie in dieser Rücksicht anhaftet und
zwar so, daß zugleich mit diesen Bestimmungen (passiones) die
Materie in ihrem Bestände erhalten bleibt und die Wesensform
in sich festhält — alles dieses befindet sich außerhalb des natür-
lichen Endzweckes. Das Männliche und Weibliche wirkt in
dieser Weise ein auf die Qualität der Organe, durch die die
Erzeugung stattfindet. Nun aber ist das Erzeugen zweifellos
ein Akzidenz, das auf das Leben (corpus vivens) folgt, und
ebenfalls später als die Konstituierung des lebenden Wesens aik
eines wirklichen und individuellen Dinges. Diese beiden und
ähnliche Bestimmungen gehören also zu der Gruppe der akzi-
dentellen Verhältnisse, die auftraten, nachdem die Art zu einer
bestimmten Art geworden ist, selbst dann wenn diese Verhält-
nisse zu dem Endzwecke der Natur (der Erhaltung der Spezies)
in Beziehung stehen.

Die passiven Verhältnisse der Körper und die notwendigen
Akzidenzien gehören daher alle, insofern sie diese Eigenschaft
besitzen, wie bekannt, nicht zu den spezifischen Differenzen
der Genera.

Fünftes Kapitel

Die Bestimmungen (Dinge), die das Genus enthält^)

Die Natur des Universellen haben wir bereits definiert und
femer festgestellt, wie sie existiert und wie das Genus in ihr

») Naturw. IV. Teil.

-) Codd. b und a: teilen hier kein Kapitel ab.

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329

sich von der Materie unterscheidet. Wir haben diese Dinge in
einer gewissen Hinsicht definiert, so daß diese Definition auch
nach anderen Hinsichten weiter ausgebaut werden könnte. Wir
wollen dieselben später darlegen. Femer haben wir klargestellt,
welche Dinge der Begriff des G^nus in sich enthält, — Dinge,
durch die es in Arten zerfällt. Nach all diesem erübrigen noch
zwei Untersuchungen, die sich eng an das anschließen, womit
wir uns gerade beschäftigen. Die erste ist die Frage: welche
Dinge schließt das Genus ein, ohne durch dieselben in Arten
zu zerfallen? Die zweite Untersuchung ist die: in welcher
Weise verhalten sich die ebengenannten Dinge (wörtlich: diese
Auffassung) (im Genus) und wie stehen sie zu Genus und
Differenz? Es sind dies (logisch) zwei Dinge, die zugleich ein
Ding bilden, das in der realen Wirklichkeit auftritt.

Betreffe der ersten Untersuchung lehren wir: wenn die
genannten (im Genus enthaltenen) Dinge keine spezifischen
Differenzen sind, dann müssen sie notwendig Akzidenzien sein.
Die Akzidenzien sind nun entweder notwendig anhaftend oder
nicht notwendig anhaftend. Die notwendig anhaftenden haften
entweder den höheren Gattungen an, wenn überhaupt solche
höheren Gattungen für das in Frage stehende Genus existieren
oder den Differenzen seiner Gattungen, oder der Gattung selbst
in Beziehung zu ihrer Differenz und infolge derselben, oder auf
Grund von Differenzen, die sich unterhalb des Genus befinden,
oder auf Grund der Materie eines Dinges, das innerhalb der
eben genannten Begriffe sich befindet. Was nun diejenigen Be-
stimmungen angeht, die den höheren Gattungen anhaften, so
sind es die notwendig anhaftenden Akzidenzien, die diesen
höheren Gattungen eigen sind, und ebenso den spezifischen
Differenzen derselben anhaften. Diejenige Differenz, die dem
Dinge den Bestand verleiht und der Gattung selbst direkt an-
haftet, und die notwendigen Akzidenzien der Materien dieser
Gattungen und Differenzen und die notwendigen Akzidenzien
ihrer Akzidenzien selbst — denn manchmal inhärieren den Akzi-
denzien andere Akzidenzien — die Summe von all diesem ist
ein Proprium des Genus und dessen, was dem Genus subaltemiert
ist. Die Bestimmungen aber, die den dem Genus subaltemierten
Differenzen anhaften, sind in keinem ihrer Teile notwendige
Akzidenzien des Genus, da sich aus einem solchen Verhältnisse
ergeben würde, daß dem Genus zwei konträre Bestimmungen

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330

anhaften würden« Es ist vielmehr manchmal möglich , daß in
dem Genus beide Opposita auftreten.*)

Betreffs der zweiten Untersuchung wollen wir das Ding
als ein individueUes voraussetzen. Ein solches ist eine reale
Summe, die besteht aus den Differenzen der Körper und vielen
Akzidenzien. Wenn wir daher dieses Ding einen Körper nennen,
so bezeichnen wir mit diesem Ausdrucke nicht nur die Summe
von körperlicher Wesensform und Materie allein, der diese Be-
stimmungen alle anhaften und zwar als ihre äußerlichen Be-
stimmungen, sondern wir bezeichnen mit Körper ein Ding, das
nicht in einem Substrate existiert (also kein Akzidens ist) und
das Länge, Breite und Tiefe besitzt, sei es nun, daß diese Be-
stimmungen des Körpers von ihm in ursprünglicher oder meht
in ursprünglicher Weise prädiziert werden. Die Summe dieser
Bestimmungen, insofern sie eine determinierte und individuelle
ist, wird in diesem Sinne als (mathematischer) Körper bezeichnet
Sie wird nicht in dem anderen Sinne als (physischer) Körper
bezeichnet, in dem sie mehr seine Materie bedeuten würde. Wird
nun das Ding Körper genannt, so ist derselbe nur dieser Körper,
nicht etwa ein Teil von ihm (Körper als Genus) oder etwas, was
außerhalb des Begriffes der körperlichen Natur liegt (materielle
Akzidenzien).

Dagegen könnte man einwenden: Dir habt die Bestimmung
aufgestellt, daß die Natur des Genus nicht verschieden sei von
der Natur des Individuums. 2) Nun aber ist es allgemeine Lehre
der Philosophen, daß das Individuum Akzidenzien und Propria
besitzt, die außerhalb der Natur des Genus liegen (dann muß
also das Individuum eine andere Natur haben als die des Genus).
Dagegen erwidern wir: Der Ausdruck jener Philosophen: das
Individuum besitzt Akzidenzien und Propria, die außerhalb der
Natur des Genus liegen, bedeutet, daß die Natur des Genus, die
von dem Individuum ausgesagt wird, nicht jener Akzidenzien
aktuell bedarf, damit sie die Natur des G^nus, und zwar des
Genus nach seiner universellen Seite angefaßt, besitze. Damit
ist jedoch nicht gesagt, daß die Natur des Genus nicht von der
Summe (jener individuellen Bestimmungen des Einzeldinges) aus-

>) Diese sind dann aber znfäUige Akzidenzien.

') Avicenna lehrte : in dem In^vidnnm ist das Genas enthalten, jedoch
so, dafi beide nicht konyertibel sind.

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331

gesagt werde. Denn wenn die Natur des Genus nicht von der
Summe (die das Individuum darstellt) ausgesagt wird, dann
wird sie ebensowenig von dem Individuum selbst ausgesagt.
Das Genus müßte dann vielmehr ein Teil des Individuums sein.
Wenn jene Akzidenzien und Propria nicht existierten, dann
würde dennoch diese Natur, die wir genannt haben (der mathe-
matische Körper) real existieren in dem genannten Sinne, näm-
lich in dem Sinne, daß sie die Natur einer Substanz, wie auch
immer ihre Substanzialität beschaffen sein mag, bedeutet, und
zwar einer Substanz, die in diesen und jenen Bestimmungen be-
steht, die ihr insofern sie Körper ist, notwendigerweise zu-
kommen. Diese Akzidenzien und Propria liegen außerhalb der
Natur des Dinges, so daß der Körper ihrer nicht bedarf infolge
seiner Gattungen, so z. B. damit er ein Körper sei, wie aus-
geführt wurde. Sie sind nur dann erforderlich, wenn der Körper
individualisiert werden soll.

Die Sache verhält sich nicht so, daß jene akzidentellen
Bestimmungen nicht als Körper bezeichnet werden könnten, wenn
sie real vorhanden wären.*) Zwischen der Redeweise: „eine
Natur bedarf zum Zustandekommen ihres Wesensbegriffes nicht
eines anderen Dinges" und der anderen Redeweise: „eine uni-
verselle Natur wird nicht von einem Dinge ausgesagt" 2) besteht
ein Unterschied. Denn manchmal wird ein universeller Begriff
ausg^agt von etwas, dessen er zur Konstituierung seines Wesens-
begriffes nicht bedarf. Wenn nun die Prädikation vollzogen
wird, dann wird der universelle Begriff dadurch aktuell indi-
vidualisiert, wenn es überhaupt möglich ist, daß er durch eine
ihm fremde Natur individualisiert werde. Ebenso verhält sich
das Genus zu den Differenzen. Bestände nicht diese verschiedene
Betrachtungsweise (des Universellen und Konkreten) in der
Prädikation des Genus, dann müßte die Natur des Genus
einen Teil des Dinges bilden, sie könnte nicht ein Prädikat
desselben sein.

') So könnte man einwenden auf Grund der Lehre, daß beider Natur
verschieden ist. Jedoch können die Akzidenzien nicht ohne die körperliche
Substanz wirklich werden.

») Der Körper wird nicht ausgesagt von den Akzidenzien in der Weise
wie von wesentlichen Bestandteilen; dennoch bedarf er derselben.

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332

Sechstes Kapitel.

Die ArtJ)

Die Art ist dasjenige, was in der realen Ibdstenz und zu-
gleich im Verstände aktualisiert ist. Der Grund davon ist der,
daß, wenn das Genus inbezug auf seine Wesenheit durch reale
Dinge bestimmt wird, die es aktualisieren, dann der Verstand
nach jenem Vorgange der Aktualisierung nur noch verlangt^
daß das Wesen durch das Individualisationsprinzip determiniert
und aktualisiert werde. Der Verstand verlangt für die Aktuali-
sierung der Wesenheit nur noch das Individualisationsprinzip,
nachdem die letzte Art aufgetreten ist; die Aktualisierung ist
dann nur die Individualisierung. Dann haften der Wesenheit
notwendige Bestimmungen an, nämlich Propria und Akzidenzien,
durch die die Wesenheit als ein individuelles Ding bestimmt
wird. Diese Propria und Akzidenzien sind entweder nur Re-
lationen, ohne daß sie in sich selbst irgend einen selbständigen
Wesensbegriff 2) darstellten — so verhalten sich diejenigen Be-
stimmungen, die den Individuen der einfachen Dinge und den
Akzidenzien (als accidentia accidentis) zukommen — oder es
sind Zustände, die ihrerseits zu den Relationen hinzugefügt
werden. Jedoch verhalten sich einige so, daß, wenn man sie
von diesem Individuum in der Vorstellung entfernt, sich not-
wendig ergibt, daß dann nicht mehr dieses bestimmte Individuum,
das sich von anderen unterscheidet, wirklich ist Die dem
Individuum notwendig anhaftende Verschiedenheit von anderen
Dingen wurde vielmehr vernichtet. Andere Bestimmungen ver-

») Vgl. Arist, MetÄph. 1057 b 7: xal ü (ßkv yivog loxai oitwq äax
BLvai TtQOXEQOv u T(0v ivavTiütVf al SiafpoQoi TiQoxBQai ivavziai faovrai cd
Tioiijaaaai ta ivavtia, sf^rj <o^ yivovg. ix yoQ toC yivovQ xal rdJv SiatpogSv
rä BiSri. Anch Fär&bi faßt die Art nicht nur als ein Universale, sondern als
ein Beales auf. Die Differenz macht das Genus zn einem konkreten Indi-
Tidnnm (vgL Ringsteine , Nr. 6). Die Individnalisationsprinzipien sind da-
durch nicht ausgeschlossen.

*) Cod. c 2 Gl. : „ Denn die Individualisierung der universeUen Natur
vollzieht sich dadurch, daß sie (von Individuen) prädiziert wird, d. h. dadurch, daß
sie in ihren Substraten existiert, und die Individualisierung durch das Sub-
strat geschieht durch das Akzidens. So verhält sich die natürliche Wesens-
form wie z. B. die des Feuers." Es ist ihr akzidenteU, ob sie in dieser
oder jener Materie auftritt.

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333

halten sich so, daß, wenn man sie von dem Dinge in der Vor-
stellung entfernt, sich dann nicht notwendig ergibt, daß das
Wesen seine Existenz verliert, nachdem es dieselbe erhalten
hatte, noch auch sein Wesen und seine Selbständigkeit einbüßt,
nachdem dasselbe die Individualität erhalten hatte. Vernichtet
wird nur die Verschiedenheit und das Anderssein in Beziehung
auf andere Individuen, indem zugleich eine andere Art des
Verschiedenseins auftritt Dieses Anderssein verändert sich ohne
daß das Ding dabei vernichtet wird. In vielen Fällen ist uns
jedoch dies Verhältnis zweifelhaft, ohne daß wir darin zur
klaren Ansicht gekommen wären. Unsere Darlegung soll sich
auch nicht auf das erstrecken, was unsere Meinung ist, sondern
auf die Verhältnisse, die in dem wirklichen Dinge selbst vor-
handen sind.

Siebentes Kapitel.

Die Definition der Differenz 0 und ihrer Wesenheit.

Auch fiber die DifEerenz müssen wir reden und ihr Ver-
hältnis definieren. Daher lehren wir: die Differenz im eigent-
lichen Sinne verhält sich nicht wie die Rationalitas und Sensi-
bilitas; denn diese Bestimmungen werden nicht von einem realen
Dinge ausgesagt, es sei denn') in einer Weise, in der sie nicht
Differenzen des Dinges sein können, sondern Arten sind. So
verhält sich z. B. der Tastsinn zu dem Begriff der sinnlichen
Wahrnehmung.^) Bereits an anderen Orten hast du dasselbe

^) Im Gegensatze zu dem Begriffe des Genus wird der der Differenz klar.
Arist., Topik 1, 40 a 27: Set yoQ xo filv yivoq and xwv aXXo)v xioQCtßiv^ tjJv
dl SiaipOQav ano xivoq x(öv iv X(p aix<ß yhsu Metaph. 1087 b 30: ovölv yoQ
SxBQOv iaxiv iv xfp igiafi^ nXrjv x6 xe nQcHov Xeyofjievov yivoq xal al öia-
^OQai, De gener. 318 b 15: r^g lihv yaQ fioXXov al öiatpoQal xoSe xi OTifiai-
vovoiVf fiSXkov ovaia (Individuum) ^g ^ axiQrjoiv, fjiij Sv und Kat. Ibl7:
x(Sv kxsQoyevdfv SxsQai x<f bXöbl xal ai SiafpOQal.

*) oder: es sei denn von etwas, das nicht Differenz des realen
Dinges ist.

') Die Differenz darf nicht ein Substantiv sein, sondern mufi ad-
jektivische Form haben. Die sinnliche Wahrnehmung wird von dem Tast-
sinne, das „sinnlich wahrnehmend Sein" von dem Lebewesen, dem Individuum
prftdiziert.

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334

kennen gelernt (vgl. Logik I, Teil I, Kap. 13 und ebenda Ab-
handlung n). Ebensowenig kann diese substantivisch ausgedrückte
Differenz ausgesagt werden von einem Individuum wie z. B.
die rationalitas ausgesagt wird von der rationalitas des Zaid
und Omar; denn die Individuen der Menschen enthalten als
Prädikat die rationalitas ebensowenig wie die sensibilitas. Kein
einziges Individuum wird bezeichnet als rationalitas oder sensi-
bilitas. Man nimmt nur von diesen universellen Begriffen einen
abgeleiteten Namen,*) um die Individuen zu bezeichnen. Wenn
nun jene Begriffe Differenzen sind, dann sind sie in einer anderen
Weise Differenzen, jedoch nicht in der Weise, in der sie Teile
der allgemeinen Kategorie (des Genus) sind, die von vielen
Dingen in eindeutiger Weise (und de toto) ausgesagt wird.')

Daher ist es entsprechender, diese (substantivischen) üni-
versalia als Prinzipien der Differenzen nicht als eigentliche
Differenzen zu bezeichnen; denn diese Universalia werden in
eindeutiger Weise von Individuen ausgesagt,') die nicht In-
dividuen der Art sind, von der sie als ihre spezifische Differenzen
ausgesagt werden; denn die rationalitas wird ausgesagt von
der rationalitas des Zaid und der rationalitas des Omar
in eindeutiger Weise (also nicht von Zaid und Omar, den
Individuen der Art, deren spezifische Differenz die rationalitas
ist). Die sensibilitas wird ebenso ausgesagt von dem Gehörs-

^) Mit einem anderen Beispiele führt Thomas die gleiche Lehre ans
Sum. th. I 85, 5 ad 3 : Genus sumitur a materia (vgl. Avicenna, hier, Kap. 3)
commnni, differentia vero completiva speciei a forma, particnlare vero a materia
individnali . . . Tamen differt compositio intellectns a compositione rei: nam
ea qnae componnntnr in re, sunt diversa; compositio autem inteUectos est
signnm identitatis eomm qnae componnntnr. Non enim inteUectns sie oom-
ponit, nt dicat qnod homo est albedo; sed didt, qnod homo est albus, id
est habens albedinem.

•) Vgl. Thomas, Sum. th. I— n 67, 5 c: Non comparatur genus ad dif-
ferentiam sicut materia ad formam, ut remaneat substantia generis eadem
numero, differentia remota, sicut remanet eadem numero substantia materiae,
remota forma. Genus enim et differentia non sunt partes speciei; sed sicut
species significat totum, id est compositum ex materia et forma in rebus
materialibus, ita differentia significat iotum, et similiter genus; sed genus
denominat totum ab eo qnod est sicut materia, differentia vero ab eo quod
est sicut forma, species vero ab utroque.

*) So wird die sinnliche Wahrnehmung von dem Tastsinne ausgesagt,
nicht von dem Tiere, also nicht von der Art, dessen Differenz die sinnliche
Wahrnehmung sein soll.

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335

sinne und Gesichtssinne in eindeutiger Weise; daher ist also
die DifEerenz, die sich verhält wie die rationalitas und die
sensibilitas nicht dadurch bestimmt, daß sie von einem konkreten
Dinge, das in den Begriff des Genus fällt, ausgesagt wird; denn
die sensibilitas und die rationalitas sind nicht ein individuelles
animaL

Was nun diejenige Differenz anbetrifft, die als rationale und
sensitivum bezeichnet wird, so ist das Genus der Potenz ^) nach
diese Differenz selbst. Wird nun das Genus zu dieser Differenz
in aktueller Weise, dann wird das Genus zur Art Was nun
die Frage anbetrifft, wie dieses vor sich geht, so haben wir
bereits darüber verhandelt (Metaphysik, diese Abhandlung Kap. 1
und 2). Wir haben klar gelegt, wie das Genus eine Differenz
wird und ebenfalls wie es in realer und aktueller Weise eine
Art ist und wie die eine dieser logischen Kategorien sich von
der anderen unterscheidet.') Femer, daß die Art ihrem realen
Wesen nach ein Ding ist, das selbst das Genus ist,^) und zwar
das Genus, wenn es aktuell bestimmt wird (durch die Differenz).
Diese Unterscheidung und Trennung der Begriffe findet aber
(nur) im Verstände statt. Will man aber (das logische Ver-
hältnis) absichtlich *) auf das reale Gebiet übertragen und in der
realen Existenz bezüglich der zusammengesetzten Substanzen
eine Scheidung und Trennung (nach Genus und Differenz) herbei-
führen, dann ist das Genus die Materie und die Differenz die
Wesensform. Dann aber ist das Genus ebensowenig wie das
Ding ein Prädikat, das man von der Art aussagt (denn das
Prädizierte muß abstrakt und universell sein).

0 Vgl. Thomas, Sum. th. I 85, 3 ad 4: Si consideremus ipsam naturam
generis et speciei prout est in singularibns, sie quodammodo habet rationem
principii formalis respectu singularium. Nam singulare est propter materiam,
ratio autem speciei somitar ex forma. Sed natura generis comparatur ad
naturam speciei magis per modum materialis principii, quia natura generis
sumitur ab eo quod est materiale (also potentiale) in re, ratio vero speciei
ab eo q^od est formale.

») Vgl. auch Logik I. Teü I, 5—13.

') Vgl Thomas, Sum. th. I— n 67,5 c: in homine sensitiva natura
materialiter se habet ad intellectivam; animal autem dicitur, quod habet
naturam sensitivam, rationale quod habet intellectivam, homo vero quod habet
utrumque: et sie idem totum significatur per haec tria, sed non ab eodem.

*) WörtHch: „mit List".

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336

Manche Schwierigkeiten stellen sich diesem Problem und
sogar der realen Existenz der Natur des Artunterschiedes ent-
gegen. Zu ihnen gehört das, was wir jetzt erwähnen: es ist
nämlich einleuchtend, daß jede Art von den Mitarten innerhalb
des Bereiches des Genus getrennt ist durch eine Differenz.
Diese Differenz ist sodann ebenfalls ein bestimmter Begriff. Ein
solcher muß nun aber entweder das universellste Prädikat sein
oder ein solches, das in den Umfang des universellsten Prädikates
fällt. Nun ist es aber unmöglich, zu sagen, daß jede Differenz
das universellste Prädikat sei; denn das Rationale und viele
andere diesem ähnliche Begriffe (wörtlich: „Dinge") sind weder
Kategorien noch verhalten sie sich nach Art von Kategoriai,^
und daher bleibt nur die Möglichkeit übrig, daß sie in des
Bereich des universellsten Prädikates fallen. Jeder Begriff aber,
der unter einen universelleren, subaltemierenden Begriff fällt
muß sich von allen anderen Begriffen, die gleichfalls als Mitarten
unter diesen universelleren Begriff fallen, durch eine Differenz
unterscheiden, und zwar durch eine Differenz, die ihm in eigen-
tümlicher Weise zukommt. Daher muß also jeder Differenz eine
neue Differenz zukommen, (die sie von den gleichstehenden
Differenzen unterscheidet). Diese Differenzierung müßte dann
ins Unendliche weiter gehen.

Was nun zur Lösung dieser Schwierigkeit festgestellt
werden muß, ist, daß es verschiedene Arten des Prädikations-
verhältnisses gibt Einige verhalten sich so, daß das Prädikat
dem Wesen seines Substrates seinen Bestand verleiht; andere
verhalten sich so, daß das Prädikat ein dem Substrate notwendig
anhaftendes Akzidens (proprium) ist, ohne daß es seiner Wesen-
heit den Bestand verleiht Femer ist zu betonen, daß nicht
jeder Begriff der einen geringeren Umfang hat und unter einoi
universelleren, subaltemierenden Begriff fällt, durch eine netae
spezifische Differenz sich von den Mitarten, die ihm im Be-
reiche des universelleren Begriffes zur Seite stehen, unterscheidet,
und zwar durch eine Differenz im begrifflichen Denken, die einen
Inhalt darstellt, der verschieden ist von dem Wesen (der Differenz)
selbst und ihrer Wesenheit Diese Unterscheidung (durch eine
neue hinzukommende Differenz) ist nur dann erforderlich, wenn

^) Dann würden de per rednctiojiem zu den Kategorien zu redinen
sein, so wie der Punkt zur Linie.

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837

dasjenige, was von einem Dinge ausgesagt wird, seiner Wesen-
heit den Bestand verleiht; dann verhält sich dieses Prädikat
wie ein Teil des Wesens im begrifflichen Denken und ttber-
l^enden Verstände (nicht in der Außenwelt). Die anderen
Begriffe aber, die diesem ersten Begriffe als Mitarten zur Seite
stehen im Verstände, Denken und Definieren, stimmen mit jenem,
dam ersten Begriffe (der ersten Art) überein in einem Inhalte,
der Teil seines Wesens ist (im Gtenus). Sind nun beide ver-
schieden (der eigentliche Begriff und seine Mitart), so müssen
sie verschieden sein in einem Dinge, das beide nicht gemeinsam
haben. Nun aber ist dieses für die Begriffiäbildung, das Denken
and Definieren gleichbedeutend mit einem anderen Teile der
Wesenheiten. Daher ist also die Verschiedenheit dieses Begriffes,
die ihm ursprünglich (primo et per se) zukommt, durch einen
Inhalt (wörtlich: Ding) herbeigeführt, der zur Summe der Be-
stimmungen seines Wesens (als Teil) gehört, ohne die ganze
Summe derjenigen Bestimmungen auszumachen, die notwendige
und innere Teile der Wesenheit bilden (wie die spezifische
Differenz) d. h. nur für das begriffliche Denken und Definieren.')
Der Teil ist nun verschieden vom Ganzen, und daher wird also
die Verschiedenheit dieses Begriffes von seinen Mitarten herbei-
geführt durch ein Ding, das verschieden ist von dem Ganzen
(dem Genus) und dieses ist Differenz.^)

Stimmen zwei Inhalte in einem Begriffe überein, der ein
notwendig anhaftendes Akzidens ist, stimmen beide aber durch-
aus nicht überein in den Teilen der Definition der Wesenheit,
dann ist die Wesenheit durch sich selbst, nicht durch irgend
einen ihrer Teile getrennt (von anderen, sogar dem Genus nach
verschiedenen Wesenheiten). In dieser Weise ist z. B. die Farbe
von der Zahl verschieden; denn beide, wenn sie auch in der
realen Existenz als einem gemeinsamen, notwendigen Akzidens
zusammenfallen, so ist doch die Existenz, wie aus vielen anderen
philosophischen Erörterungen klar ist, ein notwendiges Akzidens,^)

^ In der Außenwelt sind die begrifflich getrennten Inhalte ein und das-
idbe Ding.

«) VgL Thomas, Sum. th. I— n 18,7 c: Differentiae dividentes aliqnod
^itt et constitnentes speciem illios generis, per se (Avicenna „in erster
LtBie'') drvidont iUnd, d antem per accidens, non recte procedit divisio.

*) Darauf stfitzt sich der Eontingenzbeweis fflr die Existenz Gottes.
Tgl Firftbf, Kingsteine, Nr. 1.

U«rtcs , !>•• Bach der Genetnng dar Seele. 22

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338

nicht ein innerer Bestandteil der Wesenheit, und daher bedarf
die „Farbe", um sich von der „Zahl" der Definition nach und
im logischen Denken zu unterscheiden, keines anderen Dinges
als ihrer Wesenheit und ihrer Natur. Würde die Zahl mit der
Farbe übereinstimmen in einem Inhalte, der einen inneren Teil
der Wesenheit bedeutete, dann müßte sie von der Zahl getrennt
werden durch einen anderen Begriff als den aller Bestimmungen
ihrer Wesenheit.^ Nun aber ist die ganze Wesenheit der Farbe
in keiner Weise gemeinsam mit der Wesenheit der Zahl Beide
stimmen nur überein in einem Dinge, das außerhalb der Wesen-
heit liegt und daher bedarf die Farbe keiner eigentlichen
Differenz (die einen inneren Teil der Wesenheit bildet), um
sich von der Zahl zu unterscheiden. (Sie unterscheidet sich von
ihr durch die ganze Wesenheit.)

Femer lehren wir: das Genus wird von der Art ausgesagt
in der Weise, daß es als ein Teil ihrer Wesenheit auftritt Es
wird ebenfalls ausgesagt von der Differenz in dem Sinne, daß
das Genus ein notwendiges Akzidens der Differenz ist, nicht
in der Weise, daß es Teil der Wesenheit der Differenz wäre.
So verhält sich z. B. der Begriff des animal. Er wird ausgesagt
von dem Menschen in dem Sinne, daß er Teil seiner Wesenheit
ist. Er wird femer ausgesagt von dem rationale in dem Sinne,
daß das animal ein notwendig anhaftendes Akzidens des rationale
ist, nicht in der Weise, daß es ein Teil der Wesenheit des
rationale wäre. Denn unter rationale versteht man ein Ding,
dem die rationalitas zukommt, und ein Ding, dem eine anima
rationalis eigen ist, ohne daß jedoch der Ausdrhck rationale
in sich einen Beweis dafür enthielte, daß jenes Ding Substanz
oder keine Substanz sei. Der Begi*iff der Substanzialität ist
nur insofem in dem der Rationalität inbegriffen als unbedingt
notwendig ist, daß dieses Ding (das als ein rationale bezeichnet
wird) nur eine Substanz oder ein Körper und ens sensitivum
sein kann. Diese Bestimmungen werden daher von der Differenz
(z. B. dem rationale) ausgesagt nach der Weise wie das not-
wendig anhaftende Akzidens seinem Substrate beigelegt wird.
Diese Bestimmungen, (die höheren Genera) bilden keine wesent-

>) Ein Ding das toto genere verschieden ist von einem anderen, bedarf
keiner besonderen Differenzierung, weil letztere nur innerhalb desselben
Genus eintritt

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339

liehen Bestandteile des Begriffes rationale, d. h. des Dinges, das
die rationalitas besitzt

Daher stellen wir nnn folgende Lehre auf: Die Differenz
stimmt mit dem Genus, das von der Differenz ausgesagt wird,
nicht in der Wesenheit überein (sonst müßte die Differenz sich
wiederum durch eine andere Differenz von der Wesenheit unter-
scheiden, was einen regressus in inflnitum ergäbe). Daher ist
also die Differenz verschieden von dem Genus durch ihr Wesen
selbst Sie stimmt überein mit der Art in der Weise, daß sie
ein Teil der Art ist, und daher unterscheidet sich also die
Differenz von der Art durch die Natur des Genus, die in der
Wesenheit der Art einbegriffen ist, ohne gleichzeitig in der
Wesenheit der Differenz enthalten zu sein (d. h. ihr Fehlen bildet
den Unterschied zwischen Differenz und Art). Das Verhältnis
der Differenz zu den übrigen „Dingen" (Begriffen) ist wie folgt:
Hat die Differenz das gleiche Wesen wie diese übrigen Be-
griffe (die aus den höheren Genera entnommen sind), dann muß
sich die Differenz von diesen durch eine neue Differenz unter-
scheiden. Stimmt aber die Differenz nicht in dem Wesen mit
diesen anderen Begriffen überein, dann ist es nicht erforder-
lich, daß sie sich durch eine neue Differenz von ihnen unter-
scheide. Nun aber ist es nicht erforderlich, daß jede Differenz
mit einen anderen Dinge in ihrem Wesen übereinstimme, und
ebensowenig ist es konsequenter Weise erforderlich, daß, wenn
die Differenz unter einen universelleren, subaltemierenden Be-
griff fällt, sie in der Weise in den Bereich und Umfang dieses
Begriffes einzureihen ist, wie eine Differenz unter das Genus
eingereiht wird. Die Differenz kann vielmehr im Umfange eines
universelleren Begriffes enthalten sein, und zugleich kann der
universellere Begriff einen wesentlichen Bestandteil ihrer Wesen-
heit bilden. Ebenso ist es möglich, daß die Differenz nicht unter
einen universelleren Begriff fällt, es sei denn in der Weise wie
irgend ein Begriff enthalten ist in dem Begriffe sein& notwendig
ihm anhaftenden Akzidens, der nicht in dem Begriffe, der
einen wesentlichen Teil des Dinges bildet, vorliegt. So verhält
sich z. B. das rationale. Es ist enthalten in dem (allgemeineren)
Begriffe des Erkennenden;^ denn das Erkennende ist Genus des

^) Dieser Terminus bezeichnet sowohl das geistige als auch das sinn-
liche Erkennen.

22*

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rationale. Der Begriff des Erkennenden fällt nnter den der
Substanz (und letztere wird ausgesagt von dem Erkennenden)
in dem Sinne, daß die Substanz notwendiges „Akzidens" (d. h.
Voraussetzung") für den Begriff des „Erkennenden" bildet, nicht
so, als ob die Substanz Genus desselben wäre, in der Weise,
wie wir es auseinandergesetzt haben. Ebenso fällt der Begriff
„erkennend" unter den Begriff der Relation, jedoch nicht in
der Weise, daß die Relation Substanz des Begriffes „erkennend"
wäre oder einen wesentlichen Bestandteil von ihm bildete, sondern
nur in der Weise, daß der Begriff der Relation notwendige Be-
stimmung (wörtlich: Akzidens) des Begriffes „erkennend" ist.

Daher bedarf die Differenz, damit sie sich von ihrer Art
unterscheide, nicht einer neuen Differenz, und ebensowenig be-
darf sie, um sich von anderen, ihr in dem Begriffe der „realen
Existenz wesentlicher und notwendig anhaftender Akzidenzien"
verwandten Inhalten zu unterscheiden, eines neuen Begriffes,
der verschieden wäre von ihrer Wesenheit selbst Ebenso-
wenig ist es erforderlich, daß die Differenz notwendigerweise
unter einen universelleren, subaltemierenden Begriff fallen müßte,
in der Weise wie eine Art unter das Genus fällt Manch-
mal ist vielmehr das Verhältnis das des Subjektes eines not-
wendig anhaftenden Akzidens, das geringeren Umfang hat
Dieses gehört unter den Begriff des notwendigen Akzidens, das
keinen wesentlichen Bestandteil des Subjektes bildet Gelangt
nun die Differenz wie z. B. die rationalitas zur wirklichen Exi-
stenz, so müssen die verwandten Begriffe nur in den Differenzen
der zusammengesetzten Dinge >) wirklich werden. Versteht man
nun unter rationalitas den Umstand, daß der Gegenstand eine
vernünftig denkende Seele besitzt, dann ist die Differenz als ein
Begriff zu bezeichnen, der zusammengesetzt ist aus einer Be-
ziehung und einer Substanz, wie du an anderen Orten kennen ge-
lernt hast (vgl. Logik I Teil, I Kap. 13 und n Kap. 1). Versteht
man unter rationalitas die Seele selbst, dann ist er eine Substanz
und verhält sich wie der Teil einer zusammengesetzten Substanz.
Dieser muß sich wiederum von der ganzen Substanz unterscheiden
durch die Differenz, die statthat zwischen der einfachen und
zusammengesetzten Substanz, wie es häufig dargelegt wurde.

0 Nor in diesen Dingen müssen gleichzeitig aUe selbstverständlichen
Voranssetzungen der Differenz eintreten. In den einfachen Dingen sind sie
nur log^h von der Differenz verschieden, haben also keine besondere Realität.

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Wir kehl'en nun zurück zu den (allgemeinen) Prämissen,
die in der angeführten Schwierigkeit enthalten sind. Daher
lehren wir: die Prämisse, die besagt, weil die Differenz irgend
ein begrifflich faßbarer Inhalt ist, muß sie entweder das univer-
sellste Prädikat sein oder ein Begriff, der unter dieses univer-
sellste Prädikat fällt — diese Prämisse bildet ein Problem für
sich. Die zweite Prämisse ist diejenige, die besagt, daß jedes
allgemeinste Prädikat eine Kategorie im eigentlichen Sinne des
Wortes sei, und diese ist unrichtig; denn die Kategorie ist das
allgemeinste Prädikat nur inbezug auf die Genera, die die Wesen-
heit konstituieren; sie ist aber nicht das allgemeinste Prädikat
schlechthin (ohne Einschränkung) und ohne daß seine Wesen-
heit allem, was unter ihren Umfang fällt, den Bestand verleiht.
Es haftet vielmehr den Dingen als notwendiges Akzidens an
(und kann deshalb kein wesentlicher Bestandteil sein).

Die zweite Prämisse, daß nämlich jeder Begriff, der unter
einen allgemeineren fällt, sich von anderen, die ihm als Mitarten
innerhalb dieses allgemeineren zur Seite stehen, durch eine Diffe-
renz unterscheidet und zwar eine Differenz, die ihm in eigentüm-
licher Weise zukommt — diese Prämisse ist unrichtig; denn die
an einem Inhalt gemeinsam teilnehmenden Begriffe können sich
verhalten wie Begriffe, die in einem notwendig anhaftenden Akzi-
dens übereinstimmen, nicht in einem Bestandteile der Wesenheit.
Dann unterscheidet sich der eine Begriff von dem anderen nicht
durch eine neu hinzutretende Differenz, sondern einfachhin durch
sein Wesen selbst.

Nach diesen Auseinandersetzungen ist es einleuchtend, daß
durchaus nicht jeder Differenz eine neue Differenz zukommen muß.
Femer muß dir klar sein, daß jene Lehre, die besagt: die Diffe-
renzen der Substanz sind selbst Substanz und die Differenzen der
Qualität selbst Qualität — nur behaupten will: die Differenzen der
Substanz müssen notwendiger Weise Substanz sein und die Diffe-
renzen der Qualität notwendiger Weise ebenfalls Qualität. Der
Sinn obigen Ausdruckes ist nicht der, daß die Differenzen der
Substanz hier in dem Begriff ihrer Wesenheit die Definition der
Substanzen einschlössen und daß die Differenzen der Qualität,
in ihrer Wesenheit die Definition der Qualität enthielten, weil
auch sie Qualitäten seien. Es müßte denn sein, daß wir unter
Differenzen der Substanz nicht etwa die Differenz verstehen,
die von der Substanz in eindeutiger Weise (und de tx)tA re) aus-

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gesagt wird, sondern diejenige Differenz, die in abgeleiteter
Bedeutung von der Substanz prädiziert wird, d. h. nicht das
rationale, sondern die rationalitas. Dann trifft das ein, was
bereits bekannt ist, und so wird die Differenz zu einer Differenz
in abgeleiteter Bedeutung, nicht in eindeutigem und eigent-
lichem Sinne. Die wahre Differenz ist jedoch diejenige, die in
eindeutigem Sinne (und de toto genere) ausgesagt wird. Existiert
nun die Differenz, die in eindeutigem Sinne ausgesagt wird, in
realer Weise, dann ergibt sich noch nicht, daß nun auch die
Differenz, die in abgeleiteter Bedeutung gebraucht wird, real
existiere. Dies trifft zu (d. h. sie existiert) nicht etwa in jedem,
was nur die Natur einer Art hat, sondern nur in dem, was eine
substanzielle Art ist, mit Ausschluß der akzidentellen Arten.
Jedoch existiert sie auch nicht in jeder substanzeilen Art,
sondern nur in den zusammengesetzten Arten, die keine einfachen
Substanzen sind.

Daher bedeutet diejenige Differenz, die univoce ausgesagt
wird, ein Ding, das als so und so bestimmt im allgemeinen
Sinne bezeichnet wird. Sodann ist nach eingehender Betrach-
tung und Überlegung (erst in weiterer Deduktion, noch nicht
direkt aus dem Begriffe der Differenz) klar, daß dieses Ding,
das als ein solches (als ein so differenziertes) bezeichnet wird,
eine Substanz oder eine Qualität ist, z. B., daß das rationale
ein Ding ist, dem die rationalitas zukommt. Der Umstand aber,
daß es ein Ding ist, dem die rationafitas zukommt, enthält nicht
in sich, daß das Ding eine Substanz oder ein Akzidens sei Es
muß vielmehr durch außerhalb der Differenz liegende Determi-
nierungen 9 erkannt werden, daß dieses Ding (das ens rationale)
nur eine Substanz oder ein Körper sein kann.

Achtes Kapitel.

Dariegung der Beziehung zwischen definitio und definitum.

Dagegen könnte man einwenden, daß die Definition nach
übereinstimmender Lehre der Philosophen •'^) zusammengesetzt ist
aus Genus und Differenz (vgl. dazu Färäbi, Ringsteine Nr. 56).

*) WörtKch: „es sei denn, daß man von außen weiß".
■) wörtlich: „der Genüssen der Kunst" peritorum in arte.

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Jeder einzelne Inhalt dieser beiden Begriffe ist verschieden von
dem anderen. Ihre Summe bildet die Definition. ^ Die Definition
ist nun aber nichts anderes als die Wesenheit 2) des Definierten.
Daher verhalten sich die Begriffe, die durch das Genus und die
Differenz bezeichnet werden, zur Natur der Art wie die Definition
zum definierten Gegenstande. Das Genus und die Differenz sind
nun die beiden Teile der Definition, und in gleicher Weise
müssen daher ihre Inhalte die beiden Teile des definierten Gegen-
standes sein. Wenn sich die Sachlage nun so verhält, dann
kann die Natur des Genus nicht von der Natur der Art ausge-
sagt werden; denn das Genus ist ein Teil der Art. Gegen
diesen Einwand erwidern wir: Definieren wir ein Ding und
sagen wir z. B., der Mensch ist ein animal rationale, so wollen
wir mit diesem Ausdrucke nicht bezeichnen, daß der Mensch die
Summe ist aus animal und rationale, sondern wir wollen nur
sagen, daß er das animal ist, welches als ein solches animal
zugleich rationale ist.3) Das animal ist in sich selbst gleichsam
ein Inhalt, dessen Existenz nicht in der Weise aktualisiert wird,
wie wir früher erwähnt haben (nicht als Realidee und unkörper-
liche Substanz). Nehmen wir nun an, jenes animal sei ein
rationale. Dann ist also dieses Individuum, von dem wir aus-
sagen, daß es ein ens habens animam cognoscitivam^) sei im
allgemeinen Sinne, — mit allgemein bezeichnen wir etwas, das
nicht determiniert ist, d. h. also, daß dieses Ding, ein ens sensi-
tivum ist — dadurch determiniert worden, daß es selbst ein sensi-
tivum rationale ist. Diese Aktualisierung vollzieht sich an
dem Individuum auf Grund dessen, daß es eine anima sensitiva
habens cognitionem besitzt Der Körper, der die sensitiv er-
kennende Seele besitzt, ist nicht für sich etwas Reales, und der
Umstand, daß er eine vernünftig denkende Seele besitzt, ist
nicht wiederum ein etwas Reales für sich, das. zum Ersten hinzu-
gefügt würde und außerhalb des Wesens des ersten läge. Viel-
mehr ist dieses selbe Individuum, das animal ist^ zugleich der
Körper, der die sensitiv erkennende Seele besitzt. Femer, der

>) Vgl. Arist, Metaph. 1037 b 29: ovl^hv yag hegov ioziv iv ztp OQiaß<p
nkriv x6 te tcq&iov Xsyofitvov yhoq xal al SiatpogaL Porphyrius, Isagoge
Kap. 2.

•) Vgl. Arist., Anal, poster. 91 a 1 : 6 fikv olv ogiofioq xi iati dTjXot,
*) Cod. a und c 2: »Dieses ist also nnmerisch dasselbe wie das rationale."
*) Hier ist damit nur die sinnliche Wahmehmong bezeidinet

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Umstand, daß seine sensitive Seele eine erkennende ist, ist etwas
Undeterminiertes. In der realen Existenz kann jedoch das Ding
aktuell nicht undeterminiert sein, wie du weißt. In der realen
Existenz muß es vielmehr determiniert werden. Die Undeter-
miniertheit besteht vielmehr nur im Verstände, da der Verstand
sich die unbestimmte Vorstellung bildet von dem Wesen der
sensitiv erkennenden Seele, so daß er diese durch Differenzen
unterscheiden kann.

Der Ausdruck „erkennend" wird gebraucht für die äußere
Sinneswahmehmung, die Phantasievorstellung und das vernünftige
Denken. Nimmt man daher den Begriff des sinnlichen Erkennens
in die Definition des animal, so ist dieser nicht im eigentlichen
Sinne eine Differenz. Er ist vielmehr nur ein Hinweis auf die
eigentliche Differenz, Die eigentliche Differenz des animal be-
steht nämlich darin, daß es eine anima sensitiva und sinnliches
Erkennen besitzt und sich willkürlich bewegt. Die eigentum-
liche Wesenheit') des animal besteht nicht etwa darin, daß es
eine sinnliche Wahrnehmung besitzt, ebensowenig darin, daß es
Phantasietätigkeit oder willkürliche Bewegung hat Das erste
Prinzip für alle diese Bestimmungen ist vielmehr jenes (d. h. die
eigentliche Differenz). Alle diese Bestimmungen sind die Fähig-
keiten des animaL Es steht zu den einen nicht in vorzüglicherem
Sinne in Beziehung als zu den anderen. Für diesen Begriff
selbst gibt es jedoch keine eigentliche Bezeichnung, und die
drei anderen Bestimmungen (das sinnliche Erkennen, die anima
sensitiva und die willkürliche Bewegung) sind Begriffe, die auf
diesen ersten folgen (und sich aus ihm ergeben). Daher sind
wir gezwungen, einen Namen in Beziehung auf jene ihm folgenden
Begriffe aufzustellen (die des sensitivum und des se movens).
Infolgedessen findet sich das sensitivum und das se movens in
der Definition von. animal zusammen. Der Ausdruck sensitivum
wird in dem Sinne gebraucht, daß er sowohl die äußere wie
auch die innere Sinneswahmehmung zugleich bezeichnet, oder
in dem anderen Sinne, in dem er nur die äußere Sinneswahr-
nehmung bedeutet. Er bezeichnet aber auch zugleich alle jene
Begriffe (die sich aus dem Begriff des sensitivum ergeben) nicht
in der Weise, daß er jene Begriffe logisch in sich enthielte,
sondern nur insofern jene Begriffe mit ihm notwendig verbunden

0 Wörtlich: Individualität.

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sind (in demselben Lebewesen, indem alle drei aus einer Wurzel,
der anima sensitiva stammen). Die Darlegung dieser und ver-
wandter Dinge wurde bereits ausgeführt (Logik L Teil, 1 13 — 15).

Daher ist also die sensibilitas nicht im eigentlichen Sinne
eine Differenz des animal; sondern sie ist eine von den Folge-
erscheinungen seiner Differenz und eins von den notwendig dem
animal anhaftenden Propria. Die eigentliche Differenz des animal
ist die Existenz der Seele, die Prinzip für alles dieses (die
sinnliche Wahrnehmung und die willkürliche Eigenbewegung)
im Tiere ist. Ebenso verhält sich das rationale zum Menschen.
Der Mangel an philosophischen Termini und unsere geringe
Kenntnis der spezifischen Differenzen zwingt uns jedoch ent-
weder zu dem einen oder zu dem anderen Ausdrucke, so daß
wir dadurch von der richtigen Bezeichnungsweise der Differenz
abkommen und statt derselben eine notwendig anhaftende Be-
stimmung wählen. Vielfach wählen wir für unsere Bezeich-
nungen ein Wort, das abgeleitet ist aus der Bezeichnung für
ein notwendig anhaftendes Akzidens.

Unter sensitivum verstehen wir dasjenige, das jenes Prinzip
besitzt, von dem die äußere Sinneswahmehmung und andere
Tätigkeiten ausgehen. Manchmal ist nun die Differenz selbst
uns unbekannt; wir kennen nur das notwendige Akzidens.
Unsere Ausführung in diesen Problemen erstreckt sich jedoch
nicht auf das, was wir wissen oder tun oder auf die Art und
Weise, wie wir uns mit den Dingen abgeben, sondern auf die
Art und Weise ihrer (objektiven) Existenz in sich selbst (in der
Außenwelt) (vgl. dazu Kap. 6 über die Art, Ende). Besäße
femer das animal eine nur mit sinnlicher Wahrnehmung aus-
gestattete anima sensitiva, dann wäre der Umstand, daß das
animal ein Körper ist, der die Fähigkeit der sinnlichen Wahr-
nehmung besitzt, nicht ein Genus ausschließlich in dem Sinne
der körperlichen und sensitiven Natur unter der Voraussetzung,
daß diese Natur allein dem Gegenstande zukommen soll, sondern
in dem Sinne, den wir erwähnt haben.')

Die Vereinigung der Differenz mit dem Genus findet nur
auf Grund dessen statt, daß die Differenz ein Wirkliches ist,
das das Genus der Potenz nach (als selbstverständliche Voraus-

*) In der Fähigkeit der sinnlichen Wahrnehmung ist das Prinzip der-
selben, die anima sensitiva, einbegriffen.

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Setzung) in sich enthält. Die Differenz haftet dem Genus nicht
äußerlich an, der Potenz nach oder nach Art der Vereinigung
der Materie mit der Wesensform oder des Teiles mit einem
anderen Teile in dem zussammengesetzten Dinge; denn dies ist
eine Art der Vereinigung, die ein reales Ding mit einem anderen
außer ihm existierenden realen Dinge verbindet, so daß das
eine dem anderen als notwendiges oder als zufälliges Akzidens
anhaftet. Daher verhalten sich die Dinge, in denen eine Ver-
einigung von Teilen stattfindet, in verschiedener Weise. Die
Dinge können sich vereinigen erstens wie die Materie und Wesens-
form. Dann ist die Materie ein Ding, das für sich selbst be-
trachtet keine reale Existenz in irgend einer Weise besitzt
Sie wird aktuell nur durch die Wesensform in der Weise, daß
die Wesensform ein Wirkliches ist, das sich außerhalb der
ersten Materie befindet. Das eine von beiden ist nicht identisch
mit dem anderen. Die Summe beider ist ebensowenig eines von
beiden. Die zweite Art der Vereinigung von Dingen kann so
vor sich gehen, daß jedes einzelne der Dinge in sich selbst-
ständig ist und unabhängig in seinem Bestände dem anderen
gegenüber; jedoch vereinigt es sich mit dem anderen und aus
ihrer Vereinigung entsteht ein Ding, das als einheitliches ent-
standen ist entweder durch Zusammensetzung oder durch Ver-
änderung des einen in das andere, oder durch Mischung. Eine
andere (dritte) Art der Vereinigung von Dingen kommt dadurch
zustande, daß der eine der zusammensetzenden Teile nur da-
durch aktuell besteht, daß ein anderer zu ihm hinzugefügt wird.
Der andere Teil besteht jedoch zu gleicher Zeit aktuell Der
erste Teil also, der nicht in Wirklichkeit bestanden hat, erhält
seinen Bestand durch denjenigen, der aktueU existiert und be-
steht. Aus der Vereinigung dieser beiden Teile entsteht eine
einheitliche Summe, die sich verhält wie Körper und weiße
Farbe (also wie Substanz und Akzidens).

Alle diese Arten der Vereinigung von Dingen verhalten
sich nicht so, daß die aus ihnen entstandenen, vereinigten Dinge
sich so zueinander verhalten, daß das eine identisch mit dem
anderen wäre oder die Summe dasselbe wie ihre Teile; noch
wird das eine ausgesagt von dem anderen in eindeutiger Weise
(und de toto). Eine andere (vierte) Art der Zusammensetzung
von Dingen kommt in der Weise zustande, daß die Potenz des
einen von beiden (Genus) darin besteht, daß es zu jenem anderen

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Dinge wird (der Art), nicht so, daß es dem ersten hinzugefügt
würde. In dieser Weise ^ faßt der Verstand manchmal einen Be-
griff, der, in sich selbst betrachtet, viele Dinge sein kann, so
daß ein jedes dieser Dinge diesen Begriff in der realen Existenz
darstellt (das Genus). Dann wird zu diesem Begriffe ein anderer
(die Differenz) hinzugefügt, der die Existenz des ersten indivi-
dualisiert, 2) indem jener universelle Begriff in dem ersten (dem
Genus) enthalten ist. 3) Er wird nur dadurch ein anderer, daß
die Individualität <) (die Determination) hinzutritt oder die Un-
determiniertheit und zwar nicht in der realen Existenz.^) So
verhält sich z. B. die Ausdehnung. Sie ist ein Begriff, der zu-
gleich Linie, Fläche und Tiefendimension (Körper) sein kann,
nicht in der Weise, daß sich mit ihm ein anderes Ding ver-
bände, so daß dann die Verbindung beider (des undeterminierten
und des determinierten Begriffes) Linie, Fläche und Tiefen-
dimension würde. Diese Vereinigung geht vielmehr in der Weise
vor sich, daß die Linie selbst jener Begriff (die Ausdehnung)
ist oder die Fläche selbst jener (generische) Begriff. Dieses
verhält sich in der Weise, weil der Begriff der Ausdehnung
etwas ist, das z. B. die Gleichheit ^) (quantitativer Größen als
Eigenschaft in sich) aufnehmen kann, ohne daß die Bestimmung
hinzugefügt wird, daß (jene Ausdehnung) nur dieser bestimmte
Begriff (Linie oder Fläche) werde; denn in dieser Weise de-
terminierte Begriffe sind nicht Genera wie du weißt,") sondern

') Das Folgende ist zitiert von dem Kommentator der Ringsteine
F&rabis (Horten, Das Bnch der Ringsteine Farabis, S. 366).

*) Durch die Uinzofügung der Differenz wird das Genus in seiner
Existenz determiniert. VgL Ringsteine Ffir&bis, Nr. 6.

') oder: „indem jener Begriff (das Genus) in diesem (der Differenz)
enthalten ist". Nach den vorausgehenden Ausführungen betrachtet Avicenna
die Differenz als in potentia das Genus „enthaltend", d. h. als das Genus
voraussetzend.

*) Individualität bezeichnet die Determination des Genus durch die
Differenz.

*) oder: „Der Begriff wird ein anderer infolge der Determiniertheit
oder Indeterminiertheit, nicht etwa in der realen Existenz". Die Begriffe
Genus und Differenz bilden eine Zweiheit nur dadurch, daß der eine deter-
miniert, der andere undeterminiert ist, nicht etwa dadurch, daß sie zwei
physisch verschiedene Dinge wären.

•) Eventuell: „Die Indifferenz" für das eine oder andere.

') Logik I. Teü I, 9.

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sie sind ohne Zweifel *) etwas anderes, so daß es möglich ist,
daß dieses Ding, das Aufnahmefähigkeit besitzt für die Gleich-
heit quantitativer Größen, so wie es ist, jedes Ding sein kann,
nachdem seine Existenz vermöge seines Wesens (nicht auf
Grund eines fremden Prinzipes) diese bestimmte Seinsart an-
genommen hat, d. h. das Ding (Genus) kann prädiziert werden von
diesem bestimmten Individuum auf Grund seines Wesens, näm-
lich daß es dieses bestimmte ist, sei es nun, daß dasselbe sich
in einer oder zwei oder drei Dimensionen befindet. Dabei ist
also dieser (generische) Begiiff (der Ausdehnung), sowie er real
existiert, nur eine von allen diesen (drei) Möglichkeiten. Der
Verstand ist jedoch so geartet, 2) daß er eine Existenzart allein
denken kann. Fügt er sodann zu dieser Existenz noch ver-
schiedene Bestimmungen 3) hinzu, so fügt er dieselben nicht
hinzu, insofern sie reale Dinge (rationes) der Außenwelt sind, die
an dem Dinge (dem Genus) haften,^) das Aufnahmefähigkeit hat
für die Gleichheit der Quantitäten, so daß also jenes, in sich
selbst betrachtet, aufnahmefähig wäre für die Gleichheit, und
dieses (das Hinzugefügte) ein anderes Ding darstellte, das zum
Ersten (dem Genus) hinzukäme, sich aber außerhalb seines
Wesens befände. Vielmehr ist jener Vorgang ein Aktuellwerden
auf Grund der Aufnahmefähigkeit (Potenzialität) eines Subjektes
(des Genus) für die Gleichheit,^) so daß es also in einer einzigen
Ausdehnung existiert oder in mehr als einer. Daher ist also
das für die Gleichheit (d. h. für verschiedene Dimensionen) auf-
nahmefähige Prinzip, das entweder nur in einer einzigen Aus-
dehnung oder in mehr als einer in diesem individuellen Dinge
existiert, durchaus identisch mit dem aufnehmenden Prinzipe
selbst (das Genus), so daß du also sagen kannst: jenes Prinzip,
das aufnahmefähig ist für die Gleichheit, ist zugleich dieses
individuelle Ding, das in einer Dimension existiert und um-
gekehrt. Dies Verhältnis ist aber nicht das gleiche in den früher
erwähnten Beispielen (der Vereinigung von Dingen). Existiert
in diesen letzteren eine Vielheit, wie es nicht zweifelhaft ist,

>) Wörtlich: „ohne Bedingung".
*) Arist. Tiifpvxs.

3) Wörtlich: „eine Hinzufügung".

*) Genus und Differenz sind nicht realiter und physisch yerschieden.
*) d. h. für Dimensionen die in Proportion stehen, also gleich oder un-
gleich sein können.

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so ist dieses keine Vielheit, die sich aus den (physischen) Teilen
zusammensetzt, sondern eine Vielheit, die dadurch zustande
kommt, daß ein undeterminiertes und ein determinierendes Ding
zusammentreten. Denn das Ding, das in sich selbst determiniert
und aktualisiert ist (das Individuum), kann betrachtet werden
insofern es im Verstände undeterminiert ist, und dann tritt dort
(im begrifflichen Denken) eine Verschiedenheit (von logischen
Bestandteilen des Dinges) aut Wird das Ding jedoch deter-
miniert und aktualisiert, so ist dieses (so entstandene) kein
anderes Ding als das erste selbst, es sei denn in der erwähnten
logischen Betrachtungsweise, die dem Verstände allein eignet
(ohne daß sie in der Wirklichkeit existiert). Denn das Aktuell-
werden (des Genus zur Spezies und zum Individuum) geschieht
nicht durch etwas, das (physisch) verschieden ist von dem
Genus; sondern es ist nichts anderes als das Realwerden des
Genus selbst.

In gleicher Weise mußt du denken über die Einheit, die
aus Genus und Differenz entsteht; denn freilich bergen diese eine
Verschiedenheit in sich, und einige Arten bedeuten in ihrer
Natur eine Zusammensetzung (von verschiedenen Elementen).
Zugleich stammen ihre Differenzen von ih|-en Wesensformen
und ihre Gattungen aus den Materien, den Substraten der
Wesensformen,0 selbst wenn weder ihre Gattungen noch ihre
Differenzen identisch sind mit ihren Stoffen und Wesensformen,
insofern sie (physische) Stoffe und Wesensformen sind. Andere
Arten enthalten in ihren Naturen keine Zusammensetzung von
verschiedenen Elementen, vielmehr verhält es sich so, daß, wenn
eine Zusammensetzung in ihnen dennoch vorhanden ist, diese
nur in der von uns erwähnten (rein logischen) Weise stattfindet.

*) Vgl. Thomas, Sum. theol. I, 85, 5 ad 3: Invenitur duplex compositio
in re materiali: prima qnidem formae ad materiam; et hui respondet compositio
intellectus, qua totum universale (das (}enus) de sua parte praedicatur. Nam
genus sumitur a materia communi, differentia vero a forma. Arist., Metaph.:
xcd jaika Uytxai, tv navza, Sti t6 yivog %v x6 vnoxsifievov talQ Sia^OQatq,
olov Jnnog av^gamog xvwv sv n, Su navxa 54^a (generisch eins) xal xgonov
Sri naQcmXtiaiov, Sotcsq ^ SAj/ ///«. 1024b 3: xoiko cf laxl x6 vnoxelfisvov
xaXq Sia^oQatg (inoxel/ievov = Substrat und Materie), hi «fc iv xoTg Xoyoig
xo TtQdjtov iwnaQXOVf 8 Xiyexai iv x(p xl ioxt xofno yivog, ov SiatpOQal
Xiyovxai a\ noioxrjfiBg, xo fikv ovv yivog xoaavxax<&g )J:yexai,y xo /xhv xaxa
ykvsaiv ... xo Ö* <ig SXij ov y&Q ^ öiaipoga xal ^ noioxrjg iaxl, xoX^x ioxl
-xo vnoxelfisvov, 6 Hyofisv VXrjv,

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350

Wenn dieses sich nun so verhält, dann ist eines der zwei zu-
sammentretenden Dinge von den anderen in jeder einzelnen
Art nur dadurch verschieden, daß dasselbe manchmal betrachtet
wird, ohneO seine Determination (also als Genus), sondern nur,
insofern es der Potenz nach aktualisiert ist, ein anderes Mal,
insofern es aktuell determiniert ist. Diese Potenzialität haftet
dem Dinge aber nicht an zufolge seiner realen Existenz in der
Außenwelt, sondern nur in der logischen Betrachtung; denn in
der realen Existenz besitzt das Ding (Genus) keine Aktualität
einer generischen Natur, die erst der Potenz nach einp aktuelle
Art wäre, abgesehen davon, ob die Art in ihren Naturen eine
Zusammensetzung besäße oder nicht.

Daher ist also das Genus und die Differenz auch in der
Definition enthalten, insofern jedes einzelne der beiden Momente
ein Teil der Definition als solcher ist; denn der Teil (das Gtenus
oder die Differenz) wird nicht ausgesagt von der Definition,
noch auch die Definition von ihm. Man sagt nämlich nicht, die
Definition sei ausschließlich ein Genus, noch auch eine Differenz,
noch auch umgekehrt. So sagt man z. B. betreffe der Definition
des animal nicht, sie sei ein Körper, noch auch, sie sei ein sensi-
tivum, noch auch umgekehrt. Insofern aber die Gattungen und
Differenzen Naturen sind, die aus einer bestimmten Natur (die
Prinzip der Differenz ist) sich ergeben, wie du eben gesehen hast,
werden sie von dem definierten Gegenstande ausgesagt Wir sagen
sogar; die Definition bedeutet nach ihrem eigentlichen Sinne eine
einheitliche Natur. So sagst du z. B.: animal rationale. Durch diesen
Ausdruck wird der Begriff eines einheitlichen Gegenstandes im
Denken aktuell, der durch sich selbst das animal bedeutet und
zwar das animal, das so wie es wirklich ist, zugleich rationale ist
Betrachtest du nun dieses einfache Ding, so entsteht keine Vielheit
im Geiste. Wenn du jedoch die Definition betrachtest, so findest
du, daß sie zusammengesetzt ist aus vielen dieser Begriffe, Du
betrachtest sie dann, insofern sich jeder einzelne dieser Begriffe
in der genannten Weise verhält und ein Begriff für sich ist,
verschieden von dem anderen. Dann findest du in derselben
eine Vielheit nach Art der (logischen) Betrachtung des Geistes.
Verstehst du nun unter Definition den Begriff, der im denkenden
Geiste existiert in der ersten Betrachtungsweise — es ist das

^) Wörtlich: „es wird genommen (abstrahiert) von der Determination"

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851

einheitliche Ding, das das animal darstellt und dieses animal
selbst ist (ohne eine weitere physische Verschiedenheit zu er-
halten) das rationale — dann ist die Definition so wie sie ist,
der definierte und begrifOich gefaßte Gegenstand, i) Verstehst
du aber unter Definition den Begriff, der im denkenden Geiste
existiert nach der zweiten Betrachtungsweise und der sich in
Teile zerlegt, dann ist die Definition in sich selbst nicht gleich-
bedeutend mit dem Inhalte (ratio) des definierten Gegenstandes.
Sie ist vielmehr etwas, das zu ihm hinleitet und die Kenntnis
des Gegenstandes uns erwerben hilft. Darauf folgt sodann (als
Ziel) die andere (die erste) Betrachtungsweise, in der man be-
hauptet, daß die Definition selbst gleich sei dem definierten
Gegenstande.

Das rationale und das animal werden von uns nicht als zwei
Teile der Definition bezeichnet, sondern als zwei Prädikate
des Dinges, insofern es dieses reale Ding ist, nicht insofern
sie zwei Dinge, entstanden aus irgend einer Wesenheit, dar-
stellen, die von einander verschieden sind und sich ebenso von
dem aus ihnen Zusammengesetzten unterscheiden. In unserem
Beispiel verstehen wir vielmehr das Ding, das in sich selbst
animal ist, und dieses selbige animal ist in seiner tierischen
Natur vervollkommnet und aktualisiert durch das rationale.
Die andere Betrachtungsweise, die eine Verschiedenheit zwischen
Definition und definiertem Gegenstande behauptet, macht es un-
möglich, daß Genus und Differenz zwei Prädikate seien, die
von der Definition ausgesagt werden. Nach ihr sind sie viel-
mehr zwei Teile derselben. Deshalb ist auch das Genus keine
Definition, noch auch die Definition ein Genus. Ebensowenig
ist die Differenz eines von beiden, noch auch ist der ganze
Begriff animal zusammengesetzt mit dem rationale, noch auch
ist der Begriff des animal nicht zusammengesetzt und ebenso-
wenig ist der Begriff des rationale nicht zusammengesetzt. Eben
deshalb versteht man unter dem Begriffe der Summe von animal
und rationale nicht dasselbe, was man unter einem der beiden
Teile versteht, noch auch wird der eine Teil von der Summe
ausgesagt Daher ist auch die Summe von animal und rationale
nicht ein animal und ein rationale; denn die Summe von zwei

^) Begriff und Gegenstand sind kongruent. Das Erkennen ist also
ein wahres.

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352

Teilen ist verschieden von beiden, Sie ist vielmehr ein drittes;
denn jedes einzelne der zusammensetzenden Momente ist ein
Teil der Summe, und der Teil ist nicht gleich dem Ganzen,
noch das Ganze gleich dem Teile.

Neuntes Kapitel

Die Definition.

Das, was uns jetzt obliegt, besteht darin, daß wir klar-
legen, wie die Dinge definiert werden und wie sich die Definition
zu den Dingen verhält, und femer, welcher Unterschied besteht
zwischen der Wesenheit eines Dinges und der Wesensform.
Daher lehren wir: wie der Begriff des Seienden und der des
Einen zu den universellen gehören, die einen größeren Umfang
haben als die Kategorien, sich aber zu ihnen verhalten nach
Art des Früher und Später (in der logischen Ordnung also
analogice, nicht aequivoce noch univoce von ihnen prädiziert
werden), ebenso verhält sich auch der Begriff, daß die Dinge
Wesensformen und Definitionen haben. 9 Daher findet sich
dieser Umstand (Wesensform und Definition zu hab^), nicht in
allen Dingen in der gleichen Weise (ebensowenig wie sich der
Begriff des Seins und der der Einheit in allen Dingen in der
gleichen Weise befindet). Die Substanz ist dasjenige Objekt,
das die Definition in erster Linie ^) nach seinem realen Wesen be-
zeichnet. Die anderen Dinge werden durch die Definition insofern
wiedergegeben, als ihre Wesenheit verbunden ist mit der Sub-
stanz oder mit der substanziellen Wesensform 3) in der Weise,
wie wir es bereits definiert haben. Was nun die Wesensformen
der Naturdinge angeht, so hast du bereits erfahren, in welcher
Weise sie existieren und welche Dimensionen und Gestalten sie
haben. Alle diese Verhältnisse habe ich bereits dargelegt Daher
sind also diese anderen Dinge, die Akzidenzien, in gewisser Weise

>) Diese Bestünmung kommt allen Kategorien zu, ist also ein trans-

cendentale.

*) Von ihr wird auch in erster Linie das Sein und die Einheit ausgesagt
«) Von ihnen wird auch das Sein und das Eine in sekundärer Weise

ausgesagt, weil sie entia entis sind.

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353

nicht definierbar, es sei denn durch die Substanz. Folglich müssen
dieselben entweder die Akzidenzien sein (oder die zusammen-
gesetzten Substanzen); denn in den Akzidenzien findet sich bei
ihrer Definition eine Hinzufügung zu ihrem eigentlichen Wesen.
Die Wesenheit der Akzidenzien, selbst wenn sie Dinge sind, in
denen die Substanz durchaus nicht vorhanden ist nach Art eines
Teiles, enthält dennoch den Begriff der Substanz in ihrer
Definition. Der Grund dafür ist: dasjenige, dessen Teil eine
Substanz ist, muß auch selbst eine Substanz sein. Die Definition
der Akzidenzien enthält in sich insofern den Begriff der Substanz,
als sie einen Teil der Definition bildet, da ja die Akzidenzien
notwendiger Weise durch die Substanz definiert werden. Was
nun die zusammengesetzten Gegenstände angeht (die aus einer
Substanz und Akzidenzien bestehen und die auch durch die
Substanz definiert werden müssen), so findet in ihnen die Wieder-
holung numerisch eines und desselben Dinges statt Denn weil
sich in ihnen eine Substanz befindet, so muß diese auch einen
Teil der Definition bilden. Weil nun in demselben Dinge auch
ein Akzidens vorhanden ist, das durch die Substanz definiert
wird, so muß aus diesem Grunde die Substanz in die Definition
des Akzidens zum zweiten Male eintreten, und daher ist also
die Summe der Definition zusammengesetzt aus der Definition
der Substanz und der des Akzidens, wie es nicht anders sein
kann, und daher ergibt sich eine Doppelsetzung und sogar eine
Vielheit.

Analysiert man die Definition dieses Akzidens und führt
man es zurück auf die Teile, die in ihm enthalten sind, so wird
die Sachlage klar. In der Definition dieses zusammengesetzten
Gegenstandes (der Substanz mit dem Akzidens) ist also die Sub-
stanz zweimal enthalten. In dem Wesen des zusammengesetzten
Dinges (so wie es in der Außenwelt existiert) ist sie aber nur
einmal. Daher tritt in dieser Definition ein Überfiüssiges auf,
das mehr enthält als der Begriff des definierten Gegenstandes
in sich selbst. Die wahren, eigentlichen Definitionen dürfen
jedoch in sich keine überflüssigen Bestimmungen enthalten. So
verhält sich z. B. folgendes: Wenn Du die krumme Nase*)

0 Das angeführte ist das Schulbeispiel des Aristoteles und der Scholastik.

Vgl. Metaph. 1025 b 30: twv cf 6QiC,0fdvtov xal xiSv xl iaxi xä fibv o^wq

vnaQx^i (ig xo aifiov, xä ^ <iq x6 xoiXov. 6ia<piQBi 6h xaüxa Sxi x6 fikv

aiiiov avveiXrjfifjUvov ioxl fxsxa xfjg fAiyg* IW yäg xo fjtkv oifiov xoLXri ^Ig,

Horten, Das Buch der Otnenmg der Seele. 23

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354

definierst, so mußt du in der Definition die Nase änsdrficken
und ebenso die Gebogenheit derselben, und dann hast du in der
Definition die des Krummnasigen gegeben. Die gebogene Nase
ist jedoch eine krumme Nase. Nun aber darfet Du das „Ge-
bogene" nicht für sich allein nehmen; denn wenn das Gebogene
für sich allein schon das Krummnasige bedeutete, dann wäre der
gebogene Schenkel auch „krummnasig". Notwendigerweise mußt
du vielmehr den Begriff der Nase in die Definition des Krumm-
nasigen hineinnehmen. Wenn du nun den Begriff der Nase in
die Definition des Krummnasigen aufgenommen hast, dann hast
du die Nase zweimal in die Definition aufgenommen. Solcher
Art Definitionen sind nun in zweifacher Weise zu beurteilen.
Entweder sind sie keine wirklichen Definitionen; dann können
nur die einfachen Substanzen definiert werden — oder man kann
sagen: solcher Art Definitionen sind Definitionen in einer anderen
Bedeutung des Wortes. Man darf von einer Definition nicht
verlangen, daß sie nur die Bedeutung des Wortes erklärt^ sodaß
wir solche Erklärungen (der Worte) als reale Definitionen der
Dinge hinnehmen; denn die Definition soll etwas sein, das auf
das reale Wesen des Dinges hinweist und dasselbe bedeutet
Du hast dies bereits kennen gelernt Wenn jeder Ausdruck
wiedergegeben werden könnte durch einen festgesetzten Terminus
wie durch eine Definition, dann wären alle Bücher des Öahiz*)
Definitionen. Wenn nun die Dinge so liegen, dann ist es klar,
daß die Definitionen der eben genannten zusammengesetzten
Gegenstände (die aus Akzidenzien und Substanzen bestehen)
Definitionen sind in einer anderen Bedeutung des Wortes.

^ Sh xoiXottjg avev iXfjg alo^t^g. Ebenso 1030b 30: ... Sia zo aSvvatov
Bivai ehcelv x6 aifiov avsv toi) TCQoyiiaxoq ov ioti naSi}g xad-' avro (lari yag
10 öifiov xoiXotijg iv ^ivl), zo ^Iva öifxijv ebtetv § ovx foTiv 1^ dlg zo aizd
eazai BlQijfiivov, ^Iq ^Ig xoÜLrj. 17 yotQ ^Ig ^ aifi^ ^Ig ^Ig xoiXtf larat. ib.
1035 a 26 wird als ein anderes Beispiel 6 x^'^oi^ xvxXog erwShnt V^
Thomas, Som. th. I— n 53, 2 ad 3: Accidens significatom in abstracto importat
babitadinem ad snbiectom, qnae indpit ab acddente et terminator ad sab-
iectnm. Et ideo in definitione acddentis abstracti non ponitor sabiectnm
quasi prima pars definitionis, qnae est genns, sed qnasi seconda, qnae est
differentia; dicimos enim qnod simitas est corvitas nasL Sed in ooncretis
incipit babitado a snbiecto et terminatnr ad accidens. Propter qnod in de-
finitione boinsmodi acddentis ponitor snbiectnm tanqnam genns, qnod est
prima pars definitionis; didmns enim qnod simnm est nasns corvas.

1) Brockehn. Gescb. d. a. litter. 1, 152. Cod. c GL: „d. b. der Sprache^

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355

Der Unterschied zwischen der Wesenheit und der Wesensform.

Jedes einfache Ding wird durch seine Wesenheit ganz
ausgedrückt; ') denn in ihm existiert kein Wirkliches, das ein
aufnehmendes Prinzip wäre für die Wesenheit (sondern es exi-
stiert nur die Wesenheit als solche). Wäre in diesen einfachen
Substanzen etwas, das ihre Wesenheit aufnähme, dann wäre die
Wesenheit jenes Dinges nicht die Wesenheit des Aufgenommenen.
— Auch dieses letztere käme dem Dinge aktuell zu; 2) — denn
dieses Aufgenommene ist die Wesensform des Aufiiehmenden.
Die Wesensform dieses Aufnehmenden bildet aber nicht das-
jenige, dem die Definition des Dinges „gegenübersteht".*) Ferner
sind die zusammengesetzten Gegenstände durch die Wesensform
allein nicht das, was sie sind; denn die Definition der zusammen-
gesetzten Gegenstände besteht nicht in der Wesensform allein.
Die Definition eines Dinges muß vielmehr die ganze Fülle dessen
bedeuten, wodurch sein Wesen Bestand hat, und daher muß also
die Definition auch in gewisser Weise den Begriff der Materie
in sich enthalten. Durch diese Auseinandersetzung erkennst du,
welcher Unterschied besteht zwischen der Wesenheit der zu-
sammengesetzten Dinge und der Wesensform. Die Wesensform
ist immer ein Teil des Wesens in den zusammengesetzten Dingen.
Jede einfache Substanz aber ist selbst zugleich ihre eigene
Wesensform; denn in ihr findet keine Zusammensetzung statt.
(Dies gilt von den reinen Geistern.)

Was nun aber die zusammengesetzten Substanzen angeht,
so sind sie nicht ihre eigene Wesensform, noch auch ist ihre
Wesenheit sie selbst (d. h. die ganze Fülle ihres Seins). Was
nun die Wesensform angeht, so ist es offenbar, daß sie (nur) ein
Teil dieser Substanzen ist Die Wesenheit aber ist dasjenige,
wodurch das Ding das ist, was es ist. Jene Substanzen sind
nun aber das, was sie sind, dadurch, daß die Wesensform sich
mit der Materie verbindet Dieses (die Zusammensetzung beider)
aber enthält mehr, als der Begriff der Wesensform (allein). Das
zusammengesetzte Ding ist also nicht dieser Begriff (die Wesens-

0 Wörtlich: „seine Wesenheit ist es selbst".

^ Der Gegenstand besteht aus zwei Teilen. Seine Wesenheit ist also
nicht das Anfnehmende aUein, sondern die Vereinigung dieses mit dem Auf-
genommenen, der Form.

') Die Definition ist dem Dinge paraUel, gibt seinen Inhalt ganz wieder.

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S56

form) selbst, sondern die Summe der Wesensform und der Materie;
denn diese Summe ist ihrem ganzen Inhalte nach dasjenige, was
das zusammengesetzte Ding bedeutet Die Wesenheit ist diese
Zusammensetzung. Die Wesensform ist daher ein Teil, dem die
Zusammensetzung hinzugefügt wird (i h. mit dem die Tätigkeit
des Zusammensetzens vorgenommen wird). Die Wesenheit aber
ist diese Zusammensetzung selbst, die die Wesensform und die
Materie verbindet Die Einheit, die aus diesen beiden Prinzi-
pien entsteht, haftet dieser einen Substanz an^ (die definiert
werden soll).

Daher besitzt also das Genus, insofern es Genus ist, dae
besondere Wesenheit, ebenso die Art, insofern sie Art ist und
das Individuum, das Singulare, insofern es ein Individuum ist
Seine Wesenheit ist zusammengesetzt aus den notwendigen Ak-
zidenzien, wodurch sie ihren Bestand hat Daher verhält äck
die Wesenheit, wenn man sie von dem Inhalte der G^attung nnd
der Art und von dem des Individuums, des Singulären, ansagt
wie ein universeller Begriff, der nicht univoce (also entweder
analogice oder aequivoce) prädiziert wird. Diese Wesenheit i^
nicht trennbar von dem, was durch sie konstituiert wird; sonst
könnte es nicht seine Wesenheit bilden. Das Individuum jedoch
kann man in keiner Weise definieren, 2) selbst wenn man auch die
zusammengesetzte Substanz in irgendeiner Definition wiedergeben
kann. Der Grund daffir ist der, daß die Definition ein Zusammen-
gesetztes ist, das aus Ausdrücken besteht, die notwendigen^^
eine Eigenschaft bezeichnen und in denen kein individueller

^) Wie die Einheit, so haftet ihr auch das Sein an. Wenn nun das
habere definitionem ebenso transcendent und nniversell ist, wie die Einkit
nnd das Sein (s. Anf. d. Kap.) so mnfi die Definition sich auf diese ^nliät
erstrecken in demselben Sijine wie auf ihr Sein.

•) Dies ist eine selbstverständliche Gmndlehre der aristotelisch-scboU-
stischen Philosophie. Erkannt werden kann nnr das Abstrakte, das Geistige.
Das materielle Einzelding ist nur durch die Sinne erreichbar; definiert m^
erkannt werden kann es nicht. Vgl. Thomas, Sum. th. 1 29, 1 ad 3: Die Objektion
lautet: NuUum singulare definitur. Sed persona significat quoddam singulare.
Ergo persona inconyenienter definitur. Antwort: Ad primum eigo dicendiin
quod, licet hoc singulare vel illud definiri non possit, tarnen id quod pertinet
ad communem rationem singularitatis definiri potest, et sie Philosophns in
libr. Praedicamentorum (Eateg. la 20— b 9) definit substantiun primaot
YgL Arist., Metaph. 1039 b 28: Siä roCfro ^ xal x&v oiai^ t&y aia^n^
xdiv xaO^ Sxaara oid-^ iQiOfAoq oiV änoSeiSi^ iati, 8x1 ^x^vctv ^Xtjv ^\
<pvai(i xoiavtri Sex hd^BG^ai xal elvat xal (jh^, Idem 1035 a 5,

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357

Hinweis auf ein singnläres Ding enthalten ist. Würde man
durch einen individuellen Hinweis ein Ding bezeichnen, dann
wäre dies nur eine Benennung oder ein anderer Hinweis durch
eine Bewegung (der zeigenden Hand) oder eine Determinie-
rung u- s. w. In diesen Bezeichnungen des Individuellen ist keine
D^nition des Unbekannten durch eine (universelle) Eigenschaft
enthalten. Wenn nun jeder Terminus, der in der einzelnen
Definition auftritt, eine Eigenschaft bezeichnet, und wenn die
Eigenschaft (weil universell) von einer Vielheit von Dingen aus-
gesagt werden und in ihnen vorhanden sein kann, und wenn
zugleich die Zusammensetzung der Definition aus vielen Eigen^
Schäften diesen nicht die Bestimmung raubt, daß sie universelle
Natur besitzen, dann muß sich folgendes ergeben. Wenn A ein
universeller Begriff ist, und wenn zu ihm B hinzugefügt wird,
der ebenfalls ein universeller Begriff ist, dann kann in der Zu-
sammensetzung beider (der Definition) eine bestimmte Deter-
minierung auftreten. Wenn dies jedoch eine Determination
eines Universellen durch ein anderes Universelles ist, dann bleibt
nach der Definition (und trotz der Determinierung) das Ding,
das A und B zugleich ist, ein universelles, und in der Deter-
mination kann sich eine Allgemeinheit, eine Universalität,^ ein-
stellen. So verhält sich z.B. „dieser" 2) Sokrates. Definierst du den
Sokrat€s, so sagst du, daß er der Philosoph sei, jedoch bezeichnet
dieser Ausdruck eine Vielheit von Individuen. Wenn du nun
sagst, er sei der gottesgläubige Philosoph, so bezeichnet dies
ebenfalls eine Vielheit; wenn du weiter sagst: „er ist jener
gottesförchtige Philosoph, der in frevelhafter Weise getötet
wurde", so bezeichnet dieses immer noch eine Vielheit Wenn
da nun sagst^ wo jener lebte, so kann auch dieses noch auf eine
Vielheit von Individuen anwendbar sein. Wenn nun jener eine
Pctsou ist^ die definiert wird, so wie eine Person definiert werden
muß, und wenn nun diese Person durch einen individuellen Hin-
weis oder durch den Namen „definiert" wird, dann ergibt sich die
Bestimmung eines Individuums durch den Hinweis oder den
Namen. Dann hört die Definition auf, eine Begriffsbestimmung
zn sein. Ffigt man aber noch hinzu: er ist derjenige, der in

») Wörtlich: „eme Gemeinschaft", d. h. eine Übereinstimmung vieler
Dinge is einem Begriffe.
*) Aristoteles TO(^c tu

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358

„dieser" Stadt an „diesem" Tage getötet wurde, so ist diese Be-
stimmung trotzdem sie durch die Häufung (von Merkmalen) in-
dividuell ist (und auf eine individuelle Person hinweist) univer-
sell, und kann von vielen Individuen ausgesagt werden, es sei
denn, daß sie sich stützt und fundiert auf ein Individuum. Wenn
nun dieses Fundament der Aussage irgend ein Individuum aus
der Menge der Individua irgend einer Art ist, dann kann die
Erkenntnis nur durch die Vermittelung der äußeren Sinneswahr-
nehmung zu ihm hingelangen. Der Verstand kann sich nicht
auf dieses Objekt mit seiner Tätigkeit erstrecken, ^) es sei denn
durch Vermittelung der äußeren Sinneswahmehmung. Ist nun
das Fundament jener Aussage ein Individuum von der Art^ daß
jedes Einzelwesen dieser Kategorie die ganze Fülle seiner Art
in sich umfaßt, dann existiert kein (anderes) Individuum (der-
selben Art), was diesem ähnlich wäre (denn es existiert in diesem
Falle keine Mitart der betreffenden Art, da in dem ersten
Individuum die ganze Fülle der Art erschppft ist Dieser Ge-
danke ist zugleich ein bekannter Beweis für die Einzigkeit
Gottes). Manchmal erfaßt der Verstand diese Art in ihrem
Individuum. Gründet er nun die Beschreibung auf dieses Indi-
vidium (wie auf ein Objekt der Definition), dann erstreckt sich
die Tätigkeit des Verstandes auf dasselbe und verharrt bei
demselben.2) Zugleich aber besteht für den denkenden Geist keine
Besorgnis, das Objekt seines Denkens möchte sich verändern,
(und dadurch sein Erkennen unwahr werden), weil es ja möglich
ist, daß jenes bestimmte Ding zu Grunde geht Diese Besorg-
nis besteht nicht; denn solche Individuen (die die ganze Fülle
der Art in sich begreifen) gehen nicht zu Grunde. Das Objekt
des Erkennens, das nur in deskriptiver Weise wiedergegeben
werden kann (also die materiellen vergänglichen Individuen)
bieten keine Gewähr für ihr Bestehen und dafür, daß die Be-
schreibung ihres Wesens immer 5) auf sie anwendbar ist Manch-
mal definiert der Geist daher eine bestimmte Zeit ihres Be-
stehens, und daher ist auch diese Art der Bezeichnung und
Wiedergabe eines Dinges keine eigentliche Definition.

*) Wörtlich: „Der VerstÄnd findet in ihm kein Stillestehen". Der Ver-
stand „hält ein", d. h. ist in den Besitz seines adäquaten Objektes gelangt,
wenn er einen universeUen Begriff erfaßt.

>) Wörtlich: „Der Verstand hat ein Stillstehen bei demselben".

') Das Objekt des Erkennens ist das Ewige und UniverseUe.

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359

Daher ist es klar, daß das materielle Individuum (weil es
nicht die Eigenschaften des Wahren, Dauernden und Ewigen
hat, die der Natur der Wahrheit notwendig anhaften müssen)
nicht im eigentlichen Sinn definiert werden kann. Es wird nur
definiert durch den Namen oder einen individuellen Hinweis,
oder durch eine Beziehung auf ein Bekanntes, das seinerseits
auch durch einen Namen oder ebenfalls einen Hinweis bezeichnet
wird. Jede Definition ist nun aber eine geistige Vorstellung,
die in sich wahr ist, indem sie von dem zu definierenden Gegen-
stande und dem individuellen Dinge ausgesagt werden kann.
Ein Vergängliches wird, wenn es zu Grunde geht, nicht mehr
durch die in Frage stehende Definition definiert Dann also ist
die Definition, die von ihm ausgesagt wird, nur für eine bestimmte
Zeit wahr; für andere Zeiten ist sie unwahr. Die Definition wird
demnach in der Supposition immer von dem Individuum ausgesagt;
oder man müßte annehmen, daß in der Geisterwelt, abgesehen von
der begrifflichen Definition, noch ein anderer Hinweis und eine an-
dere Art der Wahrnehmung hinzugefügt werde, damit der Gegen-
stand durch diesen Hinweis mit seiner Definition definiert würde.*)
Da dieses sich aber nicht so verhält, so vermutet man und denkt
sich, daß dem Gegenstande die Definition schlechthin zukommt
Der Gegenstand aber, der im eigentlichen Sinne definiert werden
kann, enthält seine Definition in evidenter Weise (die zugleich
unvergänglich und universdl ist). Wer daher unternimmt die
vergänglichen Dinge zu definieren (der gelangt nicht zu seinem
Ziel); denn dem Gegenstande der Definition haftet die Unbe-
stän^keit an.

Zehntes Kapitel.

Die Beziehung der Definition zu ihren Teilen.

Wir lehren daher: häufig finden sich in den Definitionen
Teile, die die Teile des Definierten sind. Wenn wir sagen, Genus

<) Dami könnte die Definition, außer betreffs eines vergänglichen In-
dividuums, ewig wahr sein, selbst nach dem Untergange dieses Einzeldinges.
Ein solcher Hinweis liegt in den Ursachen der Dinge, aus denen nach Avicenna
die Gottheit jedes einzelne der zukünftigen Individuen vollständig erkennt.
Vgl. Abb. Vm, 6.

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360

und Differenz bestehen nicht als zwei selbständige Teile, die
der Art in der realen Wirklichkeit zukommen, so ist dies nicht
gleichbedeutend als ob wir sagten, die Art habe überhaupt keine
Teile; denn die Art besitzt manchmal wirkliche Teile, und
dieses trifft ein, wenn sie zu einer der beiden Arten der Dinge
gehört Bei den Akzidenzien trifft dieses ein, wenn die Art
eine Quantität, bei den Substanzen, wenn sie eine zusammen-
gesetzte Substanz ist. Die offenbare Sachlage weist darauf
hin, daß die Teile der Definition eher sind, als das Definierte.
Jedoch trifft es sich manchmal, daß die Sache sich in einigen
Materien umgekehrt verhält Wenn wir z. B. einen Kreisans-
schnitt definieren wollen, so definieren wir ihn mit dem Kreise,
und wenn wir den Finger eines Menschen definieren wollen, so
definieren wir ihn, indem wir den Begriff Mensch hinzunehmen.
Ebenso wenn wir einen spitzen Winkel, nämlich den Teil eines
rechten Winkels definieren wollen, so definieren wir ihn mit
dem rechten Winkel. Wir definieren aber durchaus nicht um-
gekehrt den rechten Winkel mit dem spitzen, noch den Kreis
mit dem Kreisausschnitt, noch den Menschen mit dem Finger.

Wir müssen demnach die Ursache dieser Verhältnisse be-
stimmen und lehren daher: alle diese Momente (die Teile des
konkreten Gegenstandes) sind in keiner Weise Teile der Art in
bezug auf ihre Wesenheit und ihre Wesensform. Sodann gehört
es nicht zu den Bedingungen des Kreises, daß in ihm ein Kreis-
ausschnitt aktuell existiere, so daß dann der Kreis und die
Wesensform des Kreises zusammengesetzt würde aus solchen
Ausschnitten. Es ist dies keine solche Bedingung für den
Kreis, wie es für ihn in der Tat eine Bedingung ist, daß er
eine Peripherie habe. Ebensowenig ist es Bedingung für den
Menschen als solchen (abstrakt genommen), daß er aktuell einen
Finger habe. Ebensowenig ist es femer Bedingung für den
rechten Winkel, daß er in sich einen spitzen Winkel habe, der
Teil von ihm seL Denn alle diese Momente (die eben genannten
Teile) sind nicht Teile des Dinges in bezug auf seine Wesenheit,
sondern sie sind Teile desselben in bezug auf seine Materie und
sein Substrat (also: des Individuums). Dem rechten Winkel
kommt es nur in akzidenteller Weise zu, daß sich in ihm
ein spitzer Winkel befindet Dem Kreise kommt es daher zu,
daß in ihm ein Kreisausschnitt ist, weil er in irgend welcher
Weise vermöge seiner Materie sich passiv verhält Diese „Pas-

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361

sivität" ist nicht so beschaffen, daß von ihr die Vollendung der
Materie des Kreises durch die Wesensform abhinge, noch auch
die Vollendung der Wesensform in sich selbst 0

Wisse daher, daß die (mathematische) Fläche eine begriff-
liche Materie bildet für die Wesensform des Kreises (den man
sich in sie eingezeichnet denkt). Auf Grund dieser Fläche be-
sitzt der Kreis die Teile. Wenn nun von diesen Teilen die
Vollkommenheit 2) seiner Materie abhinge, dann gehörten dieselben
zu den notwendigen Akzidenzien des Kreises, die mit dem Dinge
unzertrennlich verbunden sind. Sie würden nicht Bestandteile 3)
desselben bilden, wie es früher erklärt wurde. Die Verhältnisse,
mit denen wir uns hier beschäftigen, verhalten sich nicht so.
Der Gegenstand (der Kreis) kann vielmehr unter Umständen
ohne dieselben (die erwähnten Kreisausschnitte) existieren. Die
Gegenstände, die sich verhalten wie der Finger des Menschen,
verhalten sich in folgender Weise. Der Mensch bedarf, damit
er ein animal rationale sei, nicht des Fingers. Derselbe gehört
vielmehr zu den Teilen, die seiner Materie zukommen, damit
durch diese Teile seine Materie vollendet sei. Die Teile kommen
dem Dinge daher auf Grund der Materie zu. Die Wesensform
des Dinges bedarf ihrer nicht notwendig. Die Teile des mate-
riellen Dinges sind daher nicht Teile der Definition in irgend
welcher Weise. Wenn sie Teile der Materie sind und zugleich
der Materie nicht in ihrer allgemeinen Bedeutung als Teile zu-
kommen, sondern der Materie nur zu eigen sind, insofern sie
diese eine individuelle Materie ist auf Grund dieser indivi-
duellen Wesensform, dann muß in der Definition der Teile diese
bestimmte Wesensform und diese Art vorhanden sein. Die ge-
nannten Teile bestehen femer auch mit der Materie wie z. B. der
Finger des Menschen. Er ist kein Teil, der zu dem Körper in
seiner allgemeinen Bedeutung (z. B. dem Steine) in Beziehung
stände. Er kommt vielmehr nur dem Körper zu, der ein animal
oder ein Mensch geworden ist; ebenso liegt das Verhältnis betreffs
des spitzen Winkels und des Kreisausschnittes. Sie sind nicht
Teile der Fläche, wenn sie im allgemeinen Sinne verstanden wird,

0 Der Kreisausschnitt ist also ein zofäUiges Akzidens des Kreises.

^ VoUkommenheit, ivtelixsict, ist gleichbedeutend mit Aktualität und
Wesenrform.

•) Bestandteile des Dinges sind die Teile der Wesensform oder die
Materie 8eU)8t. Vgl. Logik L Teil 1 13 und 14.

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862

sondern einer Fläche, die ein rechter Winkel oder ein Kreis
geworden ist Und daher ist auch die Wesensfonn dieser uni-
versellen Begriffe (des Kreises und des rechten Winkels) in den
Definitionen dieser Teile (des spitzen Winkels und des Segmentes)
enthalten.

Nach diesen drei Beispielen sind einige Verschiedenheiten
aufzustellen. Der Finger des Menschen ist ein aktueller Teil
desselben. Wird der Mensch daher definiert oder beschrieben,
insofern er eine vollkommene, menschliche Person ist, dann ist
es erforderlich, daß der Begriff „Finger" in der Beschreibung
des Menschen enthalten sei; denn er ist ein wesentlicher Teil
desselben, damit der Mensch eine Person sei, die im Vollbesitze
ilirer Akzidenzien steht Dieser Teil ist aber nicht ein wesent-
licher Bestandteil der Natur der Art des Menschen. Denn,
wie wir häufig aufgestellt haben, ist dasjenige, was der Person
den Bestand verleiht und die Vollendung ihrer Natur gibt^ inso-
feiTi sie ein Individuum ist, verschieden von dem, was der
Natur der Art ihren Bestand verleiht (Beide sind verschieden
wie das Konkrete und Universelle.)

Die eben genannte Art (des Teiles) ist hergenommen aus
der Summe derjenigen Dinge, in denen der Teil aktuell existiert.
Die beiden anderen Beispiele (der Kreisausschnitt und der spitze
Winkel) verhalten sich so, daß der Teil in ihnen nicht ein
aktueller Teil ist Es ist möglich, daß, wenn der Kreis aktuell
in Kreisausschnitte zerlegt wird, die Einheit seiner Fläche
zu Grunde geht Er hört dann auf, ein Kreis zu sein, da die
Peripherie nicht mehr eine aktuell einheitliche Linie darstellt
Wahrlich so ist es, es sei denn, daß die Teile nur in der Ein-
bildung und der Supposition des Menschen, nicht aber aktuell
in der Wirklichkeit und durch Ausführung der Teilung existieren.
Ebenso liegt das Verhältnis betreffs des rechten Winkels.

Der rechte Winkel und der Kreis sind noch in einem anderen
Punkte verschieden. Der Kreisausschnitt kann nur von einem
Kreise genommen werden, der aktuell existiert Der spitze Winkel
jedoch setzt nicht als notwendige Bedingung seiner Existenz
voraus, daß er ein Teil eines anderen Winkels seL Derselbe
ist femer nicht nur durch sein Verhältnis zu dem stumpfen
und rechten ein spiteer. Er ist vielmehr ein spitzer Winkel
in sich selbst auf Grund der Lage einer seiner beiden Seiten
zur anderen. Jedoch existiert er so, daß diese Lage, insofern

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363

sie eine bestimmte Lage ist, in Beziehung (zu einer anderen)
tritt; denn die größere oder kleinere Distanz') zwischen den
Linien oder die Entfernung zwischen ihnen ist ein Ding, mit
dem notwendigerweise eine Relation verbunden ist. Diese be-
wirkt es als Akzidens, daß die Erklärung dieses spitzen Winkels
sich an die Relation (zu anderen Winkeln) halten muß, selbst
dann, wenn die Erklärung auf diese Relation nicht in aktueller
Weise hinweist, weil sie eben schwer erkennbar (und definierbar)
ist Dieser Hinweis auf die Relation ist nur der Potenz nach
vorhanden, indem eine andere, beliebige Relation aktuell in der
Darlegung verwendet wird.

Weil der Winkel, der eine Fläche darstellt (also nicht der
sphärische Winkel) dadurch entsteht, daß eine Linie auf die
andere „gestellt" wird, so ist die Entfernung der einen Linie
von der anderen eine Entfernung, die von irgend einem mittleren
Verhältnisse (das den Maßstab abgibt) und von irgend einer
bestimmten Seite her bestimmt werden muß. Denn wenn wir
die Entfernung (wörtlich: die Nähe) einer der beiden Linien
von der anderen im allgemeinen Sinne nehmen und ebenso ihre
größere oder geringere Annäherung an dieselbe, ohne daß wir
zugleich die Entfernung derselben von einem festen Punkte
weg definieren, so entsteht nur eine Entfernung, die ganz un-
bestimmt (wörtlich: absolut) bleibt und die in gleicher Weise
dem spitzen, dem rechten und stumpfen Winkel zukommt; denn
die Linien auch dieser Winkel besitzen alle eine gewisse Ent-
fernung voneinander. Betrachtet man die Verbindung zweier
Linien zu einer geraden, so wählt man einen stumpfen Winkel
(um die gerade Linie herzustellen). In dem stumpfen Winkel
ist nun aber eine gewisse Neigung (Annäherung) der einen der
beiden Linien zur anderen vorhanden. Jedoch ist diese Neigung
und Annäherung im allgemeinen Sinne zu verstehen, die einem
jeden stumpfen Winkel zukommt Daher ist es notwendig, daß
diese Entfernung der Linie von einem gewissen (feststehenden)
Dinge aus bestimmt werde. Da nun dieses Ding eine Linien-
dimension darstellen muß, so können wir uns keine (anderen)
Linien vorstellen, von denen diese Linie (des Winkels) sich
entfernt, als die gerade Linie, die die zweite berührt, oder die
(mit ihr) einen stumpfen oder einen rechten oder einen spitzen

0 WörtUch: „Das Hinneigen und die Nähe".

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364

Winkel bildet (je nach der Entfernung von dieser Creraden, die
den Maßstab abgibt).

Was nun die Linie angeht, die die zweite nicht berührt,
so kann durch dieselbe nichts definiert werden. Daher ist die
Betrachtung der Entfernung einer Linie von der Geraden, im
allgemeinen Sinne des Wortes genommen (einer unbestimmten
Geraden), in dieser Frage unrichtig. Wenn alle Arten des
Winkels durch die Entfernung von einer unbestimmten Geraden
definiert würden, dann wäre der stumpfe und rechte Winkel
auch ein spitzer (denn beide können von dieser Geraden sich in
einem spitzen Winkel entfernen).

Ebenso verhält sich die Bestimmung der Entfernung (der
Linien) in Beziehung zu derjenigen Linie, die einen stumpfen
Winkel bildet (nicht eine Gerade ist); denn die Entfernung
einer Linie von Linien, die einen stumpfen Winkel bilden, kann
immer noch die Stumpfheit des Winkels belassen,*) da ja ein
stumpfer Winkel kleiner sein kann, als der andere. Ebenso
ergibt die Bestimmung des spitzen Winkels (gemessen an einem
spitzen Winkel) eventuell diesen spitzen Winkel. Der spitze Winkel
darf aber nicht durch den spitzen Winkel definiert werden.')
Nimmt man also eine Ungerade (einen stumpfen oder spitzen
Winkel) als Maßstab an, dann würde man ein Unbekanntes
durch ein anderes Unbekanntes definieren (denn der Winkel, den
die erste Ungerade bildet, ist nicht definierbar, da kein weiterer
Maßstab existiert). So bleibt konsequenterweise nur die eine
Möglichkeit übrig, daß man die Winkel definiert je nach ihrem
Verhältnisse zum rechten Winkel, der nicht mehr in seiner
Natur bestehen bleibt, wenn er (einer seiner Schenkel) sich aus
seiner Lage entfernt (und der deshalb eine unumstößlich feste
Grenze für die Bestimmung der Winkel bilden kann). Es ver-
hält sich demnach so, als ob wir sagten: der spitze Winkel ist
ein solcher, der aus zwei Linien entsteht, von denen die eine
auf der anderen senkrecht stand. Die eine neigte sich dann
näher (zu dem anderen Schenkel) hin, als wenn sie senkrecht
bliebe, so daß dann also ein Winkel entsteht, der kleiner ist,
als der rechte, wenn er noch existierte. Damit wollen wir

^) Der stampfe Winkel würde durch einen anderen stumpfen Winkel
definiert werden.

*) Die Definition darf nicht das definitnm enthalten.

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865

aber nicht sagen, daß der (spitze) Winkel real existierte und daß
er gemessen würde durch einen rechten Winkel, der größer
wäre, als ersterer. Dann wäre die Definition unrichtig. 0 Sie
wird vielmehr nur gemessen durch einen rechten Winkel, der
diese (angegebene) Eigenschaft besitzt (daß er einen festen
Maßstab darstellt) und diese besagt, daß der rechte Winkel nur
der Potenz nach existiere, diese Potenz aber sei aktuell.

Manchmal jedoch ist auch die Potenz wiederum nur in der
Potenz vorhanden und diese ist die potentia remota, die von
der Aktualität entfernt ist Sie wird dann zunächst in der
potentia proxima aktuell So ist z. B. die potentia proxima für
das Entstehen des Menschen in der aufgenommenen Nahrung
ihrerseits nur der Potenz^) nach enthalten. Wird diese dann
zum Samen, dann wird jene potentia proxima real und aktuell,
jedoch ist sie noch nicht zur Aktualität der Handlung und der
Tatsache geworden (sondern sie bleibt noch Potenz), Daher
wird also der spitze Winkel durch den rechten definiert, nicht
etwa aktuell im allgemeinen Sinne des Wortes, sondern nur der
Potenz nach (indem man einen rechten Winkel supponiert). Der
spitze Winkel wird also nicht durch einen anderen (wörtlich:
ähnlichen) spitzen Winkel definiert, noch auch durch etwas, das
keine Aktualität (als Potenz) besäße. Denn dasjenige, wodurch
derselbe definiert wird, ist der in der Potenz existierende rechte
Winkel. Dieser aber (der rechte Winkel) als solcher (d. h. als
gedachter Maßstab) ist für den spitzen kein aktuelles Wirkliches.»)
(Auch ohne daß sie zur Tat wird, ist jedoch die Potenz als
solche eine Realität)

Du hast also dementsprechend den spitzen, stumpfen und
rechten Winkel definiert. Der rechte Winkel wird in seinem
realen Wesen bestimmt durch den Begriff der Gleichheit, Ähn-
lichkeit und Einheit Die beiden anderen Winkel werden da-
durch bestimmt, daß sie sich entfernen von der Gleichheit Der
rechte Winkel aber ist in sich selbst (per se) vollständig be-
stimmt (sonst würde ein circulus vitiosus in der Definition auf-
treten, wenn er wiederum durch den spitzen oder stumpfen er-
klärt würde).

>) Denn ihr entspricht kein reales Korrelat in der Außenwelt.
•) Sie ist also potentia remota (semen est residuum nntrimenti).
') Ck>dd. a, b, d: Dieser rechte Winkel besitzt aber, insofern er sich so
verhält (d* h. Maßstab ist), keine Aktnalit&t.

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366

Sonach können wir sagen: der spitze Winkel ist der kleinere
von zwei verschiedenen Winkeln, die aus zwei Linien entstehen,
die aufeinander senkrecht gefällt sind. Der stumpfe Winkel
dagegen ist der größere dieser beiden. Stellt man daher das
wirkliche Wesen dieser beiden Begriffe fest, so weist man hin
auf den rechten Winkel (Diese Methode ist die angebrachte),
weil das Größere das Muster abgeben muß und ein Mehr ent-
hält, das Kleinere aber von diesem sich abzweigt. Daher muß
durch das Maß (das Muster) der Begriff des Kleinen und Großen
bestimmt werden. Ebenso wird durch das Eine und Homogene
das, was in sich eine Vielheit und eine Ungleichheit und Ver-
schiedenheit enthält, bestimmt In dieser Weise haben wir uns
die Verhältnisse betreffs der Teile der definierten G^enstände
vorzustellen (insofern sie den Teilen der Definition entsprechen
oder nicht). Dabei müssen wir noch dessen gedenken, was wir
früher erwähnten, betreffs der Teile der Materie und ihrer
Begleiterscheinungen (der materiellen Akzidenzien).

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Sechste Abhandlung.

Erstes Kapitel.

Die Arten der Ursachen und ihre Verhältnisse.

Wir haben bereits gesprochen über die Substanzen (Zweite
Abhandlung) und Akzidenzien (Dritte Abhandlung) und über den
Begriff des Früher und Später in beiden (Vierte Abhandlung),
über die Kenntnis der Kongruenz der Definitionen mit den de-
finierten Gegenständen (Fünfte Abhandlung), den universellen
wie auch den individuellen. Daher ist es nun erforderlich, daß
wir über die Ursache und Wirkung verhandeln. Auch diese
beiden gehören zu den Akzidenzien, die dem Seienden als solchem
anhaften. >)

Daher lehren wir: die Ursachen sind, wie bereits früher*)
dargelegt wurde, Wesensform, Element (Materie), Wirkursache und
Zweck. Wir lehren also folgendes: unter formeller Ursache ver-
stehen wir die Ursache, die Teil des Bestandes des Dinges ist,
durch die ein Ding aktuell das wird, was es ist (dies ist zu-
gleich die Definition des Dinges). Unter Element verstehen
wir die Ursache, die Teil des Bestandes eines Dinges ist, durch
die ein Ding das ist, was es ist, jedoch der Potenz nach, und
in der die Möglichkeit für die Existenz des Dinges fundiert ist
Unter wirkender Ursache verstehen wir die Ursache, die eine
Existenzart verleiht, die sich abtrennt von dem Wesen der
Wirkursache, d. h. das Wesen dieser Ursache ist nicht in erster

0 Deshalb f&Ut ihre Betrachtung in den Bereich der Metaphysik, die
das Seiende als solches betrachtet. Die Ursachen sind aber unter das ens
in qnantnm est ens zn rechnen, weil sie nicht einer bestimmten Kategorie des
Seienden, z.B. dem ens mobile, dem Objekt der Naturwissenschaften, ans-
Bchliefllich zukommen, noch auch einer bestimmten Kategorie.

*) Cod. c Gl.: „in den Naturwissenschaften", I. Teil I, 9—11.

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368

Linie ^) ein aufnehmendes Prinzip für das, was von ihr die
Existenz eines Dinges entnimmt, das durch dieselbe begrifflich
gefaßt würde,') so daß sie also in sich eine Potenz (zum Wirken),
einen Zustand (der Aktualität) und einen inneren Reichtum nur
als Akzidens enthielte. Trotzdem muß diese Existenz (die Wirk-
ursache) sich nicht so verhalten, daß ihretwegen die Handlung
geschieht, insofern sie eine causa efficiens ist^) (sonst wäre sie
Zweckursache). Die Sachlage muß vielmehr eine solche sein,
daß diese Ursache, wenn sie nun einmal zugleich Zweckursache
sein muß, dieses unter einer anderen formellen Hinsicht ist
Der Grund dafür ist der, daß die Metaphysiker unter Wirk-
ursache nicht das Prinzip der Bewegung allein verstehen, wie
es die Naturwissenschaftler festsetzen, sondern vielmehr das
Prinzip der Existenz und das Prinzip, das die Existenz ver-
leiht, wie z.B. den Schöpfer des Weltalls. Die Wirkursache im
Bereiche der Natur (also für die naturwissenschaftliche Be-
trachtung) ^verleiht nicht die Existenz, sondern nur die
Bewegung nach einer der Arten der Bewegungen. Daher ist also
dasjenige Prinzip, das im Bereiche der Naturdinge „das Sein"

*) Wörtlich: „in erster Absicht". Die Wirkursache strebt nach der
Zwecknrsache hin.

^ Durch das, was die Wirkung aus der Wirkursache entnimmt, wird
sie erkannt. Es ist ihre Form. Daher liest Cod. a: „durch das Entnommene".
Der Satz ist eine Demonstratio ex absurdo. Nach ihm wäre das aufnehmende
Prinzip identisch mit dem formeUen.

•) VgL Arist., Phys. 198 a 16: rj yoQ elq to xL ioxiv avayBxai to Sia
xi eoxaxov iv zoTg ixiVTitoiq, olov iv xolq fiad^ijfiaaiv, § slq xo xivijaav nQÖ^
xov, olov öia xi inoXifirjaav ; 8xi iovXrjoav, ^ xlvoq Evexa; «v Rq^wolv' ^
^v xolq yivofjUvoig ^ Ski], 8ti fikv ovv xa aXxia xafrra xal xoaaina, ipavsQOVf
und 194 b 23 — 195 a 3, wo unterschieden werden: 1) rj iXri xal xo inoxsifievov^
iS ov viyvsxai; 2) xo eUog, xi ioxt, j} ovaia xal xo xi tjv sivai; 3) to xivoih^^
od-ev fj xivtjaiq; 4) xo xiXog, xo ov evexa xal xaya^ov et passim. VgL Thomas,
Sum. th. n — ^n 27,3 c: Est autem quadrupler genus causae, sdlicet finalis,
formalis, efficiens et matenalis, ad quam reducitur etiam materialis dispositio,
quae non est causa simpliciter, sed secundum quid, et secundum haec quatuor
genera causarum dicitur aliquid „propter alterum" düigendum. Secundum
quidem genus causae finalis, sicut diligimus medicinam propter sanitatem;
secundum autem genus causae formalis, sicut diligimus hominem propter vir-
tutem, quia sdlicet yirtute formaliter est bonus et per consequens diligibilis;
secundum autem causam efficientem, sicut diligimus aliquos, inquantum sunt
filii talis patris; secundum autem dispositionem, quae reducitur ad genus
causae materialis, dicimur aliquid diligere propter id quod nos disposuit ad
eins dilectionem, puta propter aliqua benefida suscepta.

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369

mitteilt, Prinzip der Bewegung (denn das „Sein", das die Natur-
wissenschaften betrachten, ist das ens „mobile").*) Unter Zweck-
ursache verstehen wir die Ursache, wegen der die Existenz
eines Dinges wirklich wird, das jedoch von dieser Ursache ver-
schieden ist. Nun ist also klar, daß keine Ursache außer diesen
aufgezählten Ursachen existiert (wie im folgenden bewiesen wird).
Wir lehren demnach: die Ursache irgend eines Dinges
muß entweder in den Bestand des Dinges selbst eintreten und
ein Teil seiner Existenz sein (Form und Materie) oder nicht
(Wirk- und Zweckursache). Wenn sie nun ein innerer Bestand-
teil des Dinges und ein Teil seines Daseins ist, dann ist die
Ursache entweder der Teil, aus dessen Existenz allein sich
noch nicht für das Ding ergibt, daß es in Wirklichkeit exi-
stiert. Es ergibt sich aus der Existenz dieser Ursache vielmehr
nur, daß das Ding der Möglichkeit nach ist. Diese Ursache
wird erste Materie genannt. Oder die Ursache eines Dinges
(die innerer Bestandteil ist) verhält sich so, daß sie der Teil
des Dinges ist, aus dessen Existenz sich aktuell das Werden
des Dinges selbst ergibt, und dieses ist die Wesensform. Die
Ursache eines Dinges kann femer sich so verhalten, daß sie
kein Teil der Existenz des Gegenstandes ist, und dann verhält
sie sich entweder so wie dasjenige, für welches ein Ding existiert
(causa finalis) oder nicht (causa efficiens). Verhält sie sich nun
so wie dasjenige, für welches ein Ding existiert, so ist sie der
Zweck desselben. Verhält sie sich aber nicht wie der Zweck,
dann muß die Existenz des Dinges sich aus dieser Ursache in
der Weise ergeben, daß diese Ursache nicht in dem Dinge vor-
handen ist, 2) es sei denn nach Art eines Akzidens, und dieses
ist die Wirkursache (die mit dem Gegenstande durch ihr Wirken,
also durch ein Akzidens verbunden ist; beide sind dem Wesen
nach verschieden), oder sie verhält sich so, daß die Existenz
des Dinges sich aus dieser Ursache in der Weise ergibt, daß
die Wirkung innerhalb dieser Ursache existiert*, und dieses ist
auch») das Element oder das Substrat*) des Dinges.

*) Für den Naturwissenschaftier ist also die Wirkursache nur bewegende
Ursache.

') Sonst wäre sie entweder causa formalis oder materialis.

^ Als causa materialis wurde bereits ein anderes Element angegeben.

*) Vgl. dazu Abb. ü^ 1 (Unterschied von primaerem und secundaerem
Substrate) und Arist. d. coelo 270 a 15: ... diä x6 ylyveod^ai pihv Snav to yiy*
Horten, Dm Buch der Genofonf d«r Seelü. 24

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370

Daher sind also die ersten Prinzipien in ihrer Summe von
einer Seite betrachtet fünf an der Zahl, von einer anderen
Seite betrachtet vier. Denn wenn du das Element, das auf-
nahmefähig ist (für die Wesensform) in Eücksicht ziehst — es
ist (in dieser Auffassungsweise) kein Teil des Dinges, der ver-
schieden wäre von dem Elemente, welches (zusammensetzender)
Teil ist*) — dann sind der Ursachen fünf. Nimmt man aber
beide (erste Materie und Element), wie ein einziges Ding auf
Grund dessen, daß sie beide in dem Begriffe der Potenz und des
Disponiertseins übereinstimmen, dann sind der Ursachen vier.
Das Element darf man nicht nehmen in dem Sinne des Auf-
nahmefähigen (der Materie), welches zugleich Teil der Ursache
für die Wesensform ist; sondern man muß es nehmen als Teil
des zusammengesetzten Körpers. Das aufnahmefähige Prinzip
wird nur akzidentell zu einem ersten Prinzip für das Werden;
denn das Ding hat in erster Linie sein Bestehen durch die
Wesensform, durch die es aktuell wird. Sein Wesen ist aber,
wenn man es nur in sich betrachtet, nur der Möglichkeit nach.
Dasjenige Ding aber, welches (nur) in der Potenz existiert, kann
als potentielles Sein in keiner Weise erstes Prinzip werden.
Es ist nur für das Akzidens erstes Prinzip; denn das Akzidens
bedarf des Substrates, in dem es ist, und zwar des Substrates,
das bereits aktuell existiert Dann erst (nachdem diese Be-
dingung erfüllt ist), wird es Ursache für den Bestand eines
Dinges, sei es nun, daß dieses Akzidens ein notwendig anhaften-
des ist — dann ist das Substrat früher als das ihm Anhaftende
nur der logischen Ordnung und dem Wesen nach — oder ein
hinzukommendes. Dann findet dieses Frühersein dem Wesen und
zugleich auch der Zeit nach statt (indem das Substrat sogar der
Zeit nach dem äußeren und zufälligeren Akzidens vorausgeht).

Dieses sind also die Arten der Ursachen. Ist nun das
Substrat Ursache für ein Akzidens, dem das Substrat den Be-
stand verleiht, dann ist diese Funktion der Ursache des Sub-
strates nicht in der Weise zu verstehen, wie das Substrat
Ursache ist für den zusammengesetzten Körper,*) sondern in

vofisvov iS havxlov re xal vnoxeifiivov xivog, xal (p^ÜQsa^at waavtwg,
vnoxBifdvov ri rivoq xal im havzLov xal elq ivavtiov.

^) Teil des Dinges ist auch die Form und die Materie.

*) Der Unterschied liegt darin, dafl die Wesensfonn nicht Akzidens
ihres Substrates ist.

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371

einer anderen ArtJ) Ist nun die Wesensform eine Ursache für
die Materie, die durch die Wesensform ihren Bestand erhält,
dann verhält sie sich nicht nach Art derjenigen Wesensform,
die Ursache für den zusammengesetzten Körper ist Wenn nun
beide Arten des ursächlichen Wirkens (das Substrat*) als Ursache
des Akzidens und die Materie als Ursache der Form) darin
&bereinstimmen, daß jede von ihnen Ursache für ein Ding ist,
das sich in seinem Wesen (seinem Selbst) nicht von der Ursache
unterscheidet (so daß also die Wirkung einen Teil der Ursache
bildet), so sind beide dennoch verschieden. Denn beide, selbst
wenn sie darin übereinstimmen, verhalten sich so, daß in einem
der beiden Verhältnisse die Ursache nicht dem anderen Teile
sein Dasein verleiht.^) Das Dasein verleiht dem (verursachten)
Dinge vielmehr eine andere Kraft (wörtlich : „Ding", die Wirk-
ursache). Jedoch befindet sich die Wirkung (das Akzidens) in
dem Dinge selbst. Das zweite*) (das Substrat) aber ist dadurch,
daß die Ursache in ihm vorhanden ist, das nächste Prinzip
dafür, daß die Wirkung von der Ursache ihre Existenz erhält.
Jedoch wirkt diese Ursache nicht für sich allein genommen. Sie
tritt vielmehr mit einem anderen, einer zweiten Ursache, in Ver-
bindung und diese zweite Ursache bringt die erste hervor, d. h.
sie bringt die Wesensform hervor und verleiht dem anderen,
der Materie, durch dieses (d. h. durch Vermittelung der Wesens-
formen 5) den Bestand. Daher ist sie (die Wesensform) eine
vermittelnde Ursache, die sich verbindet mit einem anderen, um
der Wirkung die Existenz aktuell mitzuteilen. Die Wesensform

^) Im folgenden wül Avicenna die Annahme eines Substrates als be«
sonderer Art der Ursachen gegenüber der Form und der Materie rechtfertigen,
zugleich den Unterschied zwischen Wesensform und Materie hervorheben und
drittens die Notwendigkeit und das Verhältnis der Wirkursache zur Form
und Materie darlegen.

') Dem (realen) Substrate entspricht als „Form^ das Akzidens, der ersten
Materie als causa formalis die Wesensform. Das „Zusammengesetzte*' bezeichnet
sowohl die Substanz in Vereinigung mit dem Akzidens als auch die Materie,
verbunden mit der Wesensform.

*) Das Substrat verleiht seiner „Wirkung", dem Akzidens, nicht die reale
Existenz, sondern nur das inhaerere in substrato et subsistere per substratum.

*) Dadurch, dafl die Wesensform in dem Substrate vorhanden ist, kann
letzteres das Akzidens hervorbringen.

*) CJod. a, b, d: „Daher verleiht das Substrat dem anderen (der Wirkung)
durch Vermittelung jener zweiten Ursache das Bestehen."

24*

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372

verhält sich deshalb zur Materie, wie ein aktives Prinzip. Be-
stände dieses aktuell, dann müßte von ihm allein die Wirkung
ausgehen« Die Wesensform kann auch (in einem anderen Falle)
Teil der Wirkursache sein. So verhält sich z. B. das eine von
zwei bewegenden Prinzipien für das fahrende Schiff, wie wir
später auseinandersetzen werden. Die Wesensform ist nur für
den zusammengesetzten Körper Ursache nach Art der Wesens-
form, indem das Zusammengesetzte aus ihr zugleich mit der
Materie besteht. Daher ist die Wesensform nur für die Materie
Wesensform. Jedoch ist sie für die Materie keine Wesensform,
die der Materie selbst ihre Wesenheit verleiht

Die Wirkursache verleiht einem anderen Dinge eine Art
der Existenz, die diesem anderen nicht aus sich heraus zukommt.
Jene Existenz geht von diesem Prinzipe, das Wirkursache ist,
in der Weise hervor, daß das Wesen dieser Wirkursache nicht
zugleich aufnahmefähig ist für die Wesensform jener Existenz-
art (die die Wirkursache der Wirkung mitteilt) noch auch so,
daß die Wirkursache sich mit der Wirkung wie ein Bestandteil
derselben verbände. 0 Vielmehr verhält es sich so, daß jedes
dieser beiden Prinzipien, (die Wirkung und die Wirkursache),
von dem anderen verschieden ist In keinem von beiden besteht
die Möglichkeit, das andere (als Teil) in sich aufzunehmen. Es
ist nicht ausgeschlossen, daß die Wirkursache die Wirkung her-
vorbringt dort, wo die Ursache ist und indem sie mit dem
Wesen der Wirkung in Kontakt tritt So ist z. B. die Natur-
kraft, die sich im Holze zeigt, wirkendes Prinzip für die Be-
wegung; denn die Bewegung wird in der Materie, die Sitz der
Naturkraft ist, hervorgerufen und zwar dort, wo das Wesen des
Holzes ist Beide verbinden sich jedoch nicht in der Weise, daß
das eine ein Teil der Existenz des anderen oder seine Materie
wäre; sondern beide Prinzipien sind im Holze voneinander
getrennt und sie bilden zusammen das wirkende Prinzip für
die Bewegung. 2) Wirkursache ist nur das, was zu einer be-
stimmten Zeit sich nicht als Wirkursache betätigt, wie es der
Zufall bringt, und deren Objekt dann nicht ihre Wirkung ist

1) Dadurch unterscheidet sie sich von Materie und Form.

') Andere Handschriften lesen „Beide Prinzipien sind voneinander
getrennt in den Wesenheiten der Dinge. Beide haben jedoch ein gemeinsames
Substrat.^ Cod. c GL: „n&mlich den Körper^.

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373

Ihre Wirkung ist vielmehr dann nicht existierend. Dem wirkenden
Prinzipe treten dann die Ursachen zur Seite, durch die dasselbe
aktuell wirkend wird, wie wir es früher >) auseinandergesetzt haben.
Dann also wird die Wirkursache wirkend, und aus ihr geht die
Existenz eines Dinges hervor, nachdem es früher nicht existierte.
Dieses Ding erhält also eine Existenz. Femer ist ihm der Um-
stand eigen, daß es früher nicht existierte. Durch die Wirk-
iirsache kommt nun dem Dinge nicht die Bestimmung zu, daß es
früher nicht existierte, noch auch die andere Bestimmung, daß es
entstanden ist, „nachdem es nicht war". Von der Wirkursache
kommt dem Dinge vielmehr ausschließlich seine Existenz zu.
Wenn daher dem Dinge aus seinem eigenen Wesen das Nicht-
existieren zukommt, dann muß also seine Existenz ihm zu Teil
werden, nachdem es früher nicht vorhanden war und dann ein
Werdendes wurde, nachdem es dieses früher nicht war. Dasjenige
also, das dem Gegenstande per se von der Wirkursache zukommt,
ist die Existenz. Die Existenz aber, die dem Dinge mitgeteilt
wird, tritt nur aus dem Grunde auf, weil das eine (die Ursache)
sich in dem Besitze einer Seinsfülle befindet, aus der sich not-
wendig ergibt, daß es einem anderen Dinge, das sich außerhalb
seines Wesens befindet, die Existenz von seiner eigenen Existenz
mitteilt Die eigene Existenz besitzt es aus sich selbst.

Der Umstand nun, daß das Ding früher nicht existierte,
stammt also nicht von einer Wirkursache her; denn der Um-
stand, daß das Ding nicht existiert, wird zurückgeführt auf eine
Ursache, die gleichbedeutend ist mit der Nichtexistenz seiner
Ursache. Daher ist also der Umstand, daß seine Existenz auf
das Nichtsein folgt, nicht Wirkung irgend einer positiven Ur-
sache. Denn es ist in keiner Weise anders möglich, als daß
die Existenz des Dinges auf das Nichtsein folge. Dasjenige, was
aber nicht möglich ist, erfordert keine Ursache^) (daiür, daß es
unmöglich ist). Freilich ist es richtig, zu sagen, daß die Exi-
stenz des Dinges „sein" oder „nicht sein" kann, und daher muß
für seine tatsächliche Existenz eine Ursache existieren, die manch-
mal wirklich vorhanden ist; denn die Existenz der Ursache
eines Dinges oder ihre Nichtexistenz ist manchmal vorhanden
und manchmal nicht. Auch für ihre Nichtexistenz kann deshalb

») Natnrw. I, Teü 1, 6—12.

') Es hat das Nichtsein ans sich selbst.

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874

eine Ursache existieren. Der Umstand aber, daß das Dasein
des Dinges wirklich wird, nachdem es vorher nicht war, erfordert
keine besondere Ursache.

Dagegen könnte jemand den Einwand erheben: in dieser
Weise kann man sagen, die Existenz, die anf das Nichtsein
folgt, kann entweder sein oder auch nicht sein (und daher setzt sie
für jede der beiden Möglichkeiten eine Ursache voraus). Darauf ant-
worten wir: versteht man unter dem Ausdrucke „die Existenz des
Gegenstandes" seine Existenz, insofern sie positiv ist, dann hat das
Nichtsein keinen Teil an ihr; denn das Dasein des Dinges selbst
ist nicht absolut notwendig, d. h. es ist möglich.') Das Dasein des
Dinges ist aber nicht aus dem Grunde nur möglich, weil es auf
das Nichtsein folgt. Vielmehr ist der Gegenstand, der nicht unbe-
dingt notwendig ist, in seiner individuellen Existenz das be-
stimmte Ding, das jetzt wirklich geworden ist, früher aber nicht
existierte. Verstehen wir aber unter Existenz des Gegenstandes
eine Existenz, die auf das Nichtsein folgt, so betrachten wir
das Sein des Gegenstandes, insofern es später ist, als das Nicht-
sein, nicht das Sein desselben, insofern es einfach existiert, wenn
diese Existenz auch später ist, als das Nichtsein und später zur
Wirklichkeit gelangte. Diese letztere Sachlage setzt nun keine
Ursache voraus und daher bedarf der Umstand, daß ein Ding
seine Existenz später, als das Nichtsein erhält^ keiner besonderen
Ursache, selbst wenn eine Ursache für die positive Existenz
dieses Dinges vorhanden ist, die nach dem Nichtsein eintrat
Daher ist es richtig, daß die Existenz des Dinges sowohl sein
als auch nicht sein kann nach dem tatsächlichen Nichtsein.
Jedoch ist es nicht richtig, daß die Existenz des Dinges auf
das Nichtsein folgt, insofern das Ding wirklich existiert nach
dem Nichtsein und insofern es möglich ist, daß es später als
das non esse existiert oder überhaupt nicht. Die dargelegte
Betrachtung stützt sich also auf den Begriff der Existenz.

Manchmal denkt man, die Wirkursache und die Ursache
im allgemeinen sind nur dazu erforderlich, damit das Ding die
Existenz erhalte, nachdem es vordem nicht war. Wenn daher
der Gegenstand existiert und wenn dann die Ursache in das
Nichtsein zurücksinkt, so existiert das Ding in sich selbst und

>) Insofern es mdglich ist, hat es die Ursache seiner Existenz nicht in
sich selbst, sondern mnß yerursacht sein.

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375

kann einer Ursache (für die Erhaltung der Existenz) entbehren.
Jemand stellte die Ansicht auf, daß ein Ding nur auf Grund
des zeitlichen Entstehens einer Ursache bedürfe. Ist es aber
entstanden und besteht es in der Außenwelt, dann bedarf es
keiner weiteren Ursache. Für denjenigen, der diese Behauptung
aufstellt, sind die Ursachen nur Ursachen des Entstehens.
Diese aber gehen öen Dingen (zeitlich) voraus; sie bestehen
nicht gleichzeitig mit ihm. Die genannte Ansicht ist aber un-
richtig entsprechend dem, was du früher kennen gelernt hast.
Denn die Existenz, die auf das Entstehen folgt,^ ist entweder
eine notwendige oder eine nicht notwendige. Ist diese Existenz
nun eine notwendige, dann haftet diese Notwendigkeit jener
bestimmten, individuellen Wesenheit an entweder in der Weise,
daß jene Wesenheit die Notwendigkeit des Daseins erfordert —
dann ist es unmöglich, daß sie zeitlich entstehe — oder die
Notwendigkeit haftet jener Wesenheit an unter einer bestimmten
Bedingung. Diese Bedingung ist entweder das (zeitliche) Ent-
stehen der Wesenheit oder irgend eine Eigenschaft von den
Eigenschaften dieses Wesens, oder drittens ein von dieser Wesen-
heit getrennt existierendes Ding. Nun aber ist es nicht mög-
lich, daß das Notwendigsein der Wesenheit anhafte auf Grund
des Entstehens; denn das Dasein des Entstehens selbst ist nicht
notwendig in dem Entstehen selbst begründet. Wie könnte
infolgedessen durch dieses Entstehen das Dasein eines anderen
notwendig erfolgen, während zugleich das Entstehen des Dinges
vergeht Wie kann da das Entstehen, während es aufgehört zu
sein, eine Ursache bilden für die Notwendigkeit eines anderen
Gegenstandes. Man müßte denn sagen, daß diese Ursache (die
das Notwendigsein hervorbringt) nicht das Entstehen selbst sei,
sondern vielmehr der Umstand, daß dem Dinge das Entstehen
bereits früher zugekommen ist (und ihm jetzt die Wirklichkeit
eignet). Dann aber ist dieser Umstand eine der Eigenschaften,
die dem entstehenden Dinge anhaften.

Damit tritt sie in die zweite Gruppe der beiden möglichen
Fälle ein, die wir angenommen haben. Darauf erwidern wir:
diese Eigenschaften haften jener (entstehenden) Wesenheit ent-
weder an, insofern sie „Wesenheit" ist, nicht insofern sie bereits
wirkliches Dasein erworben hat. Dann ergibt sich, daß alles,

1) Für diese existiert in der genannten Ansicht keine adaequate Ursache.

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376

was der Wesenheit anhaftet, ihr notwendig anhaftet Also haftet
der Wesenheit die notwendige Existenz an. Eine andere Mög-
lichkeit besagt, daß diese Eigenschaften gleichzeitig mit der
realen Existenz (der Wesenheit) entstehen. In diesem Falle
aber verhält sich die Diskussion über die notwendige Existenz
der Wesenheit wie die über den ersten der drei erwähnten
Punkte. Ein anderer Fall ist der, daß .man annimmt, der
Wesenheit haften zahllose Eigenschaften an, und alle diese
Eigenschaften hätten jene Bestimmung (gleichzeitig mit der
Wesenheit aufzutreten). Sie alle müßten folglich mögliche, nicht
in sich notwendige Dinge (entia possibilia) sein; (denn weil sie
eine unendliche Zahl bilden oder überhaupt eine Vielheit dar-
stellen, können sie nicht notwendig sein. Das Notwendige ist
nur eines). Eine weitere Annahme ist die, daß die Eigen-
schaften schließlich zu einer bestimmten Eigenschaft hinführen,
die durch ein äußeres Ding notwendig hervorgebracht wird.

Die erste der angenonmienen Möglichkeiten besagt, die
Eigenschaften seien alle in sich selbst betrachtet nur mögliche
Dinge. Es ist nun aber klar, daß das in sich Mögliche seine
Existenz durch ein anderes erhalten muß. Deshalb müssen alle
Eigenschaften dieser Wesenheit durch eine äußere Ursache ihr
Dasein notwendig erhalten.

Der zweite der angenommenen Fälle besagt, daß die ent-
stehende Existenz nur auf Grund einer äußeren Ursache als
reale Existenz bestehen bleibt. Dieses aber ist die Ursache;
denn du hast bereits erkannt, daß das Entstehen nur be-
deuten will, daß etwas zur Existenz gelangt, nachdem es früher
nicht war. Dann also besteht in diesem Vorgange eine reale
Existenz und daneben die andere Bestimmung, daß diese Existenz
eintritt, nachdem sie früher nicht war. Die zeitlich hervor-
bringende Ursache hat nun darauf keinen Einfluß noch auch
eine Bedeutung,*) daß das Ding entsteht, „nachdem es früher
nicht war". Die Wirkung und Bedeutung der Ursache erstreckt
sich vielmehr nur darauf, daß von ihr die reale Existenz aus-
geht. Dann haftet in zweiter Linie dem Dinge akzidentell an,
daß es dieses bestimmte Ding ist und in dieser bestimmten Zeit
wird, „nachdem es früher nicht war". Das Akzidens, das in
zufälliger Weise in die Existenz tritt und der Substanz an-

*) Wörtlich: „inneren Reichtum".

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377

haftet, hat aber keinen Teil an dem Bestände des Dinges, und
daher besitzt das Nichtsein, das dem werdenden Dinge voraus-
geht, keinen wesentlichen Einfluß (Anteil) darauf, daß das
werdende Ding eine Ursache habe. Die Sache verhält sich viel-
mehr so, daß diese Art der (entstehenden) Existenz, insofern
sie jener Art der Wesenheiten zukommt, eine Ursache be-
ansprucht, selbst wenn sie fortdauert und. bestehen bleibt Aus
diesem Grunde ist es unrichtig zu sagen, daß etwas die Existenz
des Dinges hervorbringt, insofern das Ding entsteht, „nachdem
es früher nicht war". Denn dieses (nämlich der Umstand, daß
das Ding früher nicht war) ist nicht im Bereiche der Wirkung
einer Ursache. (Es ist vielmehr eine Bestimmung, die dem ent-
stehenden Dinge zufällig anhaftet); denn einige reale Dinge
sind dadurch zu bestimmen, daß sie nicht nach dem Nichtsein
werden können (die ewigen, wenn auch geschaffenen Dinge);
für andere Dinge ist es hingegen unbedingt notwendig, daß sie
nach dem Nichtsein entstehen.

Die Existenz, insofern sie Existenz dieser bestimmten Wesen-
heit ist, kann daher von einer Ursache stammen. Die Eigen-
schaft dieser Existenz aber, nämlich der Umstand, daß das Ding
existiert, „nachdem es früher nicht war", kann nicht von einer
Ursache herstammen. Daher ist das Ding inbezug auf seine
Existenz ein entstehendes, d. h. es ist ein solches, insofern
die ihm anhaftende Existenz bezeichnet wird als eine, die auf-
tritt nach dem Nichtsein, und in dieser Rücksicht hat das Ding
im eigentlichen Sinne des Wortes keine Ursache. Eine Ur-
sache ist vielmehr für das entstehende Ding nur insofern not-
wendig, als dem Dinge die reale Existenz anhaftet.

Daher verhält sich die Sachlage anders und umgekehrt
als jene (die Mutakallimün) denken. 0 Die Ursache ist aus-
schließlich auf die Existenz (als ihr formelles Objekt, nicht auf
ein etwa vorhergehendes Nichtsein) gerichtet. Wenn es sich
daher zufällig trifft, daß dem Dinge das Nichtsein vorausgeht.

») Avicenna führt diese Darlegungen so weit aus, um sich die meta-
physische Grundlage zu schaffen für die Lehre Ton der anfangslosen Schöpfung.
Dies ist zugleich seine Hauptthesis gegen die Theologen. Hat das Ding eine
Ursache, „insofern ihm das Nichtsein vorausging", dann ist eine ewige Wirkung
eine contradictio in adiecto. Diese hat Avicenna im vorhergehenden als eine
nur scheinbare nachgewiesen.

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378

dann ist es ein zeitlich entstehendes. Trifft dieses sich aber
nicht, dann ist das Ding nicht neu entstehend (obwohl es von
einer Ursache stammt). Die Wirkursache, die man gewöhnlich
als Wirkursache bezeichnet, ist demnach nicht im eigentlichen
Sinne eine Ursache, insofern man sie gerade als Wirkursache^
bezeichnet; denn man bezeichnet sie als Wirkursache, insofern
man als notwendig annimmt, daß sie vorher nicht Wirkursache
war. Sie ist also nicht eine Wirkursache, insofeni sie Ursache
ist; (denn in diesem Falle müßte sie notwendig und immer Wirk-
ursache sein), und insofern (das esse causam efficientem) etwas
notwendig mit ihr Verbundenes ist. Sie ist vielmehr Wirk-
ursache rücksichtlich dessen, auf das sie einwirkt (also ihres
Objektes), indem diese Eücksicht zugleich verbunden ist mit der
Hinsicht auf das, was sie nicht bewirkt^) (das esse effectum, post^
quam non fuit). So kann man die Ursache betrachten in Bezug
auf das Sein, was sie verleiht, indem man zugleich dasjenige
betrachtet, was sie nicht verleiht (das esse post nihilum) und
in dieser Eücksicht wird sie Wirkursache genannt. Jedes Ding,
das die große Menge der Philosophen als Wirkursache bezeichnet,
hat deshalb in sich notwendigerweise die Bestimmung, daß sie
manchmal nicht Wirkursache ist. Dann aber tritt ein Willens-
entschluß oder ein äußerer Zwang oder irgend ein akzidenteller
Zustand auf, der früher nicht vorhanden war.^) Sobald dieses
Wirkliche (das zum aktuellen Tätigsein führt) sich mit ihr ver-
bindet, wird das Wesen der Ursache in Verbindung mit diesem
anderen zur aktuell wirkenden Ursache. Früher als dieses
aktuelle Wirken war jedoch der Zustand, in dem die Ursache
dieses zweite Ding (durch welches sie zur aktuell wirkenden
Ursache wird) entbehrte. Und daher wird die Ursache nach
der Ansicht jener aktuell zur Wirkursache, nachdem sie der
Möglichkeit nach Ursache war, nicht insofern sie (ihrem Wesen
nach) nichts anderes, als aktuell wirkende Ursache ist (d. h.
nicht auf Grund ihres Wesens, also nicht notwendig).

I) Das esse causam efficientem kommt der Ursache nicht auf Grund
ihres Wesens (des esse causam) zu. Es verhält sich vielmehr zu ihr immer
wie ein Akzidens. Dann ist sie also nicht per se Wirk Ursache.

') Fügt man diese Hinsicht hinzu, dann ist die Ursache eine nur zeit-
lich, nicht von Ewigkeit wirkende.

") Dieser soU das aktueUe Wirken einer bisher untätigen Ursache be-
greiflich machen.

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379

Alles was demnach die große Zahl der Philosophen „Wirk-
ursache" nennen, muß notwendig zugleich auch das sein, was
sie leidendes Prinzip nennen J) Denn die Philosophen befreien
die Ursache ((rott) nicht von der notwendigen Bestimmung, daß
ihr irgend ein anderes Wirkliche zukommen muß, nämlich ein
neu entstehender Zustand, auf Grund dessen die Wirkung sich
aus der Ursache ergibt und zwar nach dem Nichtsein. Es ist
daher ersichtlich, daß die Existenz der Wesenheit abhängig ist
von einem anderen (einer Wirkursache), insofern sie eine reale
Existenz dieser Wesenheit ist, nicht auf Grund des Umstandes,
daß sie entsteht, „nachdem sie früher nicht war". Sonach ist
also diese reale Existenz als Existenz 2) verursacht, so lange
sie real existierend bleibt. Ebenso ist sie verursacht und steht
zugleich in notwendiger Abhängigkeit von dem anderen, der
Wirkursache.

So ist es also klar, daß das Verursachte ein Prinzip
voraussetzt, das ihm die Existenz verleiht, und zwar setzt das
Verursachte dieses Prinzip (per se) voraus auf Grund dieser
Existenz. 3) Daß das Ding aber zeitlich entsteht und daß es
noch weitere, akzidentelle Bestimmungen hat, dieses sind Dinge,
die dem entstehenden Gegenstande wie Akzidenzien anhaften.
Ferner ist klar, daß das Verursachte eines Verleihers der
Existenz immer und ohne Aufhören bedarf, so lange es real
existierend bleibt.

') Wenn die Theologen also nur eine zeitlich entstehende Wirkung
als möglich annehmen, so begehen sie einen circulus vitiosus, indem sie nur
das als Wirkursache bezeichnen, was zeitlich wirkt. Sie setzen das voraus,
was zu beweisen wäre. Der Streit ist also schließlich ein Wortstreit um
den Terminus Wirkursache. Femer ist es den Theologen nicht gelungen,
zu beweisen, daß nach ihrer Ansicht Gott sich nicht passiv verhalten muß
und nicht veränderlich ist. So der Gedankengang Avicennas.

•) Wörtlich: „in dieser Richtung". Wenn das formelle Objekt der Ur-
sache die Existenz schlechthin ist, dann kann diese Ursache (Gott) das Sein
im absoluten Sinne bewirken, also von Ewigkeit ex nihilo, non post nihilum
schaffen. Aus demselben Grunde ist die conservatio rerum in esse eine creatio
continuata.

*) Wenn die Existenz in den kontingenten Dingen per se und not-
wendig Wirkung ist, dann muß sie während der ganzen Dauer des Bestehens
der Dinge Wirkung sein, d. h. die Dinge werden erhalten durch fortdauerndes
Emanieren der Existenz aus dem ersten Seinsprinzipe.

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380

Zweites Kapitel.

Die Lösung der Schwierigkeiten in den Ansichten der wahren Philosophen,

die behaupten: jede Ursache sei gleichzeitig mit ihrer Wirloing. Die

genaue Bestimmung der Wirkursache.

(Die zu verteidigende Lehre lautet: die Ursache ist gleich-
zeitig mit ihrer Wirkung. Sobald die Ursache existiert, existiert
auch die Wirkung, und so lange die Wirkung da ist, ist auch
die Ursache vorhanden.) Die Schwierigkeit, die gegen diese
Lehre vorgebracht wird, lautet: der Sohn bleibt bestehen nach
dem Tode des Vaters, und das Haus bleibt bestehen, auch wenn
der Baumeister nicht mehr vorhanden ist, und die Hitze bleibt^
nachdem das Feuer entfernt wurde. Die Ursache, die zu dieser
Schwierigkeit führte, liegt in einer Unklarheit und Vermengung
von Begriffen infolge der Unwissenheit darüber, was Ursache im
eigentlichen Sinne des Wortes sei. Denn der Baumeister, der
Vater und das Feuer sind im eigentlichen Sinne des Wortes
keine Ursachen für den Bestand der genannten Wirkungen.
Der Baumeister, der, wie gesagt, das Gebäude bewirkt, ist nicht
Ursache für den Bestand des Hauses, noch auch Ursache für
seine Existenz. Nur die Bewegung des Baumeisters ist Ursache
für eine andere Bewegung. Sodann ist auch der Zustand seiner
Ruhe und der Zustand, wenn er die Bewegung nicht ausführt
und der Mangel der von ihm ausgehenden Bewegung, wie auch
seine Entfernung (vom Orte des Gebäudes) nach jener räum-
lichen Bewegung!) Ursache für die Beendigung jener Bewegung.
Jenes Transportieren (der Materialien) und das Endigen jener
Bewegung (bei ihrem Endpunkte d. h. das Ausführen der Be-
wegung) sind selbst Ursache dafür, daß sich verschiedene Dinge
zusammenfinden. Dieses Zusammenkommen (von Materialien) ist
wiederum Ursache für das Entstehen einer Grestalt Jedes einzelne
dieser beiden Verhältnisse ist Ursache. Diese und ihre Wirkung
bestehen also zu gleicher Zeit Der Vater ist z. B. Ursache für
die Bewegung des Samens. Diese ist, wenn sie zu ihrem End-
punkte gelangt ist, Ursache dafür, daß derselbe in das für ihn
bestimmte Organ gelangt. Dieses Hineingelangen ist sodann
Ursache für eine andere Wirkung. Daß aber der Same die

0 Wörtlich: Transportieren.

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381

Wesensform des Tieres annimmt, und daß diese sodann bestehen
bleibt als Tier, dafür ist wiederum eine andere Ursache vor-
handen. Wenn sich die Ursache nun so verhält, dann ist es
richtig, daß jede Ursache gleichzeitig ist mit ihrer Wirkung.
Ebenso ist das Feuer Ursache für das Erhitzen des Elementes
des Wassers. Das Erhitzen ist Ursache dafür, daß die voll-
kommene Disposition, die das Wasser aktuell besaß, um die
Wesensform des Wassers in sich aufzunehmen und zu bewahren,
vernichtet wird. Dieser Umstand oder ein anderes Ding, ist
Ursache dafür, daß eine vollkommene Disposition in diesem
Zustande des Werdens entsteht, um die konträre Form in sich
aufzunehmen. Dieses ist die Form des Feuers. Die Ursache
für die Wesensform des Feuers bilden jene Ursachen, die den
Elementen ihre Wesensformen verleihen. Es sind unkörperliche
Substanzen. Daher bestehen also die Ursachen im eigentlichen
Sinne gleichzeitig mit ihrer Wirkung. Die ersten Prinzipien >)
sind Ursachen entweder per accidens oder sie sind Ursachen,
indem sie andere Ursachen unterstützen.

Auf Grund dieser Darlegungen muß man annehmen ^ daß
die Ursache der Gestalt des Gebäudes das Zusammentreten (der
Materialien) ist. Die Ursache dafür (d. h. für das Bestehen des
Gebäudes) sind die Naturen der zusammentretenden Materialien
und der Umstand, daß sie in der Form bestehen bleiben, zu der
sie vereinigt worden sind. Die Ursache für diese (Naturanlagen)
ist die unkörperliche Ursache, die die Naturanlagen hervorbringt.
Die Ursache des Kindes ist in diesem Sinne das Zusammentreten
seiner Wesensform und seiner Materie auf Grund derjenigen
Ursache, die die Wesensform verleiht. Die Ursache des Feuers
ist die Ursache, die die Wesensformen verleiht und ferner zu
gleicher Zeit das Aufhören der vollkommenen Disposition (der
aufnehmenden Materie) für die konträre Form. Folglich finden
wir, daß die Ursachen gleichzeitig mit ihren Wirkungen
existieren.

Wenn wir nun in diesen Problemen, über die wir jetzt
verhandeln, den Satz aufstellen, daß die Ursachen eine endliche
Zahl bilden, so stellen wir diesen Satz nur mit Rücksicht auf
die eben erwähnten Ursach,en (die primo et per se wirken) auf.

') Wörtlich: „die Torausgehenden Substanzen" d. h. die himmlischen
Qeister, besonders der aktive Intellekt der Mondsphäre.

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382

Wir leugnen nicht, daß eine Kette von Ursachen ') bestehen kann,
die „helfende" und die Materie „disponierende" Ursachen sind
und die ohne Ende fortgeht, indem sich die eine vor der anderen
befindet. Diese unendliche Kette der Ursachen ist sogar absolut
notwendig; denn jedes entstehende Ding wurde notwendig, nach-
dem es nicht den Charakter der Notwendigkeit hatte. Es wurde
notwendig auf Grund der Notwendigkeit seiner Ursache, wie
wir früher auseinandersetzten.^) Die Ursache dieses Dinges war
notwendig, so lange es selbst notwendig existierte, und daher
gehen den individuellen Dingen notwendigerweise andere Dinge
voraus. Durch diese vorausgehenden Dinge wird in den existie-
renden und aktuellen Ursachen bewirkt, daß sie aktuell zur
Ursache für die Dinge werden. Daher sind die dem werdenden
Dinge vorausgehenden Dinge ohne Ende an Zahl, und die Frage
nach der weiter zurückliegenden Ursache derselben gelahgt
daher durchaus nicht zu einem Endpunkte. Die Schwierigkeit^
die betreffs dieses Problems gemacht wird, besteht in folgendem.
Diese Kette unendlicher Ursachen muß sich so verhalten, daß
entweder jedes einzelne Glied von ihr einen Augenblick existiert,
und daß die Ursachen dann zu anderen Augenblicken, die an
Stelle des ersten treten, übergehen, ohne daß zwischen den
Augenblicken eine Zeit verläuft. Dies jedoch ist unmöglich
(denn die Verbindung von Augenblicken wird durch die Zeit
hergestellt). Die Glieder der unendlichen Kette der Ursachen
verhalten sich im anderen Falle so, daß jedes einzelne von ihnen
eine Zeitlang bestehen bleibt. Dann muß auch sein notwendiges
Wirken in der ganzen Dauer dieser Zeit, nicht nur in einem
Punkte derselben stattfinden. Ferner muß der Grund (ratio),
der das notwendige Wirken dieser Ursache hervorbringt, seiner-
seits gleichzeitig mit ihr bestehen^) und zwar in dieser (ganzen)
Zeit Daher ist die Auseinandersetzung über den Grund, der
diese Ursache zur notwendig wirkenden macht, identisch mit
der Auseinandersetzung über die notwendig wirkende Ursache
selbst (d. h. das Problem wird nur weiter verschoben), und daher
sind Wirkursachen in unendlicher Reihenfolge gleichzeitig vor-
handen. Dieses aber leugnen wir.

») Wörtlich: „causae causarum".

>) Diese Abhandlung Kap. I, vergl. dazu F&r&bi, Ringsteine Nr. 2 u. 9.
^ Cod. c GL: „dies betrifft die Yerbindang des zeitlich Entstehenden
mit dem Ewigen".

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383

Daher lehren wir, wenn die Bewegung nicht bestände,
dann wäre die oben erwähnte Schwierigkeit notwendig. Jedoch
verhindert die Bewegung, daß dasselbe Ding in ein und dem-
selben Zustand verbleibe, und bewirkt, daß das Ding sich immer
von einem Zustande in den anderen und von einem Augenblicke
zum nächstfolgenden verändert, der mit dem vorhergehenden in
Berührung steht. Diese Veränderung findet sogar kontinuierlich
statt. Daher bewirkt das Wesen der Ursache nicht so sehr die
Existenz der Wirkung, als vielmehr den Zustand der Wirkung,
zufolge dessen sie sich in einer gewissen Beziehung befindet.
Die Ursache dieser Beziehung ist nun die Bewegung oder ein
anderes Moment, das sich mit der Ursache der Bewegung ver-
bindet Dasjenige Moment nun, wodurch die Ursache aktuell
zur Ursache wird, ist die Bewegung. Die Ursache also ist nicht
beständig in ein und demselben Zustande. Sie ist jedoch auch
nicht vergänglich im Sein noch neu entstehend in einem einzigen
Augenblicke. Folglich ist es notwendig, daß diejenige Ursache,
die die Ordnung in der Kette der Ursachen erhält, und sich mit
dieser Ordnung verbindet, die Bewegung sei. Durch sie lösen
sich die bekannten Schwierigkeiten. Bei einer späteren Gelegen-
heit werden wir die Diskussion darüber noch deutlicher ausführen
und sie noch wirksamer darstellen.

Es ist also klar und einleuchtend, daß die Ursachen, die
notwendig und aus sich wirken und durch die die Existenz
der Wirkung selbst aktuell hervorgebracht wird, gleichzeitig
mit der Wirkung existieren müssen und ihr im Sein nicht in
der Weise vorausgehen, daß das Aufhören der Ursache zugleich
eintritt mit dem Entstehen der Wirkung. Dieses letztere ist
nur möglich in der Kette der Ursachen, die nicht aus sich
(per se und notwendig) wirken oder in der Kette der Ursachen,
die nicht die nächsten Ursachen sind. Die nicht „wesentlich"
wirkenden Ursachen, und die nicht „nächsten" Ursachen können
aber, wie wir nicht leugnen, eine unendliche Kette bilden. Dieses
behaupten wir sogar.i)

>) Vgl. Thomas, Snm. th. 1 46, 2 ad 7: In cansis efficientibns impossibile
est procedere in infinitnm per se; nt pnta, si cansae qaae per se requirantur
ad aliquem effectnin, multiplicarentur in infinitnm; sicnt si lapis moveretnr
a baculo, et bacnlns a mann, et hoc in infinitnm. Sed per accidens in in-
finitnm procedere in causis agentibns non repntatnr impossibile; ut puta, si
omnes cansae, qnae in infinitnm mnltiplicantor, non teneant ordinem nisi

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384

Nachdem dieses nun festgestellt worden ist gilt folgendes:
wenn irgend ein Ding auf Grund seines Wesens Ursache ist für
die Existenz eines anderen Dinges, und wenn dieses zugleich
ohne Aufhören hervorgebracht ist, dann ist auch die Ursache
des Dinges eine ohne Aufhören wirkende Ursache, so lange sie
selbst bestehen bleibt Ist die Ursache aber ewig bestehend,
dann ist auch ihre Wirkung ewig bestehend Solche Ursachen,
die ewig wirken, haben in hervorragender Weise den Charakter
der Ursache ; denn sie hindern und vernichten das Nichtsein des
Dinges im allgemeinen (d. h. in der ganzen Dauer der anfangs-
losen Zeit). Eine solche (von Ewigkeit wirkende Ursache) ver-
leiht dem Dinge das volle Dasein. Diesen Begriff bezeichneten
die Gelehrten mit dem Ausdrucke „anfangslose Schöpfung".') Er
bezeichnet das Hervorbringen eines Dinges nach dem Nichtsein
schlechthin; denn der Wirkung kommt aus sich heraus zu, daß
sie nicht existiert, von ihrer Ursache aber kommt es ihr zu,
daß sie eine tatsächliche Existenz hat Dasjenige nun, das dem
Dinge aus sich her zukommt, ist begrifflich, dem Wesen nach
nicht der Zeit nach, eher als dasjenige, was dem Dinge von
einem anderen her zukommt Daher ist jedes Verursachte ein
Seiendes, nachdem es ein Nichtseiendes war, und zwar in einem
FrSher nur dem Wesen nach.

Dehnt man nun die Bedeutung des Wortes „entstehen"
auf alle Dinge aus, die ein Seiendes werden, nachdem sie ein
Nichtseiendes waren, selbst wenn dieses Später kein Später der
Zeit nach ist, dann ist jedes Verursachte (auch das Ewige)

nnius caosae, sed eamm multiplicatio sit per accidens; sicnt artifex agit
multis martellis per accidens, qoia anns post anum frangitur. Aeddit ergo
hnic marteUo qnod agat post actionem alterios niarteUi; et similiter aeddit
hnic homini, inqnantum generat, qnod sit generatos ab alio; generat enim
inqoantnm homo et non inqnantnm est filios alterios hominis. Omnes enim
homines generantes habent gradnm unom in causis efficienübns, sdlicet
gradum particnlaris generantis. Unde non est impossibile quod homo gene-
retor ab homine in infinitum; esset autem impossibile, si generatio hnios
hominis dependeret ab hoc homine et a corpore elementari et a sole et sie
infinitum. I— n 1,4 c: Per se loquendo impossibile est in finibos procedere
in infinitom ex quacomque parte. In omnibns enim quae per se habent
ordinem ad invicem, oportet quod, remoto primo, removeantur ea quae sunt
ad primum. YgL Arist, Phys. ^ 4, 254bff.

>) Vgl F&r&b!, Bingsteine Nr. 29 und Buch der Ringsteine F4r&b!s,
S. 346.

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385

ein „Entstandenes". Dehnt man aber die Bedeutung des Aus-
druckes „entstehen" nicht in dieser Weise (auch auf das anfangs-
los Entstandene) aus, sondern setzt man für den Begriff des
„Entstehenden" die Bedingung voraus, daß eine Zeit und Augen-
blicke waren, die früher sind als das entstehende Ding und
zwar so, daß diese Zeit dadurch aufhörte, daß das Ding in die
Erscheinung trat — (das Aufstellen dieser Bedingung ist not-
wendig) da dieses Später ein Später ist, das nicht zugleich mit
dem Früher existiert, sondern das sich von ihm in dem Sein
unterscheidet; denn es ist ein zeitliches Später — dann ist
nicht jedes Verursachte auch zugleich ein „Entstandenes".
„Entstanden" ist vielmehr nur dasjenige Verursachte, dessen
Existenz eine Zeit vorausgeht, und dann geht der Existenz dieses
Dinges auch notwendigerweise eine Bewegung und eine Ver-
änderung voraus, wie du früher gesehen hast. Über die Worte
streiten wir nicht.

Das Entstehende in derjenigen Bedeutung, die nicht die
Zeit einschließt und erfordert, kann sich femer in zweifacher
Weise verhalten. Es erhält entweder seine Existenz nach dem
Nichtsein schlechthin (so daß es also, wenn es entsteht, anfangs-
los entsteht, ohne daß eine Zeit vorherging, in der das Ding
nicht war) oder seine Existenz tritt auf nach dem Nichtsein im
besonderen Sinne genommen, ja sogar nach dem Nichtsein des
entgegenstehenden, individuellen Prinzipes, das in einer realen
Materie existierte, wie du früher gesehen hast. Tritt daher die
Existenz des Gegenstandes nach dem Nichtsein schlechthin auf,
dann ist sein Hervorgehen aus der Ursache in jener bestimmten
Art des Hervorgehens ein anfangsloses Geschaflenwerden. Dies
ist die hervorragendste Art, wie das Sein mitgeteilt wird. Denn
in ihr wird das Nichtsein absolut ausgeschlossen, und über das
Nichtsein das Sein zum „Herrscher" gemacht. Wenn aber das
Nichtsein Platz greift und zwar so, daß es dem Sein vorausgeht,
dann ist das Werden des Dinges unmöglich, es sei denn, daß
das Ding aus einer Materie entstehe, und dann ist das Nicht-
sein Herrscher über das Geschaflenwerden, d. h. die Existenz
des Dinges, die von einem anderen Dinge stammt, ist gering,
mangelhaft und sekundär (wie die entia possibilia).

Viele Philosophen bezeichnen nicht jedes in dieser Weise
entstehende Ding als ein anfangslos Geschaffenes. Wir sagen
vielmehr: stellen wir uns ein Ding vor, das sein Sein von einer

Horten, Dm Buch der Genesung der Seele. 25

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386

ersten Ursache ableitet durch die Vermittelung einer mittleren
Ursache, die auch Wirkursache ist Zugleich soll, so nehmen
wir an, dieses Ding nicht aus einer Materie entstehen, femer
sein Nichtsein keine Macht haben über das Sein; seine Existenz
jedoch möge hervorgehen aus der ersten, eigentlich wahrhaften
Ursache und zwar nach der Existenz eines anderen Dinges, das
ihm vorausgeht Wenn diese Annahmen zutreffen, dann ist das
Geschaffenwerden dieses Dinges nicht nach dem absoluten Nicht-
sein, sondern nach einem Seienden, selbst wenn dieses Seiende
kein Materielles ist.

Andere Philosophen sprechen von „anfangslosem Werden"
bei jedem als reine Form Existierenden, wie es auch immer sein
möge.») Alles Materielle, selbst dann, wenn die Materie dem
Entstehen dieses Materiellen nicht vorausging, wird in seiner
Beziehung zur Ursache bezeichnet mit dem speziellen Ausdrucke
des „Werdens". Über diese Worte streiten wir nicht, nachdem
die Begriffe deutlich von einander unterschieden wurden. Einige
Dinge finden wir, die aus einer Ursache entstehend, ewig exi-
stieren ohne Materie. Andere Dinge sehen wir, die durch eine
Materie existieren; wiederum andere entstehen durch eine ver-
mittelnde Ursache, andere ohne eine solche. Alles, was nun
nicht aus einer vorhergehenden Materie existiert, wird treffend
als „nicht geworden", als „anfangslos entstanden" bezeichnet
Es ist femer zutreffend, die vorzüglichste Art des Werdens, das
„anfangslose Werden" dasjenige zu nennen, das nicht durch eine
vermittelnde Ursache aus der ersten Ursache entsteht, sei es
nun, daß diese vermittelnde Ursache eine materielle oder eine
wirkende oder irgend eine andere Ursache ist

Somit kehren wir zu unserem ersten Probleme zurück und
sagen: die Wirkursache, der es nur akzidentell zukommt, daß
sie wirkend wird, muß notwendig eine Materie zur Verfügung
haben, in der sie wirkt; denn jedes neu Entstehende, wie du
früher gesehen hast, bedarf einer Materie. Häufig wirkt nun
diese Wirkursache zugleich und mit einem Male, manchmal
wirkt sie durch Vermittelung der Bewegung (also allmählich).
Diese Wirkursache ist dann das erste Prinzip der Bewegung.
Da nun die Naturwissenschaftler die Wirkursache bezeichnen
als das erste Prinzip der Bewegung, so wollen sie damit aus-

') Als reine Form exisüereü nur die reinen Geister und Qott

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387

drücken, daß sie erstes Prinzip der vier Bewegungen*) sei Sie
übersehen damit die anderen Möglichkeiten und so bezeichneten
sie das Werden und Vergehen als eine Bewegung.

Die Wirkursache ist manchmal durch sich selbst wirkend;
manchmal befindet sie sich in der Möglichkeit zum Wirken.
Diejenige Wirkursache nun, die durch sich selbst wirkt, verhält
sich z. B. wie die Hitze. Wenn sie als reine Hitze (calidum
per se) bestände, dann würde sie wirken. Ihre natürlichen
Wirkungen würden dann von ihr ausgehen, weil sie das Element
des Heißen in reiner Form wäre. Diejenige Wirkursache aber,
die durch eine Fähigkeit wirkt, verhält sich wie das Feuer, das
durch die Vermittelung der Hitze wirkt An einer anderen
Stelle 5) haben wir die Arten der Fähigkeiten aufgezählt

Drittes Kapitel

Die Beziehungen der Wirkursachen zu ihren Wirkungen.

Wir lehren: die Wirkursache bewirkt jede Existenz die
sie hervorbringt, nicht in dem gleichen Maße und der gleichen
Art 5), wie sie dieselbe selbst besitzt; denn manchmal bewirkt sie
eine Existenz, die der eigenen gleichkommt (Ursache und Wirkung
sind dann der Seinsfülle nach gleichwertig), manchmal aber auch
eine solche, die der eigenen nicht gleich steht*) So verhält

») VgL Arist, Phys. 261a 27: Sri /mv ovv x<Sv &XXa}v xiviiaewv ovSe-
filav ivSix^tai awsx^ elvai ix x&vSs tpavBQOv, anaaai y&Q iS dvzixeifiivwv
elg avxLxdfJLBva daiv al xin^aeig xal fiBxaßoXal, olov ysviaei fjihv xal <p&OQä
ro ov xal xi firj Sv 8qoi^ dXXoiciaei 6h xavavxia nad^i], avS^asi 6h xal tpB^lcH
7] /ifye&og xal fiixgoxTjg ^ xeXeioxtjg fiByi^ovq xal axiXeia und: Sxi fdv xolwv
T<Sv xit^aewv tj ipd-oga n^tiiri, ipavsQov ix xovxcjv,

«) Siehe Naturwissenschaften VI. Teil, n, Kap. 1; IV, Kap. 1.

') Alle Naturdinge, wie z. B. die schwarze Farbe und Hitze in den
obigen Beispielen, werden als Existenz arten bezeichnet. Das Dasein im
eigentlichen Sinne d. h. das der Substanz verleiht nur die Gottheit.

*) Cod. a tritt dieser Lehre Ton der Verschiedenheit zwischen Ursache
und Wirkung entgegen, indem er statt des letzten Satzes in den Text ein-
schiebt: „Die Ursache verleiht nur eine solche Existenz die der eigenen
gleichsteht."

25*

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388

sich das Feuer, wenn es einen Gegenstand schwärzt, und die
Bewegung, wenn sie Hitze hervorbringt 9 Die Wirkursache,
die eine der eigenen gleichgeartete Existenz schafft, muß nach
allgemeiner Lehre diejenige Natur, die sie der Wirkung mitteilt,
in eminenterem und mächtigerem Maße besitzen, als die Wirkung.
Doch ist diese allgemeine Ansicht nicht durchaus klar noch auch
in jeder Beziehung richtig, abgesehen von dem Falle, daß die
Wirkursache die Existenz selbst im eigentlichen Sinne des
Wortes 2) mitteilt. In diesem Falle ist der Verleiher (des Da-
seins) in vorzüglicherem Sinne mit dem ausgestattet, was er ver-
leiht, als der Empfänger.

Wir wollen also mit dem ersten Probleme beginnen und
lehren: die Ursachen sind Ursachen ihrer Wirkungen entweder
in derselben Art der Existenz, wie die eigene oder in einer
anderen. 3) Wie das erste verhält sich das Erhitzen, das von
dem Feuer ausgeht, und wie das zweite (in dem Ursache und
Wirkung wesentlich verschieden sind) das Erhitzen durch Be-
wegung, das Sichverdünnen des Körpers infolge von Hitze und
viele Vorgänge, die diesen Beispielen ähnlich sind.

Wir wollen nun von den Ursachen und Wirkungen sprechen,
die in die erste Kategorie gehören und daher die Arten anführen,
die nach dem ersten, oberflächlichen Urteile für Arten dieser
Kategorie der Ursachen gehalten werden. Wir lehren daher:
betreffs der ersten Kategorie wurde bereits die Ansicht aufge-
stellt: die Wirkung sei in vielen Fällen betreffs der ratio for-

^) Ursache und Wirkung sollen in diesen Beispielen nicht der Quantität
oder Qualität, sondern dem Wesen nach verschieden sein. Daß eine Wirkung
graduell oder in der Intensität einer Eigenschaft der Ursache nachstehe, bietet
keine Bedenken ; daß sich diese Inkongruenz auf das eigentliche Wesen selbst
erstrecke, bedarf einer besonderen Erörterung.

*) Vgl. Thomas, Sum. th. HI 62, 4 c: Multiplidter aliquid dicitur esse
in alio: uno modo sicut in signis, alio modo sicut in causa, nam sacramentum
novae legis est Instrumentalis gratiae causa. Unde gratia est in sacramento
non quidem secundum similitudinem speciei, sicut efEectus est in causa uni-
voca; neque etiam secundum aliquam formam propriam et permanentem et
proportionatam ad talem effectum, sicut sunt efEectus in causis non univocis,
puta res generatae in sole, sed secundum quandam instrumentalem virtutem,
quae est fluens et incompleta in esse naturae.

^) Avicenna unterscheidet hier Ursachen, die notwendig aus sich wirken
und Ursachen, die nur per Akzidens ursächlich wirkend sind. Nur in letzteren
ist die Seinsart in Ursache und Wirkung verschieden.

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389

malis causandi >) von geringerer Seinsfülle als die Ursache, wenn
überhaupt jene ratio (indem Ursache und Wirkung zusammen-
treten) eine größere oder geringere Intensität zuläßt. So ver-
hält sich das Wasser, wenn es durch Einwirkung des Feuers
heiß wird. Dem Augenscheine nach ist es manchmal das gleiche
wie auch vor der Erhitzung oder mit anderen Worten, es nimmt
die Natur des Feuers nicht in sich auf, (es wird nicht selbst zu
Feuer). Dem Augenschein nach urteilen und- glauben wir,
betreffs des Feuers, daß es einen anderen Gegenstand zu einem
ebensolchen Feuer verwandele, wie es selbst ist, (so daß es so
wird, wie die Wirkursache selbst ist) 2). Dies gilt jedoch nur
betreffs der äußeren Erscheinung. Dadurch wird dieses ent-
stehende Feuer dem ersten Feuer zunächst ähnlich inbezug auf
die Wesensfonn des Feuers; — denn diese Wesensform nimmt
keine größere oder geringere Intensität an, 3) — und sodann wird
es ihm ähnlich inbezug auf das notwendige Akzidens (proprium),
nämlich die sinnlich wahrnehmbare Hitze; denn das Wirken
geht aus von der Wesensform,*) die der Wesensform der Wirkung

1) Der arabische Ausdruck ma*iiä bedeutet Gedanke, Begriff, vielfach
auch begrifflich faßbares, reales Wesen. Als Adjektiv steht er dem Quanti-
tativen gegenüber und bezeichnet das Qualitative, das direkt aus der un-
körperlichen Wesensform des Dinges resultiert. Hier bezeichnet es die formeUe
Hinsicht, die ratio fonnalis, in der die Ursache wirkend ist. Das Schul-
beispiel lautet: der Arzt, der zugleich Musiker ist, heilt den Kranken non in-
quantum est musicus, sed inquantum est medicus. Das esse musicum ist causa
per accidens; die ratio fonnalis ist das esse medicum.

•) Das Holz nimmt, wenn es verbrennt, nicht nur die „Qualität", sondern
das „Wesen" des Feuers in sich auf; es wird zu Feuer. Das Wasser nimmt
aber nur die Qualität des Feuers, d. h. der causa efficiens an und steht daher
der „Seinsfülle" nach betreffs der ratio fonnalis causandi, d. h. der Hitze
hinter dem Feuer zurück. In der Wirkung ist weniger enthalten, als in der
Ursache.

•) Wenn das Feuer daher auch in geringerer Intensität in der Wirkung
ist, so ist es dennoch in der ganzen, unverminderten „Wesenheit" des Feuers
in derselben. Essentiae rerum sunt sicut numeri. Vermindert oder vermehrt
man daher die Wesenheit, so wird sie zu einer anderen. Aus dem Feuer
wird dann Luft oder Wasser. Die Wesenheiten können, ohne ihre Natur zu
verlieren, nicht vermehrt oder vermindert werden. Die Qualitäten lassen
hingegen eine solche Veränderung intensio vel remissio zu.

*) Wenn das Wirken der Ursache ausgeht von der Wesensform, dann
muß es auch in der Wirkung wiederum die Wesensform und mit dieser das
proprium derselben hervorbringen. Zur Aufnahme dieser Wesensform wird

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390

gleichsteht. Infolge dieses Wirkens (der Form) steht auch die
Materie der Form durch ihre Disposition (für dieselbe) gleicL

Was aber nun die Lehre anbetrifft, die Wirkung weise
eine größere Intensität in der ratio formalis auf, die sie von
der Wirkung empfängt, so ist dies etwas, das wir schlechthin
für unmöglich halten. Ebensowenig (wie in der realen Welt)
existiert auch im Bereiche der supponierten Gegenstände ein
solches Verhältnis als Ursache und Wirkung; denn dieses Mehr
(das die Wirkung vor der Ursache besitzen soll) kann nicht aus
sich selbst entstehen. Ebensowenig kann es entstehen durch
eine größere Disposition der Materie, so daß diese (Disposition
aus sich heraus) schon das Hervorgehen des Dinges zur Aktua-
lität zur Folge hätte. Die Disposition (die sich nur passiv
verhält) ist bekanntlich keine Ursache, die etwas positives
hervorbringt. Wenn man aber (nach Ausschluß dieser beiden
Möglichkeiten) zur Ursache dieses Mehr (das die Wirkung vor
der Ursache besitzen soll), die Ursache selbst und zugleich*)
ihr Einwirken macht, das gleichzeitig mit der Ursache, von ihr
ausgehend, existiert, dann ist diese größere Fülle des Seins in
der Wirkung verursacht durch zwei Dinge, nicht durch ein
einziges. In ihrer Vereinigung lassen diese beiden Momente
eine größere und mächtigere Intensität zu, als die Wirkung,
nämlich die größere FüUe des Seins.

Wenn wir diese Vorstellungen zugeben, damit wir uns
freie Bahn schaffen für die Diskussion, dann wird es uns leicht
zu lehren: wenn die ratio formalis causandi in der Wirkung
und Ursache sich gleichsteht inbezug auf Stärke und Schwäche,
dann muß in diesem Verhältnisse von causa und effectus die
Ursache des logischen Früher (das mit jeder Ursache gegeben
ist) gerade inbezug auf jene ratio formalis statthaben. Daher
ist also das logische Früher, das für das Kausalverhältnis in
jener ratio formalis enthalten ist, ein (besonderer) Begriff, der
zu jener ratio formalis selbst (insofern sie sich in der Ursache

die Materie disponiert und auch diese Disponiernng geht von det zu emp-
fangenden Wesensform z. B. der des Feuers aus, wenn es das Wasser all-
mählich verwandelt, die Wesensform des Wassers yerdrängend. Durch diese
Disponierung wird das Wasser zu Luft und dann zu Feuer.

") Die Ursache allein kann auf Grund des Gesetzes des Widerspruches
nicht in Frage kommen.

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391

vorfindet) gehört, ohne daß er zu gleicher Zeit dem zweiten
(der Wirkung) anhaftet, i) Daher ist also dieser erste Begriff
(das „Früher" der ratio formalis in der Ursache), wenn man
ihn nach der Seite der Existenz «) betrachtet und in Beziehung
auf diejenigen seiner Verhältnisse, die ihm von selten der Existenz
zukommen, in sich selbst früher als der zweite (d. h. die ratio
formalis in der Wirkung). Daher besteht also keine 3) absolute
(uneingeschränkte) Übereinstimmung (zwischen Ursache und
Wirkung); denn die Übereinstimmung bleibt bestehen <) in der
Definition,^) indem beide, Ursache und Wirkung sich gleich-
stehen, insofern ihnen diese Definition (nach der sie beide die-
selbe bestimmte Art des Wirklichen sind) zukommt. In diesem
Sinne ist das eine nicht eine Ursache, noch das andere eine
Wirkung. Betrachtet man aber beide, insofern das eine „Ur-
sache" und das andere „Wirkung" ist, dann ist es klar, daß
die „Existenz"«) dieser Definition dem einen (der Ursache) in
vorzüglicherem Sinne zukommt, da sie diesem ursprünglich und
unvermittelt zu eigen ist, nicht von der zweiten (der Wirkung)
herkommend; dem zweiten aber (der Wirkung) kommt dieser
Wesensinhalt nur zu von dem ersten (der Ursache).

1) Die ratio des kausalen Wirkens hat zwei Seiten, die eine in der
Ursache, die andere in der Wirkung. So ist z. B. diese ratio für die Wirkung
des Feuers, die Hitze, eine „Form", die logisch anders im Feuer aufgefaßt
wird, als in dem erhitzten Gegenstande. In dem ersten ist sie wirkend, in
dem zweiten ist sie aufgenommen. In der Ursache ist sie also früher, in der
Wirkung später. Diesen Begriff des Früher bezeichnet Avicenna hier als ein
Akzidens der ratio formalis cansandi.

') In Bezug auf die Eidstenz und die Seinsordnung ist die Ursache,
das aktive Moment, in jedem Falle früher, als die Wirkung, das passive
Moment, selbst wenn beide der Zeit nach zugleich sind.

«) Wörtlich: „schwindet".

*) Sie bleibt „bestehen", trotzdem die Ursache aktiv und die Wirkung
passiv auftritt.

*) In der Definition, d. h. der Wesenheit, sind das ursächlich „wirkende"
und das von der Ursache „bewirkte" Feuer durchaus gleich. Nur rücksichtlich
der Seinsordnung ist die Verschiedenheit vorhanden. Betrachtet man also
beide Teile nur in ihrer Wesenheit, so kann man sie nicht als Ursache oder
Wirkung bezeichnen, wie Avicenna im folgenden ausführt.

•) Wörtlich: „die Betrachtung der Definition". Avicenna betont die
Existenz; denn wenn auch beide in der Wesenheit übereinstimmen, so sind
sie dennoch in dieser selben Wesenheit verschieden, wenn man dieselbe auf-
faßt formaliter inquantum habet (dat aut redpit) „existentiam".

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392

Daher ist es klar, daß in dieser ratio formalis, wenn sie
die Existenz selbst ist (die die Ursache der Wirkung mitteilt),')
beide durchaus in keiner Weise gleichstehen, da beide nur in
dem Begriffe der Definition gleichgeordnet sind. Die Ursache
aber hat vor der Wirkung den Vorzug rücksichtlich ihrer Hin-
ordnung 2) auf die Existenz. Nun aber trifft es sich (z. B. im
Schöpfungsakte), daß die Hinordnung zur Existenz die Definition
selbst ist.3) Denn die ratio formalis causandi wurde bereits (im
obigen Beispiele) aufgefaßt als das Dasein selbst. Daher ist es
also klar, daß die Ursache der Wirkung nicht gleichstehen kann,
wenn die ratio formalis die Existenz selbst ist (d. h. selbst wenn
sie die Definition der Wirkung ist). Dasjenige Prinzip also, das
dem Gegenstande die Existenz verleiht, ist als „Existierendes"
(nicht insofern es eine bestimmte Wesenheit darstellt) in vorzüg-
licherem Sinne mit der Existenz ausgestattet als seine Wirkung.

In diesen Kausalverhältnissen ist jedoch noch eine andere
Einteilung und zugleich eine (andere) Art des konkreten Vor-
kommens (der Ursachen) in der Außenwelt*) gegeben, die du

*) Nur im Schöpf nngsakte, der das Sein mitteilt, ist die ratio formalis
causandi das Dasein selbst. Die Tendenz dieser Ausführungen ist also die,
ein metaphysisches Fundament für die Lehre zu schaffen, daß die Geschöpfe
der Gottheit nicht gleichstehen, selbst wenn die Schöpfung eine anfangslose ist.
*) Wörtlich: „durch die Beziehung ihres Anspruches auf die Existenz".
') Wörtlich: „wenn sie ein Begriff ist wie die Definition (von der
Gattung der Defin.)". Daraus ließe sich ableiten: causa und effectus stehen
sich in der Definition gleich. Diese Definition ist nun aber im Schöpfungs-
akte die Existenz selbst. Also müssen sie sich auch in der Existenz gleich-
stehen; die Geschöpfe wären also Gott gleichgeordnet. Doch Avicenna
schließt: In der Existenz kann niemals eine Gleichordnung stattfinden. Die
Existenz ist nun aber manchmal die Definition selbst, für die eine Gleich-
ordnung zugegeben wurde. In diesem Falle (dem Schöpfungsakte) ist also
auch für die Definition die Gleichstellung auszuschließen.

*) Wörtlich: „eine gewisse Weise der Bestätigung" oder „Ergründung
des Wesens". Im folgenden werden die Ursachen eingeteilt:
I. in Ursachen, die als Wirkung eine Art hervorbringen. — Es soU also in
ihnen die Ursache einer bestimmten „Art" gesucht werden, und daher
muß die Ursache selbst verschieden sein von dieser Art. —
n. Ursachen, die das Individuum hervorbringen.

A. Ursachen, die in derselben Art und Weise disponiert sind, wie die
aufnehmende Materie. .

a) Diese Disposition ist eine vollkommene, indem

1. der aufnehmende Teil eine das Wirken unterstützende
Kraft in sich hat,

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393

nicht übersehen darfst. Es ist folgende: die Ursachen und
Wirkungen werden „sogleich" bei der erstmaligen Betrachtung
von dem Verstände in zwei Klassen eingeteilt. Die erste Klasse
wird gebildet durch solche Ursachen und Wirkungen, in denen
die natürliche Beschaffenheit der Wirkung, wie auch ihre Art
und ihre Wesenheit zur realen Existenz gebracht wird auf
Grund einer bestimmten Natur oder bestimmter Naturkräfte.
Daher sind die Ursachen notwendigerweise ihrer „Art" nach ver-
schieden von der Wirkung, da sie Ursachen für den Gegenstand
sind inbezug auf seine „Art", nicht inbezug auf sein Individuum.^)
Wenn die Sache sich nun so verhält, dann sind beide Arten
(die der Ursache und Wirkung) nicht ein und dieselbe; denn
dasjenige, was man in der Untersuchung finden will, ist eben
die Ursache jener „Art". Die Wirkungen stammen vielmehr in
notwendiger Folge her von einer anderen „Art", und dem-
entsprechend bewirken die Ursachen in notwendiger Weise eine
von ihnen verschiedene „Art". Daher handelt es sich also in
dieser Klasse um Ursachen für eine Wirkung, die aus sich
heraus (per se) wirken und hingeordnet sind auf die „Art" der
Wirkung im allgemeinen (nicht auf die konkrete Erscheinungs-
form der Art im Individuum).

Die zweite Klasse der Ursachen und Wirkungen verhält
sich so, daß die Wirkung nicht die Wirkung der Ursache und
dann auch die Ursache ebensowenig Ursache für die Wirkung
ist durch ihre „Art". Die Ursache ist vielmehr Ursache für
ihre Wirkung inbezug auf das „Individuum" (der Wirkung).

Wir wollen diese Klassifizierung in dem Sinne auffassen,
wie es der Verstand für eine richtige Einteilung verlangt und
wie es offenkundige Beispiele erläutern, ohne mit den Worten
zu kargen, damit wir die wahren und sich notwendig ergebenden
Verhältnisse auseinandersetzen entsprechend unserer Meinung über

2. oder eine dieses hindernde,

3. oder sich zu ihm indifferent verhält,

b) oder die Disposition ist eine unvollkommene.
B. Ursache und Wirkung können sich in Bezug auf die Disposition

ihrer Materie verschiedenartig verhalten.
*) Es handelt sich also hier um Ursachen für die Art. Da nun die
Ursache verschieden sein muß von ihrer Wirkung, so muß sie also in vor-
liegendem Falle der „Art" nach verschieden sein von ihrer Wirkung.

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394

die Ursache, die jedem Körper, dem eine Wesensform zukommt,*)
eine solche verleiht Beispiel der ersten Kategorie der Ur-
sachen (die eine von ihnen wesentlich verschiedene Wirkung
hervorbringen) ist die Seele als Ursache für die freigewollte
Bewegung. Beispiel für die zweite Kategorie ist dieses indi-
viduelle Feuer als Ursache für jenes andere Feuer. Der Unter-
schied zwischen beiden Beispielen ist bekannt Dieses Feuer
ist nicht Ursache für jenes individuelle Feuer, insofern es Ur-
sache für seine Artbeschaffenheit ^) wäre, sondern insofern es
Ursache für ein bestimmtes Feuer ist Betrachtet man da^elbe
daher rücksichtlich seiner Artbeschaffenheit, so ist dieses ursach-
lich wirkende, individuelle Feuer (nur) per accidens Ursache
für die Art jenes anderen Feuers. Ebenso gründet sich das
Kausal Verhältnis zwischen Vater und Sohn nicht darauf, daß
der eine Vater und der andere Sohn ist, sondern auf die mensch-
liche Natur, die (in ihnen) real existiert Diese Kategorie der
Ursache kann nun nach zwei Richtungen hin betrachtet werden.
Die eine besagt, daß die Ursache und die Wirkung überein-
stimmen 3) in der Disposition der Materie (für die Aufnahme
der Wesensform). So verhält sich das Feuer (als Ursache) zu
dem Feuer (als Wirkung). Die zweite besagt, daß beide in der
Disposition der Materie nicht übereinstimmen. So verhält sich
das Licht der Sonne, das sich in der Substanz der Sonne selbst
befindet und Wirkursache ist, zu dem Lichte hier auf Erden
oder im Monde. Denn die Disposition der beiden Materien (der
Sonne auf der einen Seite und der Erde und des Mondes auf
der anderen Seite) ist nicht die gleiche;*) ebensowenig sind die
beiden Materien selbst (die Substrate der Dispositionen) zu einer
und derselben Art zu rechnen. Daher ist es selbstverständlich,
daß auch die beiden (aus diesen Dispositionen und der auf-
genommenen Form entstehenden) Individua, nämlich das Licht

*) Der Ausdruck bezeichnet die aus der Form und einem aufnehmenden
Prinzipe zusammengesetzten Dinge im Gegensatze zu den reinen Formen,
den Greistem.

') Der arabische Ausdruck bezeichnet nicht die Art schlechthin, sondern
die Eigentümlichkeit derselben im Gegensatz zum Individuum und zum Genus.

•) Der arabische Ausdruck besagt, daß beide Dispositionen Individua
derselben Art sind. Dieses trifft zu in den Beziehungen der himmliyhen und
irdischen Körper unter sich, nicht aber in den Beziehungen der ersten zu den
letzteren.

*) Weder gleich intensiv noch auch vom gleichen Wesen.

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395

Sonne auf der einen und das aus diesem entstehende (des Mondes
oder der Erde auf der anderen Seite) nicht übereinstimmen.
Daher (d. h. weil die Dispositionen wesentlich verschieden sind)
fehlt sogar nicht viel daran, daß die beiden Erscheinungsweisen
des Lichtes nicht zu einer und derselben Art gehören. Be-
sonders ist dies im Sinne desjenigen, der für das Zustande-
kommen der Gleichheit in der Artbeschaffenheit der Qualitäten
die Anforderung stellt, daß die eine Qualität nicht weniger, die
andere mehr intensiv seL So hast du es am geeigneten Orte*)
inbezug auf die Qualität kennen gelernt. Beide Arten des
Lichtes bilden jedoch nur eine einzige Spezies im Sinne des-
jenigen, der die Verschiedenheit zweier Qualitäten nach der
größeren oder geringeren Intensität als eine Verschiedenheit auf
Grund von Akzidenzien und individuellen Bestimmungen be-
zeichnet (die also keine neue Art begründet).

Die erste Kategorie besagt, daß beide Gegenstände-) in
der Disposition der Materie übereinstimmen. Sie wird in zwei
Teile geteilt; denn diese Bereitschaft (der Materie) ist in dem
leidenden 3) Teile entweder eine vollkommene oder eine unvoll-
kommene. Die vollkommene Disposition besteht darin, daß in
der Natur des Dinges (z. B. des heißen Wassers) nichts ist, was
(dem Wirken oder dem physischen Vorgange) feindlich gegen-
übersteht und dasjenige hindert, was der Potenz*) nach in dem
Dinge enthalten ist. So verhält sich die Disposition des Wassers,
das erhitzt wurde, zur Kälte, denn in dem Wasser selbst be-
findet sich, wie wir dir in dem naturwissenschaftlichen Teil der
Philosophie^) auseinandergesetzt haben, eine natürliche Kraft,

0 Logik I. TeU, 1, 10—12; H. Teü, V, 1—3 und Naturw. IV. Teü.

*) Ursache und Wirkung oder, wie das folgende Beispiel zeigt, die beiden
Phasen eines physikalischen Vorganges „stimmen überein", d. h. weisen eine
innere Verwandtschaft auf, indem z. B. das heiße Wasser aus sich heraus
ohne äußeres Zutun erkaltet, während das kalte Wasser nur unter Einwirkung
eines äußeren Agens heiß wird. Das heiße und kalte Wasser stimmen in der
„Disposition der Materie" überein, indem beide die Hitze ausschließen: das
heiße Wasser scheidet die Hitze aus und das kalte Wasser nimmt sie nicht
an. Die Materie verhält sich also in beiden Fällen zur Hitze in derselben
Weise.

^) Der leidende Teil ist nicht nur die Materie der Wirkung, sondern
unter Umständen die Materie, die Träger der Phasen der Veränderung ist.

*) Der Potenz nach ist in dem heißen Wasser die Kälte enthalten.

*) Naturwissenschaften lY. Teil, I, 2—3.

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396

die die von außen wirkende und Kälte zuführende Kraft unter-
stützt oder dieselbe wenigstens nicht hindert Die unvollkommene
Disposition der Materie verhält sich wie die Disposition des
Wassers zum Erhitzen. Denn in dem Wasser ist eine Kraft
vorhanden, die das Erhitzen hindert, das durch Einwirkung
eines äußeren Agens in dem Wasser auftreten soll. Diese Kraft
bleibt gleichzeitig mit dem Vorgange des Erhitzens und trotz
desselben in dem Wasser bestehen, ohne veniichtet zu werden.
(Sie hindert also ununterbrochen die Wirkung des äußeren Agens.)

Die erste Art der aufgezählten Ursachen zerfällt wiederum
in drei Klassen. Denn diese Disposition der Materie verhält
sich entweder so, daß sich in dem Disponierten eine unter-
stützende Kraft befindet, die dort bestehen bleibt und eine
unterstützende Wirkung ausübt (auf die Tätigkeit der Ursache).
So verhält sich (die Kraft) im Wasser, wenn es kalt wird und
seine Hitze verliert. Oder (zweitens) es besteht in der dis-
ponierten Materie eine Kraft, die der Einwirkung der Ursache
konträr gegenübersteht; jedoch verhält sie sich so, daß sie mit
dem Eintreten der Einwirkung der Ursache und dem Auftreten
der Wirkung >) vernichtet wird. So ist das Verhältnis, wenn
das Haar seine schwarze Farbe verliert und weiß wird. Oder,
drittens, die disponierte Materie verhält sich so, daß in ihr
keines von diesen beiden Dingen, weder ein Hinderndes noch
ein die Wirkung der Ursache Unterstützendes, vorhanden ist
Sie ist vielmehr frei von beiden, und ihr kommt nur die Dis-
position für die Aufnahme der Wirkung zu. So verhält sich die
geschmacklose Nahrung bezüglich der Aufnahme (irgend einer
Art) des Geschmackes und das Geruchlose inbezug auf die Auf-
nahme (irgend einer Art) des Geruches.

Stellt man nun an uns die Frage, welcher Art die Dis-
position des Wassers sei, damit dieses zu Feuer werde, und zu
welcher Art der fünf aufgezählten Gruppen von Ursachen es
gehöre, so ist es uns nicht zweifelhaft, daß es zu der Gruppe
gehört, in der die Disposition der Materie und der Wirkung eine
vollkommene und der Ursache verwandte ist Jedoch findet
sich in der Materie das Kontrarium der Wirkung vor. Deshalb
könnte jemand die Schwierigkeit erheben: eine besondere Art
der Ursache habt ihr übersehen, nämlich eine solche Gruppe

») WörtUch: „des Dinges".

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397

Ton Ursachen, deren Materie in keiner Weise übereinstimmt
(mit der Ursache), da diese Ursache überhaupt keine Materie
besitzt. Dagegen ist zu antworten: in den Einwirkungen von
dort (den Einwirkungen, die von den himmlischen Körpern
ausgehen) kann keine Übereinstimmung in der Art irgendwie
bestehen (mit den irdischen Dingen). Denn die Dinge, die der
Art nach übereinstimmen und frei sind von jeder Materie, be-
sitzen, das ist evident, ihre Existenz in nur einem einzigen
Individuum. Der Wesensbegriff des einen von diesen Dingen
kann unmöglich von vielen ausgesagt werden. 0

Da wir auf diese Einteilung der Ursachen, die in ihrer
Summe fünf ausmachen, hingewiesen haben (S. 370), so wollen wir
nun die einzelnen Teile nacheinander besprechen. Wir lehren also:
was nun diejenige Art der Ursachen angeht, in der die Materie
nicht in der Wirkung in verwandter Weise disponiert ist,^) weder
die nächste noch die entferntere Materie, so ist es nicht erforder-
lich in diesem Verhältnisse zwischen Ursache und Wirkung, daß
dasjenige, was die Wirkursache an Wirkungen, die ein Mehr
oder Weniger annehmen können, hervorbringt, gleich sei dem,
was die Wirkursache in sich selbst besitzt;^) denn es ist möglich,

*) Dieses bildet die Grundlage für die Lehre von den Engeln, die in
sich subsistierende, reine Ideen sind, so daß ein jeder Engel eine Art in seiner
Individualität darstellt. Seine „Individualität^^ ist also nicht eine solche im
eigentlichen Sinne des Wortes, da sie nicht durch eine Materie hergestellt
wird. Vgl. Thomas, Sum. theol. I 50, 4 c: Si angeli non sunt compositi ex
materia et forma, ut dictum est supra (ib. art. 1 und 2), sequitur quod im-
possibile sit esse duos angelos unius speciei; sicut etiam impossibile est dicere
quod essent plures albedines separatas aut plures humanitates, cum albedines
non sint plures, nisi secundum quod sunt in pluribus substantiis. Si tamen
angeli haberent materiam, nee sie possent esse plures angeli unius speciei.
Sic enim oporteret, quod principium distinctionis unius ab alio esset materia,
non quidem secundum divisionem quantitatls, cum sint incorporei, sed secun-
dum diversitatem potentiarum: quae quidem diversitas materiae causat diver-
sitatem non solum speciei, sed generis. Vgl. ferner ib. 47,2 c; 62, 6 ad 3;
75, 7 c; 76, 2 ad 1; m 69, 8 ad 3. I 3, 2 ad 3: formae quae sunt receptibiles
in materia, individuantur per materiam, quae non potest esse in alio, cum sit
primum subiectum . . . Sed illa forma quae non est receptibilis in materia,
sed est per se subsistens, ex hoc ipso individuatur, quod non potest recipi in
alio. ib. 3 c; 13, 9 c; HI 77, 2.

*) Wörtlich: „in der keine Gemeinsamkeit in der Disposition der Materie
besteht".

*) In diesem Sinne gilt: causa est nobilior suo effectu. Vgl. Thomas,
Sum. th. I — n 66, 6 ad 3: causa perficiens est potior suo effectu, non autem

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898

daß beide in der Disposition für die Anfnahme der Wirkung
verschieden sind, um so viel, als sie beide verschieden sind in
der Substanz der Materie und infolge derselben. Daher nehmen
sie beide (Ursache und Wirkung) nicht in gleicher Weise das
formelle Prinzip in sich auf. Ebensowenig ist es erforderlich,
daß sie beide in Bezug auf diesen Begriff sich gleichstehen.^
Beide können sich vielmehr so verhalten, wie die Fläche der
Sphäre des Äthers, die die Fläche der Sphäre des Mondes bewegt
(wörtlich: folgen läßt) in Bezug auf die Bewegung, die per
Akzidens erfolgt. Der Grund dafür ist der, weil es möglich ist,
daß in dieser Wirkung kein Hindernis besteht, das die Wirkung
abhält, die Wirkung der Ursache in sich aufzunehmen, und zwar
so, daß diese Einwirkung demjenigen gleichsteht, was die Wirk-
ursache bewirkt. In der vorliegenden Materie bedeutet dieses
das Hervorrufen einer Wirkung, die ebenso beschaffen ist wie
die Ursache.

Was nun die zweite Art der Ursachen in diesem Kapitel
angeht, nämlich die Ursachen, bei denen die Materie in voll-
kommener Weise disponiert ist, wie dies auch immer sein möge,
so ist das Verhältnis klar. Das passive Element kann sich dem
wirkenden in vollkommener Weise ähnlich gestalten. So ge-
schieht es, wenn das Feuer das Wasser in Feuer verwandelt^
oder das Salz den Honig salzig macht und in ähnlichen Vor-
gängen. Das passive Element kann in manchen Fällen die
Wirkursache in dem, was dem Augenschein sich darbietet, so-
gar übertreffen und ihre Intensität noch steigern. Dies jedoch
bestätigt sich nicht (der eingehenden Prüfung). So verhält sich
das Wasser, welches durch die Luft zum Gefrieren gebracht
wird. Die Kälte der Luft ist nicht intensiver als die Kälte des
gefrorenen Wassers. Wenn du jedoch den Vorgang untersuchst,
so findest du, daß die Wirkursache nicht allein die Kälte ist>
die in der Luft sich vorfindet, sondern es ist hinzunehmen die
Kälte, die in dem die Kälte bewirkenden Prinzipe vorhanden
ist, die in der (Wesensform und) Substanz des Wassers sich
befindet In den Naturwissenschaften haben wir auf diesen Vor-

causa disponens; sie enim calor ignis esset potior quam anima, ad quam dis-
ponit materiam. (Die Wärme disponiert die Materie des entstehenden Lebe-
wesens f&r die Anfnahme der Seele.) Vgl. auch ibi n~n 58, 6 c

') Ursache nnd Wirkung können gleich sein, wenn im anfnehmenden
Prinzipe kein Hindernis besteht.

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399

gang bereits hingewiesen 0, der eintritt, wenn diese Kraft die
Wirkung der Ursache unterstützt oder wenigstens die Kälte der
Luft nicht in ihrer Betätigung hindert.

Was nun die dritte Kategorie der Ursachen, die in diesem
Kapitel besprochen werden, angeht, in der die Disposition des
leidenden Prinzips unvollkommen ist, so kann bei dieser Art
der Ursachen das passive Prinzip in keiner Weise sich mit dem
wirkenden Prinzipe, das eine vollendete. Potenz besitzt, verähn-
lichen noch ihm gleichstehen. Denn das entstehende Ding kann
im angenommenen Falle nur zustande kommen in der Aufnahme-
fähigkeit eines Gegenstandes, die die Wirkung hindert, indem
in diesem Falle die Wirkung eintritt in einer anderen Potenz
(als Substrat). In dieser ist ein feindliches Prinzip vorhanden,
das das sich Gleichstehen von Ursache und Wirkung verhindert;
es müßte denn sein, daß das hindernde Prinzip vernichtet wird.
Aus diesem Grunde ist es nicht möglich, daß etwas anderes als
das Feuer durch das Feuer Hitze annehme, so daß zugleich
seine Hitze geradeso intensiv werde, wie die Hitze jenes Feuers.
Es ist femer unmöglich, daß ein Ding, das nicht das Wasser
ist, durch das Wasser gefriert, so daß die Kälte des Gefrierenden
intensiver sei als die Kälte des Wassers. Denn die Disposition
des Feuers für die Hitze und die des Wassers für das Kalt-
werden sind Zustände, die kein ihnen feindliches Prinzip in der
betreffenden Substanz (dem Feuer oder Wasser) vorfinden. Die
aktiv wirkende Kraft dringt ein in die Substanz, der die Kraft
nicht wie ein fremdes Prinzip gegenübersteht. In dem passiven
Prinzipe beider 2) jedoch befindet sich ein die Wirkung hinderndes
Moment, das ausgestattet ist mit einer konträren Kraft Die
erste Ursache für die Wirkung (wörtlich: das Leiden) befindet
sich außerhalb der Substanz des passiven Prinzips und wirkt
auf dasselbe durch Berührung und durch Vermittlung irgend eines
Gegenstandes, wie z. B. der sinnlich wahrnehmbaren Hitze im
Feuer, das einen Gegenstand erhitzt, und wie z. B. durch Ver-
mittlung der sinnlich wahrnehmbaren Kälte im Wasser, das
einen Gegenstand gefrieren macht. Die Wirkung kann bei
diesen Vorgängen der Wirkursache nicht gleichstehen.

Dagegen könnte jemand eine Schwierigkeit machen: das
Feuer macht die Substanzen vielfach flüssig, und dadurch be-

>) Naturwissenschaft IV. Teil, I, 9.

') d. h. in den Objekten, auf die das Feuer und das Wasser wirken.

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400

wirkt es, daß dieselben heißer werden, als das Feuer selbst!
Dieses können wir durch folgendes Experiment beweisen. Führen
wir unsere Hand durch das Feuer und bewegen wir dieselbe
in der Flamme schnell hin und her, so wird die Hand nicht
verbrannt in derselben Weise, wie sie verbrennt in flüssigem
Metall, wenn wir dort genau dasselbe ausführten. Daraus er-
kennen wir klar, daß die flüssigen Metalle heißer sind als das
Feuer, und trotzdem sie heißer sind, wurden sie durch das Feuer
erhitzt (die Wirkung scheint also in diesem Falle größer zu
sein, als die Ursache). Ebenso verhält sich das Wasser. Darauf
erwidern wir: dieser Vorgang ist nicht darauf zurückzuführen^
daß die flüssigen Metalle heißer waren (als das Feuer), Die
Erklärungsgründe für diesen Vorgang sind jedoch drei, die teil-
weise einleuchtender sind (als der angeführte, aber unrichtige
Grund). Der erste ist in den flüssigen Metallen zu suchen, der
zweite auf selten des Feuers und der dritte auf selten des
Tastenden. Alle Gründe unterstützen sich gegenseitig und sind
nahe verwandt

Was nun den Erklärungsgrund angeht, der auf Seiten der
flüssigen Metalle zu suchen ist, so ist er folgender: diese Metalle
sind massig, dickflüssig, haften leicht an und trennen sich schwer.
Werden sie nun berührt, dann heftet sich an den Berührenden
ein Teil an, und dieser Teil kann nur nach Verlauf einer ge-
wissen Zeit wiederum (von der Hand) getrennt werden. Es muß
eine verhältnismäßig große Zeit verlaufen im Vergleich zu der
Zeit, in der das Feuer sich trennt von der Hand, die in die
Flamme gehalten wird. Freilich kann der Sinn diese (überaus
geringe) verschiedene Länge der Zeit nicht wahrnehmen. Jedoch
erkennen diesen Unterschied der Verstand und der denkende
Geist. Die natürliche Wirkursache wirkt auf das passive Element
in einer größeren Zeit eine bedeutendere und intensivere Wir-
kung, und die schwache Naturkraft wirkt in einer längeren Zeit
dasjenige, was die intensivere Kraft in einer kleinen Zeit nicht
hervorbringt (und daher kann die geringere Hitze in den flüssigen
Metallen in einer längeren Zeit eine größere Wirkung hervor-
bringen als die intensivere Hitze der offenen Flamme in einer
kleineren Zeit)..

Was nun den Erklärungsgrund angeht, der auf selten des
Feuers zu suchen ist, so besteht er darin, daß das sinnlich
wahrnehmbare Feuer nur aus Teilen des eigentlichen Feuers

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401

besteht (das reine Element des Feuers, das der Hochwelt an-
gehört), und diese Teile sind vermischt mit Teilen der Erde, die
aus der Erde aufsteigen und sich schnell bewegen. Die Ver-
mischung dieser beiden Arten von Teilen findet statt, indem
sich beide nahe treten,*) nicht in der Weise, daß sich beide zu
einem Kontinuum verbinden. Diese Teile sind vielmehr von-
einander getrennt, so daß die Luft von allen Seiten immer
wieder von neuem eindringt. Daher brechen die eindringenden
Teile (die Kraft des Feuers und vernichten) seine Reinheit;
denn die Luft ist kälter als das Feuer. (Das Feuer verbrennt
nun nicht in gleicher Weise die Hand, wie die flüssigen Metalle),
weil nichts bei so schneller Bewegung (wie die der Hand) irgend
eine Wirkung in sich aufnimmt (erleidet), durch die reines
Feuer entstehen*) kann (indem die Hand verbrennt). Trotzdem
(das Feuer nicht ein reines Feuer, sondern mit Teilen der Erde
vermischt ist) ist die Flamme schnell beweglich, so daß kaum
ein Teil derselben einen Teil der Hand in einer auch noch so
geringen Zeitdauer berührt, in der sie eine sinnlich wahrnehmbare
Wirkung hervorbringen könnte. Das Berühren verändert und
erneuert sich vielmehr fortwährend. So lange aber viele Ein-
wirkungen des Feuers nicht zusammenkommen, die (jede für
sich betrachtet) sinnlich nicht wahrnehmbar sind, wird keine
solche Intensität der Wirkung erreicht, die sinnlich wahrnehmbar
wäre, selbst in einer Zeitdauer, die eine gewisse Größe hat.

Was nun den Erklärungsgrund angeht, der in den flüssigen
Metallen selbst zu suchen ist, so liegt er darin, daß die Sub-
stanz dieser Metalle kondensiert, eng vereinigt und in sich fest-
geschlossen ist zu einem Kontinuum. Wenn dieses sich nun so
verhält, dann legt sich (beim Hineintauchen) in die Fläche der
Hand eine Fläche des flüssigen Metalls hinein, die sich in ihrer
ganzen Ausdehnung an die Hand anschmiegt. Was im Vergleich
dazu von dem sinnlich wahrnehmbaren Feuer sich an die Hand
anschmiegt, sind viele kleine Flächen, die zugleich vermischt
sind mit Elementen, die im Vergleich zum Feuer kalt sind, und
daher ist die Wirkung beider verschieden; es müßte denn sein,
daß die Berührung eine Zeit hindurch bestehen bliebe in der

") Wörtlich: „sich benachbart sind".

*) Der Gegenstand, der verbrennt, wird zu Feuer; aus ihm „entsteht"
also reines Feuer.

Horttn. Dm Bnoh dar QenMang der Seele. 26

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402

eine große Zahl von Berührungen aufeinander folgen. Jede Fläche
wirkt nun auf dasjenige ein, was sie berührt. Sodann wird diese
Einwirkung mächtig und wirkt in der Weise, wie die Verände-
rungen von Elementen vor sich gehen. Was nun dasjenige Feuer
angeht, das zusammengepreßt ist in dem Tiegel der Schmiede,
so ist dieses intensiver inbezug auf seine Wirkung auf dasjenige,
was mit ihm in Berührung tritt, als die flüssigen Metalle und
ähnliche Gegenstände. Dieses Feuer wirkt zudem schneller,
weil es konzentrierter ist und reines Feuer darstellt Was
nun den Erklärungsgrund für den oben genannten Vorgang an-
geht, der in der Hand liegt, so besteht er darin, daß die Hand
die Luft und das Feuer zerteilen kann. In den leichten Körpern
bewegt sie sich femer mit größerer Schnelligkeit; jedoch kann
sie die flüssigen Metalle, die dicht sind, nicht in schneller Be-
wegung zerteilen; denn die Kraft, die dem eindringenden Körper
sich entgegenstellt und die Zerteilung hindert, ist in den leichten
Körpern gering, in den dichteren Körpern bedeutend. Dieses
ist vielleicht dasjenige, was mit „dicht" bezeichnet wird und
jenes mit „dünn" auf Grund der Verschiedenheit der beiden
Körper in dieser Beziehung (ratio, zum eindringenden G^en-
stande). Wenn das flüssige Metall nicht größere Adhäsion hätte
und sich nicht so leicht an andere Körper anschlösse, noch auch
so fest in sich geschlossen wäre, und wenn dann das Zerteüen
dieses flüssigen Körpers in einer längeren Zeit stattfindet wegen
der dem eindringenden Körper entgegenstehenden Kraft, und
wenn zugleich der flüssige Körper in sich fest bestehend und
zusammenhängend wäre, ohne daß er vor dem eindringenden
Körper entweichen würde, dann genügte der letzte Grund allein
(die Dichtigkeit), um eine mächtigere Wirkung auszuüben, als
die des leichten Körpers auf Grund der Proportion der Zeiten,
in denen der eine oder der andere Körper wirkt Die Ursache
ist folgende. Wirkt das flüssige Metall in einer ebenso kurzen
Zeitdauer als die, in der der leichte Körper (die Hand) berührt^
so bringt es eine gewiße Wirkung hervor. Verdoppelt man nun
die 5^it, dann kann die Wirkung des flüssigen Körpers der des
leichten bei einem gewissen Vielfachen der ersten Zeit gleich-
kommen. Vermehrt man die Anzahl dieser Zeitteile, dann kann
das flüssige Metall in seiner Wirkung das andere (die Flamme)
sogar übertreffen. Manchmal ist die vermehrte (wörtlich: ver-
doppelte) Zeit der Einwirkung des flüssigen Körpers trotz der

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403

Größe der Proportion 0 inbezug auf ihre Dauer nicht sinnlich
wahrnehmbar, wie du gesehen hast.

Das hier behandelte Problem verdient es, daß wir es noch
weiter ausführen, als wir bereits taten; jedoch gehört es eher
zur „Kunst" der Naturwissenschaft (vgl. Naturwissenschaft
rv. Teil). Wir müssen dasselbe hier nur insoweit erwähnen, als
durch diese Erwähnung die vorgebrachte Schwierigkeit gelöst
und das angeregte metaphysische Problem klar wird. Wenn
jemand nun eine eindringende Auseinandersetzung von uns
wünscht, so gehört diese zu den Auseinandersetzungen des
naturwissenschaftlichen Teiles und besonders zu dem, was
wir selbst als Lösung der Schwierigkeit gefunden haben. Aus
allen diesen einzelnen Darlegungen ist femer zugleich die Art
und Weise klar geworden, in der die Wirkursache und der
passive Teil sich gleichstehen können, die Art (der Ort), in
der die Wirkung größer (intensiver) sein kann, als die Ur-
sache, und schließlich auch die, in der sie nur in geringerem
Maße in der Wirkung vorhanden sein kann. Im Verlaufe der
Darlegung wurde femer deutlich, daß, auch wenn obiges richtig
ist, die Existenz der ratio causandi, wenn man sie rücksichtlich
der Existenz selbst aufstellt, 2) in der Wirkursache und der
Wirkung nicht gleichsteht. Daher bewirkt die Wirkursache
das formelle Objekt nicht, insofem sie nur akzidentell die ratio
causandi bedeutet (wörtlich: „ist"), 5) wie wir es gezeigt haben.
Die Wirkursache und das erste Prinzip, dem das aufnehmende
Prinzip (das Objekt) nicht der Art noch auch der Materie nach
gleichsteht, dem es vielmehr nur gleichsteht in irgend einer un-
bestimmten Weise betreffs des Begriffes (ratio) der Existenz, können
nicht betrachtet werden rücksichtlich der ratio causandi, der die
Existenz zukommt^); denn beide sind in diesem Begriffe nicht

>) Trotzdem die letzte Zeitgröße die Dauer der Einwirkung der Flamme
um ein Bedeutendes übertrifft, bleibt sie so klein, dafi sie sinnlich nicht wahr-
nehmbar ist.

*) Das formelle Objekt der Ursache ist in diesem Falle das Dasein; oder
man betrachtet wenigstens Ursache und Wirkung in dieser formellen Hinsicht.

') Das bekannte Beispiel lautet: Der Musiker besitzt als solcher nicht
die Fähigkeit, die ärztliche Tätigkeit auszuüben. Als Musiker ist er also
nicht „Wirkursache^ der Behandlung des Kranken.

*) Sie sind nicht gleichstehend in dem Momente, das in der Wirkung
hervorgerufen werden soll, also dem obiectum formale. In dieser Weise sind
die himmlischen Agenzien von den sublunarischen verschieden.

26*

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404

gleichstehend. Daher erübrigt in diesem VerhÜtnisse nur, die
Existenz «) selbst zu betrachten. In allen übrigen Ursachen ist
das Verhältnis von Ursache und Wirkung vielfach das des Gleich-
seins und des Größerseins als die Wirkung.

Betrachtet man die Existenz 2) (in dem Verhältnis von Ur-
sache und Wirkung), dann ist die Wirkursache der Wirkung
nicht gleichstehend; denn die Existenz des ursächlichen Prinzipes
ist in ihm selbst begründet und besteht durch sich selbst Die
Existenz der Wirkung aber als Wirkung ist von der Ursache
entlehnt Die Existenz als solche ist femer nicht verschieden
inbezug auf größere oder geringere Intensität Sie nimmt daher
auch nicht den Begriff des Größeren oder Geringeren an. Sie
läßt eine Verschiedenheit zu nur inbezug auf drei Verhältnisse
und diese sind: 1) das Früher und Später, 2) die Selbständigkeit
und das Bedürfnis nach einer Ursache, 3) die Möglichkeit und
Notwendigkeit

Betrachtet man das Früher und Später (in dem Verhältnis
von Ursache und Wirkung), dann ist, wie du gesehen hast, die
Existenz in der Ursache in ursprünglicher Weise enthalten, in
der Wirkung aber in sekundärer. Betrachtet man die Selbst-
ständigkeit des Seienden oder sein Bedürfnis nach einer Ursache,
so hast du gesehen, daß die Ursache zu ihrer Existenz nicht der
Wirkung bedarf. Sie ist vielmehr durch sich selbst oder durch
eine andere Ursache existierend. Dieser Begriff ist dem soeben
genannten sehr verwandt, selbst wenn er sich auch in gewisser
Hinsicht von ihm unterscheidet Betrachtet man in dem Ver-
hältnisse von Ursache und Wirkung (drittens) die Notwendigkeit
und die Möglichkeit, so weißt du, daß eine Ursache, wenn sie
Ursache für jede (ihr entsprechende) Wirkung ist, notwendig
existieren muß inbezug auf die Gesamtheit der Wirkungen, im
allgemeinen genommen. Nimmt man aber die Ursache einer
bestimmten einzelnen Wirkung, so ist diese notwendig existierend
inbezug auf diese bestimmte Wirkung. Letztere aber, wie man
sie auch immer betrachten mag, ist in sich selbst nur möglich
im Sein. Die Erklärung dieser Gredanken liegt darin, daß die
Wirkung in sich selbst so beschaffen ist, daß ihr die Existenz

^) Das Dasein im absoluten Sinne ist nnr Wirkung der Gottheit Die
geschOpflichen Ursachen bewirken nur bestimmte Arten des Seins.

') Wörtlich: „Kehrt man zur&ck sur Art der Betrachtung der Existens".

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405

nicht notwendig zukommt; sonst müßte sie auch ohne ihre Ursache
notwendig existieren, da sie ja dann als per se und a se notwendig
seiend vorausgesetzt werden müßte. Die Wirkung verhält sich
femer so, daß eine Existenzart für sie nicht unmöglich ist; sonst
könnte sie nicht durch die Ursache existieren. Daher ist also
das Wesen der Wirkung in sich selbst betrachtet, indem man
als Bedingung weder das Sein noch auch das Nichtsein einer»)
Ursache voraussetzt, inbezug auf die Existenz ein Mögliches.
Sie ist selbstverständlich nur notwendig durch die Ursache.

Die Ursache aber, wie bereits klar gestellt wurde, ist nicht
notwendig durch die Wirkung. Sie ist vielmehr notwendig ent-
weder durch sich selbst oder auf Grund eines anderen Dinges
(einer weiter zurückliegenden Ursache). Besitzt nun die erste
Ursache die Notwendigkeit durch dieses andere (die weiter zurück
liegende Ursache), dann (erst) ist es richtig (und möglich), daß
von der ersten Ursache die Notwendigkeit eines anderen, einer
Wirkung, stamme. Die Wirkung aber ist also rücksichtlich ihres
eigenen Wesens ein ens possibile. Die Ursache hingegen ist, in sich
selbst betrachtet, entweder notwendig oder möglich. Ist sie nun
notwendig, dann ist ihre Existenz realer und wahrhafter^) als die
Existenz des Möglichen. Ist die Ursache aber ein Mögliches und ist
sie zugleich nicht notwendig durch ihre Wirkung, und ist im Gegen-
teil die Wirkung notwendig durch diese Ursache und später als das
Notwendigsein der Ursache, dann tritt folgendes ein. Ist die Ursache
(ab alio) notwendig geworden, so besitzt sie diese Eigenschaft
nicht rücksichtlich der Wirkung. Auf der anderen Seite ist die
Wirkung aber notwendig nur durch die Beziehung auf die Ursache.

Eine weitere Betrachtungsweise schließt sich an den Begriff
der Ursache an, nach der die Ursache notwendig ist, ohne daß

^) Im ersteren FaUe wäre sie notwendig, im zweiten unmöglich; denn
nach Abh. I, 6 bestimmen sich Notwendigkeit und Unmöglichkeit nach der
Beziehung des Dinges zur Ursache. Vgl. F&r&bi, Bingstein Nr. 2.

•) Vgl. Thomas, Sum. th. I 4, 2 c: Quidquid perfectionis est in effectu,
oportet inveniri in causa ef ectiya vel secundum eandem rationem, si sit agens
univocum, ut homo generat hominem; vel eminentiori modo, si sit agens
aequivocum, sicut in sole est similitudo eorum quae generantur per virtutem
solis. Manifestum est enim quod ef ectus praeexistit virtute in causa agente.
Praeeiistere autem in virtute causae agentis non est praeexistere imper-
fectiori modo, sedperfectiori, licet praeexistere in potentia causae materialis
sit praeexistere imperfectiori modo, eo quod materia inquantum huius modi,
est imperfecta, agens vero, inquantum huiusmodi est perfectum.

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406

in diesem Begriffe die Wirkung in Rücksicht gezogen würde.
Es ist eine Betrachtungsweise, nach der die Ursache als notr
wendig aufgestellt wird, ohne daß man die Wirkung mitdenkt
Das Wesen der Wirkung aber ist nur ein mögliches und kann
nur betrachtet werden in der Beziehung zur Ursache. Die Ur-
sache besitzt also ihre eigentümliche Bestimmung durch das
„Notwendigsein", die Wirkung aber besitzt nur die Bestimmung
des „Möglichen". Besitzt nun aber die Wirkung selbst den
Charakter des Notwendigen, so erfolgt dieses auf Grund der
Ursache in erster Linie. Sonst mußte die Ursache selbst nur
ein ens possibile sein, dessen Existenz noch nicht (ab alio) not-
wendig wäre. Zugleich wäre aber (nach der Annahme) die
Existenz der Wirkung notwendig. Dann also entstände die Not-
wendigkeit nicht aus der Ursache. Dies aber ist ein Wider-
spruch.

Daher besitzt die Ursache den Charakter des Notwendigen
mit Rücksicht auf sich selbst, und ohne daß sie in Beziehung
gesetzt wird zur Wirkung. Die Wirkung hingegen ist (vor dem
Eintreten der Tätigkeit der Ursache) noch bestehend und be-
haftet mit der ihr notwendig anhaftenden Bestimmung des
Möglichseins, weil die Ursache nicht durch die Wirkung not-
wendig ist, sondern durch sich selbst oder mit Rücksicht auf
ihre Beziehung zu einer weiter zurückliegenden Ursache, nicht
zur Wirkung.

Insofern nun die Ursache nicht in Relation steht zur
Wirkung, ist auch die Existenz der Wirkung noch nicht not-
wendig. Die Existenz der Wirkung ist vielmehr nur notwendig
auf Grund der Relation, die die Ursache zur Wirkung eingeht
Infolge dieser drei Gründe ist also die Ursache in vorzüglicherem
Sinne ausgestattet mit der Bestimmung des Seienden, als die
Wirkung. Die Ursache ist also wahrer, als die Wirkung; denn
die Existenz, im allgemeinen Sinne aufgefaßt, ist eine wahre,
wenn sie die Existenz eines bestimmten Dinges wird.') Daher
ist es einleuchtend, daß die erste Ursache, die den universellen
Charakter des Wahren ihren Wirkungen verleiht, in hervor-
ragendem Sinne den Charakter des Wahren besitzt, und femer
ist es richtig, daß eine erste Ursache existieren muß, die allem

*) Wahr ist das, was in den Dingen der Außenwelt existiert. Vgl
Abb. I, 8.

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407

anderen Seienden den Charakter des Wahren verleiht. Dann
ist es folglich ebenfalls richtig, daß Gott die Wahrheit in sich
selbst ist. Ebenso ist es klar, daß die Wissenschaft, die sich
mit Gott befaßt, die Wissenschaft ist, die sich mit der univer-
sellen Wahrheit befaßt. Gelangt diese Wissenschaft zur Wirk-
lichkeit, dann ist dieselbe die Wahrheit im allgemeinen Sinne
des Wortes, insofern man das Wissen ein wahres nennen kann.^)
Die Benennung erfolgt mit Rücksicht auf das gewußte Objekt

Viertes Kapitel.

Die anderen Ursachen: die materielle, die formelle
und die Zweck -Ursache.

1. Die materielle Ursache.

Das Dargelegte enthält unsere Lehre über die Wirkursache.
Nun wollen wir die Darlegung beginnen über die anderen ur-
sächlichen Prinzipien. Was nun die materielle Ursache angeht,
so ist es diejenige, in der die Potenz für die Existenz eines
Dinges besteht. Wir lehren deshalb: ein Ding kann sich in
diesem, eben genannten Zustande in Beziehung auf (wörtlich: in
Verbindung mit) einen anderen (der Wesensform) befinden in
verschiedenen Arten und Weisen. 2) Manchmal verhält sich die

0 Bas Wissen ist wahr in Beziehung zum Ohjekte. Die Dinge sind
in sich und „zuerst" wahr, weil sie Ursache der logischen, suhjektiven Wahr-
heit sind.

») Avicenna setzt in folgendem die Arten der materiellen Ursachen
auseinander.

Die materielle Ursache kann sein:
I. eine Suhstanz, die sich nicht verändert;
n. eine Suhstanz, die sich durch die Bewegung inhezug auf ihr Volumen

verändert;
IQ. eine Materie, die in dem Werdeprozesse Bestandteile verliert oder
IV. ihre Qualität verändert;

V. ihr Wesen selbst geht zu Grunde beim Aufnehmen der Form;
VI. sie verliert eine unvollkommene Wesensform;
Vn. sie erhält erst durch die Aufnahme der Wesensform ihren Bestand;
Vin. sie besteht aus vielen Komponenten, aus denen ein Kompositum ge-
bildet wird;
IX. sie besteht aus ungeordneten Bestandteilen.

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408

Materie so wie die Tafel zur Sclirift; sie ist dann disponiert
für die Aufnahme eines Dinges, das ihr wie ein Akzidens zu-
kommt, ohne daß sich die Materie bei der Aufnahme dieses
Dinges verändert und ohne daß sie irgend etwas einbüßt auf
Grund dessen, was ihr von der Ursache zukommt Manchmal
verhält sich die Materie so wie das Wachs zum Bildnis und der
Knabe zum Mann. Sie ist dann disponiert, die Wesensform
eines Dinges in sich aufzunehmen, die ihr wie ein Akzidens
zukommt, ohne daß sie sich in ihren Zuständen verändert, es
sei denn höchstens durch die Bewegung inbezug auf den Raum,
die Quantität und andere Kategorien.

Manchmal verhält sich die causa materialis wie das Holz
zum Ruhebett. Von ihm werden Bestandteile durch die Schreiner-
arbeit entfernt (so daß es von seiner Substanz etwas verliert).
Manchmal verhält sie sich wie das, was vom Schwarzen zum
Weißen übergeht. Dieses wird verändert und verliert eine
Qualität, die es früher besaß, ohne daß jedoch seine Substanz
vernichtet wird. Manchmal verhält sie sich wie das Wasser
zur Luft. Das Wasser entsteht nur in der Weise aus der Luft,
daß es in seinem Wesen vernichtet wird. Manchmal verhält sie
sich wie der Same zum Tier. Der Same muß seine Wesens-
formen vollständig verlieren, so daß er disponiert wird, die
Wesensform des Tieres in sich aufzunehmen. Ebenso verhalten
sich die Herlinge zum Wein. Manchmal verhält sich die causa
materialis wie die erst« Materie zur Wesensform. Sie ist dis-
poniert, dieselbe in sich aufzunehmen und besteht aktuell durch
dieselbe. Ein anderes Mal verhält sie sich wie die Myrobalanen
zum Teige. Der Teig entsteht nicht aus dieser Frucht allein,
sondern aus ihr zugleich in Verbindung mit einer anderen Speise.
Vor der Mischung ist er nur ein Teil von den vielen Teilen
des Teiges und verhält sich zu ihm wie die Potenz. Manchmal
verhält sich die causa materialis wie das Holz und die Steine
zum Gebäude. Diese Art und Weise ist der eben genannten
verwandt; jedoch entsteht in der eben genannten Art der Teig
aus (der Mischung mit) der genannten Frucht, indem diese sich in
ihrer Substanz verändert. In der hier besprochenen Art erleiden
aber die Elemente des Gebäudes keine Veränderung. Sie setzen
dasselbe nur zusammen.

Zu dieser Art der Ursachen (der materiellen Ursachen) ge-
hören auch die Einheiten in Beziehung zur Zahl Andere Philo-

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409

sophen machen auch die Prämissen zu Materialursachen für die
Schlußfolgerungen. Jedoch ist dieses ein Irrtum. Die Prämissen
verhalten sich vielmehr wie die Materialursachen zu der Figur
des Syllogismus. Die Schlußfolgerung aber ist keine Wesens-
form, die in den Prämissen vorhanden wäre, sondern ist nur
etwas, das sich aus ihnen notwendig ergibt, und zwar so, daß
die Prämissen die conclusio in der Seele hervorbringen. (Sie
sind also causae efflcientes.)

2. Das Substrat als Ursache.
In den eben angegebenen Arten und Weisen finden wir die
Dinge, die Substrate sind für die Potenz. Sie sind entweder
Substrat für dieselbe in ihrer Individualität allein (mit Aus-
schluß anderer Dinge) oder in Verbindung mit anderen. Sind
sie nun in ihrer Individualität Träger der Potenz, so verhalten
sie sich entweder so, daß sie, um eine Wirkung hervorzubringen,
nur des aktuellen Hervorgehens der Handlung bedürfen. Eine
solche Ursache wird in vorzüglichem Sinne Substrat genannt
im Verhältnis zu dem, was in ihr vorhanden ist Solche Wir-
kungen haben notwendigerweise in sich selbst ein aktuelles Be-
stehen (es sind also Substrate gemeint, die selbst Substanzen
sind, d. h. nicht das absolut erste Substrat, die materia prima).
Wenn jedoch das Substrat in sich keinen selbständigen Bestand
hat, dann kann es nicht disponiert sein zur Aufnahme (wört-
lich: zum Aktuellwerden) des formellen Prinzips. Es muß viel-
mehr zuerst in sich selbst aktuell bestehen. Wenn es sich
jedoch so verhält, daß es nur durch das formelle Prinzip, das
in das Substrat eintritt, zum selbständigen Bestände gelangt,
dann war vor dem Auftreten dieses zweiten, formellen Prin-
zipes in dem Substrate etwas anderes vorhanden, und dieses
verlieh ihm den Bestand. Eine andere Möglichkeit ist die, daß
das zweite, das formelle Prinzip, dem Substrate nicht den Be-
stand verleiht, sondern zu ihm (wenn es bereits in seiner fertigen
Natur besteht) hinzugefügt wird. Oder es kann sich so ver-
halten, daß die Hinzuftigung des formellen Prinzipes dasjenige
aus dem Substrate entfernt, was ihm vordem den Bestand ver-
lieh; dann verändert es sich im eigentlichen Sinne des Wortes.
Wir hatten jedoch vorausgesetzt, daß das Substrat sich nicht
veränderte.

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410

Diese Art der materiellen Ursachen bildet also eine Gruppe
für sich. Sie bedarf entweder (um die Wirkung herzustellen)
der Hinzufügung eines Dinges oder sie ist eine Bewegung, sei
es eine räumliche oder eine auf die Qualität, Quantität, Lage
und Substanz sich erstreckende, oder, drittens, das Substrat ist
Ursache dafür, daß aus ihm ein nicht substanzielles Ding, sei es
nun ein quantitatives, qualitatives oder ähnliches entfernt werde.
Die Materialursache, die in Verbindung steht mit anderen Dingen,
geht notwendigerweise eine Verbindung mit anderen Substanzen
und eine Zusammensetzung ein. Es ensteht dann entweder nur
eine Zusammensetzung nach der Art einer Juxtaposition, oder es
tritt neben diesem noch eine Veränderung in der Qualität ein.
Alles aber, was sich verändert, gelangt durch eine einzige oder
durch mehrere Veränderungen zu dem letzten Endpunkte (und
daher hat jeder Veränderungsprozeß eine oder mehrere Phasen).

Die Gewohnheit bringt es mit sich, daß dasjenige, aus
dem nach Art von Zusammensetzungen ein Ding entsteht und
das zugleich selbst in dem entstandenen Dinge vorhanden ist,
Stoicheion genannt wird. Dieses ist dasjenige Element, zu dem
die Analyse der Körper letzthin gelangt Ist dieses Element
ein körperliches, dann ist es der kleinste Bestandteil, zu dem
der den Körper zerlegende gelangt, wenn er den Körper in
Teile zerlegt^ die der Wesensform nach verschieden sind und real
in dem (zusammengesetzten) Körper bestehen. Das Stoicheion
wird demnach definiert als Teil, aus dem in Verbindung mit
einem anderen Teile und Elemente die Zusammensetzung eines
Dinges vor sich geht Es selbst besteht in dem zusammen-
gesetzten Dinge seinem Wesen entsprechend (per se). Es wird
nicht zerlegt durch die Wesensform (des Kompositums). Wer die
Ansicht aufstellte, die Körper entständen nur aus den Gattungen
und spezifischen Differenzen, der bezeichnete diese (logischen)
Bestandteile der Dinge als erste Stoicheia, und besonders be-
zeichnet er als solche das Eine und die Individualität Er be-
zeichnete diese (beiden) als absolut erste Prinzipien des Seins;
denn sie sind in höchstem Maße universell und generisch. Würden
jene Philosophen nach Gerechtigkeit die Verteilung vorgenommen
haben, dann hätten sie erkannt, daß das „in sich Bestehen"
nur den Individuen 0 zukommt. Das, was den Individuen

0 Vgl. Arist., Metaph. 1045 b 29: ticqI fjihv ovv roC nQwtwq Svzoq xal

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411

nahe steht, ist daher in höherem Maße Substanz und per se
Bestehendes, und dieses ist ebenfalls in höherem Maße aus-
gestattet mit der Bestimmung der Einheit.

So kehren wir also zurück zu dem Begriff der materiellen
Ursache (wörtlich: des Elementes) und lehren: die philosophische
Gewohnheit der Schulen ist es, zu lehren, daß in verschieden-
artigen Materien das Ding entstehe aus der materiellen Ur-
sache, daß dies in anderen Materien jedoch nicht zulässig sei. ,
So sagt man: eine Tür entsteht aus dem Holze; jedoch sagt
man nicht, aus dem Menschen entsteht einer, der der Schreib-
kunst kundig ist. Man lehrt femer: das entstehende Ding steht
in bestimmter Beziehung i) zu seinem Substrate in bestimmten
Materien. In anderen stehe es aber nicht zu ihm in Beziehung.
So sagt man manchmal: dieses ist eine „hölzerne" Tür; jedoch
sagt man nicht, dieser ist ein „menschlicher" Schreiber. 2) Be-
treffs der ersten Art gilt: als man fand, daß das Substrat sich
in keiner Weise bewegt, noch sich bei der Aufnahme des formellen
Prinzipes verändert, so lehrte man nicht, daß es aus diesem
Substrate entstehe. Man lehrte vielmehr immer nur, daß es
aus der Privation 3) entstehe. So lehrte man, der gewandte
Schreiber entstehe aus dem im Schreiben Ungewandten. Ist
das Substrat aber selbst der Veränderung unterworfen, besonders
in Materien, in denen die Privation nicht vorkommt (gefunden
wird),*) so lehrten diese Philosophen: das Ding entstehe aus
dem Substrate* Die Beziehung des Dinges zum Substrate wird

ovaiag, 1028 a 31: Säte to Ttgcitatg iv xal ov xl Sv aX)! dv anl<Sg ^ ovola
&v eifj. noXXax<Sq fxhv ovv Xiyezai xo nQdixov S/iwq 6h navxwv ^ ovola
TiQditov xal X6y<i> xal yvdoei xal XpoV^i, x(Bv fjikv yoQ aXXwv xaxr^ogtifiaxwv
ov^lv xfOQioxov, aixri 6b /xovrj u. s. w. Deshalb wül die Wissenschaft haupt-
sächlich die ersten Substanzen erkennen. 1042 a 5: eUgr^xai 6fj 8xi x<Bv ovoiatv
T^TjxBlxai xa aXxia xal aX oQXfil ^«i ^« oxoix'^la,

') Die Beziehung ist dadurch gekennzeichnet, daß das Ding nach seinem
Substrate adjektivisch benannt werden kann.

') Sein Substrat ist die menschliche Natur; jedoch wird die Person
nicht nach demselben benannt.

') Vgl. Arist., Phys. 191b 13: jj^t/ff« 6h xal avxoi (pafiev ylyveo&ai fiev
ovd^hv anl<5g ^x fi^ ovxog, Zfimg fiivxoi yiyveod-ai ix fitj ovxog, olov xaxa
ovfißeßjjxog ' ix ydg x^g oxsQriOBiog, S ioxt xa^* avxo fzrj ov, ovx iwnag-
Xovxog yiyvExai xi, ^avfiäQExai 61 xo^o xal a6vvaxov o^fo 6oxei, yiyveod^al
XI ix firj Svxog.

*) Wörtlich: „in dem, worin sie für die Privation keinen Namen fanden".

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412

am meisten nur dann (adjektivisch) gebraucht, wenn ein anderer
dasselbe zur Aufnahme der Wesensform ^ disponiert (wie der
Künstler den Stein). Auf die Wesensform aber wird umgekehrt
das Substrat nicht bezogen (so daß das Ding nach der Wesens-
form benannt würde. Man sagt nicht ein türemes Holz, sondern
eine hölzerne Tür); noch sagt man, daß das Ding aus ihr ent-
stehe. Aus der Wesensform wird vielmehr nur der substantivische
Name abgeleitet (z. B. dieses ist eine Tür). Das Substrat ist
entweder ein solches, das für alle Dinge gemeinsam ist, oder
ein solches, das für eine große Anzahl derselben das gleiche
ist. So verhält sich der ausgepreßte Saft zum Essig, zum Weine,
zum Speichel und dem ausgekochten Pflanzensafte und anderen
Dingen. Jede materielle Ursache als solche wird nur dadurch
bestimmt, daß sie fähig ist, die Wesensform in sich aufzu-
nehmen. Daß nun die Wesensform in dem Substrate auftritt,
kommt ihm auf Grund einer anderen Wirkursache zu. Alles,
was von den Materialursachen oder den aufnehmenden Prin-
zipien Ursprung für die Bewegung, die zum Wirken führt, ist^
und was in sich real existiert, wird betrachtet, als ob es sich
aus sich selbst hinbewegte zu der Wesensform; jedoch verhält
es sich anders.

An anderen Stellen wurde bereits auseinandergesetzt, daß
dasselbe Ding sich nicht zugleich aktiv und passiv in Beziehung
auf ein und denselben Gegenstand verhalten kann, ohne daß
sein Wesen geteilt wird (sei es in reale Teile oder in logische
Beziehungen). Ist jedoch in der Materialursache das Prinzip
ihrer Bewegung und zwar per se, dann bewegt sie sich auf
Grund der Naturkraft.^) Dasjenige, was aus ihr entsteht, ist
ein Naturding. Stammt aber die Bewegung und das Prinzip
der Bewegung in dem Substrate von einer äußeren Ursache
und kommt es dem Substrate selbst nicht zu, daß es sich zu
jener Vollkommenheit (der Form als Ziel des Werdeganges) aus
inneren Bedingungen (aus eigener Kraft) hinbewegt, dann ist
dasjenige, was aus dem Substrate entsteht, ein durch Kunst
geschaffenes oder ein auf ähnliche Weise entstandenes Wert

1) Der Text scheint fehlerhaft zu sein. Er lautet: wenn das Substrat
noch einen anderen (Gegenstand für die Wesensform disponiert.

*) Dies ist zugleich die Definition der Naturkraft, s. Naturw. I. Teil 1, 5.

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413

8. Die formelle Ursache, d. h. die WeBensform.

Dies ist in kurzer Zusammenfassung das, was wir über
die materielle Ursache lehren. Was nun die formelle Ursache
angeht, so wird dieser Ausdruck verwendet für jede ratio (Wesens-
begriff), die aktuell existiert und begrifflich gefaßt werden kann.
Daher sind die unkörperlichen Substanzen, die von der Materie
getrennt sind, „Wesensformen" in diesem Sinne. Der Ausdruck
Wesensform wird femer gebraucht für jede Wesenheit und jede
Aktualität, die in einem aufnehmenden, in sich einheitlichen
und homogenen Prinzipe auftritt, oder die durch Zusammen-
setzung entsteht, so daß also die Bewegungen und die Akzi-
denzien „Wesensformen" sind. Femer wird der Ausdruck Wesens-
form für alles gebraucht, wodurch die Materie zur aktuellen
Existenz gelangt In diesem Sinne sind also die geistigen Sub-
stanzen und die Akzidenzien keine Wesensformen. Sodann wird
der Ausdrack Wesensform gebraucht für dasjenige, wodurch die
Materie zu ihrer Vollendung gelangt, selbst dann, wenn sie
durch dieses Prinzip nicht zum aktuellen Bestehen gebracht ist.
So verhält sich die Gesundheit und alles, wohin die Naturkraft
strebt Wesensform wird femer gebraucht im prägnanten Sinne
für das, was durch künstlerisches Schaffen in den Materien an
Gestalten und anderen Formen hervorgebracht wird. Der Aus-
drack Wesensform wird schließlich verwandt für die Art eines
Dinges, sodann für sein Genus,* seine Differenz und alle diese
Begriffe (die logischen Kategorien). Die universelle Natur des
Ganzen ist Wesensform in den Teilen. Die Wesensform ist
manchmal eine im Sein unvollständige und mangelhafte, wie die
Bewegung, manchmal eine im Sein vollendete, wie die Quadratur
und die Form des Kreises.

Du hast bereits gesehen, daß ein und dasselbe Ding Wesens-
form, Endziel und erstes Prinzip der Bewegung je nach ver-
schiedenen Auffassungen seines Wesens sein kann. Ebenso ver-
hält es sich im künstlerischen Schaffen. Das Kunstwerk ist die
Wesensform des Objektes der Kunst, die im Geiste des Künstlers
vorhanden ist Der Baumeister hat in seiner Seele die Wesens-
form der Bewegung, die zu dem Gebäude hinführt (und das
Gebäude gestaltet). Diese Wesensform ist das erste Prinzip,
von dem aus die Form in die Materie des Hauses aktuell ein-
geführt wird. Ebenso verhält sich die Gesundheit Sie ist die

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414

Wesensform der Genesung. So verhält sich femer die Wissen-
schaft von der Behandlung des Kranken. Die Wirkursache, die
in ihrem Sein unvollständig ist, bedarf der Bewegung einer be-
wegenden Ursache und vieler Instrumente, so daß dasjenige,
was sie in sich enthält, aktuell in die Materie übertragen
werde. Die in ihrem Sein vollkommene Wirkursache aber ver-
hält sich so, daß die in ihr vorhandene Form aus sich heraus
(ohne andere Hilfe) die Existenz der Wesensform in der Materie
erfolgen läßt.

Es ist möglich, daß die Wesensformen der Naturdinge ent-
halten sind in den der Natur vorausgehenden Ursachen in einer
gewissen Weise, und in der Naturkraft selbst in der Weise,
daß sie ihr dienlich sind, (also) in einer anderen Weise. In
den folgenden Auseinandersetzungen wirst du dies erkennen.

4« Die Zweokorsaohe.

Die Zweckursache ist dasjenige, für das ein Ding (ge-
schaffen) wird (und ist). In den früheren Auseinandersetzungen
hast du ihren Begriff bereits erkannt. In einigen Dingen findet
sich die Zweckursache nur in dem Handelnden selbst, wie die
Freude über den Sieg (der das Ziel des Kampfes ist). Manchmal
befindet sich die Zweckursache in einigen Gegenständen in einem
anderen Dinge, als in der Wirkursache, und dann befindet sie
sich entweder in dem Substrate, wie die Vollkommenheiten (die
Ziele) der Bewegungen, die erfolgen auf Grund einer Wahr-
nehmung (also eines psychischen Prinzips) oder einer Naturkraft
Manchmal befindet sich die Zweckursache in einem dritten
Dinge wie jemand, der etwas vollführt, damit er dadurch das
Wohlgefallen des anderen erwerba Das Wohlgefallen dieses
anderen ist der für den Handelnden und das aufnehmende
Prinzip äußere Zweck selbst dann, wenn die Freude über
dieses Wohlgefallen des anderen ebenfalls ein anderes Ziel
des Handelnden ist. Zu den Zweckursachen gehört diejenige,
die darin besteht^ daß der Handelnde sich verähnlicht mit
einem anderen Dinga Dasjenige nun, mit dem sich der Han-
delnde verähnlicht, insofern er zu diesem Dinge hinstrebt, ist
das Ziel seines Handelns. Das Sichverähnlichen mit diesem
Ziel ist ebenfalls ein Ziel.

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415

Fünftes Kapitel.

Der Beweis, daB es ein letztes Ziel gibt und die Lösung von Schwierig-
keiten in diesem Probleme. Der Unterschied zwischen dem Endziele
und dem mit Notwendigkeit Erfolgenden. Die Definition der Art und
Weise, wie das letzte Ziel den übrigen Ursachen vorausgeht oder

ihnen folgt.

In dem, was wir bisher ausgeführt haben, ist es klar ge-
worden, daß jede Ursache ein erstes Prinzip haben muß und
jedes (zeitlich) entstehende Ding eine Materie und eine Wesens-
form. Bisher ist also noch nicht klar geworden, daß jede Be-
wegung zugleich ein letztes Ziel besitzen muß. In der Welt
bestehen Vorgänge, die zwecklos sich ereignen, und andere, die
durch Zufall entstehen. Andere Vorgänge verhalten sich wie
die Bewegung der himmlischen Sphäre. Diese hat, nach dem
Augenschein zu urteilen, keinen Endzweck (denn sie bewegt
sich kreisförmig, und die kreisförmige Bewegung gelangt nicht
zu einem Ruhepunkt, d. h. nicht zu einem Endziele). Eben-
sowenig hat das Entstehen und Vergehen einen Endzweck,
wenigstens nach oberflächlicher Ansicht.

Jemand könnte dagegen die Schwierigkeiten erheben: jedes
Endziel kann wiederum ein weiter hinausliegendes Endziel haben,
wie auch jeder Anfang einen weiter zurückliegenden Anfang
haben kann. Daher besteht im eigentlichen Sinne des Wortes
kein letztes Endziel und keine Endvollkommenheit Denn
das Endziel im wahren Sinne des Wortes ist dasjenige, bei dem
die Bewegung zur Ruhe gelangt. Wir finden femer manchmal
Dinge, die viele Endzwecke haben. Diesen kommen wiederum
andere Endzwecke zu, die eine endlose Reihe bilden; denn es
gibt Dinge, von denen man glaubt, daß sie selbst Endzwecke
sind, ohne daß diese jedoch selbst zu einem Endpunkte gelangen,
wie z. B. die Konklusionen, die aus Prämissen erfolgen, die end-
los an Zahl sind.

Eine weitere Schwierigkeit könnte man in folgender Weise
machen. Es mag gleichgültig sein, ob es wahr oder falsch ist,
daß das letzte Endziel für eine jede Handlung real existiere.
Weshalb aber bezeichnet man die Zweckursache als eine voraus-
gehende Ursache, während doch das Endziel die letzte Wirkung
aller Ursachen ist? Das Problem, mit dem wir uns nun be-

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416

schäftigen müssen, nachdem wir die genannten Schwierigkeiten
gelöst haben, ist die Frage, ob das letzte Endziel und das Gute
ein und dasselbe Ding oder verschiedene Dinge seien, femer:
welcher Unterschied bestehe zwischen der selbstlosen Freigebig-
keit und der Güte.

Wir lehren also: was nun die erste Schwierigkeit angeht,
die (gegen die Existenz des letzten Zweckes) den Zufall und
die Zwecklosigkeit >) anführt, so lösen wir dieselben, indem
wir nunmehr lehren: über den Zufall 2) und die Thesis, dafi er
eine Art Zweck ist, haben wir in den Naturwissenschaften
bereits abschließend gehandelt.^) Was nun das Verständnis der
zwecklosen Handlung angeht, so muß man wissen, daß jede auf
Grund eines freien Willens erfolgende Handlung ein pnncipium
proximum und ein principium remotum besitzt Die zun&chst
liegende Ursaqhe ist die bewegende Kraft, die in den Muskeln
des Gliedes ist. Die Ursache, die dieser nahe steht, ist der
Entschluß zur Ausführung, der hervorgeht aus der begehrenden
Kraft. Das weiter zurückliegende Prinzip der Handlung ist die
Vorstellung der Phantasie und der Cogitativa. Bildet sich in
der Phantasie und der Cogitativa rationalis*) eine Erkenntnis-
form ab, dann regt die begehrende Kraft die Impulse der
Glieder an zur Ausführung der Handlung. Ihr dient dann die
bewegende Kraft, die in den Gliedern ist Das in der Phantasie
und der Cogitativa eingezeichnete Erkenntnisbild ist vielfach

*) VgL Arist., Phys. 197 a 8: aogioxa fjkv ovv t« atxia ävayx^ elvai^
afp wv av yivoizo ro and tvxijQ. Sd^Bv xal iy rvxfi toC dogiatov elvai doxel
xal aÖTiXoq ai^pionc^^ xal Jeoxiv wg ovöhv and tvxfig So^etev av ylyvead^ai^
navxa yoQ taina OQd^dk; Xiyetai foi BvXiyttK;. toxi fikv yoQ «^ yivexai ano
xvxijg * xaxa ovfißsßrjxog yitQ ylvexai, xal %axiv alxiov wq avfißeßtixoi ^ n^i?,
dfq (f anXdig ovöevog, olov obclag olxoSofiog fikv atxiog, xaxa ov/ißeßfixog 6k
av^ijxrjg, de genes. 333 b 5: xa yoQ yivofieva g>vo6i navxa ylyvexai ? dsl dSl
(naturgesetzmäßig) ^ &g irU xo ;roAt; (sicnt in ploribns), xa 6h TutQa xo äel
xal wg irU xo tioXv ano xavxofiaxov xal and xvxfjg» Thomas, Metaph.
XI lec. 8fi.: Fortana non est prima causa renun. Nnllom enim per acddens
est prios bis qoae sunt secondam se. Unde neque causa per accidens est
prior eis quae sunt per se. Et sie si fortuna et casus, quae sunt causae
per accidens, sint causae coeli, oportet quod per prius sint causae inteUectus
et natura, quae sunt causae per se.

«) Wörtlich: „Der Zustand des ZufaUes«.

*) Naturwissenschaften I. Teil, 1, 12 und 18.

*) Sie wird so bezeichnet, weil sie unter dem Einflüsse der Vernunft
steht. Ihr entspricht im Tiere die kombinierende Phantasie.

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■^

41?

das Endziel selbst, bei dem die Bewegung endigt. Manchmal
ist es ein anderes Ding, jedoch verhält es sich so, daß man nur
durch die Bewegung zu ihm hin gelangt, d. h. zu dem Punkte,
wo die Bewegung ruht oder auf Grund') dessen die Bewegung
in eine beständige Bewegung übergeht. Beispiel für das erste
ist der Mensch. Manchmal empfindet er Überdruß am Verweilen
an einem Orte, Dann bildet er sich die Phantasievorstellung
eines anderen Ortes. Sodann verlangt er an jenem Orte zu sein
und bewegt*) sich zu ihm hin. Seine Bewegung endigt dann
an jenem Orte. Es verhält sich dann so, daß dasjenige, was er
verlangt, dasselbe ist wie das, bei dem die Bewegung der die
Muskeln bewegenden Kräfte zur Ruhe kommt.^)

Beispiel für das zweite ist ebenfalls der Mensch. Er bildet
sich z. B. die Phantasievorstellung „seinen Freund zu treffen".
Er sehnt sich dann nach ihm und bewegt sich hin zu dem Orte,
an dem das Zusammentreffen verabredet war. Seine Bewegung
endigt dann an jenem Orte. Dasjenige jedoch, an dem seine
Bewegung endigt, ist nicht dasselbe wie dasjenige, was er ur-
sprünglich begehrte und was ihn antrieb (das intendierte Ziel).
Dies ist vielmehr etwas anderes. Es verhält sich jedoch so,
daß das ursprünglich Erstrebte auf das Endziel der Bewegung
folgt oder sich nach demselben ereignet, nämlich die Begegnung
mit seinem Freunde.

Diese beiden Arten hast du nunmehr erkannt und somit
ist es selbst bei der geringsten Betrachtung klar, daß das End-
ziel das ist, bei dem die Bewegung in jedem Zustande zur Euhe
gelangt Insofern es nun Endziel einer Bewegung ist, ist es
ein erstes Endziel im eigentlichen Sinne des Wortes für die-
jenige Kraft, die die Bewegung hervorbringt und die in den
Gliedern ihren Sitz hat. Die bewegende Kraft der Glieder hat
kein anderes Endziel als dieses. Manchmal jedoch hat eine
Fähigkeit, die weiter zurückliegt (und umfassender ist als die
bewegende Kraft, also die höheren Fähigkeiten der inneren
Wahrnehmung und des Verstandes) ein anderes Ziel, das ver-
schieden ist von dem Ziele der bewegenden Kraft Dieses Ding

') Der Aosdrnck bezeiclmet den festen Punkt um den die Ereisbewegang
stattfindet^ also das Zentnun.

*) Die Reihenfolge ist also: innere Vorstellung, Begehren, Bewegung
der Glieder.

') Das intendierte Ziel ist auch das erreichte, reale.

Horte Hl Dm Bnoh der Geneiuiig der Seele. 27

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418

ist nicht notwendigerweise immer ein erstes Ziel für die be-
gehrende Fähigkeit, sei es die der Phantasie oder die der
Cogitativa, noch ist es erforderlich, daß dieses letzte Endziel
immer verschieden von dem ersten sein mnß. Manchmal stinunen
vielmehr beide überein, manchmal auch nicht, wie es bereits in
den beiden Beispielen dargestellt ist. In dem ersten Beispiele
ist das Endziel nur eines; in dem zweiten ist es vielfältig. Die
bewegende Kraft, die in den Gliedern ihren Sitz hat, ist not-
wendigerweise Prinzip der Bewegung. Die begehrende Kraft
ist ebenfalls erstes Prinzip für jene Bewegung (der Glieder);
denn es ist nicht möglich, daß eine seelische 0 Bewegung erfolge,
ohne daß sie irgendwie aus einem Verlangen hervorginge. Denn
das Objekt, das die Kraft (zuerst) nicht erstrebt, und das sie
dann erstrebt in einer Weise, wie es dem seelischen Prinzipe
entspricht, muß auf Grund eines seelischen Verlangens erstrebt
werden, und dieses Verlangen tritt auf nachdem es früher nicht
vorhanden war. (Es muß also eine Wirkursache für dasselbe
postuliert werden.)

Jede seelische Bewegung muß also als ihr nächstes Prinzip
eine bewegende Kraft haben, die in den Nerven der Glieder ist,
und als ihr (zweites) Prinzip, das mit diesem verbunden ist, eine
Begierde. Die Begierde folgt aber wie es in der Psychologie
dargelegt wurde,^) notwendigerweise einer Phantasievorstellung
oder einer Vorstellung der Cogitativa. Das am weitesten zurück-
liegende Prinzip ist also eine Vorstellung der Phantasie oder
eine der Cogitativa. Daher existieren also in diesem Vorgange
viele Prinzipien der seelischen Bewegung. Einige von ihnen
sind in ihrem individuellen Sein unumgänglich notwendig zum
Zustandekommen der Bewegung, andere Prinzipien sind es nicht
Die Prinzipien, die unumgänglich notwendig vorhanden sein
müssen, sind die bewegenden Kräfte in den Gliedern und die
begehrenden Fälligkeiten. Diejenigen Prinzipien, die nicht not-
wendig erforderlich sind, sind die Phantasievorstellung und die
Cogitativa; denn es ist nicht notwendig, daß eine Vorstellung
der kombinierenden Phantasie vorhanden sei, ohne eine solche
der Cogitativa, oder eine der Cogitativa ohne eine solche der
kombinierenden Phantasie. Jedes Prinzip der Bewegung besitzt

<) „Seele'' bezeichnet hier die anima sensitiTa.
^ Naturw. VL Teil, I, 4 und 5.

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419

aber notwendig ein letztes Ziel. Daher hat also auch dasjenige
Prinzip y das unumgänglich notwendig ist zum Zustandekommen
des (freien) Willensentschlusses, notwendigerweise ein letztes
Ziel Auf der anderen Seite entbehrt dasjenige Prinzip, das
für das Zustandekommen der Bewegung nicht unumgänglich
notwendig ist, manchmal des ihm zukommenden letzten Endzieles
der Bewegung. Trifft es sich nun, daß das nächste Prinzip,
nämlich die bewegende Kraft, und die beiden Prinzipien, die
auf diese Kraft folgen, d. h. die höher stehenden Prinzipien der
begehrenden Kraft in Verbindung mit der kombinierenden
Phantasie oder der begehrenden Kraft in Verbindung mit der
Cogitativa, übereinstimmen, dann ist der Endpunkt der Bewegung
zugleich identisch mit dem allgemeinen letzten Ziele für alle
bewegenden Prinzipien. Diese Bewegung erfolgt konsequenter-
weise nicht zwecklos. Trifft es sich nun, daß die Prinzipien
nicht übereinstimmen d. h. daß dasjenige, was das letzte, not-
wendige (per se) Ziel der bewegenden Kraft ist, nicht auch
zugleich das letzte und notwendige Ziel der begehrenden Kraft
darstellt, dann ergibt sich notwendig, daß die begehrende Kraft
ein anderes letztes Ziel hat, das auf das letzte Ziel der die Glieder
bewegenden Kraft erst folgt. Denn, wie wir bereits dargelegt
haben, geht die auf Grund eines Willensentschlusses (volunta-
rium)^) erfolgende Handlung nicht ohne eine Begierde vor sich.
Jede Begierde aber ist eine Begierde, die sich auf einen Gegen-
stand richtet. Richtet sich nun die Begierde nicht auf das
Endziel der Bewegung selbst, dann richtet sie sich notwendiger-
weise auf ein anderes von diesem verschiedenes Ding. Verhält
dieses Ding sich nun so, daß seinetwegen die Bewegung in Szene
gesetzt wird, dann muß dasselbe (in ordine executionis) später
auftreten, als das Aufhören und der Endpunkt der Bewegung.
Nun aber ist jeder Endpunkt, zu dem die Bewegung letzthin
gelangt, oder der nach beendigter Bewegung eintritt und der
sich so verhält, daß die Begierde, die der kombinierenden
Phantasie und der Cogitativa folgt, in ihm übereinstimmen, dann
ist es klar, daß dieses das Ziel der gewollten Handlung (des
voluntarium) ist. Sie erfolgt also nicht zwecklos.

Jedes Endziel, auf das eine Bewegung ausläuft und das
sich so verhält, daß es in sich selbst das Ziel der begehrenden

*) Efl ist der animalische WiUe der anima sensitiva geraeint.

27*

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420

und phantasiemäßig sich vorstellenden Kraft ist, ohne zugleich
das der auf Grund der Cogitativa») begehrenden Kraft zu
sein, wird „Zwecklosigkeit" genannt. Jedes Ziel, das nicht
Endpunkt der Bewegung ist, und dessen Prinzip eine Begierde
auf Grund einer Vorstellung der kombinierenden Phantasie mit
Ausschluß der Cogitativa ist, verhält sich so, daß entweder die
kombinierende Phantasie aUein das erste Prinzip für die Be-
wegung der begehrenden Kraft ist, oder die kombinierende
Phantasie zugleich im Bunde mit einer Naturkraft oder einer
körperlichen Komplexion wie z. B. das Atmen oder die Be-
wegungen des Kranken, oder (drittens) das Prinzip der Handlung
ist die kombinierende Phantasie zugleich mit einer Charakter-
anlage und einer Gewohnheit, die der Seele anhaftet und die
zu jener Handlung ohne vorhergegangene äußere Wahrnehmung
hintreibt. Ist nun die kombinierende Phantasie allein dieses
erste Prinzip der Handlung für die Begierde, dann wird diese
Handlung „zufällig auftretende Handlung" genannt, sie heißt
aber nicht „zwecklose" Handlung. Ist nun das Prinzip die kom-
binierende Phantasie, zugleich im Bunde mit einer Naturkraft,
wie es beim Atmen der Fall ist, so wird diese Handlung eine
zweckmäßige, jedoch natumotwendig erfolgende oder naturge-
mäße Handlung genannt. Ist nun das Prinzip der Handlung
eine Vorstellung der kombinierenden Phantasie zugleich ver-
bunden mit einer Charaktereigenschaft oder einer Gtewohnheit
der anima sensitiva, so wird diese Handlung Gewohnheit genannt
Denn die Charaktereigenschaft besteht in einer häufigen Voll-
ziehung von Handlungen, und das, was auf diese Charakter-
eigenschaften^) folgt und diese näher bestimmt, ist folgerichtig
die Gewohnheit (die eine Verstärkung der Disposition des Cha-
rakters darstellt). Ist nun das Ziel, das der bewegenden Kraft
vorschwebt — dieses ist zugleich der Endpunkt der Bewegung

>) Die cogitativa oder ratio particnlaris enthält das inteUektueUe
Moment und daher bestimmt sie das intendierte ZieL Weil dieses Ziel ein
konkretes Ding ist, kann es nicht vom abstrakt denkenden Verstände, der
nur das Universelle erfaßt, erkannt und als Ziel hingesteUt werden. Daher
ist die Sapposition einer anderen, verstandesähnlichen, aber doch nidit rein
geistigen Fähigkeit, der cogitativa, erforderlich.

*) Die erste Stufe, die seelischen Dispositionen, werden durch Wieder-
holung der Handlung su festen Gewohnheiten. Es liegt der spätere scho-
lastische Unterschied zwischen dispositio und habitus vor.

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421

— real existierend, und existiert zugleich kein weiteres Ziel,
das auf dieses folgt, und auf welches sich die Begierde hin
richten würde, so daß dieses das Ziel der Begierde wäre, dann
wird diese Handlung „resultatlos" genannt Sie verhält sich z. B.
wie die Handlung desjenigen, der zu einem Orte gelangt, an dem
die Begegnung mit einem Freunde verabredet war, ohne daß
er dort den Freund trifft Sie wird resultatlose, vergebliche
Handlung genannt in Beziehung zu der begehrenden Kraft, mit
Hintansetzung der bewegenden und femer wird sie so genannt
im Vergleich zum ursprünglichen Ziele (dem der Cogitativa),
abgesehen von einem sekundären Ziele.

Nachdem diese Prämissen festgestellt sind, lehren wir: die
Schwierigkeit des Objizienten, daß die zwecklose Handlung eine
Tätigkeit sei ohne jedes Ziel,^) ist eine unrichtige Behauptung.
Femer ist die Behauptung, die zwecklose Handlung sei eine
Handlung ohne ein solches Ziel, das ein reales oder wenigstens
ein imaginäres Gut sei, ebenfalls unrichtig. Was nun die erste
Behauptung angeht, so tritt eine Handlung ohne Ziel deshalb
nur auf, weil sie kein Ziel hat im Vergleich zu dem, was als
erstes Prinzip ihrer Bewegung gilt, nicht im Vergleich zu dem,
was nicht Prinzip der Bewegung ist (so daß also das Ziel der
kombinierenden Phantasie und der Cogitativa noch möglich
bleibt)*) und im Vergleich zu irgendwelchem anderen Dinge,
Die Beispiele, die zur Begründung dieses Zweifels aufgestellt
werden betreffs der zwecklosen Handlung, nämlich das fricare
barbam u.s. w.,^) so ist das Prinzip der Bewegung dieser Handlung,
nämlich das nächste Prinzip, die Fähigkeit, die in den Muskeln

"*) Wenn Avicenna die Existenz eines Zieles in jeder menschlichen
Handlang nachweisen will, so bewegt er sich in einer rein metaphysischen
Diskussion, die das ens inqnantum est ens betrachtet und die Voraussetzungen
der Naturwissenschaften begründen will.

') In dieser Hinsicht ist in intentione ein Ziel vorhanden.

') Dasselbe Beispiel der Handlung ohne bewußten Zweck führt Thomas
(Sum. th. I— n 1, 1 ad 3) an. Die Objectio lautet: tunc videtur homo agere
propter finem, quando deliberat. Sed multa homo agit absque deliberatione,
de quibus etiam quandoque nihil cogitat; sicut cum aliquis movet pedem vel
manum aliis intentus, Tel fricat barbam. Non ergo omnia agit propter finem.
Ad (hoc) dicendum, quod huiusmodi actiones non sunt proprie humanae, quia
non procedunt ex deliberatione rationis, quae est proprium principium huma-
norum actuum; et ideo habent finem imaginatum, non autem perrationem
praestitutum.

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422

ihren Sitz hat, das Prinzip der Handlung, das weiter zurück-
liegt wie dieses, ist ein Verlangen und eine Vorstellung der
kombinierenden Phantasie ohne eine solche der Cogitativa. Das
(da die Handlung ohne bewußten Zweck erfolgt) Prinzip dieser
(unbewußten) Handlung ist (ein Gedanke oder) eine Tätigkeit
der Cogitativa. Daher hat diese Handlung kein Ziel, das die
Cogitativa ihr vorsteckt; jedoch besitzt dieselbe ein Ziel, das
der begehrenden Kraft mit der kombinierenden Phantasie eigen
ist^ und ebenso der bewegenden Kraft allein zukommt

Es ist also klar, daß diese Handlung inbezug auf das be-
wegende Prinzip, von dem sie ausgeht, auf ein (gewisses) Ziel
gerichtet ist, und daß sie nur in dem Sinne nicht auf ein Ziel
hinstrebt, als sie Momente in sich hat (oder haben konnte),
deren ^rste Ui-sache nicht das bewegende Prinzip ist, (sondern
die von einem psychischen Prinzipe ausgehen). Es ist deshalb
nicht erforderlich, anzunehmen, daß diese Handlung in keiner
Hinsicht von einem auf Grund einer Voi^stellung der kom-
binierenden Phantasie erregtem Verlangen ausgehen könne; denn
jede seelische Handlung, die entsteht, nachdem sie früher nicht
war, setzt notwendigerweise eine Begierde und ein seelisches
Streben voraus. Dieses ist verbunden mit einer Vorstellung der
kombinierenden Phantasie. Freilich ist diese Vorstellung häufig
nicht beständig, sondern rasch vergänglich, oder sie ist vielleicht
beständig, jedoch sind wir uns derselben nicht bewußt; denn
jeder, der sich mit der kombinierenden Phantasie ein Ding vor-
stellt, ist sich deshalb noch nicht dieser Vorstellung bewußt,
noch urteilt er, daß er eine solche Vorstellung habe. Der Grund
dafür ist der, daß die kombinierende Phantasie verschieden ist
von dem Bewußtsein, daß wir uns Vorstellungen bilden. Dieses
ist einleuchtend. Wenn jede Vorstellung der kombinierenden
Phantasie verbunden wäre mit einfm Bewußtsein von dieser
Vorstellung, das der Phantasie folgte, dann müßte diese Kette
psychischer Tätigkeiten ohne Ende weiter gehen; (denn für dieses
Bewußtsein müßte abermals ein neues Bewußtsein und so weiter
gesucht werden).

Was nun die zweite Schwierigkeit angeht, so ist die
Behauptung deshalb unrichtig, weil für (die Bewegung und) den
Antrieb dieser Begierde notwendigerweise eine Ursache bestehen
muß, und diese ist entweder eine Gewohnheit oder ein Wider-
wille gegen irgendwelches Verhältnis oder der Wille zu anderen

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423

Verhältnissen überzugehen oder ein heftiges Streben, das von
der bewegenden Kraft oder der sinnlich wahrnehmbaren Fähig-
keit ausgeht und danach strebt, eine neue Bewegung oder eine
neue sinnliche Wahrnehmung zu vollführen. Die gewohnheits-
mäßige Tätigkeit ist angenehm. Das Sichentfemen von dem,
dessen man überdrüssig, ist ebenfalls angenehm. Das Streben
nach einer neuen Tätigkeit ist gleichfalls befi-iedigend d. h. in-
bezug auf die animalische Tätigkeit und die Kraft der kombi-
nierenden Phantasie.

Die Lust ist ein sinnliches») oder phantasiemäßiges oder
animalisches Gut im eigentlichen Sinne des Wortes. Dies ist
jedoch nur ein Scheingut im Vergleich zu dem, was für die edle,
menschliche Natur ein Gut bedeutet. Ist daher das Prinzip der
Handlung eine Vorstellung der kombinierenden Phantasie und
der tierischen Seele, dann ist das Gut, das diese Handlung
erstrebt, notwendigerweise ein Gut, das der tierischen Seele und
der kombinierenden Phantasie konform ist. Diese Handlung ist
deshalb nicht frei von irgendwelchem Gute (d. h. einem Ziele),
daß ihr entspricht, selbst wenn dieses Gut kein wahrhaftes Gut
ist, d. h. kein wahrhaftes im Vergleich zum Verstände.

Hinter diesen Prinzipien der Handlungen gibt es Ursachen,
die eine bestimmte, individuelle Art der Bewegung mit Ausschluß
einer anderen determinieren und die nicht bestehen bleiben.

Was nun den Zweifel angeht, der sich an den oben
genannten anschließt, so wird er dadurch klargelegt, daß der
Unterschied zwischen dem, was notwendig und dem Wesen nach
„Ziel" einer Handlung ist, und dem, was nur konsequenterweise
ein resultierendes Ziel ist, definiert wird. Das notwendig sich
Ergebende ist auch eine Art von Ziel, das per Akzidens erfolgt.
Der Unterschied zwischen dem finis per se und dem natur-
notwendig erfolgenden Ziele ist der, daß ersteres dasjenige ist,
das (per se) seinetwegen erstrebt wird. Das natumotwendige
aber ist eines von drei Dingen. Entweder verhält es sich so,
daß es unabwendbar existieren muß, so daß das Ziel existiert,
indem eine natumotwendig wirkende Ursache für das Ziel in
irgendwelcher Weise besteht wie z. B. die Härte des Eisens, so
daß durch dasselbe das Schneiden möglich wird. Oder (zweitens)
das Ding verhält sich so, daß seine Existenz unabwendbar ist,

1) d.h. eiu Gut, das die äußere Siuneswahmehmang auffaßt.

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424

so daß das eigentliche Ziel existiert nicht etwa ans dem Grunde,
weil eine notwendig wirkende Ursache für dieses Ziel bestände,
sondern in dem Sinne, daß das Ziel ein notwendiges Akzidens
der Ursache ist. So ist es z. B. unabwendbar notwendig, daß
ein Körper scharf sei, so daß man mit ihm schneiden kann. Es
ist aber nicht erforderlich, daß man einen scharfen Körper besitze,
wegen seiner grauen Farbe. Die Farbe verhält sich jedoch so,
daß sie ein notwendiges Akzidens des Eisens ist, das man für
die betreffende Handlung nicht entbehren kann. Oder, drittens
verhält sich das natumotwendige so, daß es etwas ist, das unab-
wendbar notwendig existiert und zugleich eine notwendige Eigen-
schaft der Zweckursache selbst darstellt. So ist z. B. die Zweck-
ursache der Verehelichung die Erzeugung von Kindern. Auf
die Erzeugung folgt die Liebe des Kindes und haftet ihr not-
wendig an; denn die Verehelichung ist auf diesen Zweck (die
Erzeugung der Nachkommenschaft) gerichtet. >)

Alles dieses sind Ziele, die sich notwendig ergeben und
akzidentell sind; es sind nicht solche, die nur zufällig erfolgen,
wie klar gelegt wurde. Die bewußten und bewußt erstrebten und
die zufälligen Ziele hast du an einem anderen Orte kennen
gelernt (Naturw. I. Teil, 1, 12 und VI. Teil, I, 4 und 5).

Wisse, daß die Existenz der ersten Prinzipien des Übels
in der Natur zu der zweiten Kategorie der hier aufgezählten
Ursachen gehört (nämlich zu der Kategorie der per accidens
erfolgenden Wirkungen). In der göttlichen Vorsehung, die ein
selbstloses Geben bedeutet, ist es notwendig, daß jedes der Mög-
lichkeit nach Existierende und Gute die Existenz erhalte, die
für das Ding ein Gut bedeutet, und femer gehört es ebenso in
den Bereich der Vorsehung, daß durch sie die Existenz der zu-
sammengesetzten und aus Elementen bestehenden Körper erfolgt
Weil es nun nicht anders möglich ist, als daß die zusammen-
gesetzten Körper aus Elementen bestehen, so ist es unabwendbar,
daß diese Körper die bekannten Elemente besitzen, nämlich
Erde, Wasser, Feuer und Luft. Es ist sodann nicht möglich,
daß das Feuer zu dem guten Ziele hinwirkt, auf das es ge-
richtet ist, wenn es nicht die Körper verbrennt und zerteilt
Wenn dieses nun vorausgesetzt wird, dann Ist es absolut not-

») Cod. b, d: „das Verhältnis liegt nicht etwa so, daß die Heirat erfolgt
der Liebe zum Kinde wegen".

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425

wendig, daß das Feuer den gesunden Körper schädigt und viele
zusammengesetzte Körper vernichtet.

Damit sind wir bereits aus dem Bereiche der vorliegenden
Abhandlung herausgetreten, und so wollen wir zu unserem
Probleme zurückkehren, um auf die Schwierigkeiten zu antworten
(siehe Anfang dieses Kapitels). Was die Individuen angeht, die
in unendlicher Reihe entstehen sollen, so sind diese nicht fines
per se in Bezug auf die Naturkraft. Die fines per se sind viel-
mehr z. B., daß eine Substanz existiert, die einen Menschen oder
ein Pferd oder eine Palme darstellt, i) und daß diese Existenzweise
(die bestimmten Arten) immer bestehen bleibe. Die ewige Dauer
ist nun aber in der einzelnen Person und dem einzelnen Indivi-
duum unmöglich; denn jedes entstehende Ding ist notwendiger-
weise mit Vergänglichkeit behaftet, d. h. alle Dinge, die aus
der körperlichen Materie bestehen, sind vergänglich. Weil nun
das ewige Bestehen in dem „Individuum" unmöglich ist, so
verlangt die Natur, daß dasselbe in seiner Art weiter bestehe.
Der ursprüngliche Zweck der Natur ist also das Bestehen der
menschlichen Natur oder einer anderen oder das Bestehen eines
Individuums, das eine allgemeine Natur besitzt 2) und nicht im
eigentlichen Sinne ein materielles Individuum ist. Dieses ist
das Gute und Vollkommene, das die Tätigkeit der universellen
Natur erstrebt, und diese ist in ihrer Handlung eine einheitliche.
Damit jedoch dieses einheitliche Ziel wirklich erreicht werde
und bestehen bleibe, müssen viele Individuen aufeinander ohne
Ende folgen, und muß in ihnen sich dieses Ziel verwirklichen.
Daher ist die unendliche Kette der Individuen per accidens
ein erstrebtes Ziel in dem Sinne, daß es notwendigerweise aus
dem ersten (aus dem per se erstrebten) Ziele erfolgt, nicht
insofern die unendliche Kette der Individuen in sich als Ziel
erstrebt wäre. Denn, wäre es möglich, daß ein Mensch ewig
bestehen bliebe, wie z. B. die Sonne und die Himmelsphäre
ewig dauert, dann wäre das Erzeugen und das Auftreten einer
großen Vielheit von Individuen durch die Erzeugung nicht er-
forderlich (damit dieses Ziel erreicht würde). Selbst wenn wir

*) Zweck der Naturkraft ist das Vorhandensein der Spezies nicht die
des Individaums.

*) Wörtlich: „das ausgebreitet ist". Es erfüllt die ganze, seiner Art
zukommende Materie. Dies gilt von Sonne und Mond u. s. w. Daher ist kein
zweites Individuum dieser Arten möglich.

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426

zugeben, daß das Ziel (der Naturkraft) die unendliche Anzahl
der Individuen ist^ so ist doch der Begriff der unendlichen Anzahl
der Individuen verschieden von dem Begriffe (der ratio, der
Art) jedes einzelnen Individuums; denn in unendlicher Folge
löst nur ein Individuum das andere ab, nicht eine Unendlichkeit
die andere. Das eigentliche Ziel ist also in diesem Prozesse
real existierend. Es ist die Existenz eines die ganze Art re-
präsentierenden (wörtlich: ausgebreiteten) Individuums (z. B. der
Sonne u. s. w.) oder die endlose Anzahl der realen Einzeldinge.
Femer, das Individuum, das zu einem anderen hinführt, so daß
dieses zu einem dritten und vierten hinleitet, ist nicht in sich
selbst das Ziel der universellen Natur, sondern das Ziel der
individuellen. Weil nun dieses das Ziel der individuellen Natur ist,
so besteht abgesehen von diesem Ziele „nach" ihm kein anderes,
weder ein bewußtes Ziel, noch irgend ein erstrebtes Objekt für
diese individuelle Natur, deren letztes Ziel (nur) dieses (das
Einzelding) ist. Unter individueller Natur verstehe ich die be-
stimmte Kraft für die Leitung des einzelnen Individuums und
unter universeller Natur die Kraft die aus den himmlischen
Substanzen emaniert in Form eines sich gleichbleibenden Dinges.^
Jene himmlischen Substanzen sind dagegen die universellen
Leiter des Weltalls und alles dessen, was im Bereiche des
Werdens ist Im folgenden wirst du alle diese Gedanken kennen
lernen.^)

Was nun die Bewegung anbetrifft, die ohne Ende weiter
geht, so ist dieselbe in Bezug auf ihre Kontinuität nur eine
einzige, wie du in den Naturwissenschaften kennen gelernt hast*)
Ferner: das in dieser Handlung erstrebte Objekt ist nicht die
Handlung selbst, insofern sie diese individuelle Handlung ist;
sondern der Zweck dieser himmlischen Bewegung ist das ewige
Bestehen, das wir sogleich besprechen werden.*) Dieses ewige

") Jede Ursache wirkt per se nur eine sich immer gleichbleibende
Wirkung. Die himmlischen lassen aus ihrem Wesen die Formen der sublu-
narischen Dinge emanieren. Jeder Geist bewirkt eine Form, die sich immer
wiederum von neuem in der sublunarischen Materie als ein und dieselbe Art
verwirklicht. Jeder Geist ist inhaltsgleich mit einer Idee nach Art der snb-
siatierenden Ideen Piatos. Vgl. dazu Horten, Buch der Bingsteine F&r&bis,
Nr. 32 und S. 64.

«) Abh. IX, 4.

») Naturwissenschaften n. Teil, I. Kap. 2, 4 und 6.

*) Abh. IX, 4, 5.

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427

Bestellen ist ein einheitlicher und einziger Begriff (ratio, Wesen-
heit). Er ist jedoch inbezug auf seine Existenz abhängig von
vielen Dingen und betreffs dieser kann man zugeben, daß sie an
Zahl unendlich sind.

Was nun die Darlegung der Schwierigkeit betreffs der
Konklusion angeht (die besagt, daß die Konklusion aus einer
unendlich großen Anzahl von Prämissen erfolgen kann), so ist
es erforderlich zu wissen, daß der Ausdruck, „die Zweckursache
läuft auf einen letzten Endpunkt aus und gelangt dort zum
Stillstande", bedeute, daß die Zweckursache eines einzigen
Handelnden und einer einzigen Handlung auf einen letzten
Endpunkt ausläuft. Keine natürliche Wirkursache oder eine
aus freiem Willen wirkende Ursache bewirkt eine individuelle
Handlung, durch die sie immer ein Ziel nach einem anderen
Ziele erstrebte, ohne daß die Kette der aufeinander folgenden
Ziele bei einem Endpunkte anlangte. Nimmt man aber ein
erstes Prinzip der Handlung und zwar ein einheitliches Prinzip
an, das immerfort eine Handlung nach der anderen bewirkt,
und das inbezug auf jede einzelne Handlung ein kausal
wirkendes ist und sich (formell) unterscheidet von sich selbst,
insofern es inbezug auf die andere Handlung wirkend war,
und nimmt man an, das wirkende Prinzip werde seinem Wesen
und seinem Substrate nach nicht zu einem anderen (bei der
Vielheit seiner Handlungen), dann ist es möglich, daß auch
die Ziele dieses wirkenden Prinzipes selbst eine Vielheit dar-
stellen. Inbezug auf jede Handlung,^) diu-ch die das Prinzip
wirkend wird, hat es ein neues Ziel. Kann man nun dieses
Prinzip betrachten, insofern es tätig ist (inbezug auf diese
oder jene Handlung), nachdem es tätig war bezüglich einer
anderen Handlung, die alle eine endlose Kette bilden, dann sind
auch die Ziele dieses tätigen Prinzipes Ziele ohne Ende an Zahl.

Die Konklusion ist die Zweckursache und die Vollendung,
auf die der Syllogismus hingeordnet ist, der ein bestimmtes
Problem erforschen will. Jeder geordnete Syllogismus stellt eine
psychische Tätigkeit dar, die einen Anfangspunkt hat. Ent-
sprechend jedem Syllogismus ist in der Seele eine Voraussetzung

*) Wörtlich: „jedes von ihm ausgehende Werden". Es handelt sich
um das Werden der suhlunarischen Dinge unter dem Einflüsse der Seelen der
Gestirne.

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428

(Prämisse) vorhanden, auf Grund deren man berechtigt ist zu
sagen: die Seele besitzt ein dem Syllogismus vorausgehendes,
ihn bewirkendes Prinzip. In jedem einzelnen Male, wo nun das
wirkende Prinzip tätig ist, hat es ein bestimmtes, individuelles
Ziel Inbezug auf diese Ziele in der einzelnen Handlung kann
die intentio des Handelnden nicht ins Unendliche fortgehen, da
für jeden einzelnen Syllogismus notwendigerweise eine Kon-
klusion sich ergibt (und die Konklusion ist das Ziel desselben).
Was nun die Schwierigkeit angeht, die mit dieser sich
verbindet, so wird sie dadurch gelöst, daß man sich klar macht:
der Begriff Ziel setzt ein Ding voraus und ein Existierendes. (Er
bedeutet ein ens und eine Existenz.) Es ist nun aber ein Unter-
schied vorhanden zwischen dem Begriff res und Existenz, selbst
wenn die res nur sein kann, wenn sie eine Existenz ist. Ebenso
ist das Verhältnis zwischen dem Dinge und seinem notwendigen
Akzidens.^) Diesen Unterschied hast du bereits kennen gelernt
und erfaßt. 2) Wirf nun wieder deinen Blick zurück auf die
Beispiele betreffs des Menschen. Der Mensch stellt ein reales
Wesen dar, das seine Definition und seine Wesenheit ausmacht^
ohne daß darin schon die Bedingung seiner individuellen oder
universellen Existenz in den realen Individuen oder der denkenden
Seele ausgesprochen läge, sei es nun, daß er der Möglichkeit
oder der .Wirklichkeit nach in dieser Form existiert Jede Ur-
sache hat, insofern sie Ursache ist, ein reales Wesen und eine

*) Wesenheit und Dasein (vgl. Färabi, Bingsteine Nr. 1 und den ent-
sprechenden Kommentar Hoseinis, üb. c. S. 313 — 364) sind also verschieden wie
Wesenheit und notwendiges Akzidens. Thomas Sum. th. I 3, 4 c: Si ipsum esse
rei Sit aliud ab eins essentia, necesse est quod ipsum esse illius rei sit causatum
ab aliquo exteriori vel a principüs essentialibus eiusdem rei. Impossibile est
autem quod esse sit causatum a principüs tantum essentiaUbus rei; quia nulla
res sufficit (arab. jakfi, die Ausdrucksweise ist wohl aus den lateinischen
Übersetzungen arabischer Texte entlehnt) quod sit sibi causa essendi. Si habeat
esse causatum, oportet ergo quod iUud, cuius esse est aliud ab essentia sua,
habeat esse causatum ab alio. Hoc autem non potest dici de Deo, quia Deum
dicimus esse primam causam efficientem . . . Esse est actualitas omnis formae
vel naturae. Oportet igitur quod ipsum esse comparetur ad esssentiam quae
est aliud ab ipso, sicut actus ad potentiam. Sicut iUud quod habet ignem
et non est ignis, est ignitum per participationem, ita iUud quod habet esse
et non est esse, est ens per participationem. Die Weltdinge sind also entia
per participationem a Deo, weil in ihnen Wesenheit und Dasein real ver-
schieden sind.

») Vgl. auch Logik I. Teü, 1, 14j H. Teü, I, 4.

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429

essentia.J) Die Zweckursache ist in ihrer essentia Ursache
daffir, daß die übrigen Ursachen aktuell und real existieren als
Ursachen (in bestimmten Arten, essentiis). Die Zweckursache
in ihrer realen existentia ist aber verursacht^) durch die Existenz
der übrigen Ursachen, insofern sie aktuell Ursachen sind. Daher
ist also die essentia der Zweckursache (in intentione) Ursache
für eine andere Ursache (die causa intermedia, fines intermedii),
die ihrerseits die reale Existenz der Zweckursache (finis in
executione) bewirkt. Die Existenz der Zweckursache ist also
die Wirkung einer Wirkung (der fines intermedii), nämlich der
Wirkung der ersten Zweckursache, insofern sie die essentia (in
intentione) ist Ihre essentia (in intentione) ist jedoch nicht
Ursache, so lange der Zweck nicht in einer denkenden Seele
oder einem anderen ähnlichen Subjekte vorgestellt ist. Daher
existiert keine Ursache für die Zweckursache, insofern sie eine
essentia (in intentione) darstellt, es sei denn eine andere Ur-
sache, die verschieden ist von der Ursache, auf die die Zweck-
ursache (die instrumenta) hinbewegt oder sich selbst hinbewegt.
Wisse, daß das Ding verursacht ist, insofern es eine essentia
darstellt, und auch insofern es real existiert (also eine existentia
besitzt). Es ist verursacht insofern es eine essentia darstellt
wie z. B. die Zweiheit. In ihrer Definition als Zweiheit ist sie
verursacht von der Einheit. Was es bedeutet, daß das Ding
verursacht ist in seiner realen Existenz, ist begrifflich klar,
und ebenso ist es klar, daß die essentia eine aktuelle Realität
empfängt, die in der Wesenheit des Dinges existiert wie z. B.
das Wesen der Zahl (das Genus) in der Zweiheit Daneben
existiert eine Realität, die zu der Wesenheit des Dinges hinzu-
kommt, wie die Quadratur, die (in der Außenwelt) im Holze
oder im Steine existiert Die natürlichen Körper sind Ursache
für die Wesenheit vieler Wesensformen und Akzidenzien, d. h.
für solche Wesensformen und Akzidenzien, die nur durch diese
natürlichen Körper erneuert werden können (nachdem sie zu
Grunde gegangen waren). Die natürlichen Körper sind femer
Ursache für die reale Existenz einer anderen Gruppe von
Dingen, auch abgesehen von ihrer Wesenheit So denkt man

*) Wörtlich: „Dingheit" reitas (re8) = 8ailja.

*) Der finis in executione ist ein oltimnm und yenirsacht von aUen
finibus intermedüs. Der finis in intentione, also als begrifflich gefaßte Wesen-
heit, ist aber Ursache für die Existenz aUer übrigen secnndären Ziele.

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430

sich das Verhältnis bei den mathematischen Begriffen (wenn sie
in physischen Körpern existieren).

Es ist dir jetzt leicht zu erkennen, daß die Zweckursache
inbezug auf die Wesenheit des Dinges früher ist als die Wirk-
ursachen (die sich auf die Existenz des Zweckes erstrecken)
und als das aufnehmende Prinzip, die Materialursache. Sie ist
deshalb auch früher als die Wesensform insofern, als die Wesens-
form eine formelle Ursache ist (in den fines intermedii), die
zum Endzwecke des Dinges hinführt. Ebenso verhält sich die
Zweckursache auch bezüglich der Existenz der Wesensform in der
denkenden Seele. Sie ist in diesem Sinne früher als die übrigen
Ursachen. Sie besteht entweder in der denkenden Seele des
Handelnden. Dort ist sie früher, weil sie zuerst in ihm besteht
Sodann bildet sich in dem Handelnden die begriffliche Vor-
stellung von der Ausführung der Handlung und dem Verlangen
nach dem aufnehmenden Prinzipe (um die Form in dieses ein-
zuführen) und die von der Qualität der Form (die der Materie
mitgeteilt werden soll). Oder, zweitens, die Zweckursache be-
steht in den Seelen anderer als der des Handelnden. Dann
haben die einen im Verhältnis zu den anderen keine notwendige
Ordnung der Aufeinanderfolge. Daher basteht in Rücksicht auf
die Wesenheit des Zweckes und in Rücksicht auf die Existenz
der Zweckursache im Verstände selbst keine Ursache, die früher
wäre als die Zweckursache. Sie ist vielmehr die Ursache dafür,
daß alle übrigen Ursachen (fines intermedii) ihren Charakter
als Ursachen erhalten. Dagegen ist die aktuelle Existenz
der übrigen Ursachen (also in ordine executionis) Ursache für
die Existenz der Zweckursache (nicht für ihre Wesenheit, die
im Geist des Handelnden ist). Die Zweckursache ist jedoch
nicht insofern als Ursache zu bestimmen, als sie real existiert,
sondern insofern als sie eine Wesenheit*) darstellt Insofern
sie nun Ursache ist, ist sie die Ursache der anderen Ursachen,
und in der anderen Rücksicht ist sie die Wirkung der anderen
Ursachen.

Dieses trifft zu, wenn die Zweckursache sich im Werde-
gange des Dinges befindet. Wenn sie sich aber nicht in dem

^) Die Zweckursache wirkt, insofern sie eine ideeUe Existenz im
Geiste hat, nicht insofern sie real in der Außenwelt vorhanden ist Im
letzteren Sinne ist sie Wirkung: und später, im ersteren Sinne prima causa
und frtther als aUe Übrigen Ursachen.

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431

Werdegange des Dinges befindet, und wenn vielmehr ihre Existenz
erhaben ist über das Werden, wie wir es später darlegen werden
(siehe Metaphysik, Achte Abhandlung, Theologie), dann ist keine
der übrigen Ursachen Ursache für die Zweckursache, ebenso-
wenig in den übrigen Bestimmungen wie auch in dem des
Einen, das selbst das Aktuellsein und die Existenz istJ) Daher
ist also die Zweckursache nicht die Wirkung der übrigen Ur-
sachen, weil sie Zweckursache ist; sondern sie ist Wirkung
der übrigen Ursachen, weil sie ein Ding ist, das (in der realen
Außenwelt) entsteht Wenn sie nicht ein werdendes Wirk-
liches wäre, dann wäre sie durchaus nicht verursacht. Be-
trachtest du nun die Zweckursache insofern sie Zweckursache
ist, dann findest du, daß sie Ursache ist für die übrigen Ur-
sachen, die bewirkt, daß diese ihre Eigenschaft als Ursachen
erhalten. So bewirkt sie, daß die Wirkursache eine Wirkursache
und die Materialursache eine Materialursache und die Wesens-
form eine formelle Ursache wird. Sie bewirkt in den finibus
intermediis nicht, daß sie in sich werden oder Existenz er-
halten (sondern nur, daß sie ursächlich wirken und sich auf
den letzten Zweck richten). Die Wesensbestimmung, die der
Zweckursache per se zukommt (insofern sie Zweckursache
ist), ist die, daß sie Ursache für die übrigen Ursachen ist.
Insofern als ihre ratio (ihr Wesen) sich aber manchmal im
Werdeprozesse befindet, haftet es ihr in akzidenteller Weise an,
daß sie rücksichtlich ihres Werdeganges verursacht ist.

Dadurch ist dir klar geworden, wie ein Ding Ursache und
Wirkung sein kann, insofern es Wirkendes und Zweckursache
ist Diese Wahrheit ist eines der Prinzipien der Naturwissen-
schaftler. Die Untersuchung aber, die auf diese folgt, wird er-
klärt durch das, was wir an dieser Stelle darlegen, daß näm-
lich die Zweckursache, die sich in der Tätigkeit des Wirkenden
befindet, in zwei Kategorien zu zerlegen ist, nämlich eine Zweck-
ursache, welche Wesensform (oder Erkenntnisform) oder Akzidens
in einem passiven oder die Handlung aufnehmenden Prinzipe ist
und eine andere Zweckursache, die keineswegs Wesensform noch
Akzidens in einem passiven und aufnehmenden Prinzipe ist
Daher liegt sie notwendigerweise in dem wirkenden Prinzipe

^) Die metaphysischen Begriffe der Einheit, der Aktualität und des
Seins werden hier identifiziert

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432

begrandet; denn wenn sie nicht in der Wirkursache wäre noch
auch in dem passiven Prinzipe, und wenn sie zugleich nicht so
beschaffen ist, daß sie in sich selbst als Substanz besteht, die
also weder aus einer Materie hervorgeht,') noch (als Form) in
eine Materie hineintritt, dann hat die Zweckursache in keiner
Weise eine Existenz in der Außenwelt Beispiel für die erste
Art der Zweckursache ist die Wesensform des Menschen, die in
der Materie des Menschen sich befindet Sie ist Zweckursache
für die wirkende Kraft, die die Wesensform in die Materie des
Menschen hineinbildet Auf diese Wesensform hin richtet sich
die Tätigkeit und die Bewegung dieser Kraft Beispiel für die
zweite Art der Zweckursache ist die Herstellung einer Wohnung.
Diese ist Zweck desjenigen, der sich eine Wohnung bauen will,
und dieser ist zugleich erstes Prinzip für die Bewegung des
Entstehens der Wohnung. Dieser Zweck ist keineswegs zugleich
Wesensform im Hause. Der Zweck des Wirkenden, der nächste,
der mit der Bewegung der Materie in direkter Verbindung steht,
kann freilich die in die Materie hineinzubildende Wesensform
sein. Femer ist es möglich, daß auch dasjenige, was nicht
letzter Zweck ist, Wesensform in der Materie sei Es ist dann
nicht nächstes Prinzip für die Bewegung als solche. Der End-
zweck, der zugleich Wesensform in der Materie ist, die ihre
Formen beliebig wechselt, und der Endzweck, der einen Inhalt
(ratio) darstellt, der nicht die Wesensform in dieser Materie ist,
können eventuell beide ein einziges Ding darstellen. Die Ein-
heit ist dann freilich nur per accidens, wie die Einheit des
Menschen, der ein Haus baut, damit er in demselben wohne
(diese Einheit besteht in einer Substanz, der des Menschen, die
in Verbindung steht mit einem Akzidens, seiner Tätigkeit).
Insofern er die Wohnung als Zweck erstrebt, ist er antreibende
Ursache und erstes Prinzip für das Bauen; insofern er aber
Baumeister ist, ist er gleichsam Wirkung für denjenigen, der
sich 2) eine Wohnung bauen will (und den Baumeister beauftragt).
Daher ist der Endzweck, der die Wohnung bauen will, ver-
schieden von dem Endzwecke desjenigen, der baut Wenn es
sich nun so verhält, dann kann auch in dem gleichen Individuum
des Menschen, der sich eine Wohnung bauen will und der sie

>) oder: „sich (als Kompositam) mit einer Materie SEnsammensetzt''.
*) Wörtlich: „für das was eine Wohnung: sucht".

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433

zugleich selbst baut, sein Zweck, insofern er sich die Wohnung
bauen will, verschieden sein von seinem Zwecke, insofern er die-
selbe baut (der erste Zweck ist umfassender, der zweite partikulärer).

Nachdem dieses feststeht, lehren wir betreffs der ersten
Kategorie der Zweckursache: die Zweckursache hat einige Be-
ziehungen zu vielen Dingen (den fines intermedii), die ihr in der
aktuellen Exekution wie auch in der realen Existenz voraus-
liegen; denn die Zweckursache hat eine Beziehung zum wirkenden
und eine Beziehung zum aufnehmenden Prinzipe. Sie selbst be-
steht (in diesem) nur der Potenz nach. Sie hat femer eine andere
Beziehung zum aufnehmenden Prinzipe, wenn sie aktuell existiert,
und eine Beziehung zu der Bewegung. Sie ist in ihrer Beziehung
zu dem Handelnden „Endzweck", und in ihrer Beziehung zu der
Bewegung Endpunkt der Bewegung. Sie ist aber nicht „End-
zweck" für die Bewegung; denn der Endzweck, auf den ein
Ding gerichtet ist, und zu dem das Ding hinstrebt, hört nicht
auf mit der Existenz des Endzweckes. Er vervollkommnet viel-
mehr das Ding. Die Bewegung aber geht mit Erreichung ihres
Endpunktes zu Grunde. Das Endziel ist also in der Beziehung
zu dem aufnehmenden Prinzipe, das durch die causa finalis ver-
vollkommnet wird, während es selbst (das aufnehmende Prinzip)
in der Potenz existiert, ein Gut,^ das dem passiven Prinzipe
zusagt. Denn das Böse ist die Privation der Vollkommenheit
des Dinges; das Gute aber, das dem Bösen gegenübersteht, ist
die Existenz und das Aktuellsein. Inbezug auf das aufnehmende
Prinzip ist es, wenn dieses aktuell existiert, die Wesensform.

Was nun die Zweckursache angeht, die in der zweiten
Kategorie erwähnt wurde, so ist es klar, daß sie nicht die Wesens-
form der passiv sich verhaltenden Materie ist, noch ist sie End-
punkt der Bewegung selbst Es wurde nun bereits klar gemacht,

') Das Gute ist identisch mit dem Endzwecke. Vgl. Arist., Ethik
1097 a 18: xi ovv kxetaTtjg xaya^ov; ^ oi xoQiv xa Xoina Ti^ixxsxai; xoirco
S*iv laxQuc§ fihv vyleia, iv oxQaxtiyixf 61 vixri, iv olxoSofiuef ^olxia, iv
&XX(p ö* äXXo, iv anaay 6h n^a^H xal n^oaigiaei xo xiXoQ, xovxov yoQ tvexa
xa Xoina TiQotxovoi nivxeg. Vgl. Thomas, Snm. th. I 5, 2 ad 1 : Bonom, cum
habeat rationem appetibilis, importat habitudinem causae finalis, cuius causa-
litas prima est, quia agens non agit nisi propter finem et ab agente materia
movetur ad formam. Unde didtur, quod finis est causa causamm. Et sie in
caosando bonum est prius quam ens, sicut finis (prius) quam forma. Ib. ad 2:
bonum habet rationem finis in quo non solum quiescunt, quae sunt in actu^
sed ad ipsum moventur quae in actu non sunt, sed in potentia tantum.
Horitn, Dm Buch der OenMong d«r Seele. 28

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434

daß sie Wesensform oder Akzidens im Handelnden ist Not-
wendigerweise geht dann auf Grund dieser Form die Handlung
aus dem Handelnden hervor, d. h. aus dem Zustande der Potenz in
den der Aktualität. Dasjenige, was der Potenz nach vorhanden
ist, ist wegen der Privation, die mit dieser Potenz verbunden
ist, ein Böses. Dasjenige, das aktuell vorhanden ist, ist das
Gute, das zu dem Bösen in Opposition steht. Dieser Zweck ist
daher ein Gut im Verhältnisse zu dem Handelnden, nicht in
Beziehung zu dem aufnehmenden Prinzipe. Stellt man nun die
Beziehung zum Handelnden her, insofern er erstes Prinzip für
die Bewegung und Wirkursache ist, dann ist der Zweck im
eigentlichen Sinne eine Zweckursache (da er in intentione existiert).
Stellt man nun die Beziehung zu dem Handelnden her insofern
die Handlung durch die Zweckursache aus ihm von der Potenz
zum Akte übergeht und ihn vervollkommnet, dann ist die Zweck-
ursache ein Gut. Dies tritt dann ein, wenn das Hervorgehen aus
der Potenz zum Akte in die Kategorie des bonum utile in Be-
ziehung auf die Existenz oder auf das Erhaltenbleiben der
Existenz gehört, und wenn die Bewegung eine natumotwendige
oder eine freigewollte und vernünftige ist. Ist sie aber eine
solche, die von der kombinierenden Phantasie ausgeht, so ist
die Zweckursache nicht im eigentlichen Sinne ein Gut, sondern
in diesem Falle ist sie ein Scheingut. 0

Daher ist jede Zweckursache in der einen Beziehung Zweck-
ursache, in der anderen Beziehung ein Gut, und zwar entweder
ein wahrhaftes Gut oder ein Scheingut. Dieses ist der Zustand
des Guten und der Ursache, die die Vollkommenheit des Dinges
bedeutet.

Ober das selbstlose Geben.

Was nun die Selbstlosigkeit im Geben und das Gute angeht,
so mußt du wissen, daß ein und dasselbe Ding betrachtet werden
kann in Beziehung zum aufnehmenden Prinzipe, das durch das
aufgenommene vervollkommnet werden soll, und in Beziehung
zum Handelnden, von dem die Handlung ausgeht. Bezieht man
das Ding zum Handelnden, von dem die Bewegung ausgeht, in-

^) Ygl. dazu Arist, Psych. 433 a 26: Sge^ig dh xal ipawaoia xal ig^
xal ovx 6q^. 6i6 dsl xivel fuhv to oqextov, akXä xoüt icxlv ^ to dyad^ov
^ TO (paivoixBvov äya^ov, ov n&v 6i, äkXd rd TtQoxxov dyad^ov.

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43S

sofern man von ihm nicht aussagen kann, daß er sich zugleich
passiv zu seiner Handlung verhalte oder zu einem Dinge, das
auf seine Handlung folgt, dann ist die Zweckursache in Beziehung
zu diesem Handelnden ein selbstloses Geben', in Beziehung zum
aufnehmenden Prinzipe ein Gut. Der Ausdruck „selbstloses
Geben" und ähnliche Ausdrücke bedeuten 0 ursprünglich in den
Sprachen das Verleihen des Gebers, der einen anderen irgend
einen Nutzen mitteilt, ohne daß er einem Entgelt erwartet.
Erhält er aber von dem anderen einen Entgelt, so nennt man
diese Handlung Kauf und Verkauf, Tausch oder kurz Geschäfte.
Nun aber ist der Dank, die Belohnung, der gute Ruf und die
übrigen erstrebenswerten Verhältnisse von der großen Masse
nicht als Entgelt für geleistete Dienste geschätzt. Sie schätzen
nur reale Substanzen selbst oder Arten des Entgeltes, die sie
in den Objekten konstatieren. Man ist der Meinung, daß der-
jenige, der einem anderen einen Nutzen mitteilt, von dem er
selbst wiederum Dank gewinnt, ein selbstlos Gebender sei. Er
strebt durch seine Handlung keinen Kauf noch einen Tausch
zu machen. In Wahrheit ist er jedoch ein solcher, der einen
Tausch eingeht; denn er gab ein Gut und erhielt dafür ein
anderes, und es ist gleichgültig, ob er einen Ersatz erhielt, der
in materiellen Werten besteht und der die gleiche Gattung be-
sitzt, wie das Gute, das er mitteilte, oder eine andere, oder Dank
und Belohnung, an der er sich erfreut Er erhielt (als ein-
getauschtes Gut) den guten Ruf, daß er als tugendhaft und des
Lobes würdig gilt, indem er eine Handlung vollzog, die edel
und des Ruhmes wert ist, und besser, als wenn er sie nicht
vollführte. Er hätte dann das Lob für seine Tugend nicht ver-
dient. Die große Menge jedoch schätzt diese geistigen Güter
(wörtlich: rationes) nicht als Entgelt, und daher lassen sie sich
nicht hindern, denjenigen, der einem anderen mit irgend einer
Sache, sei es mit einem dieser irdischen Scheingüter oder mit
einem wirklichen Gute eine Wohltat erweist, — durch diese
Handlung erwirbt er ein (geistiges) wahres Gut, — einen selbst-
losen Geber zu nennen. Verständen sie die dargelegten Gedanken,
dann würden sie ihn nicht einen selbstlosen Geber nennen. Denn
wenn der Eine dem Anderen eine Wohltat erweist, dann erstrebt
er damit einen bestimmten Zweck, selbst wenn dieser Zweck

1) Wörtlich: „sein Substrat ist".

28*

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436

etwas anderes war als materieller Besitz. Derjenige aber, der
diese Gedanken versteht, weist den Dank ab und verleugnet ihn
und er weigert sich, den, der einem anderen Wohltaten erweist,
einen selbstlosen Geber zu nennen; denn seine Handlung ge-
schieht wegen einer bestimmten Ursache. Bestätigt und be-
wahrheitet sich nun der Begriff des selbstlosen Grebens (in
ihm), dann erfolgt seine Handlung, in der er dem anderen eine
Wohltat entweder in seiner Person selbst oder in seinen Verhält-
nissen erweist, ohne daß er durch seine Handlung in irgendwelcher
Weise einen Ersatz erlangt. Jeder Handelnde aber, der eine
Handlung verrichtet, um einen Entgelt zu erlangen, der wenig-
stens zu etwas führt, das einem Entgelte ähnlich sieht, ist kein
selbstloser Geber. Jeder, der einem aufnehmenden Prinzipe eine
Wesensform oder ein Akzidens mitteilt, und der dabei einen
anderen Zweck verfolgt, der durch das Gute, das er dem Anderen
mitteilt, erreicht wird, ist nicht selbstlos gebend.

Wir lehren vielmehr, daß der intendierte Gegenstand und
das, was man mit seiner Absicht erreichen will, nur für einen
solchen Handelnden besteht, der in seinem Wesen unvollkommen»)
ist; denn der Handelnde erstrebt einen Gegenstand auf Grund
seiner selbst oder, weil er seinen Zustand verbessern will, oder
zwecks eines anderen Dinges, sei es in sich selbst oder in seinen
Verhältnissen. Es ist nun bekannt, daß jemand, der einen (Gegen-
stand seiner selbst wegen, (d. h. des Handelnden wegen) erstrebt
oder, um seinen Zustand aufzubessern, oder eines anderen Dinges
wegen, für sich selbst oder für sein Gedeihen, kurz, daß jeder,
der ein Ding erstrebt, das ihm selbst wiederum Vorteil einbringt,
in seinem Wesen unvollkommen ist inbezug auf sein Dasein oder
seine Vollkommenheiten.

Erstrebt der Handelnde einen Gegenstand wegen eines
anderen Dinges, dann geht diese (Handlung und die) ratio agendi
von ihm zum anderen über, insofern die Vollziehung der Hand-
lung (ratio), die von ihm ausgeht und ihm zu eigen ist,*) und
das Nichtvollziehen derselben gleichwertig sind. Wenn dieses
Gute nicht von ihm ausginge, das rücksichtlich eines anderen
ein Gut bedeutet, dann wäre sein Zustand in jeder Beziehung

') In sich selbst besitzt der Handehide noch nicht das Güte, das er
durch seine Handlung erlangen wiU. Er ist also unvoUkommen.
«) oder: „für ihn etwas bewirkt".

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437

derselbe, wie wenn die Handlung und das Gute von ihm aus-
gegangen wären. ^) Daher ist dann dieser Zustand durch die
Handlung weder vollkommener noch vollendeter geworden, noch
auch des Lobes oder einer anderen erstrebenswerten besonderen
Belohnung würdiger. Das Gegenteil dieser Handlung ist eben-
sowenig unvollkommener, noch auch ohne Anspruch auf Lob oder
andere erstrebte und nützliche Güter. 2) Es ergibt sich also, daß
er, wenn er jene Handlung nicht vollführt hätte, nicht dasjenige
unterlassen hätte, das seiner würdiger und in jedem Falle edler
wäre. Daher gibt es für diesen Handelnden kein bewegendes
Prinzip für die Handlung, noch auch ein Prinzip, das ihn be-
wog8) dieses Gute aus sich hervorzubringen und es einem anderen
mitzuteilen auf Grund des Entgegenstehenden (d. h. auf Grund
eines gleichwertigen Ersatzes). Ebenso verhält es sich, wenn
das mitgeteilte Gute der Handlung kein Ding ist^ das aus einer
Naturanlage oder einem Willen (Voluntarium) hervorgeht,*)
d. h. einem Willen, der nicht auf Grund eines äußeren Impulses,
sondern einer anderen Weise (auf Grund innerer Antriebe, inner-
göttlicher Vorgänge) wirkt In dieser Handlung ruht der
Handelnde in dem inneren Antriebe (die Handlung tritt nicht
aus ihm heraus). Dieses Prinzip ist nicht Ausgangspunkt für
irgend ein Ding, das aus einer beliebigen Ursache hervorgeht.
Dasjenige, was für diesen Handelnden, der den genannten Zweck
(das selbstlose Gute) erstrebt, am entsprechendsten ist, muß viel-
mehr darin bestehen, daß er ein Gut einem anderen mitteilt,
weil dieses sich so für ihn am meisten geziemt und weil das
Gegenteil dieser Handlung seiner weniger würdig ist.

So gelangt er schließlich zu einem (letzten) Zwecke zurück,
der mit dem Wesen des Handelnden verbunden ist und der
wiederum zurückführt zu dem Handelnden selbst (Er erwirbt
also durch sein Handeln eine Vollkommenheit.) Die Existenz
dieser Absicht oder die Nichtexistenz derselben sind sich also
inbezug auf das Wesen des Handelnden, die Vollkommenheiten

0 Der Handelnde erhält für das abgegebene Gute einen Entgelt, so daß er
keine Einbuße erleidet. Seine Handlang ist dann nicht das selbstlose Geben.

') Nehmen nnd Geben gleichen sich yollkommen ans.

') Wörtlich: „etwas, das das Übergewicht verleiht".

^ Das Gute dieser Handlung ist also nichts, das der Handelnde abgibt,
gleichsam verliert. So verhält sich die Tätigkeit Gottes im Erschaffen der
Welt. Diese Darlegungen bereiten die Theologie Avicennas vor.

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438

seines Wesens oder ihr Gedeihen nicht gleich. Es ist vielmehr
der Umstand, daß dieses Ziel von ihm erstrebt wird, gleichbedeu-
tend mit den Zielen, die seinem Wesen notwendig zukommen, und
so ergibt sich, daß sein Wesen durch diese Handlungen eine
Vollendung und ein ihm eigentümliches Gut erwirbt Aus
diesem Grunde bleibt die Frage, welches das Ziel einer Hand-
lung ist,i) bestehen und sie kehrt immer wieder zurück, bis daß
man zu einem Endpunkte gelangt, der auf den Handelnden selbst
wieder zurückweist. So fragt man z. B. den Handelnden, wes-
halb hast du dieses getan? Er antwortet: damit jener Mensch
ein bestimmtes Ziel erreiche. Sodann stellt man an ihn die
Frage, weshalb erstrebst du, daß jener andere ein gewisses Ziel
erreiche? so sagt er, weil, das Gute zu tun, eine edle Handlung
ist. Damit aber hört das Fragen nicht auf, sondern man stellt
von neuem die Frage: weshalb erstrebst du das, was eine edle
Handlung ist? Dann antwortet er: weil sie ein Gut ist, das
dem Handelnden selbst wiederum zukommt, oder weil dadurch
ein Böses von ihm abgewehrt wird. Mit dieser Antwort unter-
bleibt die weitere Frage; denn das Erlangen eines Gutes für
jedes Ding und das Entfernen des Bösen ist das per se letzthin
und schlechthin Erstrebte. Das Mitleid aber, die Barmherzigkeit,
die Liebe zum Nächsten und die Freude, anderen Gutes zu tun,
die Traurigkeit über den Verlust, den andere erleiden, und ähn-
liches sind Güter, die der Handelnde je nach seiner Individu-
alität erstrebt. Sie treiben ihn zum Handeln an und verhalten
sich so, daß jeder der ihnen widerstrebt, des Tadels würdig ist,
(es sind also Endzwecke, die für den selbstlos Handelnden gelten)
und bedeuten die Vollendung des Handelnden.

Daher ist also das selbstlose Geben das Mitteilen eines
Gutes von selten desjenigen, der auf Grund seines inneren
Reichtums nicht darauf angewiesen ist, Güter zu geben (um da-
für andere zu erhalten, die er also mitteilt aus dem einfachen
Zwecke, um eine Wohltat zu erweisen). Dieser Vorgang (ratio)
ist inbezug auf den Empfangenden ein Gut, und inbezug auf den
Handelnden ein selbstloses Geben. Jedes Mitteilen eines Gutes ist
daher inbezug auf den Empfangenden ein Gut, sei es daß dieses
Mitteilen eines Gutes geschieht wegen eines einzutauschenden
Ersatzes oder nicht in der Erwartung eines Entgeltes. Die

*) Wörtlich: „die Frage des weshalb".

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439

Handlung des Mitteilens eines Gutes ist jedoch inbezug auf den
Handelnden nur dann ein selbstloses Geben, wenn sie nicht des-
wegen vollzogen wird, um einen Ersatz zu erlangen. Dieses ist die
Darlegung des Begriffes von Gut und Selbstlosigkeit im Geben.
Wir haben nun über die Ursachen und ihre Verhältnisse
gesprochen, und so bleibt noch übrig, daß wir die Lehre über
die Ursachen kurz zusammenfassen. Daher sagen wir: dies
sind die vier Ursachen. Wenn man nun der Ansicht ist, sie
fänden sich nicht zusammen in vielen Dingen, die Teile der
Wissenschaften bilden, 0 so gilt folgendes. Diejenigen Dinge,
die sich nicht bewegen (die geistigen Inhalte, entia immobilia)
und die mathematischen Gegenstände können nicht als aus-
gestattet mit einer Wirkursache oder einem Prinzipe der
Bewegung gedacht werden, noch auch kann man sich in ihnen
einen Endzweck denken. Denn der Endzweck ist nur vorstell-
bar und denkbar für eine Bewegung. Sie haben ebensowenig
eine Materie. Bei ihnen untersucht man vielmehr nur ihre
Wesensformen, und daher haben die übrigen Ursachen mit Aus-
nahme der Wesensformen für sie keine Bedeutung, wie es der
Objizient darlegte, indem er jene Ursachen geringschätzte, da
diese nicht etwas bedeuteten, was die Vollkommenheit des Dinges
begründet Deshalb kommt die Untersuchung über die vier
Ursachen (weil sie keiner der einzelnen Wissenschaften zugehört)
der Metaphysik zu, nicht etwa aus dem Grunde, weil es eine
einzige Wissenschaft geben müsse, die sich mit ihnen allen be-
faßt, als entgegenstehenden Begriffen; 2) denn die Ursachen ver-
halten sich nicht wie Opposita. Die Metaphysik muß sich viel-
mehr mit ihnen befassen, weil ein und dieselbe Wissenschaft in
der Hinsicht, in der die Metaphysik eine einheitliche Wissen-
schaft ist, die Ursachen erklärt. Der Grund dafür ist folgender:
wenn wir auch zugeben, daß die Ursachen sich nicht in allen
Wissenschaften vereinigt finden, so daß sie also in diesem Falle
zu den Universalia gehörten, die in den verschiedenen Objekten
der Wissenschaften vorhanden sind, so finden sich doch die Ur-
sachen zerstreut in vielen und verschiedenen Wissenschaften, und
selbst wenn alle Ursa<5hen sich zusammen in einer Wissenschaft

*) Codd. a, c: „die in den Wissenschaften die Ordnung bedeuten".

') Ein und dieselbe Wissenschaft befaßt sich mit den'entgegenstehenden,
ja sogar konträren Begriffen innerhalb eines Genus. Contrariorum eadem
est ratio.

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440

befänden, so gehörte es dennoch nicht znr Kompetenz dessen,
der sich mit dieser einen Wissenschaft befaßt — z. B. des Natur-
wissenschaftlers, in dessen „Knnst" sich Prinzipien vorfinden,
daß er alle diese Ursachen als existierend nachweise nnd aber
dieselben diskutiere bezüglich einer Bestimmung, die ihnen zu-
kommt; denn die Verhältnisse liegen anders. Jeder Handelnde
ist nicht ein erstes Prinzip der Bewegung»), wie auseinander-
gesetzt wurde. Denn die Gegenstände der Mathematik erhalten
notwendigerweise entsprechend ihrer Natur nur durch andere
Prinzipien ihre Existenz, und ihre Naturen lassen sich nicht
trennen von der Materie selbst. Wenn sie durch die innere
Vorstellung abstrahiert werden, so haftet ihnen doch in der
inneren Vorstellung eine Teilbarkeit und Gestalt an, die sich
nur auf die Materie begründet Daher sind die Dimensionen
nahezu materielle Gegenstände, die mit den ausgedehnten,
räumlichen Gestalten sich verbinden. Die Einheiten sind ebenso
materielle Elemente für die Zahl, die Zahl ihrerseits wiederum
für die Proprietäten der Zahl

Alle diese Gegenstände haben eine Wirkursache und eine
materielle Ursache. Wenn diese beiden Prinzipien (Form und
Materie) existieren, dann existiert auch ii^end eine Vollendung
eines Dinges. Die Vollendung ist der Ausgleich, die Umgrenzung
und die Ordnung, durch die einem Gegenstande dasjenige zu-
kommt, was ihm an Eigenschaften gehört Die materiellen
Gegenstände existieren nur zu dem Zwecke, daß sie dasjenige
besitzen, was ihnen inbezug auf Ordnung, Ausgleich der Ver-
hältnisse und Umgrenzung zukommt Wenn es nun unmöglich
ist, daß dieses die Vollendung eines Dinges bedeutet, d. h. das
Endziel einer (physischen) Bewegung (die in den mathematischen
Gegenständen nicht denkbar ist), dann ist es jedoch noch nicht
ausgeschlossen, daß dieses zugleich ein Gut ist, und daß es eine
Ursache 2) bedeutet, insofern es ein Gut ist In diesen Verhält-
nissen besteht also eine Ursache (Cod. a Zweckursache) nur
insofern, als sie ein Gut bedeutet Dieses Gut ist dwin in

*) Es gibt erste Prinzipia der Bewegung, die über den Bereich der
Naturwissenschaften hinansgehen, nnd im Vergleich zu denen die physischen
Prinzipien sekundäre sind.

*) Cod. a: „Endzweck"'. Man ist also berechtigt von Zwecklirsachen
zu reden auch bei (jegenst&nden, die nicht durch physische Bewegung ent-
stehen.

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441

zweiter Linie und zufälligerweise manchmal Vollendung einer
Bewegung, weil der Werdegang, der zum Entstehen des Dinges
führt, eine Bewegung darstellt. Wenn die Eigentümlichkeiten
und die Akzidenzien, die diesen Dingen zukommen, nicht End-
zwecke wären, zu denen die Formen der Dinge hingeordnet
sind, dann würde der Handelnde, der diese Dinge erstrebt und
hervorbringen will, sie nicht wegen dieser Endzwecke in den
Stoffen hervorbringen. Der Wirkende bewegt die Materie, damit
sie einen Kreislauf vollende. Jedoch ist diese kreisförmige Be-
wegung in sich selbst nicht das letzte Ziel Das letzte Ziel ist
vielmehr etwas anderes, nämlich Eigentümlichkeiten und Akzi-
denzien dieser Bewegung. Zu dem Zwecke, um diese Eigen-
tümlichkeiten hervorzubringen, wird demnach die kreisförmige
Bewegung erstrebt

Die genannten Ursachen sind also auch universell (für alle
Wissenschaften), und daher muß der Metaphysiker über die-
selben verhandeln; jedoch betrachtet er (in den Ursachen) nicht
das (allen Wissenschaften) Gemeinsame allein, sondern dasjenige,
was jeder einzelnen Wissenschaft zukommt. Denn dieses ist
erstes Prinzip für die betreffende Wissenschaft*) und zugleich
Akzidens für dasjenige, was allen Wissenschaften gemeinsam ist.
Die Metaphysik betrachtet manchmal nämlich die Akzidenzien,
die die partikulären Dinge determinieren, wenn sie diesen Dingen
(per se) notwendig und in erster Linie zukommen, und wenn
sie noch nicht dazu gelangt (d. h. dazu determiniert) sind, not-
wendige Akzidenzien für die Objekte der partikulären Wissen-
schaften zu sein. (Dann gehört die Untersuchung nur in die
partikulären Wissenschaften, nicht in die Metaphysik.)

Wenn die Untersuchung über die vier Ursachen einzelne
Wissenschaften darstellte, dann wäre die vorzüglichste dieser
vier Wissenschaften die Wissenschaft des Endzweckes, und dieses
wäre dann die „Weisheit" im eigentlichen Sinne des Wortes.
Nun aber (da die Untersuchung über die Ursachen sich nicht
in vier Wissenschaften zerlegt) ist diese Untersuchung ebenfalls
die vorzüglichste, jedoch nur von den Teilen der Metaphysik,
d. h. diejenige Wissenschaft ist die vorzüglichste, die die Zweck-
ursache der Dinge betrachtet.

^) Der Metaphysiker hat die Aufgabe, die Prinzipien der einzelnen
Wissenschaften zu begründen.

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Siebente Abhandlung.

Erstes Kapitel

Die Akzidenzien der Einheit, nämlich die Identität und ihre Arten. Die

Akzidenzien der Vielheit, nämlich das Andere, die Verschiedenheit und

die Arten der bekannten Opposita.

Die Diskussion haben wir entsprechend dieser») unserer
Absicht fast zu p]nde geführt bezüglich der Dinge, die als
individua-) im eigentlichen Sinne bezeichnet werden, oder denen
die Individualität anhaftet. Das Eine und das Existierende sind
sich femer gleichstehend, insofern sie von den Dingen ausgesagt
werden (ens et unum convertuntur), so daß jedes Ding, von
dem wir in einer gewissen Weise aussagen, daß es existiert,
in einer anderen Weise als eines richtig bezeichnet werden
kann. Jedes Ding hat also eine einzige Existenz und daher
stellte man vielfach die Ansicht auf, daß der eigentliche Begriff
beider der gleiche sei Jedoch verhält es sich nicht so, sondern
beide, das Seiende und das Eine sind Eines durch ihr Substrat,
d.h. jedes Ding, das mit dem einen bezeichnet wird, wird auch
mit dem anderen benannt (das Substrat ist also für beide Be-
griffe ein und dasselbe). Wäre der Begriff des Einen in jeder
Beziehung gleich dem Begriffe des Seienden, dann wäre das
Viele als solches nicht ein Existierendes, weil es nicht eine
Einheit darstellt (da nur das, was Einheit darstellte, existieren
könnte). Wenn dem Dinge nun auch der Begriff des Einen
(neben dem des Seienden) wie ein Akzidens zukommt, dann
kann man die Vielheit damit bezeichnen, daß sie eine Vielheit

*) „Diese" Absicht ist die in der Metaphysik verfolgte.

*) Abh. m, 2—6 wurde über die £inheit gehandelt. Vgl. Abh. I, 4 Ende.

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443

in Form einer Einheit ist, jedoch nicht insofern sie eine Viel-
heit von Einzeldingen darstellt.

Es liegt uns nun ob, auch über die Dinge zu verhandeln,
die mit dem Begiiffe der Einheit besonders bezeichnet») werden
und ebenso mit den opposita der Einheit, i h. der Vielheit.
Solche Begriffe sind die Identität, die Übereinstimmung im Genus,
in den Eigenschaften, in der Art, in den Akzidenzien, besonders
der Quantität, und die opposita dieser Begriffe. Die Diskussion
über die opposita wird sogar einen größeren Raum einnehmen;
denn die Einheit ist etwas Homogenes (daher ist ihre Darlegung
kurz zusammenfaßbar). Das, was ihr aber als oppositum gegen-
übersteht, zerfällt in verschiedene Klassen und Arten. Die Iden-
tität') besteht darin, daß dem Vielen in gewisser Weise eine Ein-
heit^) zukonmit und in anderer Weise etwas anderes (die Vielheit).
Zu diesem Begriffe gehört auch das akzidentell Identische. Es
verhält sich wie das Eine, das per accidens ausgesagt wird.
In gleicher Weise wie von dem Dinge ausgesagt wird, daß es
eines ist, wird von ihm ausgesagt, daß es dieses Bestimmte
mit sich Identische ist. Das Ding, das nun in der Qualität
mit einem anderen identisch ist, ist das „Ähnliche", das in der
Quantität einem anderen identisch ist, das „Gleichgroße", was
ihm in der Relation gleichsteht, das Proportionale. Was sich
in den Dingen per se befindet, ist in denjenigen Dingen vor-
handen, die per se (als Substanzen) existieren. Daher gilt: was
mit einem anderen Dinge identisch ist im Genus, wird als
der Gattung nach verwandt bezeichnet, was in der Art ihm
identisch ist, wird als vom gleichen Typus bezeichnet Ferner,
was einem anderen in seinen propria identisch ist, wird als
gleichgestaltet bezeichnet.

Die opposita dieser Begriffe sind bekannt durch die Kennt-
nis dieser Begriffe selbst (denen sie gegenüberstehen). Das, was
der Identität im aUgemeinen gegenübersteht, ist das Andere.
Das Andere ist entweder ein anderes im Gtenus, oder ein anderes
tnbezug auf die Art, und dieses ist gleichbedeutend mit dem

0 Die propria des „Einen" werden hier behandelt, nachdem Abh. ni,2
da3 Wesen derselben klargestellt wurde.

•) Cod. c, b: „die Individualität".

') Individuum est id quod est indivisum in se et divisum a quolibet
aüo. Die Einheit bewirkt, dafi die Vielheit keine aktuelle, sondern nur eine
potentieUe ist

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444

anderen inbezug auf die Differenz, oder es ist ein anderes
inbezug auf das Akzidens. Dieses letztere kann ein und dasselbe
Ding sein, das inbezug auf sich selbst je nach den verschiedenen
Hinsichten verschieden ist. Der Andere (äharu) ist eine be-
sondere Bezeichnung aus der Terminologie der Philosophen und
bezeichnet das der Zahl nach verschiedene. Das Andere (ger)
ist nicht dasselbe wie der Begriff des Verschiedenen, insofern
das Verschiedene sich durch etwas bestimmtes unterscheidet.
Das Andere aber ist im Verhältnis zu einem anderen ein Anderes
durch seine Substanz und duixh sich selbst. Das Verschiedene
bedeutet etwas partikuläreres als das Andere. Ebenso verhält
sich der Begriff des alius (äharu). Die Dinge, die sich dem
höchsten Genus nach unterscheiden, können, wenn sie in Materien
sich verwirklichen (also zur Kategorie der materiellen Dinge
gehören), trotz ihrer Verschiedenheit in dem höchsten (Jenus
sehr wohl in einer und dei-selben Materie vorhanden sein. Die
verschiedenen Dinge aber, die sich der Art nach unterscheiden
unter den nächsthöheren Genera — diese stehen ihrerseits unter
den höchsten — können unmöglicherweise in einem und dem-
selben Substrate vereinigt sein. Alle Dinge, die nicht in einem
und demselben Substrate und zwar in einer und derselben Hin-
sicht und zu gleicher Zeit vereinigt sein können, werden opposita
genannt In der Logik*) hast du bereits ihre Zahl und ihre
Eigentümlichkeiten kennen gelernt Das habere und die Privation
(t^cc xal oriQrjöiQ) gehören zu ihnen und sind in gewisser Weise
zu den contradictoria zu rechnen. Die contraria gehören aber
in gewisser Hinsicht unter den Begriff der Privation und des
habere. Die Art und Weise wie die Privation unter den Be-
griff des kontradiktorischen Gegenteils, des Negativen, gerechnet
wird, ist verschieden von der Art und Weise, wie das contrarium
unter den Begriff der Privation gehört.

Du mußt wissen, daß die Privation in verschiedener Weise
ausgesagt wird. Man sagt sie aus von dem, das einem realen
Dinge zukommen muß, jedoch nicht in ihm vorhanden ist; denn
es ist in diesem Zustande nicht so beschaffen, daß jenes Ding
in ihm vorhanden sein kann, selbst wenn dasselbe einem anderen
zukommen muß. So verhält sich die Fähigkeit zu sehen und
gesehen zu werden. Sie kommt irgend einem Dinge zu, jedoch

0 Logik n. Teü, Vn. und Vm. Teil, 1, 10, n, Iff.

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445

Terhindert die Mauer das Sehen. Die Privation wird femer
ausgesagt von demjenigen, das der Gattung eines bestimmten
Dinges zukommen kann, jedoch nicht dem Dinge selbst zukommt,
noch ihm zukommen kann, sei es nun, daß diese betreffende
Gattung eine nähere oder eine entferntere ist. Die Privation
wird femer ausgesagt von dem, was der Art eines Dinges zu-
kommen mOßte, jedoch nicht seinem Individuum, wie z. B. das
weibliche Geschlecht. Femer wird sie ausgesagt von dem, was
dem Dinge zukommen müßte, jedoch nicht im allgemeinen Sinne
in ihm vorhanden ist, noch in einer bestimmten Zeit oder weil
die bestimmte Zeit, in der es dem Dinge anhaften soll, noch
nicht eingetreten ist. So verhält sich das erstrebte Ding; oder
weil seine Zeit bereits vergangen ist, wie die Privation der
Zahnlosigkeit. Die erste Art ist gleichbedeutend mit dem nega-
tiven Teile des kontradiktorischen Gegensatzes, und deckt sich
mit ihm vollständig. Die anderen Arten sind von diesem ver-
schieden. Die Privation wird ausgesagt von jeder Art Verlust,
die auf Grand äußerer widerstrebender Einwirkungen erfolgt,
ferner: von allem, was ein Ding nicht seiner ganzen Voll-
kommenheit nach (sondem nur teilweise) verloren hat. Der
Einäugige wird nicht blind genannt, noch auch sehend im vollen
Sinne des Wortes. Diese Prädikation erfolgt jedoch nur inbezug
auf das entfemtere Substrat, d. h. den Menschen, nicht inbezug
auf das Auge.»)

Die Privation wird als Negation bezeichnet, jedoch kann
man beide Begriffe nicht konvertieren."^) Die Privation wird
nicht ausgesagt von dem konträren Gegenteile; denn die Bitter-
keit ist nicht gleichbedeutend mit der Privation des süßen Ge-
schmackes; sondem sie ist etwas Reales und ein Anderes, das
existiert, behaftet mit der Privation des süßen Geschmackes.
Daher ist also die Privation eine Einheit (und damit auch ein
„Seiendes", quia ens et unum convertuntur), die sich in einer
Materie befindet. Manchmal ist sie verbunden mit einem Dinge,
das sich in einer Materie befindet und das die Nichtexistenz
eines anderen Dinges bedeutet, da das erste nur verbunden mit
dieser Privation existiert 3)

0 Das betreffende Auge ist blind, der Mensch aber „einftngig".
') Die Privation hat einen geringeren Umfang als die Negation.
*) VgL Arist., Metaph. 1046 a 32: yj 6h ax^griaiq Xiyezai nokXaxä»^. xal
y&Q x6 (irl %i^v xal x6 ns^vxog &v fiTj ?XJ7> V ^^^^ ? ^^^ ni^vxsv, xal y

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446

Dieses sind die Opposita, und die Ursache dafür, daß sie
Opposita sind, ist nicht die Verschiedenheit ihrer Gattungen.
Wir haben dieses bereits auseinandergesetzt. Die Ursache für
ihre Opposition ist viehnehr die, daß ihre Substanzen selbst in
ihren Definitionen und Differenzen sich gegenseitig hindern und
nicht zusammen existieren können, indem sie sich gegenseitig
vernichten. Weil nun keines der höheren Genera in Opposition
steht so müssen die eigentlichen contraria innerhalb einer be-
stimmten Gattung vorhanden sein, und zudem muß ihre Gattung
eine einzige sein. Daher ist es erforderlich, daß die contraria *)
sich durch die Differenzen unterscheiden. Sie sind also unter
den Begriff des „Anderen" zu rechnen und zwar inbezug auf
die Wesensformen, wie z. B. das Schwarze und Weiße unter den
Begriff der Farbe einzureihen sind und der süße und bittere
Geschmack unter den Begriff des Geschmackes.

Das Gute und Böse sind im eigentlichen Sinne des Wortes
nicht höchste Genera noch bedeutet der Begriff des Guten etwas,
das univoce^) von vielen Dingen ausgesagt wird- Ebensowenig
gilt dieses von dem Begriff des Bösen. Trotzdem bedeutet das
Böse in jedem Dinge in gewisser Weise die Privation einer

(iSl, olov navteXöM; § xh^ otkoooCv, in iviwv 6i, av TiBpvxoxa exuv fi^
k/jg ßla, iaxBQTJad^ai tavxa Xiyofjiev,

*) Vgl. Arist., Metaph. 1018 a 25: ivavtia Uystai xi xb fi^ 6vvccxa
Sfia X(p avx(p naQBlvai xtSv öiafpegovxwv xaxa y^vog, xal xä nXsXcxov Sia-
<phQ0vxa x(öv iv X(p avxS yivei, xal xa tiXbXüxov ÖLa<piQ0vxa Xfßv iv xccvxiS
dexxix^, xal xa nXelaxov öiaipigovxa x<5v vno xijv avx^v övvafiiv, xal ofv ij
6ia(poQa fuyioxrjf ^ oTiXiSig ^ xaxa ytvog ? xaxa slöoq. xa d* aXXa ivavxia
Uyexai xa (ilv x<p xa xoiaCxa ^exeiv, xa 6h xw öaxxixa elvai xwv xoiovxwv,
xä 6h x<p noirjxixä rj nad^ijxtxä elvai xdfv xoiovxatv, ijf noioCvxa y ndo/ovxa,
§ anoßoXal ^ ki^rpeigf ^ ?^eig fj oxsQijoeig elvai xdiv xoiovx<ov.

•) Färüq! definiert (Dictionary ü, 1440): „Die praedicatio nnivoca be-
steht darin, dafi ein Terminus zur Bezeichnung eines universale gebraucht
wird (wörtlich: gesetzt ist), das vielen Einzeldingen gemeinsam ist Der
Terminus wird ein univocus genannt. So verhält sich der Terminus homo.
Dieser Praedication steht gegenüber die Praedikation in verschiedenem, un-
bestimmtem Sinne". Vgl Arist., Ethik 1096 a 20: xo d* äyad^ov Uytxai xal
iv Xfp XI iaxi xal iv x^ noup xal iv ry 7i(»o$ xi, xo 6lh xa9^ ai^ xal 17
ovaia UQOxtQOv rg (piati xoC Tigog xi. naQa<pva6e yoQ xovx ioixe xal ovfji'
ßeßfjxoxi xoC Svxog, Sc^ oix av ffty xoivri xig inl xovxcdv i6ia. fr« iitel
xayad-ov laax^ Xiysxai x<p Svxi, 6fikov dg oix &v sJifj xoivov xi xad^oXov
xal ^v, Ethic. Eudem. 1217 b 85: ov6h xa Sfioioaxfifiovatg (Arist. binovifiwq,
aequivoce) Xeyofieva äyaO-a fiiäg (intaxijfiijg) iaxl ^eof^^oat.

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447

Vollendung, die einem bestimmten Dinge zukommen müßte. Das
Gute bezeichnet (im Gegensatz dazu) die Existenz dieser Voll-
kommenheit. Daher besteht zwischen den Begriffen des Guten
und Bösen eine Verschiedenheit wie die der Privation und der
realen Existenz. Das Wohlbefinden und der Schmerz und ähn-
liche Gegenstände stimmen nicht überein in dem Genus des
Guten und Bösen; sie stimmen überein in dem Begriffe des
sinnlich Wahrnehmbaren oder des in der kombinierenden
Phantasie vorstellbaren oder in ähnlichen Begriffen. Daher
sind die Begriffe des Wohlbefindens und des Schmerzes nicht
Arten der Begriffe gut und böse (als Gattungen).

Die oberflächlichen Philosophen beriefen sich, so scheint
es (um zu beweisen, daß das Gute und Böse eigentliche Genera
seien), nur auf die Dinge, die in konträrer Opposition stehen
und die gemeinsame nächste Genera haben, innerhalb deren sie sich
befinden. Eine Gruppe dieser Dinge entsprechen sich inbezug
auf die sinnliche Wahrnehmung oder den Verstand, eine andere
Gruppe derselben ist in beiden Hinsichten verschieden, daher
wählten diese Philosophen aus jenen Dingen den Begriff des
Übereinstimmenden und den des Verschiedenen und machten
den einen zu einem Genus für die eine Gruppe und den
anderen zu einem Genus für die andere Gruppe. Jedoch ist
das richtige Verhältnis nicht dieses; sondern der Begriff des
Übereinstimmenden und des Verschiedenen bedeutet notwendig
anhaftende Akzidenzien der Dinge. Denn die genannten zwei
Eigenschaften kommen den Dingen nicht in sich selbst zu (wie
die Genera, die Bestandteile des Dinges) sondern nur insofern
sie in Relation stehen zu anderen. Femer besitzen die überein-
stimmenden und verschiedenen Dinge, wenn sie wie zwei Naturen
betrachtet werden, auch selbst in sich mannigfache Bestimmungen
(wörtlich: „Dinge"), die, wenn sie in verschiedenen Beziehungen
aufgefaßt werden, sich verhalten wie die Genera der in Frage
stehenden Dinge. Daher gehören diese Begriffe in die Kategorie
des agere und pati in einer Beziehung, zu den Qualitäten in
einer anderen Beziehung, zu der Kategorie der Relation in anderen
Betrachtungsweisen. Denn insofern sie hervorgehen aus realen
Dingen, sind sie Tätigkeiten, insofern sie aus realen Dingen
in andere übergehen und in ihnen wirklich werden, sind sie
passive Zustände, insofern aus ihnen bleibende Gestalten her-
gestellt werden, die in realen Trägem vorhanden sind, sind sie

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448

Qualitäten und insofern das Übereinstimmende mit einem anderen
übereinstimmt, ist es eine Relation. Wenn der Terminus Über-
einstimmung und Verschiedenheit für einen dieser eben ge-
nannten Begriffe in spezieller Weise verwendet würde, dann
müßte er in das spezielle Genus dieses Dinges eintreten und
einen Teil von ihm bilden. Damit will ich nicht sagen, daß
ein und dasselbe Ding in verschiedenen Genera zugleich sein
könne. Dieses leugnen wir sogar. Vielmehr ist jede Hinsicht,
unter der man ein Ding betrachtet, selbst wiederum ein reales
Ding und inbezug auf diese Rücksicht ist es jedesmal zu einem
anderen Genus zu rechnen.^) Im eigentlichen Sinne des Wortes
sind also diese Dinge nicht Genera. Sie verhalten sich vielmehr
nur wie Genera; denn sie sind in realer Weise zusammengesetzte
Dinge, die aus einem begrifflich faßbaren Inhalte (einer ratio)
und einer Tätigkeit bestehen oder einem leidenden Zustande
oder einer Relation oder anderen Begriffen.

In sich selbst könnten die genannten Begriffe (des Über-
einstimmenden und Verschiedenen) vielleicht Qualitäten sein;
dann würden die anderen Hinsichten (agere, pati, relatio), unter
denen man dieselben betrachtet, diesen notwendigerweise an-
haften. Trotz aller Bemühungen, den Begriff des Überein-
stimmenden und Verschiedenen zu den höchsten Genera zu
machen, besitzen diese Naturen konträre Gegensätze, und diese
machten die Naturwissenschaftler zu Genera im eigentlichen
Sinne, ohne den Begriff des Übereinstimmenden und Verschie-
denen zu berücksichtigen. Letztere sind nun Teile und Arten
dieser Genera (also nicht selbst höchste Gattungen). Du hast
dieses bereits an einem anderen Orte kennen gelernt*)

Was nun die Lehre anbetrifft, daß zwei Kontraria zu zwei
konträren Genera gehören müßten, wie z. B. der Mut und die
Tollkühnheit, so ist auch dies eine Lehre, die bereits breit dar-
gestellt wurde. Der Mut ist in sich selbst eine Qualität und
diese ist in gewisser Beziehung eine Tugend. Das gleiche gilt
von der Tollkühnheit Wenn man sie in sich betrachtet, ist
sie eine Tugend, in anderer Hinsicht ist sie eine Untugend.
Tugend und Untugend sind jedoch keine Genera für diese
Qualitäten, wie ebensowenig das Wohlriechende und das nicht

^) Wörtlich: „und dieses ist das in ein anderes Genus Eintretende**.
•) Logik: Loc. cit.

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449

Wohlriechende Genera für die Gerftche sind oder das gut und
schlecht Schmeckende für die Geschmacksarten, sondern sie bilden
nur notwendige Akzidenzien dieser Begriffe. Sie ergeben sich aus
den verschiedenen Hinsichten, unter denen man sie betrachtet.
Wenn man den Mut in sich selbst betrachtet, steht er nicht im
konträren Gegensatze zur Tollkühnheit, noch auch zur Feigheit.
In konträrem Gegensatze stehen vielmehr nur die Tollkühnheit
und die Feigheit, die in die Kategorie des habitus (moralis)
innerhalb des Bereiches der Qualität») gehören. In konträrem
Gegesatze zu dem Begriff des Mutes (fortitudo) steht der Begriff
der non- fortitudo, wie wir es betreffs des Gleichen und dessen
was zu ihm in Opposition steht (des Ungleichen) am Ende des
sechsten Kapitels der dritten Abhandlung gelehrt haben. Die non-
fortitudo verhält sich sodann wie ein Genus zur Tollkühnheit
und zur Feigheit Stände der Mut in konträrem Gegensatze
zur Tollkühnheit, dann gründete sich diese Kontrarietät nicht
auf die Natur des Mutes selbst, sondern beide würden in kon-
trärem Gegensatze stehen auf Grund eines Akzidens dieser
Natur, nämlich des Umstandes, daß der eine Lob verdient und
eine Tugend und nützlich ist, der andere Tadel verdient, eine
Untugend ist und Schaden bringt.

Die Kontraria im eigentlichen Sinne des Wortes sind
solche Opposita, die in einem Genus zusammenkommen, und
ebenso zusammentreffen in einem Substrate. Diese Opposita zer-
fallen in verschiedene Arten. Die eine verhält sich so, daß ein
und dasselbe Substrat beide Kontraria zu gleicher Zeit in sich
aufnehmen kann, ohne daß sich das eine in das andere ver-
wandelt Eine andere Gruppe verhält sich so, daß das Substrat
in ursprünglicher, direkter Weise in das andere der beiden
Opposita verwandelt wird, so daß dem Substrate also (nur)
eines von beiden zukommt So verhält sich eine bestimmte
Mischung von Substanzen, durch die ein Ding als süß bezeichnet
wird. Soll das Ding einen bitteren Geschmack annehmen, dann
sind andere Substanzen als Elemente der Mischung notwendig.
So verhält es sich aber nicht, wenn das Heiße sich in das Kalte

') Die vier Arten der Qualität sind: 1) e^u; xal öia^eoiq (zur ersten
Art gehören die ethischen Tagenden), 2) 6vvafxiq <pvaixri xal ädwa/xla,
3) na^Tixixal Ttoiotrjxegf 4) oxfIfJtci xal fJiOQ<pTJ. Vgl. Arist., Kat. 8 b 27, 9 a 14,
28; 10 all.

Horten, Dm Baoh der Oeoesang (tot S«el«. 29

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450

verwandeln soll Weil nun die beiden Kontraria in dem Genus
zusammenkommen, so kann die Privation jedes einzelnen von
beiden sich entweder so verhalten, daß ihr innerhalb der Natur
des Genus in notwendiger Weise nur das andere Kontrarium an-
haften kann — dann besteht zwischen beiden kein Mittelglied — ,
oder das Verhältnis ist so, daß das andere Kontrarium nicht
notwendig gegeben ist mit der Nichtexistenz des ersten. Dann
können zwei Fälle eintreten. Entweder ist die Verschiedenheit
dieser Vielheit von Opposita (nämlich des einen der beiden Kon-
traria und der vermittelnden Naturen) von dem einen von ihnen
eine solche, die für alle eine und dieselbe ist, nicht etwa so, daß
das eine vom anderen mehr oder weniger verschieden wäre, oder
das Verhältnis ist ein vielfältiges (nicht ein und dasselbe). Ist
nun die Verschiedenheit eine vielfältige, dann stehen einige der
Opposita dem mittleren Zustande und der Ähnlichkeit näher.
Dasjenige, was nun dem mittleren Zustande näher verwandt ist,
hat in sich etwas von der Wesensform dieses Zustandes (es
partizipiert an ihm). Andere Opposita befinden sich in der
größten Verschiedenheit von dem ursprünglichen Begriffe (z. B.
die schwarze von der weißen Farbe). Das Kontrarium ist dieses 0
(d. h. das in der größten Opposition stehende). Die konträre
Opposition ist also die höchste Form der Verschiedenheit von
Dingen, die in Opposition stehen, dabei aber im Q^nus und in
der Materie übereinstimmen. Der Grund dafür ist der, daß es
richtig ist von einer höchsten Verschiedenheit zu sprechen, sowohl
wenn ein Vermittelndes vorhanden ist, als auch wenn keines
vorhanden ist. Denn wenn der Opposita nur zwei sind, so be-
findet jedes der beiden sich in der größten Entfernung von
dem anderen. Daher ist also die Kontrarietät eine vollkommene
Opposition.

Daher ist das Kontrarium eines Dinges nur eines. Man
könnte nun die größte Verschiedenheit und Entfernung annehmen,
die manchmal zwischen dem einen und zwischen zwei anderen
eintritt, die wiederum ihrerseits unter sich von einander ver-
schieden sind.2) Dieses ist jedoch nicht möglich; denn die Ver-
schiedenheit, die zwischen dem einen auf der einen und den
beiden anderen auf der anderen Seite besteht^ gründet äch in dem

») Vgl. Arißt., Metaph. 1018 a 27: „^ tj öiatpoga fieylaxrf*
') Dann h&tte ein und dasselbe Ding zwei Kontraria.

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45i

einen Falle auf einen einheitlichen Begriff und eine einzige formelle
Hinsicht. Dann kommen die Verschiedenheiten dem einen und
einzigen Dinge in nur einer Hinsicht zu, indem sie also in dem
Begriffe, in dem sie verschieden sind, übereinstimmen. Sie bilden
also ein und dieselbe Art, nicht viele Arten. Der andere Fall
wäre der, daß beide sich in konträrer Opposition befinden in ver-
schiedenen Hinsichten, und dann bilden diese Hinsichten ver-
schiedene Arten und Weisen der konträren Opposition, nicht ein
und dieselbe Art und Weise. Diese gründet sich also nicht
auf die Differenz. Wenn diese dem Genus anhaftet, dann bildet
sie diese bestimmte Art der konträren Opposition, ohne daß zur
Bildung der bestimmten Art noch ein anderes determinierendes
Ding erforderlich wäre. Besonders gilt dies von den einfachen
Gegenständen. Du hast dieses bereits an einem anderen Orte»)
gesehen. Diese Opposition gründet sich vielmehr auf Akzidenzien
und Zustände, die der Art in notwendiger Weise anhaften.

Unsere Diskussion erstreckt sich aber auf nur eine Art
der Opposition und auf die Opposition, die zwei Dinge per se in
Gegensatz bringt. Es ist nun schon klar geworden, daß das
Kontrarium eines und desselben Dinges selbst nur eines ist. Das-
jenige, was zwischen zwei Kontraria die Vermittelung bildet,
verhält sich so, daß es trotz seiner Verschiedenheit in gewissem
Sinne dem Kontrarium gleicht Dann aber muß der Über-
gang der Veränderung QisraßoXri) von dem einen zum anderen
Kontrarium zunächst zu diesem Mitteldinge kommen; denn das
Schwarze wird aus diesem Grunde zunächst grau oder grün oder
rot; sodann wird es in zweiter Linie erst weiß. Die vermitteln-
den Begriffe kommen den Kontraria manchmal als Akzidenzien
zu durch die Negation der beiden Extreme. Häufig finden diese
Verhältnisse statt, weil für den Mittelbegriff kein besonderer
Name vorhanden ist. Unter Mittelbegriff verstehe ich einen
Mittelbegriff im eigentlichen Sinne des Wortes wie z. B. nicht
heiß und nicht kalt, wenn (in einer Sprache) das Laue keinen
besonderen Namen haben sollte. Ebenso ist das Verhältnis im
Genus. Verläßt man den Umfang des Genus, wie es die Aus-
drücke tun: „nicht schwer" und „nicht leicht", so geschieht
dieses nicht durch die Vermittelung des eigentlichen Mittelbegriffs.
Die genannten sind Ausdrücke, die nur den Worten nach einen

») Logik n. Teil VE.

29*

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452

Mittelbegriflf bezeichnen.') Der habitus und die Privation haben
in ihrem realen Substrate keinen Mittelbegriff; denn sie ver-
halten sich ^' wie die Position nnd die Negation, die in sich deter-
miniert ist durch ein Genus oder ein Substrat*) oder auch durch
eine Zeit und einen Zustand. Die Beziehung des Habitus und
der Privation zu diesem positiven Dinge (dem Substrate) und
dem Zustande verhält sich wie die Proportion zweier kontra-
diktorischen Gegensätze zu dem real Existierenden im aUgemeinen
(wie Sein und Nichtsein). Weil nun zwischen zwei kontra-
diktorischen Gegensätzen kein tertium vorhanden ist, so gibt es
also auch keinen Zwischenbegriff zwischen dem Habitus und der
Privation.

Zweites Kapitel

Die Aufzählung der Lehrmeinungen der ältesten Philosophen über die
Ideen und die mathematischen Gegenstände. Der Grund, der zu dieser
Ansicht hinführte und die Darlegung der Quelle des Irrtums, der den
alten Philosophen unterlief, so daB sie vom richtigen Wege abirrten.

Es ist nun an der Zeit, daß wir unsere Mühe auf die
Polemik verwenden gegen die Ansichten, die über die Wesens-
formen und die mathematischen Begriffe, wie auch die ersten
unkörperlichen Prinzipien des Seins und die Universalia auf-
gestellt wurden im Gegensatz zu unseren Grundsätzen, die wir
anfangs aufgestellt haben, (in denen wir sagten, daß wir keine
Polemik aufnehmen wollten). Selbst wenn es richtig ist, was
wir aufgestellt haben, und wenn die Grundsätze klar sind, die
wir dargelegt haben, indem wir den aufmerksamen Betrachter
auf die Lösung aller Schwierigkeiten der Philosophen hinwiesen
und auf die Widerlegung der Objektionen und die Bekämpfung
ihrer Lehren, so wollen wir doch in dieser Arbeit uns auf uns
selbst verlassen, 5) weil wir hoffen, daß dadurch Vorteile für die

>) Sie sind äogiata und kontradiktorische Gegensätze.

') Sie sind also kontradiktorische, nicht konträre Gegensätze. Zwischen
ihnen gibt es kein tertium. Vgl. Arist. Kateg. 11 b 17.

*) Nach den gegebenen „ Hinweisen ** kann der Leser nach eigener
Einsicht die Platoniker und Pythagoräer widerlegen. Doch wiU Avicenna
seine eigene Widerlegung noch besonders hinzufügen.

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453

Wissenschaft erwachsen. Diese Vorteile werden wir anführen,
während wir diesen Ansichten entgegentreten. Sie sind uns
bereits erwachsen in früheren Ausführungen und Erläute-
rungen.

Wir behaupten also: jede Kunst hat eine Periode des An-
fangs und des Wachsens, in der sie noch unreif und roh ist Nach
Verlauf einer Zeit wird sie reifer und noch später vermehrt
sie sich und wird nach einer weiteren Zeit vollkommen. Ebenso
war die Stellung der Philosophie im Altertum, so lange sich
die Griechen mit ihr beschäftigten. Sie verfiel in Irrtümer und
nahm irrige Lehrmeinungen und (sophistische) Disputationen in
sich auf. Das was von dieser Wissenschaft zuerst zu der großen
Menge der Philosophen gelangte war die Naturwissenschaft
Später wurden die Philosophen aufmerksam auf die mathe-
matischen Gegenstände und späterhin auf die Metaphysik (Theo-
logie). Sie gingen von dem einen Objekte zum anderen über,
ohne zu fester Methode zu kommen. Zunächst gelangten sie von
der sinnlichen Wahrnehmung zu den Begriffen und stellten
unrichtige Ansichten auf. Die Einen glaubten, daß die Einteilung
eines Dinges (in ein Konkretes und ein Universelles) notwendig
die Existenz zweier Dinge erforderte, so z. B. seien zwei Menschen
in dem Begriffe „Mensch". Ein Mensch ist der vergängliche,
sinnlich wahrnehmbare und ein Mensch ist der begrifflich auf-
faßbare, unkörperliche, ewige, der sich nicht verändert Jedem
einzelnen dieser zwei Teile legten sie eine gewisse selbständige
Existenz bei und nannten diese Existenz, die von der sinnlichen
Welt „getrennte" die „typische" (ideale). Für jedes einzelne
Ding der Naturdinge stellten sie eine für sich bestehende, von
der Materie getrennte Wesensform (die Idee) auf, die den geistigen
Begriff darstellt Diesen erfaßt der Verstand; denn die Idee ist
etwas Unvergängliches. Jedes sinnlich wahrnehmbare in dieser
sublunarischen Welt ist aber vergänglich. Nach ihrer Meinung
streben die Wissenschaften und Demonstrationen zu diesen
Ideen hin und erfassen dieselben. Plato und sein Lehrer
Sokrates zeichneten sich in der Aufstellung dieser Lehrmeinung
aus. Sie lehrten: der Mensch besitze einen realen, existierenden
Wesensinhalt (ratio), an dem alle Individuen teilnehmen und der
selbst bei Vernichtung der Individuen noch bestehen bleibt Dieser
Inhalt ist nicht der sinnlich wahrnehmbare, der sich in einer
Vielheit von Individuen darstellt und vergänglich ist Er ist

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454

also der begrifflich erfaßbare und von der Materie getrennte
{tä xG>()£<Jr«).

Eine andere Gruppe von Philosophen hatte nicht die An-
sicht, daß diese Ideen von der Materie getrennt seien. Sie
stellten vielmehr die Lehre auf, daß die Prinzipien dieser
Idee unkörperlich und von der Materie getrennt seien. Sie
lehrten also, daß die Gegenstände der Mathematik, die sich durch
die Definitionen „trennen" (d. h. unkörperliche Dinge bezeichnen),
eine von der Materie getrennte Existenz beanspruchen. Die
Ideen der Naturdinge, die sich nicht durch die Definition (von
der sinnlichen Materie) trennen, ließen sie auch nicht als Idee
für sich bestehen. Nach ihrer Lehre entstehen (wörtlich: werden
geboren) die Wesensformen der Naturdinge durch die Verbindung
dieser mathematischen Ideen mit der Materie. So entsteht das
Konvexe. Es ist ein mathematischer Begriff. Verbindet dieser
sich mit der Materie, dann entsteht z. B. die KrummnasigkeitO
und dadurch wird er ein physischer Gegenstand. Dem Konvexen
als mathematischem Begriffe, kommt es zu, daß er sich mit der
Materie verbindet Insofern er jedoch ein physischer Gegen-
stand ist, kommt es ihm nicht zu, daß er sich mit einer Materie
verbindet. 2) Plato strebte hauptsächlich darnach, zu beweisen,
die Ideen (der physischen Dinge) seien getrennte und un-
körperliche Substanzen. Was nun die mathematischen Begriffe
angeht, so lehrte er, sie seien Inhalte und Ideen, die zwischen
den eigentlichen Ideen und den körperlichen Dingen existierten;
denn, selbst wenn diese mathematischen Ideen der Definition
nach sich von der Materie trennen (also geistig sind), so kann
doch nach seiner Lehre außer den Ideen der Wesenheiten der
physischen Dinge nichts wirklich als Substanz existieren, das
nicht in einer Materie wäre (die mathematischen Inhalte können
nach dieser Lehre also nicht für sich existieren), weil alles, was
so existiert, entweder endlich oder unendlich ist. Ist es nun unendlich
— die Unendlichkeit müßte der Idee anhaften, weil sie die Abstrak-
tion eines physischen Gegenstandes ist') — dann ist also jede

*) Arist ^ aifiOTTfg, simitas nad.

') Das physisch IndiridneUe kann nicht in einer anderen Materie
existieren, weil die prindpia individnantia nicht kommonikahel sind.

*) Unendlichkeit bezeichnet hier die Eigenschaft der Idee, nach der sie
in unbestimmt vielen Individuen vorhanden sein kann.

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455

Dimension unendliche) Wenn dem Gegenstande nun die Un-
endlichkeit anhaftet, weil er aus der Materie abstrahiert ist,
dann ist also die Materie dasjenige Prinzip, das die Einengung
(des Unendlichen auf eine bestimmte Anzahl von Individuen)
und die Wesensform mitteilt. 2) Beides aber ist unmöglich.
Auch die Existenz einer (aktuellen und) unendlichen Ausdehnung
ist nicht zugegeben. Ist nun die für sich existierende Idee
endlich, so findet ihre Umgrenzung und Einengung statt in einer
bestimmten Definition und Gestalt, deren Maße angegeben werden,
und dieses ist nur auf Grund eines passiven Zustandes möglich,
der dem Gegenstande von außen zukommt, nicht aber seiner
inneren Natur entstammt Die Wesenform tritt nun aber nicht
in einen passiven Zustand, es sei denn dui'ch ihre Materie. Sie
ist deshalb von der Materie „getrennt" (in sich geistig) und
mußte zugleich, weil sie sich passiv verhält, auch mit der
Materie verbunden sein. Darin aber liegt ein Widerspruch.
Deshalb muß sie in einem« Mittelzustande (dem Zustande der
mathematischen Ideen) existieren.

Die anderen Philosophen lehrten: die mathematischen
Prinzipien der Naturdinge seien mathematische Inhalte, und
sie seien im eigentlichen Sinne die begrifflich faßbaren Gegen-
stände (die Ideen). Die mathematischen Begriffe wurden also
von ihnen als die unkörperlichen Substanzen im wahren Sinne
des Wortes bezeichnet. Sie führten zur Begründung ihrer An-
sicht an: abstrahiert man die körperlichen Verhältnisse (die
Dimensionen und Zahlen) von der Materie, so bleiben nur die
Volumina (drei Dimensionen), die Gestalten und die Zahl. Der
Grund dafür ist der, daß die neun Kategorien (die Substanz
ist in dieser Zahl nicht mitgerechnet) sich wie folgt verhalten:
die Qualität und zwar die passiones und patibiles qualitates der
Qualitäten, wie auch der habitus (dabei wäre auch die Dispo-
sition zu erwarten), femer die potentia und impotentia sind
Dinge, die den passiven Verhältnissen, dem habitus und den
potentiae anhaften. Die Relation und alles, was ähnlichen
Begriffen wie diesen verbunden ist, sind ebenso materiell. So

>) Hier ist Unendlichkeit gefaßt in dem Sinne der endlosen Ausdehnung.
Es liegt also der Deduktion Piatos, nach der DarsteUung Avicennas, eine
quatemio terminomm zugrunde.

*) Vielleicht ist zu lesen: „Die Einengung der Wesensform".

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456

bleibt also von den Kategorien nur das Wo — dieses ist aber
quantativ — und das Wann — dieses ist ebenfalls quantitativ —
und die Lage — diese ist in gleicher Weise quantitativ. Was
aber nun das agere und pati angeht, so sind beide eben-
falls materiell. Aus dieser Darlegung ergibt sich als Schluß-
folgerung, das auch alles, was nicht zur Kategorie der Quantität
gehört, dennoch in Abhängigkeit steht von der Materie. Das-
jenige aber, was von der Materie abhängig ist, besitzt ein
Prinzip, das nicht mit der Materie in notwendiger Verbindung
und in Abhängigkeit steht. Daher sind also die mathematischen
Ideen die ersten Prinzipien der Dinge, und sie sind im eigent-
lichen Sinne des Wortes die Ideen. Alles Andere sind nicht
Ideen. Deshalb definiert keiner die Farbe, den Geschmack und
anderes in einer eigentlichen Definition, die der Beachtung wert
ist. Diese Dinge (die sinnlichen Qualitäten) bestehen in einer
Beziehung zur sinnlich erkennenden Kraft. Nach ihrer Lehre
erfaßt der Verstand sie nicht. Nur die kombinierende Phantasie
kann sie sich vorstellen durch ein Phantasiebild, das sich aus
der äußeren Sinneswahmehmung ergibt So war ihre Lehre.
Was nun die Zahlen und die Dimensionen und deren Verhält-
nisse angeht, so sind auch diese in sich selbst unkörperliche und
geistige Substanzen.

Eine andere Schule von Philosophen bezeichnete die mathe-
matischen Inhalte zwar als die ersten Prinzipien des Seienden,
jedoch waren dieselben nach ihrer Lehre nicht abstrakte Sub-
stanzen. Diese Lehre wurde aufgestellt von den Anhängern des
Pythagoras. Sie setzten jedes Ding zusammen aus einer Einheit
und der Zweiheit. Die Einheit bezeichneten sie als in den
Bereich des Guten fallend und als Einengung, die Zweiheit
bezeichneten sie als in den Bereich des Bösen fallend und als
Mangel einer Umgrenzung (als Unendliches).

Eine andere Gruppe von Philosophen bezeichnete als Prin-
zipien des Seienden das Zugroße, das Zukleine und das Gleiche.
Das Gleiche setzten sie an Stelle der Materie, da von dem
Gleichen die Veränderung zu den zwei Extremen (dem Zuviel
und dem Zuwenig) ausgeht

Eine andere Schule von Philosophen setzte an die Stelle
der Idee diese Gleichheit; denn die Gleichheit sei das Um-
grenzte und das Umschlossene. Das Zuviel und das Zuwenig
habe im Gegensatze dazu keine Grenzen.

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457

Betreffs der Lehre über die Zusammensetzung des Weltalls
aus mathematischen Ideen trennte sich sodann die Schule in
eine große Anzahl von Richtungen. Die Einen bezeichneten die
Zahl als Prinzip der Maße und ließen die Linie aus zwei Ein-
heiten, die Fläche aus vier zusammengesetzt sein. Andere stellten
für jeden dieser beiden Begriffe, sowohl für die Linie wie auch
für die Fläche, ein bestimmtes Volumen (einen Eaum) als Ein-
heit auf. Die meisten von ihnen gründeten ihre Lehre darauf,
daß die Zahl das „Prinzip" sei, und die Einheit das erste Prinzip
(aus dem die Zahl entstehe). Die Einheit und die Individualität »)
bedingen sich gegenseitig notwendig oder sie folgen einander.
Sie ordneten also die Zahl (nach der Einheit) und ließen sie
entstehen aus der Einheit nach drei verschiedenen Arten. Die
eine Art handelt von der arithmetischen Zahl, die zweite von
der mathematischen und die dritte besteht darin, daß dieselbe
Zahl (um die Entstehung der Körper zu bewerkstelligen) sich
wiederhole.

Diejenigen, die die Dinge aus der arithmetischen Zahl ent-
stehen ließen, stellten die Einheit an die erste Stelle. Auf
diese folgt die Zweiheit, dann die Dreiheit. Diejenigen, die die
Weltdinge aus der mathematischen Zahl (d. h. der Ordinalzahl)
entstehen ließen, lehrten: die Einheit sei das Prinzip, dann
folge das Zweite, dann das Dritte. Sie ordneten also die Zahlen
in eine Aufeinanderfolge des Einen auf das Andere. Die dritte
Schule der Philosophen ließ die Zahl entstehen durch Wieder-
holung einer und derselben Einheit, nicht dadurch daß zu einer
anfangs gesetzten Einheit ein anderes Wirkliches hinzutrete. Man
muß sich wundem über die Schule des Pythagoras, die die Lehre
aufstellte, daß die Zahl zusammengesetzt werde aus einer Ein-
heit und einer Substanz, da doch die Einheit nicht für sich
{^lein Bestand hat. Sie ist vielmehr nur die Einheit eines
realen Dinges. Das Substrat dieser Einheit ist aber eine Sub-
stanz. Daher entsteht also (aus den Zahlen) die Zusammen-
setzung der Körper und dann die Vielheit

Zu dieser Gruppe gehören die Philosophen, die lehrten:
jede Ordnung mathematischer Inhalte, die aus der Zahl ent-
steht, sei kongruent einer realen Wesensform. Bei der Ab-

>) Avicenna verwendet diesen Terminus auch in dem Sinne von be-
stimmter Wesenheit,

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458

straktion entsteht die Ordnung der Zahl Mischt diese sich mit
der Materie, so entsteht die Wesensform z. B. des Menschen
oder des Pferdes. Diese Lehre wurde angestellt auf Grund
dessen, auf das wir bereits früher hingewiesen habenJ)

Eine andere Schule der Philosophen stellte die Lehre auf,
daß zwischen dieser arithmetischen Zahl und den platonischen
Ideen eine Verschiedenheit bestände. Die Einen stellten nun
Mittelbegriffe zwischen beiden auf, wie wir eben erwähnten.
Die meisten Pythagoräer aber lehrten, daß die Ordinalzahl das
Prinzip sei; jedoch sei sie nicht von der Materie getrennt und
für sich existierend. Von diesen lehrten nun wiederum andere,
die geometrischen Figuren könnten sich aus Einheiten zusammen-
setzen. Sie gaben aber nicht zu, daß die Dimensionen ge-
teilt seien. ^) Andere wiederum sahen darin keinen Nachteil,
daß die mathematischen Begriffe zusammengesetzt seien, und
zwar aus Zahlen. Diesen Begriffen ist es nun eigen, daß sie,
wenn man sie als Zusammensetzung erklärt, 3) ins Unendliche
teilbar sind. Andere lehrten: die Formen der arithmetischen
Zahlen seien von den Wesensformen der geometrischen Inhalte
verschieden. (Die letzteren können also nicht durch Zusammen-
setzung von Zahlen entstehen.)

Wenn du über diese Lehrmeinungen nachdenkst, so findest
du, daß die Prinzipien, die die Ursachen (wörtlich: Wurzeln)
des Irrtums in allen diesen Lehrmeinungen waren, in denen jene
Philosophen irrten, fünf seien. Der erste Grund ihres Irrtums ist
die Meinung, daß das Ding, wenn* es abstrakt betrachtet wird, so
daß man mit ihm nicht zugleich ein anderes ins Auge faßt,
auch in der realen Existenz von dem anderen getrennt be-
stehen könne (oder müsse). Wenn man z.B. ein Ding allein für
sich betrachtet, ohne daß man zugleich das mit ihm verbundene
in Rücksicht zieht, so betrachtete man bereits dieses andere
und trennte es dann von dem ersten.*) Kurz, betrachtet man
ein Ding ohne dabei die Bestimmung aufzustellen, daß es sich

^) Zn Anfang dieses Kapitels.

>) Die Dimensionen sind also kontinuierlich.

*) Wörtlich: „post compositionem ''. Nachdem man diese Lehre aof-
gesteUt hatte, kam man bald zn der Einsicht, daß die Kontinua nicht durch
Zusammensetzung einer begrenzten Anzahl von Zahlen zu erklären seien.

*) Das logisch Getrennte machte man zu einem in der realen Außen-
welt Getrennten,

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459

mit einem anderen verbindet, so war man der Meinung, man
hätte es betrachtet unter der Voraussetzung, daß es sich nicht »)
mit einem anderen verbindet, so daß es also richtig wäre, zu
sagen, wir betrachten das Ding, weil und insofern es nicht (mit
der Materie) verbunden ist, sondern getrennt und unkörperlich
existiert. Die in dem Weltall existierenden, begrifflichen Wesen-
heiten werden vielfach vom Verstände betrachtet, ohne daß er
zu gleicher Zeit etwas anderes (die Materie), das mit den Ideen
verbunden ist, begrifflich faßt. Daher entstand die Ansicht der
Philosophen, daß der Verstand nur das Unkörperliche von diesen
Ideen erfasse. In der Tat verhält es sich aber anders. Jedes
Ding kann betrachtet werden insofern es dieses bestimmte Ding
ist, und femer, insofern es eine Beziehung hat zu einem anderen
Dinge (der individuellen Materie). Fassen wir z. B. begrifflich
die Wesensform des Menschen, insofern sie Wesensform eines
Menschen allein ist, so denken wir etwas, das für sich allein
real existiert, rücksichtlich seines Wesens (nicht seiner Indivi-
dualität) und insofern wir es begrifflich fassen (d. h. also ohne
die Materie). Daraus ergibt sich aber nicht, daß das Ding
auch so abstrakt für sich allein real existiere und unkörperlich
sei; denn die Wesenheit, die mit der Materie vermischt ist, ist
als solche individuelle Wesenheit nicht unkörperlich, d. h. nach
Art der logischen Negation, 2) nicht nach Art der realen Ent-
fernung (von der Materie). In dieser letzteren Weise wird die
Unkörperlichkeit in dem realen Bestände der Substanzen ver-
standen. Es ist uns nicht schwer, das eine von diesen Be-
griffen im Erkennen 3) oder auf einem anderen Wege geistigen
Erfassens für sich allein zu betrachten, ohne daß das eine in
seinem realen Bestände getrennt werden könnte von dem-
jenigen, das es begleitet, selbst wenn es sich von ihm trennt
in der Definition, dem Begriffe und dem eigentlichen Wesen;
denn die Wesenheit dieses einen ist nicht enthalten in der
Wesenheit des anderen (als logischer Bestandteil). Das Mit-
einandersein hat nämlich nur zur Folge, daß das eine sich

^) Man verwechselte also sine condidone, quod und snb condicione,
qnod non.

') „Getrennt" ist aufzufassen in logischer, nicht in ontologischer
Negation und Trennung von der Materie.

*) Dies „Erkennen" schlieft auch das sinnliche Erkennen ein.

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460

äußerlich mit dem anderen verbindet, nicht aber, daß es in
das Wesen des anderen eintritt.

Der zweite Grund, weshalb die alten Philosophen in Irr-
tum gerieten, ist ihre falsche Ansicht über den Begriff des
Einen. Wenn wir lehren, daß die Wesenheit „Mensch" ein
einziger Begriff (ratio) ist, so wollen wir damit nicht die An-
sicht ausdrücken, daß sie numerisch einen einzigen Begriff dar-
stelle, und daß dieser Begriff in seiner Individualität in vielen
Einzeldingen enthalten sei, so daß er dann durch die Eelation
eine Vielheit darstelle. So verhält sich der Vater, der in sich
einer ist Dieser Begriff kann von vielen Dingen ausgesagt
werden. Er verhält sich sogar wie viele Väter zu vielen
Söhnen, *) die voneinander vei^chieden sind. Wir haben darüber
bereits an einem anderen Orte eingehend gesprochen. 2) Jene
alten Philosophen wußten nicht, daß der Ausdruck, „die Be-
griffe umfassen eine Vielheit von Individuen" so aufzufassen sei,
daß sie in gewisser Weise unter einen Begriff zusammengefaßt
werden. 3) Darunter verstehen wir: wenn wir irgend einen
einzelnen Begriff geistig auffassen als der Materie vorausgehend,
so daß sich die Materie in demselben Zustande zu dem einen
Dinge befindet wie zu dem anderen,*) so entsteht aus der
Materie diese einzelne Person. Ebenso verhält sich jeder einzelne
BegrifE. Geht er dem begrifflichen Denken voraus, indem er
dann in den Geist eingeprägt wird, so läßt er aus sich diesen
einen Begriff entstehen.*) Wenn es sich nun so verhält, daß
der eine Begriff, indem er vorausgeht, den anderen unmöglich
macht und vernichtet, dann stellt er kein individuelles Ding
her (er bildet keinen Begriff in ordine logico, noch ein Ding in
ordine ontologico), wie z. B. die Hitze. Wenn diese sich einer
Materie mitteilt, in der die Feuchtigkeit vorhanden ist, dann be-
wirkt sie ein anderes Ding (ratio) als die Hitze, oder wenn sie
in einem Verstände präsent wird, bewirkt sie, wenn ihrem Auf-

*) Er steUt eine numerische VieUieit von Relationen dar, nicht nur
von einzelnen Substanzen.

*) Logik n. Teü IV, 3-5.

•) Wörtlich: ihre „ratio" ist eine.

*) Die Materie ist dann formlos gedacht.

*) Ebenso wie in der realen Außenwelt entsteht auch in den Gedanken
die numerische Einheit durch ein formelles Prinzip, das in ein amorphes,
materieUes ein^prägt wird.

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461

treten im Verstände die Wesenheit (ratio) und der Begriff der
Feuchtigkeit vorausgeht, einen anderen Begriff. Wenn jene
Philosophen den Begriff des Einen in diesem Verhältnisse richtig
verstanden hätten, dann hätte diese Erkenntnis ihnen genügt
(um ihren Irrtum einzusehen). Sie hätten sich nicht in Irrtum
führen lassen.

Der dritte Grund für die Unwissenheit jener Philosophen
liegt in folgender Unkenntnis ihrerseits: ihr Ausdruck „dieses
(abstrakte) Individuum als ein in dieser Weise bestimmtes Ding
ist ein anderes, Einheitliches, und der Definition nach (von dem
konkreten Dinge) Getrenntes", ist ein sehr anzufechtender. Er
verhält sich wie die falsche Antwort dessen, der gefragt wurde,
ob der Mensch, wenn man ihn auffaßt als Menschen, ein einzelner
sei oder eine Vielheit darstelle, und der auf diese Frage dann
entweder antwortete, er sei ein einzelner oder stelle eine Viel-
heit dar; denn der Mensch als solcher ist nur Mensch, und als
solcher ist er nichts anderes als das, was der Begriff Mensch
besagt Einheit und Vielheit sind nun aber verschieden von
dem Begriffe des Menschen. Über dieses Problem haben wir
bereits abschließend verhandelt, indem wir langsam in die Er-
kenntnis dieser Verhältnisse eindrangen. *)

Der vierte Grund für den Irrtum der griechischen Philo-
sophen liegt darin, daß sie glaubten: wenn wir sagen, das Wesen
des Menschen besteht immer und ewig, so bedeute dieser Aus-
druck dasselbe wie: das „Wesen des Menschen" ist ein einziges
oder stellt eine Vielheit dar (und diese reale Wesenheit ist
ewig). Ihre Ansicht ist nur richtig und trifft nur zu, wenn die
Redeweise „die Wesenheit des Menschen ist eine einzige Wesen-
heit oder eine Vielheit solcher" einen einzigen Begriff (ratio)
bezeichnete. 2) Aus diesem Grunde ist es nicht folgerichtig not-
wendig, daß jene Philosophen glaubten, wenn sie zugäben, daß
das Wesen „Mensch" ewig bestehen bliebe, so ergebe sich, daß
dieses Wesen, das eine und immer gleiche, in seiner realen
Individualität ewig bestehe. Aus diesem Grunde stellten sie
die Lehre von der ewigen Wesenheit des Menschen auf.

Der fünfte Grund für den Irrtum jener Philosophen ist
ihre Ansicht daß materielle Dinge, wenn sie verursacht werden,

0 Metaphysik V, 1 and 2.

*) Die logische and ontologische Ordnang warden also nicht genügend
unterschieden.

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462

es als notwendige Voraussetzung erfordern, daß ihre Ursachen,
i h. irgendwelche wirkliche Dinge, von der Materie getrennt
seien (und geistige Substanzen darstellen). Wenn jedoch die
materiellen Dinge verursacht sind und wenn auch zugleich die
mathematischen Inhalte von der Materie getrennt existieren,
dann ist noch nicht damit als notwendige Folge gegeben, daß
die Ursache dieser physischen Dinge konsequenter Weise die
mathematischen Inhalte selbst seien. Manchmal sind es vielmehr
andere Substanzen, die nicht in den Bereich der neun*) Kate-
gorien gehören. Jene Philosophen haben auch nicht tief das
Wesen ergründet, indem sie sagten, die geometrischen Begriffe
der Mathematik bedürften in ihren Definitionen nicht der
Materie, im absoluten Sinne genommen, selbst wenn dieselben
freilich einer gewissen (der physischen) Art der Materie nicht
bedürfen.

Diese Darlegungen (wörtlich: „Dinge") mögen genügen für
die Klarstellung des Wesens der Ideen. Sie seien Prinzipien,
die wir vorausgeschickt haben. Wir wollen nun übergehen zu
den Philosophen, die betreffs der mathematischen Begriffe die
Lehre von den Ideen aufstellen.

Drittes Kapitel

Die Wideriegung der Lehren betreffs der mathematischen Begriffe und
der (platonischen) Ideen.

Wir lehren also: wenn es innerhalb (jedes einzelnen) der
mathematischen Begriffe einen mathematischen Inhalt gibt, der
sich trennt von den sinnlich wahrnehmbaren, mathematischen
Gegenständen (und für sich existiert), dann ist entweder in dem
sinnlich Wahrnehmbaren ein mathematischer Inhalt vorhanden
oder nicht Wenn aber nun in dem sinnlich Wahrnehmbaren
kein mathematischer Inhalt vorhanden ist^ dann kann auch kein

') Es liegt wohl nur ein Versehen vor, indem hier neun anstatt sehn
Kategorien genannt werden; denn die Snhstanz mxS in diesem Zusammen-
hange mit eingerechnet werden.

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463

Quadrat und kein Kreis noch auch eine bestimmte, sinnlich
wahrnehmbare Zahl bestehen. Wenn aber nichts von diesem
sinnlich wahrnehmbar ist, wie kann man da einen Beweis führen
für die Existenz jener abstrakten, mathematischen Ideen? wie
kann man sich dann überhaupt einen mathematischen Inhalt
durch die kombinierende Phantasie vorstellen? Das Prinzip,
von dem die Vorstellungen unserer kombinierenden Phantasie
bezüglich dieser Inhalte abhängen, wird bekanntlich hergenommen
von dem sinnlich Wahrnehmbaren. Dieses ist so richtig, daß
wir, wenn wir uns irgend etwas vorstellen wollten, das in
keiner Weise sinnlich wahrnehmbar wäre, urteilen würden, daß
es nicht phantasiemäßig vorgestellt werden kann. Wir können
dann nicht einmal begrifflich etwas von ihm erfassen, wenigstens
nicht insofern, als wir die Existenz vieler Dinge, die zu diesem
Begriffe gehören, im Bereiche des sinnlich Wahrnehmbaren fest-
gestellt und konstatiert haben.*) Wenn nun aber die Natur
der mathematischen Ideen auch häufig in den sinnlich wahrnehm-
baren Dingen sich vorfindet, dann kann also diese mathematische
Natur in ihrem Wesen allein betrachtet werden. Ihr Wesen
ist folglich in seiner Definition und seinem Begriffe entweder
kongruent dem abstrakten Inhalte der für sich bestehenden
Idee oder es ist nicht kongruent. Sind nun diese Ideen von
dem sinnlich Wahrnehmbaren getrennt, dann sind die mathe-
matischen Begriffe Dinge, die verschieden sind von denen, die
wir uns durch unsere kombinierende Phantasie vorstellen und
die wir (auf Grund der sinnlichen Wahrnehmung) begrifflich
fassen. Um die Existenz dieser abstrakten Ideen nachzuweisen,
müßten wir also zurückgreifen auf einen Beweis aus dem sinn-
lich Wahrnehmbaren. Dann erst sind wir in der geistigen
Betrachtung tätig und denken nach über ihre abstrakte Natur
(nachdem dieser Betrachtung die Konstatierung in der Welt des
sinnlich Wahrnehmbaren vorausging). Jene Philosophen gaben
sich viele Mühe, von den abstrakten Ideen zu behaupten, sie
seien ewig.^) Damit wollten sie sich befreien von der Pflicht^

>) Vgl. Abh. m, 9. Keinen mathematischen Begriff könnten wir uns
in der sinnlich wahrnehmbaren Materie denken.

*) Wir besitzen psychische Inhalte, die etwas Ewiges besagen. Ent-
spricht diesen Inhalten kein Objekt, das ebenfalls ewig ist, dann ist unsere
Erkenntnis falsch. Es mnfi also ewige Ideen geben, and ein anderer Beweis
für ihre Existenz ist nicht erforderlich.

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464

ihre Existenz besonders nachzuweisen und vor allem (betreffs
der Natur jener Ideen) sich damit zu beschäftigen, ihre ab-
strakte, geistige Natur darzulegen. Diese Bemühung ist aber
eine solche, der man kein Zutrauen entgegenbringen darf.
Stimmt nun, wie es die andere Möglichkeit besagte, das Wesen
der mathematischen Dinge überein mit den unkörperlichen Ideen
und ist es ihnen verwandt in der Definition, dann können zwei
Fälle eintreten. Entweder sind die Ideen, die im sinnlich
Wahrnehmbaren vorhanden sind, dort vorhanden durch ihre
Natur allein — wie können sie sich aber dann von demjenigen
(nämlich der Materie) „trennen", dem ihre Definition zukommt
(und für welches ihre Definition bestimmt ist)*) — oder das
esse in materia ist etwas, das den Ideen wie ein Akzidens zu-
kommt auf Grund irgend einer äußeren Ursache. Dann also
wären die abstrakten mathematischen Ideen Substrat des „esse
in materia" als Akzidens, und ihre Definition hätte in sich
nichts, was die Inhärenz dieses Akzidens (d. h. die Verbindung
mit der Materie) hindern würde.') Es läge dann in der Natur
jener abstrakten Begriffe, daß sie materiell werden könnten,
und es läge auf der anderen Seite in der Natur dieser
materiellen Gegenstände, daß sie sich von der Materie trennen
könnten. Dieses aber ist das Gegenteil von dem, was jene für
richtig hielten und worauf sie das Fundament ihres Systems
errichteten.

Diese materiellen Inhalte, die verbunden sind mit den
(individualisierenden) Akzidenzien, bedürfen femer entweder der
Ideen (zu ihrem Bestände) oder nicht Bedürfen sie unkörper-
licher Ideen, so tritt dieses nur insofern ein, als sie solcher
Ideen bedürftig sind, die verschieden sind von ihrer Natur, und
dann ergäbe sich, daß die abstrakte Idee selbst anderer Ideen
bedürfte (um ihrerseits zur Existenz zu gelangen). Nehmen
wir femer den Fall an: diese Weltdinge bedürften der abstrakten
Ideen nur auf Grund dessen, was ihnen als Akzidens zukommt
Dann stellt sich also das Verhältnis wie folgt: wenn dieses
Akzidens nicht vorhanden wäre, dann würden die individuellen

0 Die Ideen sind Definitionen materieUer Gegenstände und müssen also
in diesen materieUen Dingen vorhanden sein.

*) Die Ideen würden sich also nur passiv verhalten bezüglich ihrer
„Inhärenz" in der Materie. Sie würden nicht per se notwendig in der Materie
sein, wie es doch erforderlich ist.

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465

Dinge in keiner Weise jener abstrakten Idee bedürfen, und
dann wäre es also ebensowenig erforderlich, daß die Ideen reale
Existenz besäßen. Tritt also der angenommene Fall ein, dann
ergibt sich, daß dasjenige, was für ein individuelles Ding Akzi-
dens ist, die Existenz eines anderen Dinges hervorbringt, das
dem Sein nach früher ist, als das Akzidens oder das indivi-
duelle Ding, und das im Sein zugleich unabhängig ist von
letzterem. Damit aber bezeichnet man die Ideen als solche, die
der individuellen Weltdinge bedürftig sind, damit sie zur Existenz
gelangen. Wenn sich nun das Verhältnis anders gestaltet, und
wenn vielmehr die Existenz der Ideen die Existenz der Welt-
dinge, zugleich mit jenem Akzidens behaftet, hervorbringt, wes-
halb ist dann dieses Akzidens (das esse in materia) in einem
anderen Dinge als diesen Ideen vorhanden? Weshalb wird es
nicht in den Ideen selbst hervorgebracht? Die Natur stimmt
in sich überein (ist gleichmäßig und gesetzmäßig). Wenn sie
nun der abstrakten Ideen nicht bedarf, dann sind also diese
Ideen auch keine Ursachen für die Natur in irgend einer
Weise, noch auch erste Prinzipien. Dann ergibt sich, daß diese
Ideen im Sein unvollständig sind. Denn dieses (die Idee), das
sich mit der Materie verbindet, ist behaftet mit Fähigkeiten
und Tätigkeiten, die sich nicht in der abstrakten Substanz be-
finden. Wie groß ist der Unterschied zwischen einem einzelnen
einfachen (idealen) Exemplare eines Menschen und zwischen
einem individuellen Menschen, der lebt und tätig ist! Man muß
sich wundem über jene Philosophen, da sie behaupten, die Linie
könne losgelöst von der Fläche in sich subsistieren und ebenso
der Punkt losgelöst von der Linie. Wo wäre dann jenes Prinzip,
das beide in der körperlichen Natur zu einer einzigen Natur
vereinigte? Eine solche Vereinigung müßte aber herbeigeführt
werden, wenn jene Ideen in abstrakter Weise existierten, oder,
wenn statt ihrer eine andere Kraft bestände, sei es eine Seele,
ein Verstand oder der Schöpfen

Wie kann ferner die Linie dem vollkommenen Körper
vorausgehen in der Weise, wie die Ursachen ihren Wirkungen
vorausgehen, ohne daß sie zugleich Wesensform des Körpers ist;
denn die Linie ist nicht Wesensform der körperlichen Natur,
noch bewirkt sie als Wirkursache den Körper, noch ist sie ein
Endzweck desselben. Freilich muß sie im Körper existieren,
wenn sie wirklich ist; aber der vollkommene und in Dimen-

Horttn, Daa Bnob ^ Gentstmg der Seele. 30

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466

sionen vollendete Körper ist der Endzweck') für die Linie und
für anderes (die Fläche). Sie ist ebensowenig die erste Materie
des Körpers; sondern sie ist etwas, das dem Körper, insofern er
endlich ist und Grenzen hat, anhaftet

Der Philosoph, der die Lehre betreffs der Zahlen aufstellte,
verwickelt sich noch in folgende Schwierigkeit Die Verschieden-
heit der Größe zwischen den Dingen muß er entstehen lassen,
indem er zu dem einen eine Vielheit von Einheiten hinzufügt,
von dem anderen eine solche hinwegnimmt Nach dieser Lehre
ist also die Verschiedenheit zwischen Mensch und Pferd darin
begründet, daß der eine von beiden ein Mehr an Zahlen besitzt
Nun aber ist das Weniger immer in dem Mehr enthalten.
Daher müßte also in dem einen von beiden der andere ent-
halten sein.

Zu den Philosophen gehören auch solche, die behaupten,
alle Einheiten seien sich gleich. Das, worin sich das Größere von
dem Kleineren unterscheidet, ist ein Teil von dem Geringeren;^)
andere bezeichnen die Einheiten als nicht gleich. Wenn sie
daher der Definition nach verschieden sind, dann sind sie nur
Einheiten, indem sie mit einem gemeinsamen Namen bezeichnet
werden (also aequivoce und metaphorisch). Wenn sie aber der
Definition nach nicht verschieden sind, sich jedoch so verhalten,
daß sie, selbst wenn sie in der Definition übereinstimmen, auf
der einen Seite ein Mehr, auf der anderen ein Weniger auf-
weisen, dann gilt folgendes. Tritt der Fall ein, daß das Moment,
welches das eine von beiden mehr besitzt, als das andere, sich
gründet auf etwas, das in den Dingen nur der Möglichkeit nach
enthalten ist, wie z. B. die Maßbestimmungen (der kontinuier-
lichen Dimensionen), dann ist die Einheit ein Maß (oder eine
Dimension) nicht das erste Prinzip für die Maßbestimmung
(Dimension). Befindet sich aber das Mehr des einen im Ver-
hältnis zum anderen in ihm auf Grund eines Dinges, das aktuell
in ihm besteht, wie die Zahlen, *) dann ist die Einheit gleich-
bedeutend mit einer Vielheit

') Die Wesensform ist Zweckorsache der Dinge.

') Zu dem Kleineren müssen keine anderen Momente als die gleiche
Art von Einheiten hinzugefügt werden, damit das wesentlich verschiedene,
das Größere, entstehe.

') Sie bilden eine diskrete Quantität und insofern ist das Mafl in ihnen
aktuell enthalten.

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467

Diejenigen, die die Lehre betreffs der arithmetischen Zahl
aufstellen und behaupten, daß aus beiden (der Zahl und der
Materie) die Wesensformen der Naturdinge entstehen, müssen
notwendig den einen von zwei Wegen einschlagen. Sie müssen
entweder die ideelle Zahl, die real existiert, durch einen
Endpunkt begrenzen — dieser Endpunkt der Zahl befindet sich
dann bei einer bestimmten Grenze mit Ausschluß einer anderen,
.und zwar infolge des Zusammentretens vieler Einheiten, das
jedoch (weil ideal) nicht aktuell eintrifft — oder jene ideelle
Zahl als unendlich bezeichnen, und dann müssen sie auch die
Wesensformen der Naturdinge als unendlich annehmen. Jene
lehren, die erste Einheit sei verschieden von jeder der beiden
Einheiten, die die Elemente der Zweiheit bilden. Sodann lehren
sie, daß die erste Zweiheit verschieden sei von derjenigen Zwei-
heit, die in der Dreiheit enthalten sei, und daß sie zugleich dem
Sein nach früher sei als jene. Ebenso ist das weitere Verhältnis
in den Zahlen, die auf die Dreiheit folgen. ') Dieses aber ist
unmöglich; denn zwischen der ersten Zweiheit und der Zweiheit,
die sich in der Dreiheit befindet, besteht dem Wesen nach kein
Unterschied. Der Unterschied besteht vielmehr nur in einem
Akzidens, und dieses Akzidens ist die Verbindung eines realen
Dinges mit einem anderen (der Zweiheit). Die Verbindung
eines Dinges mit einem anderen gibt aber nicht die Möglichkeit,
daß das Wesen des einen vernichtet werde. Wenn das eine das
andere vernichtete, dann würde es sich nicht mit ihm verbinden;
denn dasjenige, was sich mit einem anderen verbindet, verbindet
sich mit einem real Existierenden. Das nicht real Exi-
stierende kann sich auch nicht verbinden mit einem anderen.
Wie kann femer die Einheit zwei andere Einheiten (die zu-
sammen eine Zweiheit bilden) vernichten, es sei denn, daß sie
jede einzelne vernichtet! Wie kann aber dann eine Einheit
eine andere, ihr wesensgleiche Einheit vernichten? und wenn
sie dieselbe auch vernichtete, so entstände doch keine Zweiheit.
Die Zweiheit, die entsteht durch die Verbindung einer Einheit
mit jener ersten Einheit, ist vielmehr in ihrem Wesen nicht
verschieden von der Zweiheit, so daß sie nicht mit der Einheit

1) In den größeren Zahlen seien die kleineren nicht enthalten, eben-
sowenig wie in den voUkommeneren Wesensformen die weniger voUkommenen
einbegriffen sind.

30*

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468

verbunden bestände; denn die Einheit tritt in keine Phase der
Veränderung dadurch ein, daß sie sich mit irgend einem Dinge
verbindet. Sie bewirkt vielmehr nur, daß die Summe größer
wird, indem zu gleicher Zeit aber der Teil so bleibt, wie
er war.

Kurz, wenn die Einheiten sich alle ähnlich sind, und die
Zusammensetzung immer die gleiche ist, dann sind die zwei
Naturen (z. B. Mensch und Pferd, die aus Zahlen bestehen sollen)
übereinstinmiend, abgesehen davon, daß ein Akzidens ihnen
zukäme und eine Verschiedenheit hervorbrächte oder in Wegfall
kämeJ) Nun aber ist es nicht möglich, daß die Einheiten nicht
gleichartig sind; denn die Zahl entsteht aus Einheiten, die
gleichartig sind, nicht in einer anderen Weise. So ist es die
Ansicht einer großen Schule von Philosophen. Sie lehrten: der
Zweiheit als solcher hafte als Akzidens eine Einheit an, die
verschieden sei von der Einheit, die in der Dreiheit enthalten
ist Aus diesem Grunde sei diejenige Einheit, die in der Zwei-
heit enthalten ist, verschieden von der Einheit, die sich in der
Dreizahl vorfindet. Daraus ergibt sich, daß die Zehnzahl
nicht zusammengesetzt ist aus zwei Fünfheiten, insofern als die
zwei Fünfheiten die Wesenheit von zwei Fünfheiten darstellen;
denn die Einheiten, die in der Zehn enthalten sind, sind ver-
schieden von den Einheiten, die sich in der Fünf vorfinden.
Daher kann auch die Zehn sich nicht aus 2x5 zusammensetzen.
Die Einheiten der Fünf müssen also, wenn sie Teile der Zehn
sind, verschieden sein von den Einheiten, wenn sie Teile von
fünfzehn sind.

Vielleicht lehrten jene Philosophen, daß die Fünf, die in
der Zahl fünfzehn enthalten ist, verschieden sei von der Fün^
die in der einfachen Zehn vorhanden ist; denn letztere ist eine
Fünf, die zur Zehn gehört, und diese ist ein Teil von fünfzehn.
Es ergibt sich daraus, daß die Zehnzahl, wenn man zu ihr eine
Fünf hinzufügt, nicht zur Fünfzehn wird. Es müßten denn die
Einheiten (dieser beiden Komponenten der Zahl fünfzehn) sich
in ihrem Wesen verändern. Alles dieses aber ist unmöglich.

^) Das Akzidens, d. h. die hinzutretende Zahleneinheit, bildete die V«r-
schiedepheit der Dinge, indem es zu dem einen hinzuträte, zu dem anderen
nicht. Der wesentliche Unterschied der Dinge kann jedoch dadurch nicht
erkl&rt werden.

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469

Ferner, wenn die Fünf der Zehuzahl, nicht der Fünf im all-
gemeinen aufgefaßt, gleichsteht, dann existiert überhaupt keine
Fünfheit, es sei denn im metaphorischen Sinne. Wir müssen
also den Begriff der Fünf besonders zu verstehen suchen in
der Zahl zehn (weil sie verschieden ist von der Fünf im all-
gemeinen Sinne aufgefaßt), nachdem beide dem (aequivoce ge-
brauchten) Worte nach gleich sind. Wenn nun alle sich gleich-
stehen, dann sind also die Einheiten in der Summe gleichstehend
(den Einheiten für sich betrachtet), und ebenso die Einheiten in
der Zahl zwei und drei.O Dann aber findet sich auch das
Wesen der Dreiheit real in der Vierheit vor. Nun aber ist die
Dreiheit eine Wesensform für eine bestimmte Art der Natur-
dinge (Lehre des Pythagoras) und die Vierheit ebenso. Dann
finden sich also (nach dieser Lehre) in den Arten der Natur-
dinge Arten von anderen Dingen, die von ihnen verschieden
sind. Ist z. B. irgend eine Zahl die Wesensform des Menschen,
und zudem eine andere Zahl Wesensform des Pferdes, so ver-
hält sich die letztere wie eine größere Zahl oder wie eine
kleinere. Ist sie nun eine größere als jene andere, dann ist
die Art des Menschen im Pferde (real) enthalten. Ist sie aber
kleiner als jene andere, dann ist die Art des Pferdes in der
des Menschen real vorhanden. Daraus ergibt sich femer, daß
die Wesensform einiger Arten früher ist, wie die anderer, und
ebenso die Wesensform einiger Arten später ist, wie die anderer.
Dieses trifft dann zu, wenn jene späteren eine gi'ößere Zu-
sammensetzung zeigen als jene ersteren, und wenn man die
Zusammensetzung der einen Arten aus anderen annimmt und
sie der Zahl nach unendlich sein läßt. Wie kann femer eine
reale Zahl, die in sich notwendig eine gewisse Ordnung besitzt,
im Verhältnis zur Einheit und Zweiheit aktuell ins Unendliche
'weitergehen. Daß dieses unmöglich sei, wurde bereits dargelegt.
Die (dritte Gmppe der 2) Philosophen, die die Zahl ent-
stehen lassen aus einer Wiederholung von Einheiten, indem zu-
gleich die Einheit in ihrer Natur bestehen bleibt, verstehen
anter dem Begriffe Wiederholung nur das Entstehen und Her-
vorgebrachtwerden eines anderen Dinges, das der Zahl nach
verschieden ist von dem ersten. Wenn nun die Zahl durch
Wiederholung von Einheiten entsteht, und wenn zugleich in

0 oder: und die Zweiheit und Dreiheit.
^ Kap. 2, Mitte.

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470

jedem einzelnen, d. h. im ersten und zweiten keine Einheit ent-
halten ist (die die einzelnen Teile zusammenfaßt), dann ist also
die Einheit nicht erstes Prinzip für die Zusammensetzung einer
Zahl. Wenn daher das erste Prinzip als solches eine Einheit
ist und das zweite als solches ebenfalls eine Einheit, so finden
sich in diesem Werdegange zwei Einheiten vor. Denn die Ein-
heit ist nur die Einheit und sie kann nur insofern sich selbst
wiederholen, als sie dort (in dem Dinge) das eine Mal nach
dem anderen Male existiert Diese Wiederholungen finden ent-
weder in der Zeit oder nur in logischer Folge statt. Folgten
sie einander in der Zeit und würden sie zugleich in der zwischen
beiden Zeitpunkten liegenden, mittleren Zeit nicht vernichtet,
dann bleibt also die Einheit so, wie sie früher war. Sie
wiederholt sich nicht Wird sie aber (in den Übergangsphasen)
vernichtet und sodann wieder ins Dasein gerufen, dann ist also
diese (neu entstandene) Einheit ein anderes Individuum. Ist
aber die Aufeinanderfolge eine rein begriffliche, so ist in
dieser Auslegung das System leichter zu verstehen. Andere
Philosophen bezeichneten die Einheit als die Materie für die
Zahl; wiederum andere bezeichneten sie als ihre Wesensform.
Sie stützen sich in dieser Behauptung darauf, daß die Einheit
von dem Ganzen ausgesagt würde, wie auch die Wesensform
von dem ganzen Gegenstande prädiziert wird.

Man muß sich über die Pythagoräer wundern, da sie lehrten,
die Einheiten, die keine Teilbarkeit besitzen, seien Prinzipien
für die Dimensionen, und da sie zugleich lehrten, die Dimensionen
seien ins Unendliche in Teile zerlegbar. Einige lehrten, die
Einheit ließe, wenn sie sich mit der Materie verbindet, den
Punkt entstehen, und die Zweiheit verhalte sich in gleicher
Weise. Denn die Zweiheit, wenn sie sich mit der Materie ver-
bindet, bringt eine Linie hervor, die Dreiheit eine Fläche, ditf
Vierheit einen Körper. Die Materie muß also entweder allen
diesen gemeinsam sein oder jedes einzelne von diesen vieren be-
sitzt eine besondere Materie. Haben nun alle eine gemeinsame
Materie, dann wird diese Materie manchmal ein Punkt, darauf
aber in einen Körper verwandelt Sodann wird sie wieder zu
einem Punkte, und dieses hat trotz der Veränderung des Prinzips
zur Folge, daß es nicht in größerem Maße zutreffend ist, daß der
Punkt Prinzip für den Körper sei, als daß umgekehrt der Körper
Prinzip für den Punkt sei. Beide, Körper und Punkt, gehören

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471

vielmehr zu denjenigen Dingen, die sich in einer und derselben
Materie folgen und ablösen. Wenn nun die Materien der vier
oben aufgezählten Dinge eine für jedes einzelne verschiedene
ist, dann existiert also in der Materie der Zweiheit keine Ein-
heit, noch auch in der Materie der Zweiheit zwei Einheiten.
Femer befindet sich in der Materie der Zweiheit nicht das
Wesen der Zweiheit. Alle diese Gegenstände können also in
keiner Weise (in der letzten Annahme) zugleich existieren.

Nach der Lehre der richtigen Philosophie existiert also
der Punkt nur in der Linie, die ihrerseits in der Fläche vor-
handen ist, und diese besteht in der Wesensform des Körpers,
der sich in der (physischen) Materie befindet. Der Punkt ist
also nicht Prinzip (für ein Werden), es sei denn insofern er
Endpunkt ist. Im wahren Sinne des Wortes ist vielmehr der
Körper selbst das erste Prinzip, insofern er Substrat ist, in
dem die Endlichkeit, die durch die Grenze gegeben ist, wie ein
Akzidens enthalten ist.

Man muß sich wundem über den Philosophen, der das Zu-
viel und Zuwenig zum ersten Prinzip machte; denn damit machte
er die Relation zu einem ersten Prinzipe (für das Werden).
Die Eelation aber ist ein akzidentelles Ding, das einem anderen
realen Dinge anhaftet (und sich auf ein anderes reales Ding
bezieht). Sie ist zudem (logisch) später als jedes reale Ding.
Wie können jene Philosophen ferner in der realen Existenz
eine Vielheit entstehen lassen? Denn die Einheit, ^) die in der
Vielheit sich vorfindet, ist eine Relation zu der ersten Einheit
Existiert sie durch sich selbst, wodurch unterscheidet sich dann
eine Einheit von der anderen?

Der notwendig Seiende enthält keine Vielheit und unter-
scheidet sich nicht von irgend einem Dinge, es sei denn in
seiner Substanz, und zwar nicht der Zahl*^) nach. Wenn die
Einheit eine Teilung der Einheit herbeiführt,^) dann ist die
Einheit nur eine Maßbestimmung (Ausdehnung). Hat die Ein-
heit aber eine andere Ursache im Gefolge,^) dann besitzt sie in
ihrer Natur eine reale Ursache und gehört nicht zu den Dingen,

») Codd. a, b, d add. : „die sekundäre Zweiheit".
') Der Zahl nach unterscheidet sich das eine Individuum von dem
anderen derselben Art.

') Vielleicht: „entsteht die Einheit durch Teilung einer Einheit . . ."
*) Vielleicht: „Entsteht die Einheit auf Grund einer anderen Ursache . . ."

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472

die in sich selbständig bestehen, noch auch zu den ersten Prin-
zipien, die andere Dinge hervorbringen, ohne selbst eine Ur-
sache vorauszusetzen. Wie konnten femer jene Philosophen die
Einheit und Vielheit zu den konträren Dingen rechnen, indem
sie dieselben zugleich einteilten in das Gute und Böse! Viele
von ihnen neigten in ihrer Ansicht dazu hin, die Zahl als das
Gute zu bezeichnen, weil sie Ordnung, Zusammensetzung und
Reihenfolge in sich besitzt. Andere neigten dazu, die Einheit
als das Gute zu bezeichnen. Wenn aber nun die Einheit das
Gute ist, wie kann dann aus Bösem Gutes entstehen und wie
aus Gutem (der Einheit) das Böse (die Vielheit)? Wie kann
femer das zunehmende und größer werdende Gute zum Bösen
werden? Wenn nun aber (nach anderer Ansicht) die Vielheit
das Gute ist, dann muß die Einheit das Böse sein. Wie kann
dann aber von dem zunehmenden Bösen das Gute herstammen
und wie kann das erste Sein und das ei-ste Prinzip des Seins
ein Böses sein, so daß dann das vorzüglichste Seiende „ver-
ursacht" würde und das im Sein Unvollkommene eine Ursache
darstellte?

Einige rechnen die Zahl und die Einheit zu der Kategorie
des Guten und sie bezeichneten das Böse als die Materie. Ist
die Materie nun vemrsacht, so muß sie eine Ursache haben,
die sich auf eine andere Materie oder auf eine Form zurück-
führen läßt. Läßt sie sich nun auf eine andere Materie zurück-
führen, so haben wir dasjenige bewiesen, was wir beweisen
wollen und beenden die Diskussion. Wenn sie sich aber auf
eine Wesensform zurückführen läßt, wie kann dann das Gute
(die Wesensform) das Böse (die Materie) erzeugen? Ist nun aber
die Materie nicht verursacht, so ist sie notwendig seiend in sich
selbst, oder sie muß sich so verhalten, daß sie teilbar ist, oder
unkörperlich (und dann unteilbar). Ist die Materie in sich
selbst nun aufnahmefähig für die Teilung, dann ist sie selbst
ausgestattet mit einer gewissen Quantität und aus Einheiten
zusammengesetzt, wie es jene Philosophen lehren. Sie ist dann
selbst wiedemm zu der Kategorie des Guten zu rechnen. *) Ist
aber die Materie in sich selbst nicht teilbar, dann ist ihr Wesen
einheitlich. Das einheitliche Wesen als solches ist aber ein
Gutes. Dann hat der Begriff des Guten nach der Ansicht jener

^) Als Zusammensetzung hat sie den Charakter der Form, die zu-
sammensetzenden Bestandteile den der Materie.

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473

Philosophen überhaupt keinen anderen Inhalt als nur den, daß
er eine Mnheit oder eine Ordnung von Zahlen bedeutet. Der
Einheit kommt nun aber nach ihrer Ansicht in vorzüglichem
Maße jenes (Ordnung zu besitzen und Einheit zu sein) zu.
Wenn sie daher einen Unterschied machen zwischen dem Um-
stände, daß die Einheit eine Einheit ist, und dem anderen,
daß sie ein Gut ist, dann sind ihre eigenen Fundamente sämt-
lich vernichtet. 1) Bezeichnen sie aber die Natur der Einheit
als das Gute, dann ergibt sich, daß sie die Materie selbst ist;
denn die Materie ist eine Einheit nach der Art des Guten. Wenn
femer in der Einheit die Natur des Guten enthalten ist, und
wenn jedoch die Natur des Guten sich verhält wie ein Akzidens,
das dem Wesen fremd gegenübersteht, so ergibt sich gerade
diese Konsequenz daraus, daß das Substrat des Akzidens un-
körperlicher Natur ist Femer, wie kann aus den Zahlen z. B.
(ein physisches Ding wie) die Hitze oder Kälte, das Leichte
oder Schwere entstehen, so daß also eine Zahl existieren müßte,
die Ursache dafür wäre, daß sich ein Ding nach oben bewegt
(das Feuer und das Leichte), und eine andere Zahl, die Ursache
davon wäre, daß es sich nach unten hin bewegt (das Kalte und
das Schwere)?

Die Widerlegung dieser Ansichten ist dasjenige was wir
in (unserem) mühevollen Beweise beabsichtigten; denn eine
Schule von Philosophen lehrte, die Dinge entständen aus einer
Zahl, die gleichbedeutend und kongment wäre mit einer Qualität
und zugleich mit ihr existierte. Dann also sind die Prinzipien
der Dinge nicht Zahlen, sondem Zahlen zugleich im Bunde mit
Qualitäten anderer Dinge. Dies aber ist nach ihrer eigenen
Ansicht unmöglich.

Nach allem diesem wisse, daß die mathematischen Gegen-
stände von den individuellen Dingen nicht (als selbständige
Substanzen) trennbar sind. Der Grund dafür ist der, daß die
Dinge in sich selbst eine Linie (als Umgrenzung) besitzen, welche
die Aufeinanderfolge, die Ordnung und den Ausgleich bewirkt.
(Die mathematischen Gegenstände sind also in den Dingen.)
Alle mathematischen Gegenstände verhalten sich so, wie sie
sein müssen und dies ist das Gute für jedes Ding. 2)

') Sie tragen eine Zweiheit hinein in das erste, nach ihrer Ansicht ab-
sohlt einheitliche Prinzip.

') Der letzte Abschnitt findet sich nur in a und c 2.

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Achte Abhandlung.

Die Kenntnis des ersten Frinzipes aUes Seins und
die Kenntnis seiner Eigenschaften.O

Erstes Kapitel.

Über die Endlichkeit der Reihe der wirkenden und materiellen Ursachen.

Nachdem wir bis zu diesem Punkte in unserer Schrift
gelangt sind, liegt es uns ob, dieselbe abzuschließen mit der
Kenntnis des ersten Prinzipes alles Seins, Gottes, und zu unter-
suchen, ob er real existiere und ob er einer sei, so daß sich kein
zweiter ihm gleichstellt in seiner Seinsstufe, und so daß kein ihm
Ähnlicher existiert Wir wollen also auf die Rangstufe seines
Seins hinweisen und auf die Ordnung der Dinge, die der Seins-
stufe nach unter Ihm stehen (IX, 1—5), und ihre Rangordnungen
(IX, 6), sodann auf die Art und Weise, wie alle Geschöpfe zu
ihm zurückkehren (IX, 9), indem wir Ihn um Hilfe anrufen.

Das Erste, das uns nun in dieser Frage obliegt, ist, zu
zeigen, daß die Ursachen nach allen Seiten hin endlich sind,
daß in jeder Kategorie der Ursachen ein erstes Prinzip existiert,
daß das erste Prinzip aller Ursachen zusammen genommen ein
einziges ist, und daß dieses selbst getrennt ist von allen exi-
stierenden Dingen, in sich selbst allein notwendig seiend. Ferner
wollen wir zeigen, daß jedes wirkliche Ding den Ursprung seiner
Existenz von diesem Seienden ableitet.

*) Die Theologie, d. h. die Untersuchung über die erste Ursache, reiht
sich folgerichtig an die Lehre ttber die Ursachen an. Nach ihr wird die
Metaphysik auch Theologie genannt.

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475

Wir lehren daher, daß die Ursache für die Existenz des
Dinges gleichzeitig mit der Wirkung existiert Dieses ist bereits
früher (Metaphysik VI, 2) dargelegt und begründet worden. So-
dann lehren wir: wenn wir z. B. eine Wirkung annehmen und
für sie auch eine Ursache voraussetzen und für diese Ursache
wiederum eine andere Ursache, so ist es nicht möglich, daß jede
Ursache wiederum eine Ursache in unendlicher Reihenfolge hat;
denn, betrachtet man die Wirkung und ihre Ursache und die
Ursache dieser Ursache als eine Summe in ihrer Beziehung zu-
einander, so ergibt sich, daß die Ursache der Ursache eine
absolut erste Ursache ist für die beiden anderen Dinge. Dann
also haben die beiden anderen Dinge die Beziehung der Wirkung
zu ihr, selbst wenn diese beiden Wirkungen sich darin von-
einander unterscheiden, daß das eine eine Wirkung durch Ver-
mittelung und das andere eine Wirkung ohne Vermittelung ist
Dieses Verhältnis (das des letzten Gliedes) kann aber nicht ein-
treten weder für das erste Glied, noch auch für das mittlere;
denn das Mittelglied, welches instrumentale ^) Ursache für die
Wirkung ist, ist Ursache für nur ein einziges Ding. Die Wir-
kung aber ist nicht zugleich Ursache für das Ding. Nun aber
hat jedes einzelne Glied dieser drei eine besondere Eigen-
tümlichkeit Die Eigentümlichkeit des einen Extremes, nämlich
der Wirkung, besteht darin, daß sie nicht Ursache für ein
anderes ist; die Eigentümlichkeit des anderen Extremes (des
ersten Gliedes) besteht darin, daß sie Ursache für alles andere
ist; die Eigentümlichkeit des Mittelgliedes besteht endlich darin,
daß sie Ursache für ein Extrem und Wirkung im Verhältnis zu
einem anderen (der Ursache) ist Es ist nun gleichgültig, ob das
Mittelglied ein einziges ist oder eine größere Zahl als die Ein-
heit darstellt (vgl. S. 383). Ist es zusammengesetzt aus mehr als
einem Dinge, so ist es gleichgültig, ob diese in endlicher Folge
aufeinander folgen oder in unendlicher. Denn, bilden diese in
ihrer Ordnung eine endliche Zahl, so ist die Summe der Dinge, die
zwischen den beiden Extremen ist, gleich einem einzigen Mittel-
glied und dieses ist in allen einzelnen seiner Teile so beschaffen,
daß es in sich die Eigentümlichkeit des Mittelgliedes hat in
Beziehung zu den beiden Extremen. Jedes der beiden Extreme

*) Wörtlich: „die berührende Ursache", die den Kontakt herstellt
zwischen der ersten Ursache und der Wirkung.

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476

hat folglich eine besondere Bestimmtheit (wie oben gezeigt
wurde)J) Ebenso liegt die Sachlage, wenn die Mittelglieder
sich in eine Reihe ordnen, die keine endliche Vielheit darstellt
Dann also wird das Extrem (das letzte Glied der Reihe) nicht
wirklich. Die Summe des Unendlichen besitzt dann die eigen-
tümliche Beschaffenheit des Mittelgliedes. Das erste Glied be-
findet sich nicht in ihr (denn als unendliches hat die Kette
kein erstes Glied). Welche Summe der Mittelglieder du auch
immer annimmst, — sie ist Ursache für die Existenz der
letzten Wirkung und sie ist zugleich Wirkung. Jedes einzelne
Glied von ihr ist ja zugleich Wirkung, und die Summe hängt
in ihrem Sein ab von der ersten Ursache.^) Dasjenige aber, was
in seinem Sein abhängig ist von der Wirkung (z. erw. der Ur-
sache), ist selbst auch verursacht. Jedoch ist die (ganze) Summe
dieser Mittelglieder eine Bedingung für die Existenz der letzten
Wirkung und Ursache für dieselbe. So oft man aber die Zahl
der Mittelglieder begrenzt oder vergrößert (durch neue Mittel-
glieder), so bleibt die Sachlage endlos im gleichen Zustande
bestehen. Daher ist es nicht möglich, daß eine Summe von
Ursachen real existiere, und daß in ihr nur solche Ursachen als
Glieder enthalten sind, die selbst verursacht sind, und daß dazu
eine erste Ursache bestehe. 3) Denn die Summe des Unendlichen
ist Mittelglied, ohne daß jedoch ein Extrem bestehe. Dies aber
schließt einen Widei-spruch in sich ein.

Die Schwierigkeit aber, die man macht, daß sie, d. L die
Ui*sachen, die weiter zurückliegen, als die angenommenen Ur-
sachen, unendliche Ketten bilden, trotzdem man zugleich annimmt,
daß die beiden Extreme real existieren, so daß also zwei Ex-
treme wirklich sind, und zwischen ihnen Mittelglieder in end-
loser Reihe existieren, — diese Schwierigkeit widerspricht nicht
unserer Thesis, die wir beweisen wollen, nämlich der Existenz
der ersten Ursache; denn die Aufstellung des Gegners besagt,
daß zwei Extreme existieren, und daß eine unendlich große
Zahl von Mittelgliedern vorhanden sei. Dies aber ist nur ein

') Die Ewigkeit der Welt ist also möglich und hindert nicht, daß eine
erste Ursache außerhalb der unendlichen Summe der Mittelglieder, die in
ihrer Reihe kein erstes Glied haben, existiere.

») Wörtüch: „von ihr".

>) Die erste Ursache, wenn sie innerhalb der series infinita angenommen
wird, bildet die Grenze und macht das Unendliche zu einem Endlichen.

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477

leeres Wort, ohne daß sich mit ihm eine Überzeugung verbindet.
Denn, wenn ein Extrem der Reihe existiert, so muß dieses durch
sich selbst ein Ende bedeuten, selbst wenn das Gezählte (d. h.
die Mittelglieder) nicht zu ihrem Endpunkte gelangen, indem
diese Begriffe (die der Endlichkeit und Unendlichkeit) nur das
Gezählte *) (d.h. die supponierte Zahl) betreffen. Sie bezeichnen
nicht einen Inhalt in dem realen Dinge selbst. Daß das Ding
in sich selbst endlich ist, ist dadurch herbeigeführt, daß es ein
Extrem hat Alles aber, was sich zwischen zwei Extremen
befindet, ist notwendigerweise durch diese beiden Extreme
begrenzt.

Aus allen diesen Ausführungen ist klar, daß eine erste
Ursache existieren muß. Selbst wenn nämlich die Mittelglieder,
die zwischen den beiden Extremen existieren, eine unendliche
Kette darstellen, und wenn das Extrem in realer Weise. existiert,
dann ist dieses Extrem ein erstes Prinzip für dasjenige, das in
sich unendlich an Zahl ist Dieses erste Extrem ist eine Ur*
Sache, die nicht zugleich verursacht ist Diese Beweisführung
kann in gleicher Weise als eine Beweisführung für die Endlich-
keit aller Stufen der Kategorien von Ursachen gelten, selbst
wenn wir diesen Beweis nur auf die Wirkursachen anwenden.
Du hast sogar schon früher gesehen, daß jedes, was eine Ord-
nung in der Natur hat, endlich ist Diese Darstellung gehörte
in die Naturwissenschaften, 2) selbst wenn sie dort wie ein Ein-
dringling wäre (indem sie eigentlich zur Metaphysik gehörte).

Wir wollen nun dazu übergehen, zu beweisen, daß diejenigen
Ursachen, die Teile von der realen Existenz des Dinges sind
und ihm der Zeit nach vorangehen, endlich sind. Es sind die
Ursachen, die als Materialursachen (Elemente) bezeichnet werden.
Dieses sind solche Ursachen, aus denen das Ding entsteht,
indem diese Materialursache wesentlicher Teil des Dinges ist
Kurz, unter dem Ausdrucke, ein Ding entsteht und wird zu-
sammengesetzt aus einem anderen Dinge, versteht man, daß in die
reale Existenz des zweiten ein reales Ding eintritt, das zugleich
dem ersten zukam. Dieses kann sich nun verhalten wie eine

^) Die gezählten Mengen können als unendlich betrachtet werden, in-
sofern die Zählung immer fortgestzt werden kann. Das gezählte Ding selbst
ist dabei endlich. So gilt eine von beiden Seiten begrenzte Linie als un-
endlich in dem Sinn der endlosen Teilbarkeit.

«) Naturw. I. Teü m, 7-12.

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478

Substanz und ein Wesen, das dem ersten Ding eigen ist, z.B.
der Mensch, der im Jüngling vorhanden ist, wenn man sagt,
daß aus dem Jünglinge ein Mann wurde, oder es verhält sich
wie ein Teil der Substanz, und das Wesen, das dem ersten
Dinge zukommt, wie die Materie im Wasser, wenn man sagt,
daß aus dem Wasser Luft entsteht Damit erfaßt man aber
nicht den Begriff in der Objektion des Gegners, sondern „dieses
Ding entsteht „aus" jenem individuellen pinge", wenn es später
ist als jenes. Der Ausdruck „es entsteht aus ihm" bedeutet
nicht etwas, das aus dem ersten Dinge genommen ist. Es be-
deutet vielmehr nur, daß es später ist als" das Erste.

Wir behaupten also: wenn ein Ding aus dem anderen
entsteht, so bedeutet das nicht nur, daß es nach dem anderen
entsteht, sondern daß in dem Zweiten etwas Wirkliches vor-
handen ist, das aus dem Ersten stammt und einen Teil der
Substanz des Zweiten ausmacht. Dieser Begriff wird in zwei
verschiedenen Weisen gebraucht. Erstens, das Erste kann ein
solches dadurch sein, daß es sich auf Grund seiner Natur dazu
hinbewegt, sich durch das Zweite zu vervollkommnen, wie z. B.
der Jüngling. Er ist nur in dem Sinne ein Jüngling, als er
sich auf dem Entwicklungswege befindet, ein Mann zu werden.
Dadurch wird seine Substanz nicht vernichtet; sie wird jedoch
vervollkommnet; denn kein reales Ding hat er von seiner Sub-
stanz verloren, noch auch ein akzidentelles. Er büßte nur das
ein, was mit einem gewissen Mangel verbunden war und vor-
dem noch in der Potenz existierte, wenn man es verglich zur
letzten Vollendung (dem vollkommenen Zustande des Mannes).
Die zweite Art und Weise besteht darin, daß das Erste in seiner
Natur nicht darauf angelegt ist, daß es sich zum Zweiten hin-
bewegt, wenn ihm auch eine Disposition notwendig anhaftet für
die Aufnahme der Wesensform (dieses vollendeteren Zustandes),
freilich nicht auf Grund seiner Wesenheit, sondern auf Grund
des Substrates (des Trägers) seiner Wesenheit ^ Wenn aus
diesem das zweite Ding entsteht, so stammt es nicht aus der
Substanz des Ersten, die bereits früher aktuell existierte. Es
stammt nur aus dem Ersten in dem Sinne, daß es später als
das Erste existiert. Es entsteht aus der Substanz des Ersten

') Nur die Materie ist dasjenige, in dem die Fähigkeit der weiteren
VervoUkommnung gelegen ist.

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479

und zwar aus einem Teil dieser Substanz, und dieser Teil ist der-
jenige, der behaftet ist mit einer Potenzialität. So verhält sich
das Wasser. Es wird zu Luft, indem seine Materie die Wesens-
form des Wassers verliert, und die Wesensform der Luft erhält.
Die erste Gruppe der Ursachen verhält sich, wie offenkundig
ist, so, daß die Substanz des Ersten in ihrer Individualität im
Zweiten erhalten bleibt. Die zweite Gruppe der Ursachen ver-
hält sich (jedoch) so, daß die Substanz, die in dem Ersten ist,
nicht in ihrer Individualität, sondern nur in ihren Teilen in
dem Zweiten vorhanden ist. Die Substanz des Ersten wird
dabei vernichtet.

In der ersten der beiden Gruppen der Ursachen ist eine
Substanz vorhanden, die der Existenz nach früher ist als das-
jenige, was dem Sein nach auf diese Substanz folgt, und die
zugleich einen inneren Teil des zweiten bildet. Dieses zweite
ist dabei dasselbe Individuum wie das erste, oder ein Teil von
ihm und zwar so, daß das zweite aus der Summe der ersten
Substanz und einer Vollkommenheit besteht, die zu dieser hin-
zugefügt wird. Da es nun in den vorhergehenden Ausführungen
dargelegt wurde, daß das endliche Ding, das aktuell existiert,
keine aktuellen Teile haben kann, die der Quantität oder dem
Begriffe (ratio, also den Qualitäten) nach Teile sind, die eine
unendliche Reihe bilden, so sind wir durch diese Ausführungen
der Mühe enthoben, in einem besonderen Beweise darzulegen,
ob es möglich sei, daß ein Substrat in der gleichen Weise vor
einem anderen Substrate in unendlicher Reihe existiert, oder ob
dieses nicht möglich sei.

In der zweiten Gruppe der Ursachen ist es klar, daß auch
dort die Endlichkeit der Kette notwendig ist; denn das erste
besteht nur in der Potenz und das zweite besteht auf Grund
der Opposition, die zwischen der Wesensform des ersten und
der des zweiten ist. Diese Opposition beschränkt sich bei den
Vorgängen der Veränderung (von Substanzen) auf die zwei
Extreme d. L es verhält sich so, daß jedes von beiden Substrat
ist für das andere, so daß also dieses erste vernichtet wird,
indem es zu jenem zweiten wird, oder umgekehrt jenes zweite
vernichtet wird und sich in dieses erste verwandelt. Im eigent-
lichen Sinne des Wortes geht also dann das eine nicht dem
Wesen nach dem anderen voraus. Ein Früher des einen inbezug
auf das andere findet vielmehr nur per accidens statt, d. h. wenn

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480

man beide betrachtet .mit Rücksicht auf ihre Individualität,
nicht mit* Rücksicht auf ihre Spezies. Aus diesen Gründen ist
die Natur des Wassers nicht in höherem Sinne Prinzip für die
Luft, als umgekehrt die Natur der Luft für das Wasser. Beide
verhalten sich vielmehr wie korrelative Dinge inbezug auf das
Dasein. Dieses einzelne Volumen Wasser kann dabei jedoch
Prinzip sein für diesen bestimmten Teil der Luft. Wir leugnen
femer nicht, daß es zutrifft, daß diese Einzelwesen eine unend-
liche Kette ohne Anfang und ohne Ende bilden. Unsere Dar-
legungen inbezug auf dieses Problem erstrecken sich nicht auf
das, was durch seine Individualität^ abgesehen von seiner Spezies,
erstes Prinzip ist. Sie erstrecken sich nicht auf das ens per
accidens, sondern nur auf das, was per se Prinzip des anderen ist
Wir geben folglich die Möglichkeit zu, daß in den Ver-
änderungen der Materialursache eine Ursache vor der anderen
in endloser Reihe in der Vergangenheit und Zukunft existieren
kann. Unsere Aufgabe besteht nun darin, nachzuweisen, daß in
den Dingen, die ihrem Wesen nach und per se*) Ursachen sind^
keine unendliche Kette statthaben kann. Dieses Verhältnis
findet in der zweiten Kategorie der Ursachen statt Bei der
Darlegung dieser Verhältnisse setzen wir zugleich das in den
Naturwissenschaften (I. Teil, I) Gesagte voraus. Die erste Kate-
gorie der Ursachen enthält solche, die ihrem Wesen nach
Ursache sind d. h. Materialursachen, und die sich nicht kon-
vertieren lassen mit ihren Wirkungen (d. h. die sich so verhalten,
daß nicht wiederum aus der Wirkung die Ursache entstehen
kann, wie aus der Luft wiederum das Wasser wird), so daß
dann also das zweite Ursache für das erste werden könnte.
Das zweite besteht vielmehr nur in der Vollendung (ist also
letztes Extrem des Werdeprozesses), und das erste befindet sich
nur in der Bewegung zur Vollendung. Trifft dieses zu, dann
kann die Bewegung, die zur Vollendung führt, nach Eintritt
der Vollendung nicht noch weiter bestehen, wie es umgekehrt
möglich ist, daß die Vollendung eintritt nach dem Abschlüsse
der Bewegung, die zur Vollendung führt. In diesem Sinne
entsteht ein Mann aus einem Jünglinge, nicht aber ein Jüngling
aus einem Manne.

0 Vgl. Thomas, Sum. theol. 1 46, 2 ad 7.

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481

Zweites Kapitel.

Die Schwierigkeiten, die mit der genannten Lehre verbunden sind, und

ihre Lösung.

In diesem Beweise haben wir uns entschlossen, dasjenige
zu betrachten,*) was Aristoteles in seiner Metaphysik erwähnt
hat, in der Abhandlung, die mit klein Alpha bezeichnet wird
(S. 993 a 30 bis 995 a 20).2) Betreffs dieser Auseinandersetzungen
bestehen verschiedene Zweifel, die wir hier darlegen müssen.
Sodann wollen wir uns ausschließlich mit ihrer Lösung be-
schäftigen. Man wendet gegen die Ausführungen des Aristoteles
ein, daß er die Arten, wie ein Ding aus einem anderen entsteht,
nicht vollständig aufgezählt habe. Denn er erwähnt nur zwei
Arten dieses Vorganges. Der eine ist das Entstehen eines
Dinges aus einem anderen, das ihm konträr gegenübersteht,
kurz das Entstehen, das sich nach Art der Veränderung voll-
zieht. Die zweite Art ist das Entstehen eines Dinges, das eine
Vollendung erwirbt, indem ein anderes sich zu ihm hinbewegt,
und das sich im Werdeprozesse befindet Die Arten des Ent-
stehens sind damit nicht vollständig aufgezählt; denn alles, was
aus einem Dinge entsteht, wird zunächst in zwei verschiedenen
Weisen betrachtet. Entweder besteht das erste Ding, aus dem
das zweite wird, in sich als vollständiges Wesen und verliert
keinen Bestandteil seines Seins, noch geht es auch selbst zu
Grunde — es verliert nur seine Disposition für das zweite und
das, was von dieser Disposition notwendig abhängt — oder das
erste kann aus sich das zweite nur dadurch entstehen lassen, daß
etwas von der Substanz des ersten ausscheidet. Die erste Gruppe
verhält sich nun entweder so, daß das erste Ding, aus dem das

*) Wörtlich: „ihm gegenüher zu treten".

») Als Beispiel des Werdens führt Aristoteles an (994 a 3): „Das
Fleisch entsteht aus Erde, die Erde aus Luft, die Luft aus Feuer. Diese
Kette kann nicht ins Unendliche weitergehen." Er erwähnt also nur das
Element des Werdens des Dinges, nicht das seines „Bestandes", d.h.
nicht das der Zusammensetzung. Man könnte deshalb einwenden: der Gottes-
beweis des Aristoteles ist unvoUständig. Er zeigt nicht, daß in jeder Kategorie
der Ursachen (Avicenna stellte VI, 1 fünf auf) das ire in infinitum unmöglich
sei Daher widmet Avicenna diesem Probleme zu Anfang seiner Lehre über
Gott eine so ausgedehnte Erörterung.

Horten, Du Bnoh der Oenesong der Seele. 3X

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482

zweite eatsteht, nur disponiert ist für das zweite. Aus diesem
Zustande der Disposition geht es in den Zustand des Aktuellseins
in einem Augenblicke und auf einmal über, ohne daß eine lang-
same Entwicklung stattfindet Oder das erste ist nur in d^
Disposition zum zweiten, und dann geht es zur Aktualität über
durch eine kontinuierliche Bewegung, die sich bewegt zwischen
der reinen Disposition und zwischen der reinen Vollendung.
In der ersten Art des Werdens tritt das Werdende in eine
solche Beziehung, daß es aus einem einzigen Zustande entsteht
So sagen wir: der Mensch wird aus einem Unwissenden betrefe
dieses Gegenstandes zu einem Wissenden. Das in der zwaten
Art des Werdens entstehende Ding wird dadurch bezeichnet,
daß es manchmal aus einem gewissen Zustande 0 durch einen
Werdeprozeß entsteht So sagen wir: daß ein Mann entsteht
aus einem Junglinge. Manchmal entsteht es aus einem Zustande,
der nur die Disposition allein besitzt (also eine dispositio remota
bedeutet). So sagen wir, aus dem Samen entsteht der Mann.
Der Ausdruck Jüngling bezeichnet die Disposition, die darauf
hingeordnet ist, daß sie ein Mann wird. Dieses Werden findet
statt in einer Aufeinanderfolge von Phasen. Der Ausdruck
Same bezeichnet dasjenige, was disponiert ist, dn Mensch zu
werden, ohne daß dabei die Bedingung ausgedrückt ist, daß dieses
Werden in einer Aufeinanderfolge von Phasen vor sich geht*)
Aristoteles ließ nun in der Aufzählung der Arten des
Werdens dasjenige aus dem Spiele, was das Werden einer Voll-
endung bedeutet Das Werden wird also von ihm nicht in
Beziehung gesetzt zu der Bewegung, die sich auf die Vollendung
hinbewegt; denn nicht jeder Vorgang, der in einem Übergange
von der reinen Disposition zur Aktualität besteht, ist eine Ver-
vollkommnung. Manchmal hält z. B. die denkende Seele änen
unrichtigen Gedanken für wahr und wird durch diesen als
denkende aktualisiert von dem Zustande der Potenzialität, ohne
daßr sie darin eine Vervollkommnung erreicht Ebensowenig
geht dieser Vorgang nach Art einer Veränderung der Substanz
vor sich. Femer: aus den Elementen entstehen die vergänglichen

*) Dieser beseichnet eine Sabstanc, die sich nvr inbesQg auf ihren
Modns EU yerftndern hat, am das andere sn werden.

V Die menschüche Seele wird in instanti ton den himmliscbep Mftchten
in den Embryo eingegossen.

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483

Dinge. Sie verwandeln sich in dem Vorgange der Mischung,
ohne daß sie in ihren Wesensformen, die ihnen wesenhaft sind,
zu Grunde gehen, wie du früher gesehen hast (Naturwissen-
schaften in. Teil). Die Mischung besteht also in den Wesens-
formen der Elemente nicht dadurch, daß das Kontrarium der
Mischung aufhörte zu existieren. Es wird nur die Privation
des Dinges vernichtet. Auch diese Art des Werdens ist ver-
schieden von derjenigen Art, die dargestellt wurde in dem
Beispiele von der Luft, die aus dem Wasser entsteht; denn die
Elemente werden nicht in ihrer Spezies in dem Vorgange der
Mischung vernichtet. Sie verändern sich nur (und nehmen
andere Qualitäten an). Diese Art des Werdens gehört eben-
sowenig zu derjenigen Kategorie, die durch das Beispiel des
Mannes dargestellt wird, der aus dem Jünglinge entsteht; denn
die beiden Extreme in diesem Vorgange können nicht konvertiert
werden; noch auch entsteht der Knabe dadurch, daß der Mann
zu Grunde geht In dem angeführten Beispiele (dem Entstehen
der Körper aus Elementen) ist jedoch eine Konvertierung der
beiden Extreme möglich. Wenn die Mischung vernichtet wird,
entsteht also aus der Mischung ein selbständiges Ding, das Be-
standteil der Mischung war.

Femer, Aristoteles sprach nicht etwa nur über das reale
Substrat als solches, sondern über das, was ausgedrückt wird
durch den Vorgang des Werdens aus einem Dinge. Dieses
letztere kann, wie bekannt, nicht ausgesagt werden von jeder
Art, in der ein Ding entsteht und in der es sich auf sein
Substrat bezieht; denn die Dispositionen, aus denen das Ding
entsteht, indem es sich vervollkommnet, haben keine besondere
Bezeichnung, insofern sie erste Dispositionen sind, die sich in
ihrem Zustande verändern, vordem sie zur Aktualität gelangen.
Daher sagt man nicht, daß das Ding aus diesem entstehe; denn
man sagt nicht, aus dem Menschen entsteht ein Mann, sondern
aus dem Jünglinge. Mit Jüngling bezeichnet man ein Ding,
insofern es im Sein unvollkommen ist; denn es wird nur durch
Veränderungen vollendet, die in einer Reihe von Phasen voll-
zogen werden. Dieser Ausdruck verhält sich so, daß er obigen
Gedanken (ratio, Wesenheit) wachruft. Der Gegenstand verliert
jedoch den bezeichneten Inhalt (die Disposition), wenn er zur
Aktualität gelangt. Diese Dispositiofi verhält sich wie folgt
Wenn wir uns nicht denken, daß sie ein r^les Ding im Werde-

31*

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484

gange verliert — dieses Reale kam ihr zu auf Grund des
Namens — dann sagen wir nicht, aus ihr entstehe ein Ding
(das Unvollkommene der Disposition muß verschwinden).

Daraus ergibt sich, daß dasjenige, in dem keine (not-
wendige) Beziehung des Werdenden zu seinem Substrate (in der
Art einer Disposition) ausgedrückt ist, nicht zu dieser Gruppe
von Ursachen gehört. Daraus ergibt sich femer, daß es sich
um die Beziehung zum Substrate handelt, die per accidens
besteht, nicht um diejenige, die per se vorhanden ist; denn der
Knabe als solcher kann nicht zum Manne werden, so daß er
also zu gleicher Zeit Knabe und Mann wäre; sondern das
begriffliche Wesen (ratio), das in dem Namen „Knabe" aus-
gedrückt wird (die Disposition), geht zu Grunde, so daß der
Knabe zu einem Manne wird. Das Werden, das sich vollzieht,
indem aus dem Knaben letzthin ein Mann wird, bezeichnet
schließlich nichts anderes als ein Später. In dieser Weise
spricht Aristoteles nur von den Substraten, die sich per accidens
zu der aufgenommenen Form verhalten. Femer ist es notwendig,
daß in dem Werdegange, in dem das Wasser zur Luft wird, das
Wasser entweder in irgendwelcher Weise ein Element für die
Luft ist oder nicht. Wenn es nun kein Element ist, so ist es
überflüssig, dasselbe zu erwähnen (denn es handelt sich in der
Darlegung nur um ein Werden aus Elementen). Ist es aber
ein Element, so gilt folgendes. Wenn die Luft durch (wörtlich:
in) die Qualität der Wirkursache sich verändert zu der Form
des Wassers, dann bildet sie ein Element für letzteres. Für
diesen Vorgang ist es nicht erforderlich, daß sie sich zu keiner
anderen Qualität verändere, so daß sie Element für ein anderes
Ding wird. So kann sie sich z. B. in ihrer Feuchtigkeit ver-
ändern.*) Sie wird dann Element für das Feuer, ohne daß sie
wiederum zu Wasser (kalt und feucht) werde. Ebenso verhält
sich sodann das Feuer in Beziehung zu einer anderen Qualität,
die nicht derjenigen gegenübersteht, die in ihm (dem Heißen und
Trockenen) vorhanden ist, und in die sich die Luft verwandelt
hatte.

Daher gehen die Materialursachen ohne Ende weiter, ohne
daß sie wieder zu ihrem Ausgangspunkt zurückkehren. Es ist

*) Verliert das heifie Element seine Feuchtigkeit, dann wird es heifi
und trocken, d. h. es wird Feuer.

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485

also aus der Darlegung des Aristoteles nicht klar, daß die
werdenden Dinge wiederum zu ihrem Ausgangspunkte not-
wendigerweise zurückkehren. Es ist vielmehr klar, daß (nur) die
Möglichkeit dieses Zurückkehrens besteht, und durch diese ist zu-
gleich die Möglichkeit der endlichen Zahl der Entwickelungsphasen
bedingt. Dies jedoch ist nicht dasjenige, was er beweisen wilL
Seine Thesis erstreckt sich vielmehr nur darauf, zu beweisen,
daß die Ursachen notwendig eine endliche Reihe bilden müssen.

Widerlegung der angeführten Schwierigkeiten.

Wir wollen nun zur Widerlegung dieser Schwierigkeiten
übergehen und daher behaupten wir: die Darlegung des Aristo-
teles erstreckt sich — so ist es die am nächsten liegende Auf-
fassung — nur auf die ersten Prinzipien der Substanz als solcher,
nicht insofern sie Substrat für eine Substanz ist, solange sie
nicht in ihrer Substanzialität ein selbständiges Bestehen hat.
Ebensowenig erstreckt sie sich auf das das Substrat vervoll-
kommnende Prinzip. Daher erstreckt sich seine Abhandlung
auf das Werden der Substanz aus ihrem Elemente oder aus
einem für sie bestimmten Substrate, sei es nun, daß dieses
Werden vor sich geht nach der Art, wie irgend eine Art
der Substanz absolut entsteht, oder nach der Art, wie die
Vollendung irgend einer Art der Substanz wirklich wird.
Femer ist es der Darlegung des Aristoteles näher liegend,
daß sie nur über das natürliche Werden, nicht über das Ent-
stehen von Kunstwerken spricht. Wenn es sich aber nun so
verhält, dann ist das Element wesentlicher Teil für die Existenz
des werdenden Dinges, und ebenso für dasjenige, was aus einem
Elemente (durch Zusammensetzung) entsteht. Unter „wesent-
lich" verstehe ich nicht, daß das Ding notwendig entsteht, indem
das Zusammengesetzte aus ihm und zugleich aus einem anderen
notwendig zustande kommt.») Denn dieses „Notwendige" und
„Wesenhafte" befindet sich auch in den Arten des Werdens der
Elemente, die nicht (per se) auf Grund ihres Wesens erfolgen,
(sondern per accidens). So verhält sich das Element in dem
weißen Körper. Unter „wesenhaft" verstehe ich vielmehr, daß

1) In diesem Sinne ist mit den Teilen zugleich das Ganze notwendig
gegeben.

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486

der Umstand, daß sich ein Element wie ein Teil verhält, für
dieses Element ein wesentlich notwendiger Zustand ist. Infolge-
dessen wird das Element nicht zur aktuellen Existenz gebracht,
es sei denn, daß es als Teil dieses bestimmten Dinges existiert,
oder des Dinges, dessen natürliche Vollkommenheit darin be-
steht, daß es Teil der Substanz, oder sonst überhaupt kein Teil
eines realen Dinges sei. *) Beide, dieser Teil (erster oder zweiter
Ordnung) und das „Wesenhafte" (per se), verhalten sich gleich.
Jedoch kann das Element selbständig bestehen ohne jenes ent-
standene Ding. Es haftet ihm sodann in zweiter Linie als
Akzidens an, daß es Teil eines zusammengesetzten Dinges wird,
das aus ihm, diesem Elemente, und aus einem Akzidens zu-
sammengesetzt wird. Jenes entstandene Ding verleiht dem
Elemente nicht seinen Bestand, noch vollendet es dasselbe in
dem, was dem Elemente seinen Bestand verleiht. Der Umstand,
daß es Teil eines anderen Dinges ist, ist ihm daher wesenhaft
in Beziehung auf das Zusammengesetzte; er Ist ihm aber nicht
wesenhaft in Beziehung auf sich selbst. Es ist vielmehr not-
wendig, daß das Element immer Teil des zusammengesetzten
Dinges ist (wörtlich: daß es nicht frei wird von dem Zustande,
Teil zu sein). Wenn es sich aber so verhält, dann muß das
eine von beiden Dingen für das Substrat eintreten. Es muß
entweder durch dieses Ding seinen Bestand erhalten, oder durch
ein anderes, das seine Stelle vertritt. Im letzteren Falle ergibt
sich, daß in dem entstehenden Dinge, bevor noch die entstehende
Wesensform in ihm wirklich wurde, ein anderes Ding vorhanden
war, das die Stelle dieser Wesensform vertrat, um dem Dinge
seinen Bestand zu verleihen. Die Wesensform kann sich jedoch
nicht mit diesem zugleich vereinigen. Daher entsteht also die
Substanz aus einem Elemente und aus diesem anderen Dinge.
Wenn nun dieses zweite wirklich wird, dann geht zugleich jene
zusammengesetzte Substanz zu Grunde.

Dieses ist eine der beiden Arten. Es kann sodann noch der
Fall eintreten, daß das Element nicht etwa durch dieses Ding, das
wirklich wurde, besteht, sondern daß es durch eine Wesensform, die
noch nicht vollendet ist, wird, und durch das, was ihr von Natur
zukommt (die Materie ohne Form). Die Form ist jedoch nur
dadurch wirklich geworden, daß sie der Materie den Bestand

') Im letzten FaUe ist es pars partLs.

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487

verlieh. Dasjenige also, was für diese Wesensform naturnot-
wendig Endzweck ist, ist dadurch nicht wirklich geworden. Die
Substanz bestand also bereits aktuell, jedoch wurde sie nicht
durch Naturnotwendigkeit^) vollkommen. Wenn aber diese Voll-
kommenheit für die Substanz eine naturgemäße Vollkommenheit
ist, und wenn zugleich die natürliche Potenz Prinzip der Be-
wegung ist, die zu dieser Vollkommenheit, die naturgemäß ist,
hinführt, so ergibt sich denknotwendig, daß dieses Ding in seiner
Vollkommenheit^ die ihm naturgemäß zukommt, keine Zeit hin-
durch existiert, ohne daß ihm ein Hindernis entgegentritt.
Dieses ist etwas, das durch seine Naturanlage sich nicht zu
dieser Vollkommenheit hin bewegt (und dadurch die Bewegung
des ersten hindert). Daraus ergibt sich denknotwendig in dieser
Kategorie des Werdens, daß das disponierte Ding sich zur Voll-
kommenheit (durch Überwindung von Hindernissen) hinbewegt.

Daraus ist also klar, daß alle Arten des Werdens einer
Substanz, die in diese Untersuchung gehören, zu der einen von
den beiden Kategorien notwendigerweise zu rechnen sind. Daher
verhalten sich alle Arten des Werdens eines Dinges aus einem
anderen so, daß jenes aufnehmende Prinzip in beiden Termini
des Werdens ein wesentlicher Teil ist, wenn man es sowohl in
sich selbst als auch in Beziehung zum Zusammengesetzten
betrachtet

Man kann demnach nicht die Schwierigkeit machen, die
Naturkraft könne sich eventuell aus dem Grunde nicht zu ihrer
Vollkommenheit hinbewegen, weil ihr eine äußere Hilfe (ratio)
fehlt, oder weil ihr ein hinderndes Moment entgegensteht. Bei-
spiel für das erste ist der Mangel des Sonnenlichtes für die
Keime und die Samen. Beispiel für das zweite sind die Krank-
heiten, die den Körper liinschwinden lassen. Die Antwort auf
diese Dinge besteht darin, daß im angenommenen Falle das
Ding also nicht in vollkommener Weise disponiert ist, so daß
es keiner Veränderung mehr bedürfte, damit es die Vollendung
der natürlichen Tätigkeit in sich aufnehme. In der ersten
Kategorie ist dafür das Beispiel, daß das werdende Ding erfordert,
daß es sich zuerst verändere von dem Zustande der Disposi-
tion z. B. des Knaben (im Verhältnis zum Manne). Beispiel
für d^ zweite ist, daß es sich trenne von der ungesunden

1) Sie mnfi yollendet werden durch eine äußere Einwirkung.

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488

Mischung des Körpers. ') Die Darlegung des Aristoteles erstr<eckt
sich nicht auf dasjenige, was sich notwendigerweise aktuell be-
wegt, sondern nur auf dasjenige, was sich bewegt, wenn kein
seine Natur Hinderndes entgegensteht, und wenn zugleich die
natürlichen Ursachen, die die Bewegung durch ihre Naturanlage
unterstützen, vorhanden sind. Dann bewegt sich das Ding
seiner Vollendung entgegen und bewegt sich in einer Reihe von
aufeinanderfolgenden Phasen.

So ist es also klar, daß die übrigen Arten des Werdens
in dieser Untersuchung nicht von Aristoteles beabsichtigt
werden. Er will nur die erwähnte Art nennen. Zudem ist diese
Betrachtungsweise und Thesis für die übrigen Arten der Ur-
sachen unrichtig; denn in einem Werden, das nicht die Substanz
betrifft, ist folgendes möglich. Wenn wir ein reales Substrat
als primäres zu Grunde legen, so kann es immerfort neue
Dispositionen in sich aufnehmen für die Aufnahme von akziden-
tellen Verhältnissen, ohne daß diese Aufeinanderfolge zu einem
Ende gelangen müßte. So verhält sich das Holz. Denn so oft
du ihm eine gewisse Gestalt verliehen hast, ist es durch dieselbe
für die Aufnahme irgend eines Momentes disponiert. Ist nun
die Disposition aktualisiert worden, so ist es zugleich disponiert
für etwas anderes. Ebenso verhält sich die Seele zu dem Er-
kennen der Begriffe. Die natürlichen Veränderungen können
ohne Schwierigkeit in dieser Weise (in einer unendlichen Kette
von Veränderungen) vor sich gehen.

Was nun die erwähnte Schwierigkeit betreffs des Entstehens
der Dinge aus den (zusammensetzenden) Elementen angeht, und
daß diese Art des Werdens nicht zu einer der beiden (von
Aristoteles aufgezählten) Kategorien gehört, so läßt sich diese
Schwierigkeit lösen. Die Lösung derselben ist klar aus dem,
was bereits dargelegt wurde, nämlich, daß die Substanz, wenn
sie in sich allein bestehend aufgefaßt wird, nicht für die Auf-
nahme der Wesensform disponiert ist z. B. für die Wesensform
des Tieres und der Pflanzen. Die Disposition für die Aufnahme
dieser Wesensform kommt dem Elemente vielmehr nur zu durch
die Qualität, die in ihm vermöge der Mischung eintritt Die
Mischung aber bringt in ihm notwendigerweise die Umwandlung
dessen hervor, was in einem Naturdinge (als agens) für diese

>) Der Abschnitt von „besteht darin, daß" befindet sich nur in Cod. a.

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489

Mischung bestimmt ist, selbst dann, wenn dieses nicht (dem
entstehenden Dinge) den Bestand verleiht Es verhält sich
dann zu der Wesensform der Mischung, wie die Kategorie des
Entstehens derjenigen Dinge, die durch Veränderung entstehen.
Entsteht nun in den Dingen die Mischung, dann tritt auch die
Aufnahmefähigkeit für die Wesensform des Tieres in ihr auf
als Vollendung für diese Mischung. Durch Vermittlung der-
selben bewegt sich die Naturanlage der Vollendung entgegen.
Diese verhält sich dann zur Wesensfonn des Tieres ebenso, wie
der Knabe sich verhält zum Manne.*) Daher wird die Wesens-
form des Tieres nicht vernichtet, damit die reine Mischung als
solche (die der leblosen Elemente) entstehe, ebensowenig wie aus
dem Manne ein Knabe entsteht Die Mischung wird vielmehr
vernichtet, so daß aus ihr der positive Bestand der einfachen
Wesensform entsteht, wie das Wasser sich in Luft verwandelt.
Das animal ist nicht Element für die (Zusammensetzung der)
Substanz der anderen Elemente. Das Tier verändert sich
vielmehr (durch Verlust der Wesensform) in diese, insofern die-
selben einfache Substanzen (und Elemente der Zusammensetzung)
sind. Die Mischung (der zusammengesetzten Körper) und die
einfachen Substanzen wechseln sich also im Werden ab in dem-
selben Substrate. Die Einfachheit gibt den Substanzen der
Elemente nicht ihren Bestand. Die Natur eines jeden einzelnen
der einfachen Elemente wird jedoch vervollkommnet, insofern
es einfaches Element ist Daher ist das Feuer ein reines Feuer
in der Qualität, die in dem Feuer vorhanden ist und seiner
Wesensform notwendig anhaftet Ebenso verhält sich das Wasser
und jedes einzelne der Elemente. Das Entstehen des Tieres ist
daher abhängig von zwei Arten des Werdens. Für jede einzelne
Art besteht ein besonderes Gesetz, das ihr, weil jedes Werden
eine endliche Kette von Phasen bildet, notwendig anhaftet Es
ist zugleich auch diese Art des Werdens ein Teil der beiden
von Aristoteles erwähnten Arten.

Was nun die Schwierigkeit angeht, die dadurch entsteht,
daß Aristoteles nur diejenigen Elemente in Rücksicht zog, die
die Gewohnheit der Schulen als solche bezeichnete, aus denen
ein Ding entsteht, ohne daß er andere erwähnte, die die Ge-

*) Die unbelebte Natur ist auf eine weitere Vollendung hingeordnet,
die Form des Lebewesens.

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490

wohnheit der Schulen außer acht ließ, so läßt sich diese Schwierig-
keit in folgender Weise lösen. Die Gesetzmäßigkeit der Diage
wird durch die Terminologie nicht verändert. Wir müssen viel-
mehr die Aufmerksamkeit auf den Begriff (des Terminus) richten.
Daher wollen wir dieses ausführen, um die Verhältnisse allmfthlig
aufzuhellen. Demgemäß lehren wir, daß das Element oder dsus
reale Substrat, aus dem das Ding entsteht, dem Dinge manchnial
der Zeit nach vorausgeht. Dann aber besitzt es, insofern als
es ihm vorausgeht, eine gewisse Eigentümlichkeit, die nicht in
ihm bestehen bleibt, wenn das Ding wirklich wird. Diese Eigen-
tümlichkeit ist die Disposition und zwar die intensive Disposition.
Die Substanz entsteht aus diesem Elemente auf Grund seiner
Disposition für die Aufnahme seiner Wesensform. Hört nun
diese Disposition dadurch, daß sie zur Aktualität übergeht, auf,
dann gelangt die Substanz zu ihrer Existenz. Es ist nun aber
unmöglich, zu sagen, sie sei aus der Disposition zusammen-
gesetzt. Besteht daher keine Bezeichnung für das Ding, in-
sofern es disponiert ist, sondern bezeichnet man dasselbe nur
mit dem Worte, das sein Wesen und es selbst wiedergibt —
dieses Wort kommt dem Dinge auch dann zu, wenn es sich so
verhält, daß jene Substanz nicht aus ihm entstehen kann —
dann ist dieses nicht die bestimmte Bezeichnung, der eigentliche
Terminus, von dessen Begriffe das Werden abhängt Wenn also
das Ding, insofern es in der Disposition für ein anderes ist,
keinen besonderen Terminus besitzt, dann kann es nicht in
präziser Weise bezeichnet werden, selbst wenn der (durch das
nichtpräzise Wort ausgedrückte) Gedanke (ratio) in der Wirk-
lichkeit existiert. Ist nun der Begriff, der dem bezeichneten
G^enstande anhaftet, in einem durch den undeutlichen Ausdruck
nicht bezeichneten Dinge vorhanden,0 so gilt das Gesetz für
das erste auch als Gesetz für das andere, selbst wenn das
Nichtvorhandensein der Bezeichnung (für das andere) dem ent-
gegensteht, daß dem Ausdrucke nach die Gesetze beider
übereinstimmen.

Wenn wir die Art der Prädikation in Rücksicht ziehen,
die jenem Terminus zukommt, wenn er Subjekt ist, so können

>) Die bezeichnete Sache hat also einen weiteren Umfang als der an-
eigentliche Terminus« Der Gedanke des Aristoteles umfaßt also aUe Arten
des Werdens, wenn auch der Wortlaut nur einige bezeichnet — eine wohl-
wollende Exegese I

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491

wir sagen: jedes Ding entsteht aus dem Elemente, das ihm zu-
kommt. Ferner können wir sagen: die wissende Seele entsteht aus
einer unwissenden, d. h. aus einer, die für die Aufnahme des
Wissens disponiert ist. Man müßte denn den Ausdruck „Werden "
nicht anwenden dürfen auf ein anderes Werden, als das der
Substanz. Dann könnte man nicht betreffs der mit Wissen
ausgestatteten Seele sagen, sie sei „geworden" aus einer Seele,
die für das Wissen nur disponiert war. Betreffs des Werdens
der Substanzen ist jedoch dieser Ausdruck möglich. Unsere
Diskussion erstreckt sich aber nur auf letztere, indem dieses
Gesetz des Werdens sowohl in den Substanzen selbst, als auch
in den Substanzen in Verbindung mit ihren Zuständen, nicht
verschieden ist.

Was nun die Schwierigkeit angeht, daß diese Art des
Werdens aus einem Dinge nur ein Werden nach einem Dinge
bedeutet, so ist dieselbe nicht zutreffend. Wenn man den Begriff
„nach" in irgendwelcher Bedeutung versteht, dann ergibt sich
nicht das Werden, über das wir verhandeln. Denn in jedem
Werden, das von einem Terminus ausgeht, ist es unumgänglich
notwendig, daß ein Ding entsteht nach dem Dinge, aus dem
es entsteht. Dasjenige, was Aristoteles als unrichtig abweist
und was er nicht annimmt, ist dieses, daß in dem Vorgange kein
anderer Begriff, als der des Später vorhanden sei, wie es auch
die Beispiele darlegen, die wir anführten und erklärten. Wird
nun ein Ding aus einem anderen in dem Sinne, daß es nach
dem anderen entsteht, und in dem Sinne, daß dem entstehenden
Dinge aus der Substanz des ersten etwas verbleibt, das bereits
ursprünglich existierte und das zugleich Teil der Substanz des
zweiten ist, dann ist dieses „Werden" aus einem Dinge nicht
zu verstehen in der Bedeutung des Später allein, und über
dieses Werden verhandeln wir hier.

Was nun die Schwierigkeit angeht, daß Aristoteles über
das Element spricht das per accidens dem Dinge zukommt, ohne
von dem zu sprechen, das per se dem werdenden Dinge eigen
ist, so ist der Irrtum dieses Einwandes dadurch aufgetreten, daß
das Element für das Werden des Dinges nicht zu gleicher Zeit
individuell dasselbe ist, wie das Element für den Bestand des
Dinges (wenigstens) in der logischen Betrachtung,, selbst wenn
auch dieses Element seinem Wesen nach dasselbe ist; denn das-
jenige, was per se Element Ist für das Werden des Dinges, ist

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492

ein Wesen, das verbunden ist mit Potenzialitat. Das Element
aber, das seinem Wesen nach Element ist für das Bestehen des
Dinges, ist ein Wesen, das verbunden ist mit Aktualität. Beide
verhalten sich so, als ob jedes einzelne per accidens Element
wäre für das, wofür es nicht per se Element istJ) Die Diskussion
erstreckt sich nun aber auf dasjenige Element, das auf das
Werden des Dinges gerichtet ist; sie handelt nicht von dem
anderen, das dem Dinge das Bestehen verleiht (wie die Form).
Aristoteles wählte also das Element, das ein solches des Wer-
dens ist, als ein per accidens erstes Prinzip für das Bestehen;
denn der Knabe ist kein Bestandteil für das Bestehen des
Mannes. Ebensowenig leitet sich aus ihm (wie aus dem zu-
sammensetzenden Teile) das Bestehen des Mannes ab. Es ist
vielmehr Element für das Werden des Mannes und aus ihm,
wie aus einem Elemente wird der Mann (wie Luft aus Wasser).
Wenn man die Schwierigkeit erhebt, Aristoteles spreche
nur über die Prinzipien der Substanz im allgemeinen; weshalb
handele er dann nicht von demjenigen Elemente, das der Sub-
stanz zu ihrem Bestehen notwendig ist, wie der Ort des
Himmels, und weshalb beschränkte er sich auf das Element, das
der Substanz zukommt in ihrem Werden? Darauf ist zu ant-
worten: Aristoteles tat dies, weil das Element des Bestehens
des Dinges einen Teil des Dinges bildet, und dieser besteht
gleichzeitig mit dem Dinge aktuell. Daß die real und aktuell
existierenden Dinge eine endliche Kette bilden in einem real
und aktuell existierenden, endlichen Dinge, ist nicht zweifel-
haft 2) Denn derjenige, der dazu gelangt ist, die Metaphysik
kennen zu lernen und der dasjenige betrachtet, was bereits
dargelegt wurde, stellt sich nur noch das eine Problem:
ob die Endlichkeit oder Unendlichkeit der Ursachen, möglich
sei betreffs der Elemente, die der Potenz nach existieren, indem
eines auf das andere in unendlicher Kett« folgen würde ^) und

') Das Element für das Werden ist per accidens Element für das Be-
stehen, und das Element für das Bestehen ist per accidens Element für das
Werden.

*) An diesem Beispiele will Aristoteles die Endlichkeit der Ursachen
beweisen.

•) Vgl. Arist., Metaph. 994 al: iXXa fi^v Sri y ioxlv i^xi '^^ ^^
ovx Sn€iQa xa afzia x<Sv Svrwv, ovz elg Bv^vcoQiav ovt€ xax eiÖoqf ö^Xov,
ovn. yoQ wq i^ üX^q xo^ ix xoi'ös övvaxov Uvai elq oTieig^v, olov ai^xa

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493

indem sie sich nach ihrer größeren oder geringeren Entfernung
(von einem bestimmten Prinzipe gemessen) unterschieden.

Was nun die andere Schwierigkeit angeht, die von dem
Wasser und der Luft handelt, so wird sie ohne Bedenken gelöst
für jeden, der über das nachdenkt, was wir betreffs der Elemente
gesagt haben, als wir über das Entstehen und Vergehen sprachen
(Naturwissenschaften m. Teil); denn die jetzige Diskussion er-
streckt sich auf das Werden des Dinges aus einem anderen,
das per se erfolgt. Jede Veränderung, die von einem Dinge
per se ausgeht, bewegt sich in einer und derselben Kontrarietät
und bewegt sich ausschließlich in ihr. Dasjenige, aus dem
wie aus einem Elemente das Ding per se entsteht, bildet not-
wendigerweise die Grenze, zu der die Vernichtung (und Auflösung)
des Dinges gelangt. In den anderen Arten der Veränderung
verhält es sich geradeso, und daher ist die Summe aller Ver-
änderungen von Dingen in bestimmte Grenzen eingeschlossen.
Jede Gruppe der sich verändernden Dinge ist umgrenzt von
zwei Extremen, die sich so verhalten, daß man durch Vermitt-
lung des einen wiederum zu dem anderen zurückkehrt

Dadurch sind alle erwähnten Schwierigkeiten gelöst.

Drittes Kapitel.

Der Beweis für die Endlichl(eit der Zwecicursachen und formalen Ur-
sachen. Der Beweis für die Existenz des absolut ersten Prinzipes.
Die erste Ursache wird absolut und in gewisser Beziehung aufgefaßt
Der Beweis für die Thesis: was absolut erste Ursache ist, ist auch
Ursache fUr alle übrigen Ursachen.

Was nun die Endlichkeit der Zweckursachen angeht, so
ist diese dir einleuchtend geworden an dem Orte, an dem wir
die Existenz der Zweckursachen nachgewiesen haben. 0 Wir

/4kv ix yfj<:, yHv fi^ äiQog, Ai^a ö^ix TtvQoq, xal rolhro firj JazaoS^ai. oite 8&€v
37 OQXV ^5s xivi^aewq^ olov zov fikv ccvS^Qwnov vno roi> d^gog xivij&fjvai, xo^tov
d* imo xo^ ^Xlov, xov Öh ^Xiov ino xoC velxovg, xal xovxov fxtjÖhv slvai TiigaQ.
ifiolioq 6h ovöh xd ov tvsxa slg ocneiQOv olov xe Uvai, ßaöiaiv fihv vyielaq
?v£xsv, xavxTjv <f evöaifioviaq, ri}v if svöaifioviav aXXov xal oSxofq del £V.o
äXXov ?vex€v elvai, xal inl xiSv xl ijv elvai f oHJavxafq,
») Abh. VI 1, 4 und 5.

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494

haben dort auch die Schwierigkeiten betreffs ihrer eriedigt
Weist man die Existenz der Zweckursachen nach^ dann ist
damit auch zugleich ihre Endlichkeit nachgewiesen. Der
Grund dafür ist der, daß diejenige Ursache, die die Vollendung
des Dinges bedeutet (das Ziel), so beschaffen ist, daß alle übrigen
Ursachen ihretwegen vorhanden sind. Sie aber selbst ist nicht
auf ein anderes Ding wie auf einen Zweck gerichtet. Gäbe es
hinter dieser Ursache der Vollendung des Dinges eine neue Ur-
sache der Vollendung (ein weiteres „letztes" Ziel), dann wäre
die erste Ursache wegen der zweiten vorhanden. Daher also
wäre die erste Ursache keine solche, die die Vollendung des
Dinges herbeiführte. Als so beschaffen (d. h.^'als letzte Zweek-
ursache) wurde sie jedoch vorausgesetzt. Wenn dieses sich so
verhält, dann entfernt derjenige, der die Möglichkeit zugibt,
daß die causae perfectionis (die Zweckursachen) sich in einer
unendlichen Kette aufeinander folgen können, dieselben voll-
ständig (hebt sie auf) und vernichtet die Natur des Guten, die
dargestellt wird durch die causa perfectionis; denn das Gute ist
dasjenige, das seiner selbst wegen erstrebt wird. Die übrigen
Dinge aber werden dieses Guten wegen erstrebt») Wenn also
das Gute eines anderen wegen erstrebt würde, dann wäre es
ein Nützliches, kein Gutes im eigentlichen Sinne des Wortes.
Aus der Behauptung, die Ursachen der Vollkommenheit
des Dinges bilden eine unendliche Kette, ist es einleuchtend,
daß die causae perfectionis aufgehoben (negiert) werden. Denn
wer zugesteht, daß hinter jeder Vollendung*) eine neue Voll-
endung möglich sei, der hebt damit die Tätigkeit des Verstandes
aul Es ist nämlich in sich selbst klar, daß der verständig
Handelnde nur deshalb das vollzieht, was er durch seinen Ver-
stand vollziehen will, weil er einen bestimmten Zweck erstrebt
oder ein letztes Ziel. 3) Bewirkt er dasjenige, was von uns ab-
hängig ist (und das in unserer Macht steht, im Gregensatze zu
den Dingen, die durch die Naturgesetze bestimmt werden)*, und
vollzieht er eine Handlung, ohne daß er dabei einen Zweck
verfolgt, der vernünftig ist, so sagt man, daß er zwecklos

0 Wörtlich nach Arist., Eth. 109ia3: xo iyec^ov ist identisch mit

') „VoUendung" ist identisch mit „letstem Ziele^.

») Vgl. Arist, Ph. 197 a 7; Meteph. 1065 a32; Bth. 1148 a 9.

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495

und airfs Geratewohl handele. Er handelt nicht als verständiger
Mensdi, sondern als animal (seine Handlung ist eine actio
hominis, nicht eine actio humana). Wenn sich dieses nun so
verhält, dann sind diejenigen Dinge, die der Verständige als
Verständiger bewirkt, durch die Bestimmung der Endziele, die
er beabsichtigt, und zwar solcher, die er ihrer selbst wegen be-
absichtigt, fest umgrenzt. Wenn also nun die vernünftige Hand-
lung nur dann zustande kommt, wenn sie durch ein Endziel
bestimmt und umgrenzt ist, und wenn diese Bestimmung der
vernünftigen Handlung nicht zukommt, insofern sie eine ver-
nünftige Handlung ist, sondern insofern sie eine Handlung ist,
durch die der Handelnde einen letzten Zweck ei-strebt, so muß
also die Handlung vernünftig sein, insofern sie einen letzten
Zweck erstrebt») Der Umstand nun, daß die Handlung einen
letzten Zweck hat, verbietet es, daß jeder Zweck wiederum einen
weiter zurückliegenden Zweck verfolge, und daher ist es klar,
daß die Schwierigkeit des Objizienten nicht bestehen kann, die
besagt, daß jedes Endziel gerichtet sei auf ein weiter zurück-
liegendes Endziel

Die natumotwendigen und animalischen Handlungen sind
ebenfalls, wie es an anderen Orten dargelegt wurde, ^) auf End-
ziele hingerichtet. Was nun die formale Ursache eines Dinges
angeht, so wird bald klar, daß sie in ihrer Anzahl begrenzt
sein muß durch das, was in der Logik bereits ausgeführt wurde
(Logik V. Teil I, 4 und n, 1) und durch das, was wir betreffs der
Endlichkeit der realen Teile eines Dinges, die aktuell in einer
natürlichen Ordnung existieren, in der Naturwissenschaft dar-
gelegt haben (L Teil m, 3. 7. 8. 9. 12). Die vollendete Wesens-
form eines Dinges ist nur eine. Die Vielheit findet sich in
dieser Vollendung der Form vor, sowohl in universellem als
auch in partikulärem Sinne. Die Universalität und Partikularität
erfordert eine naturgemäße Ordnung (von Einheiten). Alles,
was aber eine naturgemäße Ordnung hat, ist auch als endlich
bekannt. Mit diesen Betrachtungen ist ein hinreichender Be-
weis und eine hinreichende Sicherheit gegeben, so daß man eine
weitere Darlegung entbehren kann.

*) Es ist Sache des Verstandes, einen letzten Zweck zu erfassen und
die media auf diesen hinzuordnen.

«) Naturw. VI. Teü, I, 4, n, 1, IV ganz.

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496

Daher beginnen wir und lehren: wenn wir sagen, „das
erste Prinzip als Wirkursache" oder vielmehr „das erste Prinzip
im allgemeinen Sinne", so ist damit schon ausgedrückt, daß es
ein einziges sein muß. Wenn wir aber sagen, „eine erste Material-
ursache" und „eine erste Formalursache" und ähnliche Aus-
drücke, so ist damit noch nicht ausgedrückt, daß diese Ursache
nur eine einzige sein kann. Die Notwendigkeit dieser Kon-
sequenz ist klar in dem notwendig Seienden, weil kein einziger
Teil dieser geschöpflichen Ursachen eine erste Ursache, absolut
genommen ist; denn der notwendig Seiende ist nur einer und er
nimmt die Rangstufe des ersten Prinzipes, der ersten Wirkursache,
ein. Daher ist der Eine, der notwendig Seiende, auch das erste
Prinzip für jene ersten (naturgemäßen) Prinzipien der Dinge
(die ersten Ursachen). Daraus und aus dem, was früher erklärt
wurde, ist einleuchtend, daß der notwendig Seiende numerisch
einer ist, und es ist klar, daß alles, was sich außerhalb seines
Wesens befindet, wenn es (zudem) in sich selbst betrachtet
wird, ein nur Mögliches ist inbezug auf seine Existenz. Des-
halb ist dieses ein Verursachtes. Es ist klar, daß man in der
Kette der verursachten Dinge konsequenterweise zu dem not-
wendig Seienden (als der ersten Wirkursache) hingelangt. Daher
ist also jedes Ding, abgesehen von dem Einen, der seinem Wesen
nach einer ist, und abgesehen von dem Seienden, das seinem
Wesen nach existierend ist, so beschaffen, daß es die Existenz
von einem anderen annimmt. Gott jedoch enthält in seinem
Wesen keine Verhüllung. 0

Dies ist zugleich die Bedeutung des Ausdruckes „ein Ding
ist voraussetzungslos und anfangslos geschaffen". Es nimmt die
Existenz in sich auf von einem anderen. Ihm also kommt ip
seinem Wesen, absolut betrachtet, das Nichtsein zu. Es kommt
ihm das Nichtsein zu nicht nur durch seine Wesensform, ab-
gesehen von seiner Materie, oder durch seine Materie, abgesehen
von seiner Wesensform; sondern das Nichtsein kommt dem Dinge
auf Grund seines ganzen Wesens zu. Wenn sich mit ihm
nicht das notwendige Verursachtwerden verbindet, und wenn
man urteilt, daß das Ding nach seinem ganzen Inhalte von
dem Verursachtwerden (von der Verbindung mit der Ursache)
abgeschnitten- ist, dann ist sein Nichtsein nach der ganzen Fülle

») Vgl. F&rftbl, Ringsteine Nr. 8.

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497

seines Wesens notwendig. Das Verursachtwerden kommt des-
halb von dem Verleiher des Daseins dem Dinge zu nach der
ganzen Fülle seines Wesens. Kein Teil seines Bestandes geht
seiner Existenz voraus mit Rücksicht auf diesen Begriff (ratio,
des Geschaffenwerdens), weder seine Materie noch seine Wesens-
form, wenn dieses Ding überhaupt eine Materie und Wesens-
form besitzt. Daher ist also das Weltall im Verhältnis zur
ersten Ursache voraussetzungslos (und ewig) geschaffen. Seine
Erschaffung, nachdem sie von dem ersten Seienden ausgeht, ist
nicht ein solches Hervorbringen, das das Nichtsein in irgend
welchem Sinne über die Substanzen der Dinge herrschen läßt.
Es ist vielmehr ein Erschaffen, welches das Nichtsein schlechthin
ausschließt von denjenigen Dingen, die ewig bestehen können. ^)
Daher ist dieses Hervorbringen das voraussetzungslose Schaffen
im absoluten Sinne und das „Insdaseinrufen" (wörtlich: das
Aufbauen auf ein Fundament) des Dinges schlechthin. Es ist
nicht irgend eine bestimmte Art des Hervorbringens. Jedes
Ding entsteht zeitlich von diesem Einen her, und dieser Eine
bringt das Ding hervor; denn das zeitlich Entstehende ist das-
jenige, das neu wird, nachdem es nicht war und dieses Später,
wenn es ein eigentliches, zeitliches Später ist, hat vor sich ein
Früher. Dieses wird vernichtet gleichzeitig mit dem Entstehen
des Dinges. Daher existiert ein Ding, das damit bezeichnet
wird, daß es früher sei, als das entstehende Ding, und dieses
ist zugleich jetzt nicht mehr (nach dem entstandenen Dinge).
Es ist also nicht zutreffend, daß ein Ding entstehe, außer daß
vor ihm irgend ein anderes wirklich war. Dieses wird dann
durch die Existenz des letzteren vernichtet.

Daher ist also das zeitliche Entstehen, das herkommen
soll von einem absoluten Nichtsein, als voraussetzungsloses,
ewiges Entstehen, unmöglich 2) und hat keinen Sinn. Das Später,
das im anfangslosen Enstehungsprozesse des Dinges vorhanden
ist, ist das Später dem Wesen nach (das logische Später).
Die Bestimmung, die einem Dinge von seinem einfachen Wesen
her zukommt, ist früher als diejenige, die ihm von einem anderen

>) d. h. den Geistern and den unveränderlichen Substanzen.

') Die Begriffe des zeitlichen Entstehens und des esse ex nihilo absolnto
sind Gegensätze, die sich ausschUeßen. Ein zeitliches Entstehen ex nihilo
ist eine contradictio in adiecto.

Horten, Das Baoh der aeneeung der Seele. 32

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4d8

eigen istJ) Wenn also dem Dinge von einem anderen Wesen
die Existenz und die Notwendigkeit zukommt, dann besitzt es
aus sich selbst das Nichtsein und die Möglichkeit Sein Nicht-
sein ist dann früher als seine Existenz, und seine Existenz ist
später als sein Nichtsein in einem Früher und Später dem
Wesen nach.

Alle Dinge mit Ausnahme des ersten Seienden, des Einen
und Existierenden entstehen, nachdem sie nicht waren, und
dieses Nichtsein entspricht ihrem innersten Wesen.

Viertes Kapitel

Die ersten Eigenschaften des Urprinzipes, des notwendig Seienden.

Die Existenz eines Dinges, das notwendig seiend ist, wurde
dir also bereits nachgewiesen. Zugleich wurde begründet, daß
der notwendig Seiende ein Einziger sei. Daher ist also der
notwendig Seiende ein Einziger, der in seiner Seinsstufe kein
gleichgeartetes Ding neben sich hat, noch Ist daher irgend
etwas außer Ihm notwendig seiend. Er ist folglich das erste
verursachende Prinzip für jedes Ding außer ihm. Er ist das
erste Prinzip für die notwendige Existenz jedes anderen Dinges.^)
Er bringt dasselbe notwendig hervor in ursprünglicher, un-
vermittelter Weise (die Geister) oder durch Vermittlung anderer
Ursachen (der reinen Geister). Wenn also die Dinge außer ihm
wirklich sind, dann ist ihre Existenz hergeleitet aus der Existenz
des ersten Seienden. Er also ist der Erste.

Mit dem Ausdruck „erster" bezeichnet man keinen Be-
griff, der zu dem der notwendigen Existenz Gottes hinzugefügt
würde, so daß durch diesen Begriff eine Vielheit im notwendig
Seienden einträte; sondern mit diesem Ausdrucke bezeichnen
wir die Rücksicht, in der Gott auf ein außer ihm Seiendes in
Relation tritt Wisse, wenn wir sagen, ja sogar darlegen, daß
der notwendig Seiende in keiner Weise eine Vielheit in sich

^) Id qaod est per se prins est eo qnod est per accidens (und ab alio).
') Die Weltdinge sind notwendig durch ihre Ursache, also in ihrer Be-
ziehung auf Gott.

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499

einschließt und daß sein Wesen ein einziges in absolutem und
reinstem Sinne ist und daß er ein wahrer sei, so bezeichnen
wir mit diesem Ausdrucke nicht, daß keine realen Dinge von
ihm verneint werden müßten und daß er nicht in Relation träte
zu den existierenden Dingen; denn dieses ist unmöglich. Der
Grund dafür ist der, daß von jedem real existierenden Dinge
gewisse Existenzarten verneint werden müssen, die verschieden-
artig sind und viele an Zahl. Jedes existierende Ding tritt zu
den übrigen in eine gewisse Relation und Beziehung, besonders
aber dasjenige, von dem jedes Ding seine Existenz hernimmt
Mit unserem Ausdrucke „Gott ist der seinem Wesen nach Einzige;
in ihm ist keine Vielheit", bezeichnen wir jedoch, daß er sich
so in seinem Wesen verhält. Wenn in zweiter Linie auf dieses
Wesen Relationen, seien es positive oder negative, in großer
Zahl folgen, so sind diese notwendige Akzidenzien seines Wesens,
die von diesem verursacht werden und die nach der Existenz
des Wesens existieren. Sie verhalten sich aber nicht so, daß
sie diesem Wesen den Bestand verleihen, oder Teile von ihm
bilden.

Wenn jemand die Schwierigkeit erheben würde: „wenn
jene Verhältnisse von dem ersten Seienden verursacht sind, dann
müssen diese Relationen selbst wiederum andere Relationen
haben. Auf diese Weise gelangt man zu einer endlosen
Kette" — dann antworten wir auf diese Schwierigkeit:
jener Objizient möge betrachten, was wir bereits über die
Relationen in diesem Teile dargelegt haben (Metaphysik III., 10),
wo wir zeigen wollten, daß die Relationen eine endliche Kette
bilden müßten. In der dortigen Darlegung ist die Lösung
seiner Schwierigkeit enthalten. Daher kehren wir zu unserem
Probleme zurück und lehren, daß der erste Seiende keine
Wesenheit im eigentlichen Sinne des Wortes habe, die
verschieden sei von seiner Individualität Den Begriff der
Wesenheit hast du bereits kennen gelernt und ebenso das, wo-
durch er sich von der Individualität unterscheidet am Anfange
unserer Darlegungen dieses Buches, i)

Daher lehren wir, daß das notwendig Seiende keine Wesen-
heit haben kann, der die Notwendigkeit der Existenz als Akzi-
dens anhaftet (Es ist also eine Wesenheit gemeint, die ver-

*) Vgl. auch Abh. V.

32*

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500

schieden ist von dem Begriff des notwendigen Seins, eine solche,
der das notwendige Sein inhäriert). Wir lehren vielmehr, in-
dem wir bei dem ersten Punkte beginnen: der notwendig Seiende
wii*d als notwendig Seiender verstanden und begrifflich gefaßt,
ebenso als „einer". Manchmal wird das Eine gedacht und dann
denkt man zugleich, daß es eine Wesenheit besitze, die sich
verhält wie z. B. die des Menschen oder eine andere beliebige
Substanz. Dieser Mensch (in dem angenommenen Falle als
Wesenheit gedacht, der das Notwendigsein inhärieren soll) ist
also so beschaffen, daß er zugleich der notwendig Seiende
ist, wie man sich in gleicher Weise auch betreffs des Einen
denken kann, daß es z. B. Wasser oder Luft oder ein Mensch
sei, während es Eines ist») Diese Verhältnisse betrachtet und
erkennt man manchmal in dem, was eine Verschiedenheit der
Auffassung zuläßt, z. B. in der Thesis, daß das erste Prinzip der
Naturdinge entweder ein einziges oder ein vielfaches seL Einige
Philosophen lehrten, das erste Prinzip sei ein einziges; andere
lehrten, es sei vielfach. Diejenigen, die nun lehrten, es sei ein
einziges, lehrten zudem teilweise, daß das erste Prinzip nicht
das Wesen des Einen selbst sei. Es sei vielmehr ein bestimmtes
Ding (eine gewisse Wesenheit, die in ihrer Wesensbestimmung
verschieden ist von dem Begriffe der Einheit), und diese sei zu-
gleich (akzidentell) der Eine. So verhält sich das Wasser (Thaies),
die Luft (Anaximenes) oder das Feuer (Pythagoras und die Stoa)
oder andere Dinge. Andere Philosophen lehrten, das erste
Prinzip sei der Eine, insofern er Einer ist (Pythagoras), nicht
ein reales Ding, dem die Bestimmung des Einen wie ein AJczidens
zukomme. Es ist demnach ein Unterschied zwischen einer
Wesenheit, der der Begriff des Einen (wie ein Akzidens) oder
der Begriff des Existierenden zukommt und zwischen dem Einen
und Existierenden, insofern er Einer und ein Existierender ist
(also keine von diesen beiden Begriffen verschiedene Wesenheit hat).
Daher lehren wir, daß der notwendig Seiende sich nicht
so-) verhalten kann, daß eine Ordnung und Aufeinanderfolge
(von Begriffen) in ihm entstehe, so daß also in ihm irgend eine
gewisse Wesenheit vorhanden sei, und daß diese Wesenheit be-

^) Avicenna will die essentia unterscheiden von dem esse anam and
esse necessarium.

«) Wörtlich: „in der Eigenschaft".

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501

stimmt werde als eine notwendig seiende. Dann hätte also diese
Wesenheit in sich eine Natur (ratio), die verschieden wäre von
ihrer Wesenheit, und dieses begriffliche Wesen (ratio) (das der
Wesenheit beigelegt werde), wäre die notwendige Existenz. Ver-
hält sich nun diese Wesenheit z. B. wie die Wesenheit des
Menschen, dann ist der Umstand, daß sie die menschliche Natur
hat, verschieden von dem Umstände, daß sie das notwendige
Sein besitzt. Dann trifft der eine von zwei Fällen ein. Ent-
weder bedeutet die Redeweise „der notwendig Seiende" in sich
eine reale Wesenheit (die verschieden ist vom Dasein) oder
nicht. Es ist nun unmöglich, daß dieser Begriff keine reale
Wesenheit besitze, während er zugleich erstes Prinzip für jede
reale Wesenheit ist. Er ist vielmehr der umwandelbare Bestand
und die veränderliche Wahrheit der Wesenheit selbst. Besitzt
er aber eine besondere eigentliche Wesenheit, so ist diese ver-
schieden von dieser seiner Wesenheit. Ist nun diese seine
Wesensbestimmung das notwendige Sein, so haftet dieses folge-
richtig seiner eigentlichen Wesenheit an. Ohne seine Wesenheit
ist er also nicht der notwendig Seiende. Dann ist also der
Begriff des notwendig Seienden als solcher einem realen Dinge
inhärierend, das von ihm verschieden ist») Der Begriff des
notwendig Seienden als solcher, ausschließlich in sich selbst
betrachtet als notwendig Seiendes, ist also nicht selbst das not-
wendig Seiende; denn es besitzt ein anderes Ding (eine Wesen-
heit), wodurch 2) ihm die notwendige Existenz zukommt. Darin
ist aber ein Widerspruch enthalten.

Betrachtet man nun den Begriff des notwendig Seienden
absolut, ohne die weitere, einschränkende Bestimmung als reines
Sein, das einer Wesenheit „anhaftet", und betrachtet man es
sodann als einer Wesenheit anhaftend, so ist diese Wesenheit,
selbst wenn sie sich von jenem realen Dinge, dem sie anhaftet,
trennen läßt, in keiner Weise im absoluten Sinne das notwendig
Seiende. Ebensowenig kommt ihr die notwendige Existenz, absolut
genommen, wie ein Akzidens zu. Denn sie ist nicht notwendig
in jeder beliebigen Zeit. Der absolut notwendig Seiende aber
ist notwendig zu jeder Zeit Diese Bestimmung trifft aber nicht
das Seiende, wenn es absolut genommen wird, ohne die Ein-

0 Cod. c 2: „dieses ist nicht das notwendig Seiende '^
') Die Wesenheit vermittelt die Existenz.

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502

schränkung und Bestimmung als reines Sein, das einer Wesenheit
„anhaftet".

Kein Bedenken erregt jene Schwierigkeit^ die besagt, daß
dieses Sein von der Wesenheit in dieser Hinsicht (insofern es
ihr Akzidens ist) verursacht sei, oder von einem anderen Dinge;
denn das Sein kann verursacht sein. Der Notwendige im ab-
soluten Sinne, der in sich notwendig ist, kann jedoch nicht ver-
ursacht werden, und so bleibt nur noch übrig, daß der in sich
notwendig Seiende, absolut genommen, als notwendig Seiender
in sich selbst real existiert, ohne jene supponierte Wesenheit
Daher ist also jene Wesenheit höchstens ein Akzidens für das
notwendig Seiende, das in seinem Bestände selbständig real
existiert, wenn dieses überhaupt möglich ist.

Der notwendig Seiende, der bezeichnet') wird als seinem
Wesen nach Verstand, hat in sich das reale Wesen des not-
wendig Seienden auch dann, wenn er nicht jene Wesenheit ist,
die ihm akzidentell zukommen würde. Diese Wesenheit ist also
nicht die Wesenheit desjenigen Dinges, das man bezeichnet als
Verstand und zugleich als den notwendig Seienden, sondern sie
ist die Wesenheit irgend eines anderen Dinges, das diesem wie
ein Akzidens inhäriert Zugleich aber besagte die frühere An-
nahme, daß diese Wesenheit Wesenheit jenes Dinges selbst
sein soll, nicht eines anderen Dinges. Darin liegt aber ein Wider-
spruch.

Daher hat der notwendig Seiende keine besondere Wesen-
heit, abgesehen davon, daß er der notwendig Seiende ist, und
dieses ist seine Individualität Wir lehren also: alle Dinge, die
eine Wesenheit haben, die verschieden ist von ihrer Individuali-
tät, sind verursacht.^) Der Grund dafür ist folgender: wie du
bereits gesehen hast, treten die Individualität 3) und das Dasein

<) Wörtlich: „aaf den man hinweist wie auf ein Individuum mit
dem Worte ,Ver8tand*".

*) Zu dieser kurzen Fassung des Kontingenzheweises vgL Fär&bi,
Bingsteine Nr. 1.

^ Codd. c, b add.: „dies bezeichnet: Die Individualität und das Dasein
müssen sich, wenn sie als Akzidenzien der Wesenheit folgen, in einer von
zwei Weisen verhalten. Sie haften ihr entweder an auf Grund der Natur
der Wesenheit oder zufolge einer äußeren Ursache. Sie können ihr nun aber
nicht auf Grund der Wesenheit selbst anhaften; denn das Nachfolgende folgt
nur auf ein bereits Existierendes. Es ergäbe sich, dafi der Wesenheit ein
Dasein anhaftete vor ihrem Dasein« Dies aber ist ein Widerspruch.''.

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503

inbezug auf die Wesenheit (und auf Grund der Wesenheit), die
ja außerhalb des Begriffes der Individualität liegt, nicht an
Stelle des inneren Bestandteiles. (Sie verleihen ihr nicht den
Bestand und) daher gehören sie zu den notwendigen Akzidenzien
dieses Seins. Die Bestimmungen des Seins und der Individualität
müssen also entweder der Wesenheit anhaften, insofern sie selbst
die Wesenheit darstellen (wie in Gott, in dem Individualität
und Wesenheit zusammenfallen), oder sie müssen ihr notwendiger-
weise anhaften auf Grund einer anderen Ursache. Unter dem
Ausdruck „notwendigerweise anhaften" verstehen wir eine Folge,
so daß also das Sein auf die Wesenheit folgt. Das Seiende
kann aber nur auf ein Ding folgen, das schon real existiert
Wenn daher die Individualität auf die Wesenheit folgen und
ihr per se anhaften würde, dann müßte die Individualität in
ihrem realen Dasein auf ein anderes Dasein folgen. Alles aber,
was in seinem Dasein später, als ein anderes reales Dasein ist^
hat vor sich notwendigerweise ein reales Ding, das per se früher
ist, und daher wäre also die Wesenheit, der das Dasein an-
haften soll, bereits früher durch und in sich selbst existierend,
bevor sie die Existenz (als Akzidens) erhielte. Dies aber enthält
einen Widerspruch. 0

Es bleibt also nur noch die eine Möglichkeit übrig, daß
die Existenz dieser Wesenheit auf Grund einer anderen Ursache
zukommt. Alle Dinge aber, die eine bestimmte Wesenheit
haben, sind verursacht. Alle Dinge, außer dem wahrhaft und
notwendig Seienden, haben daher Wesenheiten, die sich so ver-
halten, daß sie in sich selbst nur entia possibilia sind. Eine
reale Existenz kommt ihnen nur von außen zu. Der erste
Seiende aber enthält keine Wesenheit, die ihm zukäme. Die
übrigen Dinge, die Wesenheiten besitzen, erhalten durch Ema-
nation die Existenz von ihm. Er ist also das reine Sein unter
der Voraussetzung, daß das Nichtsein von ihm ausgeschlossen
ist, wie auch die übrigen Eigenschaften. Alle übrigen Dinge,
die bestimmte Wesenheiten besitzen, sind sodann nur possibilia,
die durch das erste Seiende ihre Existenz erhalten können.
Unser Ausdruck, „er ist das reine Sein unter der Voraussetzung,
daB alle übrigen Bestimmungen von ihm ausgeschlossen sind,^

1) Vgl. dazu Fär&bi, Bingsteine Nr. 1: „die Wesenheit wäre dann
frttlier als sie selbst'*.

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504

bezeichnet nicht; daß er im absoluten Sinne Abs Sein ist^ nämlich
das universelle Sein, an dem eine Vielheit von Individuen teil-
nimmt Dies wäre der Fall, wenn diejenige Existenz, die den
Weltdingen zukommt (also die abstrakt gefaßte Existenz im
metaphysischen Sinne), Eigenschaft Gottes wäre. Denn er (Grott)
ist nicht das abstrakte Seiende unter der Voraussetzung,
daß alle übrigen Bestimmungen von ihm ausgeschlossen sind;
sondern dieser abstrakte Begriff des Seins ist ein solcher,
der die Bedingung nicht in sich „einschließt", daß alle übrigen
Bestimmungen von ihm ausgesagt werden.^ (Letzterer ist der ein-
fache Begriff des Seins, der aus der Vielheit der Individuen ab-
strahiert und nur in sich betrachtet wird ohne Rücksicht auf
sein esse in pluribus oder sein praedicari de multis. In dem
gleichen Sinne versteht Avicenna den Begriff der Universalien
im allgemeinen). D. h. in dem ersten Seienden ist es enthalten, daß
es das Sein ist, zugleich mit der Bedingung, daß keine weitere
Bestimmung der Zusammensetzung zu ihm hinzugefügt wird.
Dieses andere aber Ist das Sein, ohne daß ihm die Bedingung
beigegeben ist, daß andere Bestimmungen ihm zugefügt werden.^)
Dies ist zugleich der Grund, weshalb das Universelle von jedem
Dinge ausgesagt wird. Jenes, das Seiende aber, Gott, wird nicht
ausgesagt von Dingen, die ihrem Wesen nach bestimmt sind
durch weitere Begriffe. Alle Dinge außer Gott enthalten Be-
stimmungen die ihrem Wesen hinzugefügt sind.

Das erste Seiende hat kein Genus, und zwar deshalb, weil
es keine Wesenheit hat Dasjenige aber, was keine Wesenheit
hat, hat auch kein Genus, weil das G^nus ausgesagt wird als
Antwort auf die Frage, was das Ding seL Das Genus ist in
gewisser Hinsicht ein Teil des Dinges. Der erste Seiende aber
ist, wie auseinandergesetzt wurde, nicht zusammengesetzt Elin
weiterer Grund ist der, daß das Genus entweder der notwendig
Seiende sein müßte — dann würde es nicht genügen, daß in
ihm nur eine Differenz vorhanden sei, um ihn zu konstituieren
(sondern es müßte zu dieser noch die Individualität hinzu-
kommen) — oder nicht. Ist das Genus nun aber nicht der
notwendig Seiende selbst, dann ist es ein Bestandteil desselben,

>) Vgl Horten, Buch der Ringsteine Färabis, S. 376.
') Der Unterschied ist der von conditio, qaod non and sine con-
ditionCi quod.

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505

und der notwendig Seiende würde durch etwas, was nicht not-
wendig seiend ist^ konstituiert. Dies aber ist unmöglich.

Daher hat der notwendig Seiende kein Genus. Aus diesem
Grunde hat er ebenfalls keine Differenz. Weil er kein Genus hat und
zugleich auch keine Differenz, besitzt er auch keine Definition,
noch gibt es einen demonstrativen Beweis a priori seines Wesens;
denn er hat keine Ursache (und ein solcher Beweis geht von einer
Ursache aus). Deshalb existiert für den notwendig Seienden auch
nicht die Frage, zu welchem Zwecke er eipstiert. Daß ferner
kein Zweck für seine Tätigkeit existiert, wirst du später erfahren.

Dagegen könnte man folgende Schwierigkeit erheben. Ihr
hütet euch, von dem ersten Seienden den Begriff der Substanz
selbst auszusagen. Jedoch hütet ihr euch nicht, von ihm den
Wesensbegriff der Substanz auszusagen, denn er ist (nach
eurer Lehre) ein Existierendes, das nicht in einem Substrate
besteht. Dieser Begriff aber deckt sich mit dem der Substanz,
die ihr als Genus der Dinge bezeichnet habt Auf diese Schwierig-
keit erwidern wir. Dieses ist nicht der Begriff der Substanz,
den wir als Genus bezeichnet haben; sondern der Begriff der
Substanz ist der, daß sie das Ding ist, das eine bestimmte in
sich selbst bestehende Wesenheit besitzt, deren Existenzweise
so beschaffen ist, daß sie nicht in einem Substrate existiert.
So verhält sich der Körper und die Seele. Als Stütze dafür
möge folgendes dienen: wenn wir unter Substanz nicht dieses
eben Grenannte bezeichnen, dann existiert überhaupt kein Genus;
denn dasjenige, was man mit dem Worte „Existierendes" be-
zeichnet, erfordert nicht, daß es ein G^nus sei.') Die Negation
aber, die dem Existierenden anhaftet (und die besagt, daß es
nicht in einem Substrate sei), fügen wir dem Seienden nur
hinzu als Bestimmung, die ihm äußerlich anhaftet und von ihm
getrennt ist Dieser Begriff aber ist in Ihm nicht so, daß er
von ihm aussagen würde, er verhielte sich wie ein wirkliches
Ding (eine Wesenheit), das später als die Existenz wirklich
würde. Substanz ist kein Begriff, der (in Gott) einem bestimmten
Dinge seinem Wesen nach zukäme ; sondern er ist nur die logische
Relation.^) Daher ist das Existierende, das nicht in einem

0 Gott ist daher ein „Seiender, der nicht in einem Sabstrate Ist", ohne
deshalb Substanz zu sein.

*) Codd. c, b: „Er besteht nur durch die logische Relation" auf ein
copponiertes Substrat.

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506

Substrate existiert, nur der positive Ausdruck ^) in Gott, der
dem Wesen zukommen kann, das die Existenz selbst ist Nach
diesem positiven Ausdrucke folgt ein negativer (der besagt^ daß
dieses Sein nicht in einem Substrate ist), und dieser ist eine
Relation, die der Individualität des Dinges (nur) von außen
zukommt Dieser Begriff ist also, in der genannten Weise auf-
gefaßt, kein Genus.

Du hast dieses bereits in klarer und sicherer Weise in
der Logik kennen gelernt (Logik L Teil, I, 9). In der Logik
hast du femer gelernt, daß wir z. B. sagen: jedes A, um jedes
Ding zu bezeichnen, das als A bestimmt würde, selbst wenn
es eine andere Wesenheit als die des A haben sollte. Daher
ist unser Ausdruck, betreffs der Definition der Substanz, daß sie
ein Seiendes ist, das nicht in einem Substrate existiert, so zu
verstehen, daß sie das Ding (also eine bestimmte, definierbare
Wesenheit) ist, von dem ausgesagt wird, daß es wirklich sei,
und zwar nicht in einem Substrate; denn das Seiende, das nicht
in einem Substrate ist, wird ausgesagt von diesem Dinge. Dieses
Ding besitzt also in sich selbst eine Wesenheit wie z. B. die
des Menschen, des Steines oder des Baumes. In demselben Sinne
müssen wir uns auch die Substanz vorstellen, so daß sie die
Natur des Genus haben kann.^) Der Beweis dafür, daß zwischen
diesen beiden Dingen ein Unterschied besteht, und daß das Genus
das eine von beiden ist mit Ausschluß des anderen, liegt darin,
daß du von irgend einem menschlichen Individuum, dessen Exi-
stenz noch nicht fest steht, sagst, daß es notwendigerweise
dasjenige ist, dessen Existenzweise so bestimmt wird, daß sie
nicht in einem Substrate stattfindet. Du sagst aber nicht: daß
dieses Individuum notwendigerweise in diesem Augenblicke real
existiert, und zwar nicht in einem Substrate.^)

Wir haben die Definition dieser Begriffe in der Logik
bereits in eingehender und abschließender Untersuchung dar-
gestellt (Logik n. Teil, m, 1—3).

>) Er ist in Gott nur nach seiner positiven Seite zu nehmen.

*) Sie mufi von den Weltdingen ausgesagt werden können. Dies ist
aher unmöglich, wenn sie das absolute Sein, nicht irgend eine Wesenheit
bezeichnet.

^ Der Begriff des aktueUen Seins ist also indifferent fClr den der
Substanz.

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507

Fünftes Kapitel.

Fortsetzung und Begründung des Vorhergehenden d. h. der Einheit des

notwendig Seienden und aller seiner negativen Eigenschaften, in de-

dulrtiver Beweisführung.

Nun liegt es uns ob, zurückzukeliren zu der Thesis, daß
das eigentliche Wesen des ersten Seienden dem Ei'sten zukommt,
ohne zugleich einem anderen zu eigen zu sein; denn der Eine,
insofern er der notwendig Seiende ist, besitzt dasjenige, wodurch
er „Er selbst" ist d. h. seine Wesensbestimmung und sein
Wesensinhalt in der Weise, daß dieses auf ihn allein beschränkt
ist, entweder infolge dieses Wesensbegriffes (so daß derselbe
aus innerer Notwendigkeit keinem anderen als Gott zukommen
kann), oder auf Grund einer anderen Ursache. Wenn z. B.
das Ding (die Wesenheit), das sich als notwendig seiend dar-
stellt, dieser individuelle Mensch wäre, dann müßte er ent-
weder diese menschliche Natur darstellen, insofern er ein in-
dividueller Mensch ist oder nicht. Stellt er nun die menschliche
Natur dar, weil er ein bestimmter ^Mensch ist, der diesen
einzelnen Menschen darstellt, so liegt es also in der Natur der
universellen, menschlichen Wesenheit^ daß sie dieses Einzelding
allein sei. Existiert sie dann auch noch in einem anderen, dann
erfordert die menschliche Natur nicht notwendig, daß sie dieses
erste sei; sondern sie wird nur dieses eine auf Grund eines
Dinges, das verschieden ist von der menschlichen Natur. Ebenso
verhält es sich mit dem Wesen des notwendig Seienden. Besteht
es als dieses einzelne Individuum auf Grund seiner selbst, dann
ist es unmöglich, daß diese Wesenheit zugleich auch einem
anderen zukomme. Diese Wesenheit ist also nur dieses einzelne
Individuum. Wenn nun folgender Fall eintritt: wenn dieser
Wesensbegriff sich in diesem Individuum nicht verwirklicht
durch Einwirkung seines Wesens, sondern auf Grund einer
anderen Ursache — das Ding ist aber nur diese Wesenheit
(wörtlich: „es") auf Grund dieses Individuums — dann ist also
die ihm zukommende eigentümliche Existenz von einem anderen
entlehnt. Wenn also dieser Fall eintritt, dann kann dieses Ding
nicht der notwendig Seiende sein.

Daher ist das Wesen des notwendig Seienden dem not-
wendig Seienden, dem Einen, allein zukommend. Wie könnte

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508

auch die von der Materie befreite Wesenheit zweien Wesen
und zwei Dingen zugleich zukommen? Diese beiden mußten
zwei individuelle Dinge darstellen, entweder auf Grund ihres
Wesensbegriffes oder auf Grund einer Realität, die diesem
Wesensbegriff zukommt, oder auf Grund der Lage, des Ortes,
der Gleichzeitigkeit mit einem anderen (:jtoTi) oder der Zeit,
kurz auf Grund irgend einer Ursache; denn jedes von zwei
Individuen, die sich in ihrem Wesensbegriffe nicht unterscheiden,
unterscheidet sich von dem anderen durch ein reales Ding, das
dem Wesensbegriff akzidentell zukommt und sich mit ihm ver-
bindet. Jedes Ding aber, das nur die Existenz seines Wesens-
begriffes hat und nicht abhängig ist von irgend einer äußeren
Ursache oder einem äußeren Zustande — worin könnte dieses
sich von einem ähnlichen unterscheiden? Daher kann es keine
Mitart besitzen, kein ihm Gleichstehendes innerhalb seines
Wesensbegriffes. Folglich hat der erste Seiende kein Ähnliches
neben sich.*)

Femer lehren wir: daß die Notwendigkeit der Existenz
nicht ein universeller Begriff sein kann, an dem eine Vielheit
von Individuen in irgend einer Art und Weise Teil nimmt, noch
auch eine Vielheit von Wesenheiten, die in der Art und dem

>) Vgl. Thomas, Smn. th. I 3, 3 c: Dens est idem quod sua essentia vel
natura. Ad cuius intellectum sciendum est quod in rebus composids ex
materia et forma necesse est quod differant natura vel essentia et suppositum,
quia essentia vel natura comprehendit in se iUa tan tum, quae cadunt in de-
finitione speciei; sicut humanitas comprehendit in se ea quae cadunt in de-
finitione hominis; his enim homo est homo, et hoc significat „humanitas",
hoc scilicet, quod homo est homo. Sed materia individualis cum accidentibus
Omnibus individuantibus ipsam non cadit in definitione speciei; non enim cadunt
in definitione hominis hae cames et haec ossa, aut albedo vel nigredo, yel
aliquid huius modi; unde hae cames et haec ossa et accidentia designantia
haue materiam non concluduntur in humanitate; et tamen in eo qui est
homo, includuntur. Unde illnd quod est homo, habet in se aliquid, quod non
habet humanitas; et propter hoc non totaliter idem est homo et humanitas;
sed humanitas significatur ut pars formalis hominis, quia principia definientia
habent se formaliter respectn materiae individuantis. In his vero quae non
sunt composita ex materia et forma, in quibus individuatio non est per
materiam individualem, id est per hanc materiam, sed ipsae formae per se
individuantur, oportet quod ipsae formae sint supposita subsistentia; unde in
eis non differret suppositum in natura. Et sie cum Dens non sit compositus
ex materia et forma, oportet quod Dens sit sua Deltas, sua Tita et quidqnid
aliud sie de Deo praedicatur.

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509

Wesen übereinstimmen, noch auch Wesenheiten, die in der Art
und dem Wesen verschieden sind. Die erste Thesis wird da-
durch begründet, daß die Notwendigkeit der Existenz (und der
notwendig Seiende) keine solche Wesenheit besitzt, die sich mit
ihm wie ein äußeres Ding verbindet und die verschieden wäre
von der Notwendigkeit des Seins. Daher ist es nicht möglich,
daß der Wesenheit des notwendig Seienden irgendwelche Ver-
schiedenheit anhafte, die später wäre als die Notwendigkeit des
Seins selbst Femer müßte dasjenige, wodurch die individua
des notwendig Seienden sich unterscheiden würden, nachdem
sie im notwendigen Sein übereinstimmten, entweder reale Dinge
sein, so daß jedes einzelne dieser Dinge, die in dem Wesens-
begriffe übereinstimmen, durch dieses neue Wesen sich von dem
ihm Gleichstehenden unterschiede, oder es müßten Dinge sein,
die nicht real existierten in irgend einem Einzelwesen innerhalb
des Begriffes des notwendig Seienden, oder sie müßten einigen
Individuen zukommen, anderen aber nicht Diesen letzteren
käme nur das Nichtsein dieser verschiedenen Bestimmungen
zu. Wenn nun die unterscheidenden Momente für die Individuen
innerhalb des notwendig Seienden nicht existierten, und wenn
also im Wesen des notwendig Seienden nichts Reales vorhanden
ist, wodurch die Verschiedenheit der Individuen herbeigeführt
wird, nachdem sie in der Wesenheit des notwendig Seienden
übereinstimmen, dann existiert also zwischen diesen beiden In-
dividuen (die in Gott angenommen werden), durchaus keine
Verschiedenheit Sie stimmen also in ihrem ganzen Wesen
überein. Wir hatten aber angenommen, daß sie in ihrer Wesen-
heit verschieden seien, nachdem sie in dem Begriffe des not-
wendigen Seins übereinstimmten.

Sind nun aber die Individuen, die eine Differenzierung
innerhalb des notwendig Seienden herbeiführen, in einigen von
ihnen nicht existierend, während sie in anderen existieren, so
daß z. B. das eine von diesen beiden Individuen sich von dem
anderen trennt, indem es die Wesenheit des notwendig Seienden
besitzt^ zugleich verbunden mit einem anderen Dinge — dieses
ist die Bedingung dafür, daß es sich von dem zweiten unter-
scheidet — so daß zugleich das zweite die Wesenheit des not-
wendig Seienden besitzt, ohne zugleich jenes andere, unter-
scheidende Ding in sich einzuschließen, das dem ersten zukommt,
80 unterscheidet und trennt sich das eine von dem anderen

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510

wegen dieser Privation allein. Daher existiert also in diesem
Wesen nichts Reales als nur die Privation, und durch diese
unterscheidet es sich von den anderen.

Aus der Natur des notwendig Seienden und seinem Wesen,
das ihm zukommt, ergibt es sich, daß es selbständig besteht^
ohneO irgend eine Bedingung, die ihm anhaftet Die Privation
hat aber keinen positiven Inhalt in den Dingen; sonst mußten
einem einzelnen Dinge unendlich viele (begriffliche und zugleich
reale) Wesenheiten (rationes) zukommen. Dann aber müßte auch
in Grott eine unendlich große Verschiedenheit von Dingen vor-
handen sein. Das notwendige Sein müßte dann entweder in
dem zweiten Realen vorhanden sein, ohne dieses „Mehr", das
in dem ersten ist, oder es ist nicht real in dem notwendig
Seienden vorhanden. Ist es nun in ihm nicht vorhanden, dann
besitzt dasselbe also nicht die Notwendigkeit des Seins ohne
dieses unterscheidende Merkmal. Das unterscheidende Merkmal
ist also eine Bedingung, damit das notwendige Sein in dem
anderen ebenfalls zustande komme, wie es in dem ersten ist
Ist nun aber das Wesen des notwendig Seienden in dem zweiten
Realen vorhanden, dann ist das hinzugefügte, unterscheidende
Merkmal eine Differenz (oder ein Überflüssiges) und gehört nicht
zu dem Begriff des notwendig Seienden. Dieses ist also mit
jenem unterscheidenden Merkmale zusammengesetzt Der not-
wendig Seiende aber ist nicht zusammengesetzt Wenn nun
auch jedes einzelne der beiden Individuen dasjenige besitzt, wo-
durch es sich von dem anderen unterscheidet, so ergibt sich
daraus eine Zusammensetzung in jedem einzelnen dieser Indi-
viduen. Ferner müßte das notwendige Sein als solches zur voll-
kommenen Existenz gelangen ohne jedes einzelne der beiden
hinzugefügten und unterscheidenden Merkmale oder diese Merk-
male müßten sich so verhalten, daß sie eine Bedingung dafür
wären, daß das notwendige Sein vollendet werde. Ist das not-
wendige Sein nun aber vollkommen ohne Hinzufügung anderer
Begriffe, dann enthält es in seinem Wesen keine Verschieden-
heit Eine Verschiedenheit würde nur herbeigeführt werden
können durch Akzidenzien, die ihm äußerlich anhaften. Dann
ist also das notwendige Sein in seinem Bestände selbständig
und in seinem Bestehen unabhängig von diesen Akzidenzien.

>) Wörtlich: „mit der Priration«.

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511

Wäre das notwendige Sein aber nicht (in seiner Natur) voll-
ständig (ohne diese hinzugefügten Merkmale), dann ergäbe sich,
daß es nicht vollständig wäre ohne jenes bestimmte Merkmal,
damit jenem Individuum das Wesen des notwendig Seienden zu-
komme, 0 oder das notwendig Seiende wäre ein Begriff, der in
sich selbst realen Bestand hat Dann sind also diese beiden
unterscheidenden Merkmale und ebensogut jedes einzelne von
ihnen keine Bestandteile der Individualität Gottes, insofern diese
das notwendig Seiende darstellt. Jedoch kann dasselbe, damit
es zum realen Dasein gelangt, nicht des einen oder anderen
dieser unterscheidenden Merkmale entbehren. So verhält sich
z, B. die erste Materie, selbst wenn sie in ihrer Natur als
Materie ihre eigene Substanzialität besitzt; denn ihre Existenz
erlangt sie aktuell nur durch diese Wesensform oder durch eine
andere.

Ein anderes Beispiel bietet die Farbe. Wenn auch die
Differenz der schwarzen Farbe der Farbe nicht ihren Bestand
verleiht, insofern sie im generischen Sinne eine Farbe ist, noch
auch die weiße Farbe, so gilt doch folgendes. Jede einzelne
von beiden verhält sich wie eine Ursache zu ihr (zum Genus
der Farbe), damit sie aktuell existiere und vollständig werde.')
Das eine ist nicht Ursache für das Genus selbst, sondern, welche
Differenz auch immer auftreten mag, das eine bedeutet eine
besondere Art und das andere ebenso. Verhält sich aber der
Zustand so, wie es in der ersten Betrachtungsweise dargelegt
wurde, dann muß ein jedes von diesen beiden (Arten) in das
innere Wesen und die Konstitution des notwendig Seienden als
Teil eintreten und eine Bedingung für dasselbe bilden. Wo
also dann der Begriff des notwendig Seienden existiert, muß
auch notwendig mit ihm dieser andere Begriff verbunden sein.
Betrachtet man aber das Verhältnis in der zweiten Art und
Weise, dann ist die notwendige Existenz in sich unselbständig
und sie bedarf eines anderen Dinges, durch welches sie existiert.
Dann also ist der notwendig Seiende, nachdem er in realer
Weise die Wesenheit des notwendig Seienden erhalten hat, eines

') Die anterscheidende Bestimmang verhielte sich dann wie die Ur-
sache, die den Wesensinhalt mitteilt.

*) Zn dem Gedanken, die Differenz sei Ursache der Aktualität vgl.
Fär&bt, Bingsteine Nr. 6.

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512

anderen Dinges bedürftig, durch das er existiert Dies jedoch
ist unmöglich.

Betreffs der Farbe und der ersten Materie liegen die Ver-
hältnisse nicht in der gleichen Weise; denn die erste Materie,
insofern sie erste Materie ist, ist ein reales Ding (eine „Wesen-
heit"). Ebenso ist die Farbe insofern sie Farbe ist, ein reales
Ding für sich und, insofern sie real existiert, ist sie wiederum
etwas Besonderes. An Stelle der Farbe tritt dort der notwendig
Seiende und an Stelle der Differenz des Schwarzen und Weißen
hier, dort dasjenige, wodurch jedes einzelne der beiden an-
genommenen Individuen innerhalb des notwendig Seienden sich
von dem anderen unterscheidet und eine ihm eigentümliche Be-
stimmung erhält Jede der beiden Differenzen, das Schwarze
sowohl wie das Weiße, bildet keinen inneren Teil für die Kon-
stitution des generischen Begriffes der Farbe als solcher. Ebenso
verhält sich die Eigentümlichkeit eines jeden einzelnen dieser in
dem notwendig Seienden angenommenen Individuen zu ihm. Es
bildet keinen inneren Teil in der Konstitution des notwendig
Seienden. In dem herangezogenen Beispiele haben die beiden
sich unterscheidenden Farben darauf eine Einwirkung, daß die
Farbe (das Genus) real existiere, d. h. daß die Farbe etwas
reales werde, das verschieden ist von der Farbe (als Grenus
genommen) und das hinzutritt zu ihrem generischen Sein als
Farbe. Hier aber, in Grott, ist dieses unmöglich; denn die not-
wendige Existenz ist in ihrem Dasein selbständig begründet
Sie ist vielmehr selbst das Fundament (und die Affinnation) des
Daseins. Ja, die Existenz ist eine Bedingung für die Kon-
stitution der Wesenheit des notwendig Seienden, weil dasselbe
die Existenz selbst ist in Verbindung mit einer Privation
oder der Unmöglichkeit, vergänglich zu sein. Inbetreff der
Farbe ist aber die Existenz ein Akzidens, das einer Wesenheit,
nämlich der Farbe, anhaftet Es bringt daher die Wesenheit^
die in sich selbst nur Farbe ist, hervor und macht aus ihr ein
reales, aktuell existierendes Individuum. Wenn also das unter-
scheidende Moment nicht eine Ursache wäre für die Begründung
der Wesenheit des notwendig Seienden, sondern eine Ursache
dafür darstellte, daß demselben das Dasein zukomme, und wenn
zugleich das Dasein etwas für diese Wesenheit äußerliches wäre
in derselben Weise wie es äußerlich ist für die Wesenheit der
Farbe, dann verhielte sich das Sein in Gott ebenso wie in den

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513

übrigen, allgemeinen Wesenheiten, die sich in Arten durch Diffe-
renzen unterscheiden, kurz die sich in begriffliche Wesenheiten,
die voneinander verschieden sind, teilen lassen. Jedoch muß
das Dasein aktuell sein, damit seine „Notwendigkeit" (als die
ihm zukommende Differenz) wirklich werde. Daher ist also das
differenzierende Merkmal für die Wesenheit erforderlich und ver-
hält sich wie ein Ding, das sich in einem anderen befindet.
Dieses andere ist aber so beschaffen, daß es, um wirklich zu
sein, der Differenz entbehren kann. (Als notwendig Seiendes
hat die Wesenheit bereits die Notwendigkeit der Existenz, kann
dieselbe also nicht mehr als Differenz oder Akzidens erhalten.)
Dies enthält aber einen Widerspruch. Der Notwendigkeit der
Existenz haftet die Existenz also nicht an wie ein zweites
Ding, dessen sie bedarf, wie etwa die Farbe der Existenz wie
eines zweiten, von ihr verschiedenen, Dinges bedarf (um aktuell
zu sein).

Kurz, wie kann ein Ding (eine Wesenheit) existieren, 0 das
dem Wesen des notwendig Seienden äußerlich wäre, und eine
Bedingung für die Notwendigkeit des Seins bildete? Dies ist
unmöglich, denn: wie kann femer das reale Wesen des not-
wendig Seienden abhängig sein von einem Prinzipe, das ihm die
Notwendigkeit verleiht? Dann muß das notwendig Seiende in
sich selbst nnt die Möglichkeit der Existenz besitzen. Des-
halb stellen wir unsere Thesis von Anfang an fest und lehren
kurz: die Differenzen und ähnliche Bestimmungen können nicht
die Wesenheit des generischen Begriffes darstellen als eines
generischen Begriffes. Sie sind vielmehr manchmal die Ursache
dafür, daß ein reales Wesen wirklich Bestand erhalt«. So ist
z. B. das rationale nicht eine Bedingung, von der das animal
abhinge, insofern es den Begriff des animal (des Genus) und
seine reale Wesenheit darstellt. Der Begriff des rationale kommt
ihm vielmehr nur insofern zu, als es (wörtlich: damit es ein Ind.
werde) ein real existierendes Individuum ist (vgl. dazu die
wörtlich übereinstimmenden Ausführungen Färäbi, Ringsteine

*) Cod. d: „das keiner zweiten Existenz bedürftig wäre (Cod. c GL:
d. h. wie kann es einer Ursache enthoben sein auf Gmnd seines inneren
Reichtums). Dieses Zweite haftet ihm an und das Erste ist seiner bedürftig,
80 wie die Wesenheit der Farbe einer Existenzweise bedürftig ist, die den
geschOpflichen Dingen zukommt. Wie kann aber die „Ursache" für die
Existenz des notwendigen Seins abhängig sein . . ."

Horten, Dm Booh der Genesang der Seele. 33

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514

Nr. 6). Ist nun der allgemeine Begriff das notwendig Seiende
selbst und existiert die Differenz, deren der notwendig Seiende
bedarf, damit er die Notwendigkeit der Existenz erhalte, wirk-
lich, dann bildet dasjenige, was sich wie eine Differenz verhält,
einen Teil des Wesens desjenigen, das sich wie ein (Jenus ver-
hält. Dasjenige, wodurch also die Unterscheidung (innerhalb
des Genus) herbeigeführt wird, verhält sich nicht in allen diesen
Gegenständen wie eine Differenz und ist um so leichter zu
erkennen.

Daher ist es klar, daß der notwendig Seiende nicht einen
universellen Begriff darstellt. Der erste Seiende hat also kein
Wesen, das ihm gleichsteht, und weil er frei ist von jeder
Materie und von den Begleiterscheinungen der Materie, femer
vom Vergehen — diese beiden sind Voraussetzungen für alles,
was unter den Begriff des Konträren fällt — so besitzt also der
erste Seiende kein Kontrarium. Es wurde bereits dargelegt,
daß der erste Seiende kein Genus, noch eine Wesenheit, noch
eine Qualität, Quantität, ein ubi, ein quando, ein ihm Ähn-
liches, ein ihm Gleiches, noch auch ein Kontrarium besitzt Er
ist hoch erhaben. Er hat femer keine Definition, keine De-
monstration 0 seines Wesens. Er ist vielmehr die Demonstration
für alle Dinge. Auf seine Existenz weisen nur Hinweise hin
(demonstratio per effectum), die deutlich sind (sie kann also
nicht aus höheren Prinzipien abgeleitet werden). Hast du sein
Wesen ergründet, so kommt ihm neben dem Begriffe der Indi-
vidualität nur noch die Negation von Inhalten zu, die eine
Verähnlichung Gottes mit dem Geschöpfe bedeuten würden. Es
kommen ihm ferner positive Bezeichnungen zu, nämlich die aller
Relationen, (die keine Vielheit in Gott hervorrufen).

Daher stammt jedes Ding von ihm. Er jedoch ist nicht
gleichgeordnet mit dem Wirklichen, das von ihm stanunt Er

0 Vgl. Thomas, Som. th. 1, 7 ad 1: Licet de Deo non possimns scire
quid est (durch die Definition), ntimar tarnen in hac doctrina effectu eins, Tel
naturae vel gratiae, loco definitionis, ad ea qoae de Deo in hac doctrina con-
siderantnr; sicut et in quibosdam scientiis philosophids demonstratnr aliquid
de causa per effectum (Indizienbeweis, arab. daUl) accipiendo effectum loco
definitionis causae. Ib. 2, 2 ad 2: Cum demonstretur causa per effectum,
necesse est uti effectu loco definitionis causae ad probandum causam esse: et
hoc maxime contingit in Deo, quia ad probandum aliquid esse, necesse est
acoipere pro medio, quid significat nomen, non autem quod quid est (essentlam).
Ib. c: Unde Deum esse demonstrabile est per effectus nobis notos.

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515

ist also jedes Ding, ohne jedoch selbst irgend eines der wirk-
lichen Dinge zu sein, die auf sein Wesen folgen.

Sechstes Kapitel

Gott ist vollkommen, ja sogar erhaben über jede Vollkommenheit
Die Vollkommenheit ist ein Gut. Er verleiht jedem Dinge, das im
Sein später ist wie er, das Dasein. Gott ist der VITahre, der reine
Verstand. Er denkt alle Dinge. Ferner, wie erkennt er sein Wiesen,
wie die Universalia and wie die Individua, und in welcher VITeise kann
man von ihm sagen, daB er die Dinge erfasse?

Der notwendig Seiende besitzt eine vollkommene Existenz;
denn kein Teil seiner Existenz und der Vollkommenheit seiner
Existenz ist zurücktretend hinter seinem Wesen und mangelhafter
wie dieses.') Kein Teil dessen also, was zum Genus seiner
Existenz gehört, befindet sich außerhalb seiner Wirklichkeit und
kommt ihm durch einen anderen zu in der Weise, wie das Sein
in einem anderen Dinge als Gott zur Aktualität gelangt.*) So
verhält sich die Wesenheit des Menschen; denn viele Dinge, die
zur Vollkommenheit seines Daseins gehören, fehlen ihm. Femer
findet sich auch das Wesen des Menschen in einem anderen
Individuum, als dieser bestimmte Mensch.

Der notwendig Seiende ist erhaben über jede Vollkommen-
heit; denn ihm eignet nicht nur das Sein, das ihm persönlich
allein zukommt, sondern er ist auch jedes Wirkliche^) und jedes
Wirkliche strömt aus von seinem Sein. Jedes Ding ist sein
eigen 4) und emaniert aus ihm.

Der notwendig Seiende ist in seinem Wesen reines Gute.
Das Gute ist kurz dasjenige, was ein jedes Ding erstrebt.*) Das-
jenige aber, was ein jedes Ding erstrebt, ist das Sein oder die

*) Vgl. dazu F&r&bl, Kingsteine Nr. 23 und Kommentar IsmrfUs S. 279, 9.

*) WörtUch: „so wie es in einem anderen als Er hervorgeht".

') Gott enthüt in sich den Inhalt jedes Dinges, insofern die Ursache
den Inhalt ihrer Wirkung eminentiori modo in sich enthält. Femer ist die
Existenz jedes Dinges eine Emanation (Thomas: participatio) aus Gott.

*) Vgl. Pär&hl, Ringsteine Nr. 8: „Ihm ist das Weltall eigen".

») Ygfl. Ari8t., Etb. 1094 a 3.

33*

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516

Vollendung des Seins. Auch sie gehört in den Begriff des
Seins. Das Nichtsein als solches wird nicht erstrebt Es wird
nur erstrebt, insofern ihm eine Existenzart oder die Vollendung
einer Existenz folgt. Dasjenige, was man daher im eigentlichen
Sinne des Wortes erstrebt, ist das Dasein. Daher ist das Da-
sein das reine Gute und die reine Vollkommenheit Das
Gute ist kurz dasjenige, was jedes Ding in seiner umgrenzten
Wesenheit erstrebt und durch welches seine Existenz vollkommen
wird. Das Böse hat in sich keine Wesenheit; es ist nur die
Privation einer Substanz oder die Privation der Vollendung eines
Zustandes, der einer Substanz zukommen müßte. Daher ist also
das Dasein das Wesen des Guten. Die Vollendung des Daseins
ist das Wesen des Guten im Dasein. Das Dasein, das nicht
verbunden ist mit Privation, weder mit der Privation einer
Substanz noch mit der Privation eines Dinges, das der Substanz
anhaftet, und das vielmehr aktuell immer existiert^ — dieses ist
das reine Gute.

Das per se nur der Möglichkeit nach Seiende ist nicht
das reine Gute; denn sein Wesen ist in sich selbst nicht not-
wendig per se mit Dasein behaftet Daher ist sein Wesen in
sich selbst mit Privation ausgestattet (oder: kann das Nichtsein
enthalten). Jedes Wesen aber, das eine Privation in irgend einer
Weise in sich aufnehmen kann, ist also nicht allseitig vom
Bösen frei, noch auch vom Mangel. Das reine Gute ist also nur
im notwendig Seienden seinem Wesen nach vorhanden.

Man nennt femer ein Gut dasjenige, das den Dingen Voll-
kommenheiten und Güter verleiht Es wurde bereits dargelegt,
daß der notwendig Seiende durch sein Wesen jedem Dinge die
Existenz verleihen muß, ebenso die Vollendung des Seins. Da-
her ist Er in dieser Rücksicht ein Gut, ohne daß ein Mangel
oder ein Böses zu seinem Wesen Zutritt hätte.

Jedes notwendig -Seiende ist wahr; denn die Wesenheit
jedes Dinges ist seine eigentümliche Existenz, die ihm positiv
zukommt Daher ist kein Wesen wahrer, als der notwendig
Seiende. Als wahr bezeichnet man femer dasjenige, dessen Be-
griffe in der Außenwelt ein reales Korrelat entspricht Auch in
dieser Auffassung der Wahrheit ist kein Wesen wahrer als der
wahrhaft Seiende, insof em dem Begriffe seines Wesens ein Korre-
lat in der Außenwelt entspricht. Dabei besteht er noch ewig,
und zugleich mit seiner Ewigkeit besteht er auf Gmnd seines

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517

Wesens, nicht durch einen anderen als er. Die übrigen Dinge
verhalten sich in ihrem Wesen, wie du gesehen hast,^) nicht so,
daß sie die Existenz notwendig beanspruchen. (Vgl Färäbi, Ring-
steine Nr. 58, Ende.) Sie sind vielmehr in sich selbst und mit
Abstraktion von ihrer Relation zum notwendig Seienden auf
das Nichtsein hingeordnet. 2) Sie sind also in ihrem Wesen alle
vergänglich, durch den notwendig Seienden aber sind sie wahr. In
Beziehung zu Gott^) sind sie wirklich, und daher ist jedes Ding
außer ihm vergänglich (Koran 28, 88). Ihm kommt es also im
eminenten Sinne zu, der Wahre zu sein.

Der notwendig Seiende ist reiner Verstand; denn er ist
ein Wesen, das von der Materie in jeder Beziehung frei ist.
Die Ursache dafür, daß ein Ding nicht begrifflich erkennbar ist,
ist, wie du schon gesehen hast,*) die Materie und die Begleit-
erscheinungen der Materie, nicht etwa seine Existenz, noch auch
seine Individualität Beide werden als identisch behandelt.-^)
Das als reine Wesensform Existierende ist demnach das begriff-
lich faßbar Wirkliche, und dieses ist die Existenzart, die, wenn
sie einem Dinge zukommt, Grund und Ursache dafür ist, daß das
Ding ein begrifOiches Wesen darstellt (Verstand hat und auch
erkennbar ist). Dasjenige aber, das vom Verstände erfaßt werden
kann, ist begrifflich erfaßbar in der Potenz. Dasjenige, was der
Verstand tatsächlich erfaßt, nachdem es der Möglichkeit nach
erkennbar war, ist aktueller Verstand, der zur Vollendung ge-
langt ist. Dasjenige Wesen, das seinem innersten Sein nach
per se aktuell ist, ist durch sich selbst Verstand.

Daher ist Er auch ein Wesen, das rein begrifflich faßbar
Ist ; denn dasjenige, was hindert, daß ein Ding begrifflich faßbar
ist, ist der Umstand, daß es in einer Materie oder in ihren Be-
gleiterscheinungen vorhanden ist. Dies ist auch zugleich das-
jenige, was hindert, daß das Wesen in sich selbst rein geistig
seL Dies ist dir bereits klar geworden. Derjenige also, der
von der Materie und den Begleitei-scheinungen der Materie frei ist,
und der seinem eigentlichen Wesen naeh „Sein" ist und zwar
substanzielles und unkörperliches Sein, dieser ist ein Wesen, das

») Abh. I, 6 und 7, und Vm.

') Wörtlich: „verdienen (und beanspruchen) das non esse''.

') Wörtlich: „auf die Richtung, die Ihm nahe ist".

^ Naturw. VI. Teil, V, 5 und 6.

») VgL Fär&bi, Eingsteine Nr. 1.

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518

in sich begrifflich faßbar ist. Weil er seinem Wesen nach Ver-
stand ist, ist er auch durch sich und in sich begrifflich faßbar,
und daher ist er inbezug auf sein Wesen begrifflich erkennbar.
Sein Wesen ist daher Verstand, Verstehender und Gedachtes,
jedoch nicht in der Weise, als ob in ihm eine Vielheit von
Dingen existierte ; denn insofern er eine Individualität ist^ die frei
ist von der Materie, ist er seinem Wesen nach geistig und Ver-
stand, und insofern man in ihm betrachtet, daß er in seinem
unmateriellen Wesen sich selbst präsent ist, ist er für sein Wesen
begrifflich faßbar. Insofern man ihn auffaßt als ein Wesen, dem
ein unmaterielles Sein zukommt (das zugleich sich selbst er-
kennt), ist er sich selbst begrifflich erkennend. Das geistig Er-
kannte ist die unkörperliche Wesenheit, die einem Dinge präsent
ist.O Der Denkende ist ein solcher, der eine unkörperliche
W^esenheit besitzt, die einem Dinge zukommt, ohne daß es je-
doch diesem Dinge eigen ist, diese Wesenheit oder ein anderes
zu sein.') Der Begriff „Ding" Ist vielmehr im allgemeinen
Sinne zu nehmen. In diesem Sinne ist er weiter als der Begriff
des Individuums (wörtlich des „Er") oder der Begriff des anderen.

Daher ist also der erste Seiende, wenn du ihn betrachtest^
insofern er eine unkörperliche Wesenheit besitzt, ein Denkender, ')
und wenn du ihn betrachtest, insofern er eine unkörperliche
Wesenheit besitzt, die in einem realen Dinge präsent wird, ist er
begrifflich erfaßbar und erkannt. Dieses reale Wesen (das er-
kennt und erkannt wird) ist sein Wesen selbst Daher ist er
denkend, weil er eine unkörperliche Wesenheit besitzt, die einem
realen Dinge präsent ist und zwar einem Dinge, das sein Wesen
selbst ausmacht Er ist also begrifflich faßbar und erkannt,
weil seine unkörperliche Wesenheit einem Dinge präsent ist und
dieses Ding ist er selbst

Jeder, der ein wenig nachdenkt, weiß, daß ein Denkender
auch ein von ihm gedachtes Objekt voraussetzt Diese Voraus-
setzung aber schließt nicht in sich ein und besagt nicht, daß
dieses andere Ding ein anderes sei oder das Denkende selbst
Ja sogar der sich Bewegende setzt, wenn er ein Ding als Be-
weger erfordert, in dieser selben Konsequenz nicht voraus, daß

*) Geistig erkannt Lst jeder nnkörperliche Inhalt, der einer unkörper-
lichen Substanz präsent ist.

*) Das Ding ist, weil unkörperlich, nicht individualisiert.
') Cod. a: „Er ist ein Erfassender, Denkender".

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519

der Beweger ein anderes Ding oder er selbst sei. Wenn be-
wiesen werden soll, daß das Objekt in dem einen Beispiel und
der Beweger in dem anderen ein anderes (verschiedenes Ding)
sein soll, so muß dazu ein neuer Beweisgang unternommen
werden, der dieses dartut Es ist also klar, daß es unmöglich
ist^ daß dasjenige, was bewegt, zugleich dasjenige sei, das be-
wegt wird-O I^i^ macht es nicht unmöglich, daß man sich
eine Schule von Philosophen denken kann — sie bilden
eine große Zahl — die sich dachte, in der Welt der realen
Dinge existiere ein Ding, das sich selbst bewege, bis zu der Zeit,
als man bewies, dieses sei unmöglich. Die begriffliche Fassung
des Bewegenden und des Bewegten hat aber nicht diese Kon-
sequenz (die der Unmöglichkeit) notwendig zur Folge. Denn
der sich Bewegende setzt voraus, daß ein Ding existiei'e, das
ihn bewegt Dabei ist jedoch nicht die Bedingung gemacht,
daß dieses Bewegende ein anderes sei, als das sich Bewegende,
oder daß es dasselbe sei Der Bewegende aber hat zur Voraus-
setzung, daß ein Ding existiert, das sich unter seinem Einflüsse
bewegt, ohne daß gleichfalls dabei die Bedingung gemacht ist,
daß dieses Bewegte ein anderes sei oder er selbst

Ebenso verhalten sich die Relationen. Ihre individuelle
Bestimmung wird durch ein besonderes Ding (die Termini der
Celation) erkannt, nicht durch die Beziehung und die an-
genommene Relation selbst, die der Verstand sich denkt So
beweisen wir z. B. in evidenter Weise, daß wir eine Fähigkeit
besitzen, durch die wir die Dinge erkennen. Daß aber die Kraft,
durch die wir die Dinge erkennen, diese bestimmte Kraft sei,
und daß diese zugleich diejenige sei, die Objekt des Erkennens
ist, dieses bedeutet, daß diese Fähigkeit sich selbst erkennt,
oder es müßte eine andere Fähigkeit geben, die diesen Begriff
auffaßt Dann hätten wir zwei Fähigkeiten, eine Fähigkeit,
durch die wir die Dinge erkennen, und eine andere Fähigkeit,
durch die wir diese Fähigkeit begrifflich erfassen. In dieser
Weise aber wird eine unendliche Kette hergestellt Dann
hätten wir also Fähigkeiten, mit denen wir die Dinge erkennen,
die aktuell unendlich an Zahl wären.

>) Cod. a: Es tat also ein Beweis für etwas, das in der Natur un-
bekannt ist (d. h. nicht intuitiv klar ist), aber durch die Untersuchung er-
worben wird.

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Dalier ist klar: der Umstand, daß ein Ding begrifflich faß-
bar ist, hat nicht zur Folge, daß es nach Art eines gewissen
Dinges 0 (das eine bestimmte Wesenheit besitzt) begrifflich faßbar
sei, und daß dieses Ding ein anderes sein muß (als der Er-
kennende). Dadurch ist zugleich klar, daß der Begriff des Er-
kennenden nicht notwendigerweise zur Konsequenz hat, daß er nur
ein anderes Ding, als er selbst, erkennt Vielmehr ist jedes
Wirkliche,^) das eine von der Materie befreite Wesenheit besitzt,
auch begrifflich erkennend, und jede Wesenheit, die frei ist von
der Materie und die einem anderen Dinge oder sich selbst
präsent ist, ist auch begrifflich erkennbar und erkannt. Denn
diese Wesenheit ist in sich selbst denkend und in sich selbst
auch erkennbar und erkannt für eine jede unkörperliche Wesen-
heit, sei es nun, daß diese sich von ihr unterscheidet (und eine
andere Substanz bildet) oder nicht (im letzteren Falle ist das
Erkennen ein reflexives).

Der Umstand, daß ein Ding begrifflich erkannt oder be-
grifQich erkennend sei, hat, wie du erkannt hast, nicht zur
Folge, daß dieses Ding eine Zweiheit in seinem Wesen oder auch
in logischer Hinsicht ausmache. Die Zweiheit dieses Dinges
wäre nur dadurch (begrifflich) herbeigeführt, daß man dasselbe
betrachtet als eine Wesenheit, die durch sich selbst unkörperlich
ist, und als eine solche, deren Wesen ihr selbst geistig präsent
ist. In diesem Verhältnisse besteht ein Frülier und Später in
der Ordnung der Begriffe. Der wirklich erreichte Zweck aber
(d. h. das Ding, das real existiert), ist nur ein einziges Ding, ohne
(innere) Teilung. Daher ist klar, daß der Umstand: dieses Ding
sei denkend und gedacht, nicht zur Folge hat, daß in ihm irgend-
welche Vielheit auftritt.

Der notwendig Seiende kann also nicht die Dinge denken,
indem er sein Weissen aus den Dingen entnimmt; sonst müßte
sein Wesen entweder durch dasjenige seinen Bestand erhalten,
was es denkt — dann müßte es durch die realen Dinge (die
als Objekt« des Denkens in ihm präsent sind) zum Bestände
gelangen — oder diese Denkobjekte müßten sich wie Akzi-
denzien seines Wesens verhalten. Dann aber wäre sein Wesen

*) Gott ist kein „Ding"; denn „Ding" bezeichnet etwas in seiner
Wesenheit Beschränktes, Geschöpfliches.
») Wörtlich: „die Wesenheit".

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nicht das notwendig Seiende in jeder Beziehung. Darin liegt
aber ein Widerspruch. Es ergäbe sich dann die Konsequenz:
wenn nicht viele Bedingungen und Dinge der Außenwelt (als
Objekte des göttlichen Wissens) existierten, dann bestände sein
Wesen nicht in einem gewissen Zustande (dem des Erkennenden).
Femer (wenn der notwendig Seiende die Dinge aus den Dingen
selbst erkennte) käme ilim ein Zustand zu, der ihm nicht aus
seinem Wesen her anhaftet Dieser Zustand käme ihm viel-
mehr von einem anderen her zu. Ein anderer als er hätte
dann auf sein Wesen eine Einwirkung. Die im Vorhergehenden
aufgestellten Grundsätze widersprechen aber diesen und ähn-
lichen Behauptungen. (Er erkennt alles aus sich), weil') er die
erste Ursache alles Seienden ist, und daher erkennt er aus
sich selbst heraus dasjenige, dessen Ursache sein Selbst ist.
Er ist die erste Ursache der existierenden und voUkonmienen
Dinge in ihren Individualitäten. Ebenso ist er erste Ursache
der werdenden und vergehenden Dinge in ihren Arten, und
zwar sowohl ohne Vermittlung 2) als auch durch Vermittlung*
jener (der reinen Geister), und zwar auch in ihren Indivi-
dualitäten, freilich in einer anderen Weise (das erste Erkennen
ist ein intuitives, das zweite ein in gewissem Sinne deduktives).
Gott kann daher nicht denkend sein, indem er diese sich
verändernden Dinge erkennt trotz ihrer Veränderlichkeit und
insofern sie veränderlich sind und zwar nach Art eines zeit-
lichen und individuellen Erkennens. Er erkennt die Dinge viel-
mehr in einer anderen Art, die wir darlegen werden. Denn
Gott kann nicht das eine Mal in einer zeitlichen Art des Er-
kennens die Dinge erkennen, daß sie existieren, nicht non entia
sind, und ein anderes Mal in einer zeitlichen Art des Erkennens
wissen, daß sie nicht existieren und vernichtet sind. Jede einzelne
dieser beiden Arten des Erkennens hätte eine besondere Er-
kenntnisform für sich. Keine einzelne dieser beiden Erkenntnis-
formen würde gleichzeitig mit der anderen bestehen. Dann
müßte sich also der notwendig Seiende seinem Wesen nach ver-
ändern.

>) Cod. c GL: „weil" leitet einen zweiten Nachsatz ein zu: „Er erkennt
die Dinge ans sich selbst, nicht ans den Dingen.**

') Direkt erkennt Gott die reinen Geister, durch Vermittlung der
notwendig wirkenden Ursachen die Indiyidaa der materiellen Dinge.

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Die vergänglichen Dinge werden, wenn sie durch die abstrakt«
Wesenheit und insofern dieser solche Bestimmungen folgen, die
nicht individuell sind, gedacht werden, nicht insofern geistig
erkannt, als sie vergänglich sind. Wenn sie aber erkannt werden,
insofern sie mit der Materie und Akzidenzien der Materie, ferner
mit einer gewissen Zeit und Individualität verbunden sind, dann
werden sie nicht begrifflich, sondern nur nach Art der sinnlichen
Wahrnehmung oder Phantasie erkannt. In anderen Büchern
haben wir bereits dargelegt, daß jede Wesensform, die einem
sinnlich wahrnehmbaren Dinge zukommt, und jede in der Phan-
tasie vorstellbare Erkenntnisform nur erkannt wird, insofern
sie sinnlich oder phantasiemäßig erkennbar sind durch ein indi-
viduelles Organ. Die Vielheit von Handlungen, die wir dem
notwendig Seienden beilegen würden, bedeutete einen Mangel
für ihn. Ebenso würde eine Vielheit von Erkenntnisakten eine
UnvoUkommenheit bedeuten. Der notwendig Seiende erk^nt
alle diese Dinge vielmehr in nur einer und zwar einer uni-
• verseilen Weise und trotzdem entgeht ihm kein individuelles
Ding, noch „entflieht vor seiner Erkenntnis selbst das kleinste
Atom im Himmel und auf der Erde" (Koran 34, 3. 10, 62). Diese
"Wahrheit gehört zu den wunderbaren Wahrheiten, die nur ein
geschulter Verstand erfassen kann.

Die Art und Weise, in der diese Erkenntnis Gottes (die
sich auf die individua erstreckt) vor sich geht, ist folgenda')

0 Vgl. Thomas, Sum. th. 1 14, 11 c: Dens cognoscit singolaria. Obibcs
enim perfectiones in creaturis inventae in Deo praeexistnnt secnndum altiore»
modum. (üognoscere antem singfalaria pertinet ad perfectionem nostram.
Unde necesse est, qnod Dens singnlaria cognoscat.

Sed qualiter hoc esse possit qoidam manifestare volentes, dixenut,
qnod Dens cognoscit singnlaria per cansas universales. Kam nihil est u
aliqno universalinm, qnod non ex aliqua cansa oriatnr nniversalL Et ponnnt
exemplnm; sicnt si aliquis astrologns cognosceret omnes motns Tiniyersales
coeli, posset praenuntiare omnes eclipses fntnras. Sed istnd non sufficit; qnia
singnlaria ex cansis nniversalibns sortinntnr qnasdam formas et yirtntes, qnte
qnantnmcnmqne ad invicem coninngantnr, non individuantnr nid per materian
individualem. Unde qni cognosceret Socratem per hoc qnod est albus, Tel
Sophronisci ftlius, vel qnidqnid alind sie dicatnr, non cognosceret ipsom ia-
quantnm est hie homo. Unde secondum modnm praedictnm Dens non co-
gnosceret singnlaria in sna singularitate.

Alii vero dixemnt qnod Dens cognoscit singnlaria i^plicando eaosas
nniversalea ad singnlares effectns. Sed hoc nihil est, quia nolins potest
applicare aliquid ad alterum, nisi iUnd praecognoscat; nnde dicta applieatio

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523

Erkennt Gott sein Wesen und erkennt er, daß er erste Ursache
für jedes Existierende ist, dann erkennt er damit auch die
ersten Prinzipien der wirklichen Dinge, die von ihm ausgehen
und weiter auch alles, was aus. diesen ersten Prinzipien ent-
steht Kein Ding unter den Weltdingen existiert, es sei denn,
daß es, insofern es existiert, >) notwendig ist in Beziehung auf
Gott und durch Gott Wir haben dieses bereits dargelegt (Meta-
physik VI und vgl. Färäbi, Ringsteine Nr. 2). Diese Ursachen
führen also in ihrem Zusammenwirken dazu, daß aus ihnen die
individuellen Dinge entstehen. Daher erkennt der erste Seiende

non potest esse ratio cognoscendi particnlaria, sed cognitionem singalarinm
praesuppoiiit.

Et ideo aliter dicendum est, quod cum Deus sit caasa rerum per suam
scientiam, in tantom se extendit scientia Dei, inquantum se extendit eius
causalitas. Unde cum virtns activa Dei se extendat non solum ad formas, a
qoibas accipitnr ratio universalis, sed etiam nsqne ad materiam, necesse est,
quod scientia Dei usque ad singfularia se extendat, quae per materiam in-
dividuantur. Cum enim sciat alia a se per essen tiam suam, inquantum est
similitudo rerum velut principium activum earum, necesse est quod essentia
eius sit principium sufficiens cognoscendi omnia quae per ipsum fiunt, non
solum in universal!, sed etiam in singulari et esset simile de scientia artificis,
si esset productiva tatius rei et non formae tan tum.

Es ist hierbei zu betonen, daB Thomas nicht lehrt, Gott erkenne die
Dinge in Seinem Willensakte, durch den er die singularia erschafft. Gegen
diese Ansicht könnte man dasselbe vorbringen, was Thomas gegen die zweite
Ansicht erinnert: Der Willensakt Gottes, der sich auf die singularia richtet,
setzt die Kenntnis dieser singularia bereits voraus; denn niemand wiU etwas,
das er nicht kennt. Die Kenntnis der singularia ist also Ursache für den
WiUensakt, der sich auf Grund dieser Kenntnis auf die individuellen Objekte
richtet, nicht ist umgekehrt der WiUensakt Ursache der Kenntnis der singularia.

Die Ansicht des Aquinaten ist mit der Avicennas imPrinzipe identisch:
In der SeinsfttUe des göttlichen Wesens sind alle Dinge enthalten, die aus
Gott emanieren, zunächst die universellen Ursachen und in diesen auch die
singularia und zwar nach ihrem ganzen positiven Seiu. Die Schwierigkeit,
die Thomas gegen die zuerst genannte Lehre erhebt, trifft also die Auf-
steUungen Avicennas nicht. Eine Verschiedenheit dieser Ansicht mit der des
Aquinaten liegt in der verschiedenen Auffassung beider von der Gottheit
(göttlicher Wille) und der Natur der Schöpfung. Wenn femer Gott in den
ersten Prinzipien die Dinge erkennt, so ist sein Erkennen nicht im eigent-
lichen Sinne diskursiv. Denn in der Macht der Ursache ist die ganze Wirkung
enthalten. In der Ursache ist die Wirkung also intuitiv erkennbar.

*) Gott verleiht dem Dinge die Existenz. Diese bildet also die Ver-
bindung zwischen ihm und Gott. Insofern das Ding existiert , d. h. nach
seinem ganzen positiven Inhalte ist es in seiner Individualität von Gott erkannt.

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524

die Ursachen und ihre Stufenfolge. Dadurch weiß er auch not-
wendig alles, wozu sie hinführen >) (i h. alle individuellen Dinge),
und femer alle Zeiten, die zwischen ihnen liegen, und jeden
Kreislauf des Geschehens; denn Er kann nicht etwa jene Indi-
viduen erkennen und dieses nicht erkennen (sondern Er erkennt
alle Einzeldinge) und daher erfaßt er die individuellen Dinge,
insofern sie universell sind, d. h. insofern sie Eigenschaften
haben. Werden diese universellen Dinge aber zu Individuen
determiniert, so erkennt er dieselben durch die Beziehung zu
einer Zeit, die das Individuum individualisiert, oder durch die
Beziehung zu einem individualisierenden Zustande. Erfaßt man
diesen Zustand in seinen Eigenschaften (d h. also in universeller
Weise), dann vertritt er gleichsam jene anderen individuellen
Dinge (die sich in diesem Zustande befinden). Denn diese
Eigenschaften gründen sich auf die Seinsprinzipien (die Geister,
wie auf ihre Wirkursachen). Ein jedes einzelne von ihnen besitzt
seine Art, und diese ist in seiner Individualität^) enthalten.
Daher gründen sich jene Eigenschaften (wie auf ihre Wirk-
ursache) auf individuelle Dinge (die individuellen Geister).*)
Diese Fundierung (und ursächliche Abhängigkeit) bewirkt, wie
wir bereits dargelegt haben, für die indi\iduellen Dinge eine
Beschreibung (Umgrenzung des Wesens) und Bestimmung von
Eigenschaften, die ausschließlich diesen individuellen Dingen zu-
kommen. Ist nun dieses Individuum so beschaffen, wie etwas,
das auch für den begrifQichen denkenden Verstand Individuum

') Die ersten Prinzipien und die Seelen der Sphären wirken als In-
dividna individuelle Wirkungen, wenn diese auch zunächst noch unkörperlicher
Natur sind. Sie wirken hie et nunc, also nicht quasdam formas et virtutes,
sondern has formas et has virtutes. Die geistigen Suhstanzen und ihre
Wirkungen sind individuell, wenn auch nicht nach Art materieUer Individuen.
Durch ihre Aufnahme in die Materie erhalten sie nicht erst ihre Individualität,
sondern nur eine neue Art derselben. Deshalb ergeben sich auch aus dem
Zusammenwirken der hie et nunc tätigen Agenzien die singularia in sna
singularitate, insofern sie positive Bestimmungen enthalten.

*) In den Geistern sind Individualität und Art dasselbe. Die Geister
sind also Einzelwesen, nicht üniversalia im logischen Sinne. Im Ver-
gleich mit den sublunarischen Dingen ist ihr Seinsinhalt gleichbedeutend mit
einer Art.

•) Die Wirkungen dieser Geister sind also universeU nur in dem ^nne
der Unkörperlichkeit. In diesem Sinne könnte auch jeder Geist ein universale
genannt werden. In sich selbst sind sie aber Einzelwesen, wie ihn Ur-
sachen.

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525

ist (insofern es keine Mitart haben kann), dann kann der Ver-
stand») dieses so umschriebene Individuum erreichen und er-
kennen. (Es umfaßt in sich die ganze seiner Art verfügbare
Materie.) Dieses ist jenes Individuum, das in seiner Art nur
ein einziges ist und das kein Individuum der gleichen Art neben
sich hat So verhält sich die Sphäre der Sonne und der Jupiter
(und alle Planeten).

Ist aber die Art des Dinges ausgebreitet in einer Vielheit
von (numerisch verschiedenen) Individuen, dann gelangt der
Verstand nicht dazu, die Beschreibung (Umschreibung) dieses
individuellen Dinges zu erkennen.^) Der einzige Weg zum Er-
kennen dieses Einzeldinges ist der Hinweis, der ohne Vermitt-
lung geschieht, wie du früher gesehen hast (Logik I. Teil, I, 5).

Daher 5) kehren wir zum Ausgangspunkte zurück und lehren:
kennst du z. B. die Bewegungen der himmlischen Körper in
ihrer (Gesamtheit, dann erkennst du auch jede (einzelne) Sonnen-
finsternis und jede Konjunktion und Opposition im einzelnen
(d. h. jede individuelle), die als Individuum wirklich wird. Du
kennst sie jedoch in einer universellen Art und Weise; denn du
sagst betreffs einer individuellen Sonnenfinsternis, daß sie eine
Sonnenfinsternis ist, die eintritt nach der Zeit einer bestimmten
Bewegung, die von diesem Orte zu jenem Orte z. B. nach Norden
in der Hälfte sich bewegt, nach der und von der aus der Mond
sich fortbewegt, so daß er in dieser bestimmten Weise in Oppo-
sition steht (zur Erde). Zwischen dieser Sonnenfinsternis und
einer ähnlichen, die ihr vorausgeht oder einer anderen, die ihr
folgt, besteht eine bestimmte Zeit. Ebenso verhält es sich mit
zwei anderen Sonnenfinsternissen, so daß also kein Akzidens
und keine Bestimmung dieser individuellen Finsternisse vor-
handen ist, die du nicht erkannt hast. Du hast sie jedoch in
universeller Weise erkannt, denn dieser Inhalt (ratio, Bestimmung)
kann auf viele solcher Finsternisse angewandt werden, so daß
jede einzelne dieser Sonnenfinsternisse sich also verhält, wie die

') Der Verstand erkennt aus den geistigen Prinzipien dieses materielle
Individnnm in sna singolarit^te.

>) Der Verstand erkennt dieses Einzelding nicht in sua singularitate.

•) Nach dem Bisherigen ist es durchaus nicht ersichtlich, wie Gott die
BuiterieUen Individua der su hl un arischen Dinge, in deren Spezies eine un-
begrenzte Vielheit von Einzeldingen enthalten ist, erkennen kann. Dies will
Ayicenna im folgenden erklären.

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bezeichneten. Durch einen besonderen Beweis jedoch erkennst
du, daß diese Finsternis nur eine einzige ist als ein Indi-
viduum. Aber auch dieses hindert nicht die Universalität des
Erkennens, wenn du dich dessen erinnerst, was wir früher aus-
einandergesetzt haben (Logik L Teil, I, 5 und VL Teil, V, 5. 6).
Jedoch trotz alledem ist es manchmal nicht möglich, daß du in
diesen Augenblicken ein Urteil fällst über die Existenz dieser
individuellen Sonnenfinsternis oder über ihre Nichtexistenz, es
sei denn, daß du die Bewegungen in ihrer Individualität durch
sinnliche Wahrnehmung erkannt hast. Ferner mußt du erkennen,
welche Zeit zwischen diesem wahrgenommenen Zustande der
Gestirne und jener Sonnenfinsternis liegt. Dies aber ist nicht
gleichbedeutend mit deiner Erkenntnis davon, daß in den Be-
wegungen der Himmelskörper eine individuelle Bewegung be-
steht, die so beschaffen ist, wie du sinnlich wahrgenommen
hast Zwischen dieser nun und zwischen der zweiten Sonnen-
finsternis, die individuell ist, besteht dieser bestimmte Unter-
schied (der Zeit). Dieses alles kannst du nach Art der wissen-
schaftlichen Erkenntnis erfassen, 0 jedoch erkennst du sie nicht
in der bestimmten Zeit, in der du betreffs der Sonnenfinsternis
in Zweifel bist, ob sie existiert. Um dieses festzustellen, be-
darfst du einer sinnlichen Wahrnehmung, die dich auf diese
einzelne Sonnenfinsternis in individueller Weise hinweist,*) so
daß du diese individuelle Sonnenfinsternis erkennst. Wenn
jemand dieses nicht eine eigentliche Erkenntnis des Indivi-
duellen nennen will, die in universeller Weise erfolgt, so streiten
wir nicht mit ihm. 3)

*) Cod. c Gl. : „Du kannst dies erfassen durch das Wissen, das vollkommen
die Ursachen umfaßt, die zu der Sonnenfinsternis hinführen."

») Wörtlich: „eines individuellen Dinges, das dir durch die Wahr-
nehmung zukommt". Dieses „individueUe Ding", das entscheidet, wann und
wo eine Sonnenfinsternis statthat, erkennt der Mensch durch Wahrnehmung des
materiellen Vorganges. Gott steht mit den individueUen Vorgängen dadurch
in Kontakt, daß er die individuellen, unkörperlichen Prinzipien erkennt
und in ihnen ihr hie et nunc erfolgendes Wirken erschaut. Es sind also
nicht nur universeUe Inhalte, die das Wissen Gottes ausmachen, sondern auch
individuelle, wenn diese auch naturgemäß geistig sind. Es ist demnach Avi-
cenna gelungen, eine göttliche Erkenntnis der Individua begreiflich zu machen.
Der Weg ist freilich komplizierter wie der, den Thomas eingeschlagen hat.

*) Ungefähr ein Jahrhundert später wurde dies bekanntlich von Öazäli
bestritten. Der tibereifrige Theologe hat in diesen Diskussionen die Objek-

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Unsere Absicht ist jetzt auf etwas Anderes gerichtet, näm-
lich zu definieren, wie die individuellen Dinge erkannt und er-
faßt werden, so daß zugleich mit der Erkenntnis der Erkennende
sich verändert, und femer klarzulegen, wie die Dinge erfaßt
und erkannt werden, ohne daß zugleich mit dieser Erkenntnis
der Erkennende sich verändert Hast du z. B. die Sonnen-
finsternisse erkannt, so wie du real existierst») und würdest du
zu gleicher Zeit immer existieren, dann hättest du eine Er-
kenntnis nicht etwa von der Sonnenfinsternis im allgemeinen,
sondern von jeder einzelnen Sonnenfinsternis, die entsteht Die
Existenz und die Nichtexistenz dieser Sonnenfinsternis würde
dich in keiner Weise verändern. Dein Wissen bezüglich der
beiden Zustände (des Seins und Nichtseins der Finsternis) ist
nämlich nur ein und dasselbe, das sich immer gleichbleibende,
und dieses besagt, daß eine bestimmte Sonnenfinsternis existiere,
der reale Existenz zukommt, ausgestattet mit diesen indivi-
duellen Eigenschaften, so daß sie nach jener anderen individuellen
Sonnenfinsternis statthat, oder nachdem die Sonne z. B. in das
Sternbild des Widders um so und so viel eingetreten ist, und
zwar in einer bestimmten Zeitdauer. Das Wissen besagt femer,
daß sie nach einer so langen Zeitdauer eintrete, und daß eine
so lange Zeitdauer (bis zur nächsten Sonnenfinstemis) verfiießt
So denkst du in wahrer Weise, bevor jene Sonnenfinstemis
existiert, in wahrer Weise auch gleichzeitig mit ihr und nach-
dem sie aufgehört hat

Fügst du aber die Bestimmung der Zeit zu dieser Denk-
weise hinzu, dann erkennst du in einer bestimmt angenommenen
Zeit, daß diese bestimmte Sonnenfinstemis nicht existiert. So-
dann erkennst du in einer bestimmten, anderen Zeit, daß sie
real existiert. Dann bleibt dein Wissen nicht dasselbe während

tivität nicht yollkommen gewahrt. Ein Zweifaches ist wohl zu unterscheiden.
Es ist eine Frage für sich, ob die göttliche Erkenntnis der Einzeldinge nach
dem Systeme Avicennas denkbar ist, und ebenso ist es eine Frage für sich,
ob Avicenna die Erkenntnis Gottes betreffs der Einzeldinge gelehrt habe. Die
zweite Frage bleibt auch in dem FaUe zu bejahen, wenn die erste zu Ter-
neinen wäre.

') d. h. indem du durch sinnliche Wahrnehmung Kenntnis hast Ton
den hie et nunc erfolgenden Bewegungen der Gestirne, aus denen die Sonnen-
finstemis notwendig erfolgt. Gott hat Kenntnis von diesen hie et nunc er-
folgenden Konstellationen durch geistigen Kontakt mit den hie et nunc
tätigen höchsten Prinzipien des Seins.

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528

sie existiert. Es tritt vielmehr ein anderes Wissen auf. In dir
findet also dann die Veränderung statt, auf die wir früher hin-
gewiesen haben. Es ist dann nicht richtig, daß du dich zur
Zeit des Sichtbarseins der Sonne in demselben Zustande des
Erkennens befindest, wie vor der Zeit des Sichtbarwerdens nadi
der Verfinsterung. Du bist aber in deiner Erkenntnis dorcli
die Zeit und das Jetzt bestimmt. Der erste Seiende, der nicht
in die Zeit eintritt noch auch durch die Zeit sich bestimmen
läßt, ist weit entfernt davon, in einer Weise zu urteüen, dk
sich innerhalb dieser Zeit und jener Zeit befindet Dieses Ur-
teil befände sich dann in der Zeit und es. verhielte sich so. daS
es teilweise ein neues Urteilen wäre oder eine neue Erkenntnis
bedeutete (und damit wäre eine Veränderung in Gott gegebai).

Du gelangst zur Erkenntnis der individuellen Sonnen-
finsternisse nur dadurch, daß du mit deinem Wissen alle Ur-
sachen der Finsternisse umspannst und ebenso alles umfafflest,
was im Himmel ist. Erstreckt sich dieses Erkennen auf alle
Ursachen und auf ihre reale Existenz, so wird es von diesen
Ursachen hingeleitet zu allen ihren Wirkungen. Wir werd^
dieses sogleich in erschöpfender Weise darlegen, und dann er-
kennst du, wie das Verborgene in abstrakter Weise erkennbar ist

Daraus ersiehst du, daß der erste Seiende aus sich heraus
die Dinge erkennt und wie er die erste Ursache jedes Dinges
erfaßt Du siehst femer, daß der Grund dafür im folgenden lit^:
er ist erstes Prinzip für ein reales, individuelles Ding (den ersten
Verstand), und dieses ist wiederum Prinzip für ein anderes indi-
viduelles Ding (die Weltseele), und dieses ist wiederum Ursache
für ein Ding oder für viele Dinge — ihre Zustände und ihre
Bewegungen sind so (individuell) beschaffen, — und für alles,
was sich aus diesen Bewegungen in bestimmter Weise ergibt,
bis diese Kette zu der individuellen Differenzierung hingelangt^
auf die keine größere Determinierung mehr möglich ist (indem
sie als Individua determiniert sind). Sie erfolgt in der Ordnung,
die dieser Differenzierung anhaftet in der Weise, daß sie zu etwas
übergeht und hinleitet (zur Kenntnis der himmlischen Dinge),
Dadurch sind also diese Weltdinge die Schlüssel des Verboi^enen.

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529

Siebentes Kapitel.

Die Beziehung der geistigen Inhalte zu Gott. Die positiven und nega-
tiven Eigenschaften Gottes haben keine Vielheit in seinem Wesen zur
Folge. Gott besitzt den höchsten Ruhm, die erhabenste Majestät und
eine unendliche Würde. Der Vorzug des geistigen Genusses.

Du mußt sodann wissen, daß der Begriff Verstand, wenn
man ihn von Gott aussagt, in der einfachen Weise verstanden
wird, die früher in dem Buche der Seele dargelegt wurde, (Natur-
wissenschaften VI. Teil, 1, 1 und 3 und V, 4.) In ihm ist keine
Vielheit von nacheinandergeordneten Erkenntnisformen, die ver-
schieden wären, wie solche in der denkenden Seele existieren
in der Weise, wie wir es in der Psychologie dargelegt haben.
Gott erkennt also aus diesem Grunde die Dinge in nur einem
einzigen Akte des Erkennens, ohne daß dadurch in seiner Sub-
stimz eine Vielheit entsteht, und ohne daß in der Realität seines
Wesens die Vielheit begrifflich aufträte in verschiedenen Er-
kenntnisformen der Dinge. Aus ihm strömen vielmehr die
Wesensformen der Dinge in begrifflich erkennbarer (und geistiger)
Weise aus. Er ist also in eminenterem Sinne Verstand, als
jene geistigen Formen, die von seiner geistigen Natur ausströmen.
(Es entsteht keine Vielheit in Gott;) denn er erkennt sein eigenes
Wesen, und dieses sein Wesen ist erstes Prinzip für alle Dinge.
Daher erkennt er aus seinem Wesen heraus alle Dinge.

Wisse, daß die begrifflich faßbare Wesenheit manchmal
abstrahiert wird aus dem realen Dinge, wie es sich trifft, wenn
wir z. B. von der Sphäre des Himmels durch Beobachtung und
durch sinnliche Wahrnehmung seine begrifflich faßbaren Wesens-
formen abstrahieren. Manchmal ist die real existierende Wesens-
form nicht hergenommen aus dem real Existierenden. Es ver-
hält sich vielmehr umgekehrt, wie wir z. B. die Wesensform
eines Gebäudes denken, die wir frei erfinden. Dann wird jene
begrifflich gefaßte Erkenntnisform zum bewegenden Prinzipe
für unsere Glieder, so daß wir sie in der realen Existenz dar-
stelleiL Das Verhältnis ist nicht dieses, daß der begriffliche
Inhalt zuerst existiere, so daß wir ihn dann erkennten; sondern
wir erkannten ihn zuerst, und dann existiert er wirklich.

Das Verhältnis des Weltalls zum ersten Verstände, dem
notwendig Seienden, ist dieses. Er erkennt sein Wesen und auch

Horten, Dm Bach di« Oenetong der Seele. 34

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530

das, was sein Wesen in notwendiger Weise verursacht. Er
erkennt ferner aus sich selbst heraus die Art und Weise, wie
das Gute (wird und) existiert im Weltall. Dann läßt er dieser
Erkenntnis die reale Wesensform der Dinge folgen (die zum
wirklichen Sein gelangt), und zwar in der bei ihm vorher
gedachten (und bestimmten) Ordnung, nicht etwa in der Weise,
daß sie in ihrer realen Existenz „folgten" auf ihre begriffliche
Existenz im Wesen Grottes, wie das Licht folgt aus dem leuch-
tenden Körper, noch wie das Erhitzen folgt aus dem heißen
Körper auf Grund seines Wesens. Der Vorgang geht vielmehr
so vor sich, daß er die Art und Weise kennt, wie das Gute sich
in der realen Existenz ordnet, und er erkennt, daß es von ihm
stammt. Er weiß, daß diese seine Erkenntnis die Existenz der
Dinge nach vorher bestimmter Ordnung aus sich ausströmen
läßt, nach einer Ordnung, die er selbst als gut und als Ordnung
denkt

Er liebt sein Wesen, das erste Ursache für alle Ordnung
des Guten in den wirklichen Dingen <) ist, insofern sie so be-
schaffen (gut und geordnet) ist. Die Ordnung des Weltalls ist
daher Objekt seiner Liebe per accidens. Jedoch bewegt er sich
nicht zu diesem Objekte hin infolge einer Sehnsucht; denn er
verhält sich in keiner Weise passiv zu diesen Objekten, noch
sehnt er sich nach irgend einem Dinge, oder verlangt nach ihm.
Daher ist dieser sein Wille, der die Dinge erschafft, frei von
irgend einem Mangel, sowie er auch frei ist von Verlangen nach
ihnen. Er ist femer frei von irgend einer Unruhe betreffis eines
Strebens zu einem intendierten Gegenstande. Wir dürfen nicht
denken, daß, wenn die begrifflichen Wesenheiten, die sich bei
Gott befinden, eine Menge von Wesensformen und eine Vielheit
darstellten, auch die Vielheit der Wesensformen, die er begriff-
lich faßt, Teile seines Wesens seien. Wie könnte dieses der
Fall sein! Sie existieren ja später als sein Wesen (insofern sie
in den Weltdingen eine Vielheit bilden); denn sein Wesen ist
sein Denken, das sich auf sein Wesen richtet, und aus diesem
(reflexiven) Erkennen heraus erkennt er alles, was auf sein
Wesen folgt Sein Denken, das sich auf sein Wesen erstreckt^
ist Ursache seines Denkens, das sich auf alles erstreckt, was

0 a add.: „Er liebt auch aUes, was sein Wesen in notwendiger Weise
yemrsacht"

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531

auf sein Wesen folgt. Er erkennt alles, was außerhalb seines
AVesens liegt und dieses Erkennen ist hervorgebracht durch das
Erkennen, das sich auf sein Wesen erstreckt, weil die begriff-
lichen Wesenheiten und die Wesensformen, die auf sein Wesen
folgen, nur begrifflich erkennbai- sind nach Art des rein geistigen,
nicht des seelischen (sensitiven) Erkennens 0 (das in der Phantasie
vor sich geht).

Die Beziehung, die Gott zu den Weltdingen hat, ist die
Beziehung der ersten Ursache, aus der die Dinge entstehen,
nicht in der die Dinge sind. Es existieren sogar verschiedene
Relationen in der Weise, wie eines auf das andere folgt, selbst
wenn die Dinge gleichzeitig existieren, ohne daß damit eine Auf-
einanderfolge in der Zeit begründet wäre. In Gott findet also
kein Übergang von dem einen Begriffe zum anderen statt, noch
dürfen wir denken, daß die ideelle und geistige Beziehung Gottes
zu den Dingen eine Beziehung sei, die ihm in irgend welcher
Weise anhafte, so wie die Dinge real existieren (und sich ver-
ändern); sonst müßte jedes erste Prinzip, das eine Wesensform
in der Materie hervorbringt, infolge dieser Wesensform so be-
schaffen sein, daß es mit einer gewissen Ordnung und durch
Abstraktion und andere Bestimmungen begrifflich dächte, indem
erst diese Abstraktion aktuelles Denken würde. Diese Beziehung
Gottes zu den Weltdingen findet vielmehr nur statt, insofern die
Dinge sich in einem geistigen Zustande (als gedachte) befinden.
Fände diese Beziehung statt rücksichtlich der realen Existenz
der Dinge in den Individuen, dann würde Gott nur das erkennen,
was in jeder einzelnen Zeit real existiert. Er würde dann nicht
das Nichtexistierende im Bereiche der wirklichen Diuge erfassen,
bis daß dasselbe zur wirklichen Existenz gelangt ist. Dann aber
würde er nicht aus sich selbst heraus erkennen, daß er erstes
Seinsprinzip für jenes Ding ist in einer gewissen Ordnung.^)
Er würde dieses nur erkennen, wenn er selbst aktuelle Ursache
für dasselbe wird. Dann erkannte er auch nicht sein Wesen;
denn sein Wesen ist so beschaffen, daß von ihm jedes Wirkliche
ausströmt, und die Erkenntnis seines Wesens, insofern letzteres
so beschaffen (d. h. Prinzip der Emanation für die Dinge ist), hat
zur Folge, daß er das andere (das wirkliche Ding) erkennt, selbst

1) Cod. c GL: „des aktiven niebt des passiven Erkennens".

*) Diese Ordnung besteht in der Stufenfolge des Weltalls, s. Abb. IX.

34*

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wenn es nicht existiert. Daher ist die Welt der göttlichen
Gewalten so, daß sie alles real Existierende und anch das nur
Mögliche umfaßt. Daher hat das Wesen Gottes eine Beziehung
zu den Dingen, insofern sie begrifflich erfaßt sind, nicht insofern
ihnen reale Existenz in den Individuen zukommt

Es erübrigt dir noch, betreffs der Existenz die Dinge als
begrifflich erkennbarer Inhalte (als Ideen) zu betrachten, ob sie
in dem Wesen des ersten Seienden wie notwendig anhaftende
Akzidenzien existieren, oder ob ihnen eine von seinem Wesen
getrennte Existenz und ein Wesen, das verschieden ist vom
Wesen Gottes,*) zukommt, wie die Erkenntnisformen, die für sich
in unkörperlicher Weise existieren, je nachdem sie in den Bereich
der Welt der göttlichen Gewalten geordnet sind, oder ob jene
Begriffe von Gott erkennbar sind, insofern sie in einem Verstände
K)der einer Weltseele existieren. Wenn dann der erste Seiende
diese Wesensformen erfaßt, zeichnen sie sich ein in irgend eine
von diesen beiden Substanzen (dem ersten Verstände oder der
Weltseele), und dieser Verstand und diese Weltseele verhält
sich dann wie das Substrat 2) für jene Wesensformen. Die Dinge
könnten femer von Gott erkannt werden, insofern sie in ihm
vorhanden sind, oder sie könnten von dem ersten Sein gedacht
werden, insofern sie von Grott stammen. 5) Dann wflrde der
erste Seiende aus seinem Wesen erkennen, daß er Prinzip für
diese Dinge ist Es würde dann alles dasjenige, was von Gott
als ein solches, das von ihm als erstem Prinzipe ohne Vermitt-
lung ausgeht begrifflich gefaßt ist, zur Summe jener begrifllieh
erkennbaren und erkannten Inhalte gehören.*) Aus dem ersten
Seienden strömt vielmehr die Existenz des Geschöpflichen (des
ersten Verstandes) aus ohne eine Vermittlung. Dasjenige Ding
aber, von dem Gott erkennt, daß er sein Seinsprinzip ist durch
Vermittlung eines anderen, strömt aus Gott aus in zweiter Linie.
Ebenso ist das Verhältnis bezüglich der Existenz dieser begriff-
lichen Substanzen, selbst wenn ihre Erkenntnisformen in einer

0 Oder: „und von einem anderen als dem gSttlichen Wesen getrennte
Existenz'', d.h. ob die Dinge in den himmlischen Geistem and Seelen
existieren.

*) Vgl Horten, Buch der Bingsteine F&r&bis S. 284.

*) Vgl Thomas, Snm. th. 1. cit.

^) Die von Gott erschaffenen Dinge würden den Inhalt sebes Wissens
aasmachen.

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533

einzigen Substanz (dem Weltgeiste) eingeprägt sind. Sie ver-
halten sich jedoch so, daß die eine früher, die andere später nach
der Ordnung der Ursachen und Wirkungen existiert.») Sind
diese Dinge, die im Geiste jener Substanz 2) eingeprägt sind,
aus dem ersten Seinsprinzipe verursacht, dann gehören sie zu
der Summe alles dessen (das der erste Seiende erschafft und)
für das er erstes Prinzip ist, indem er sein Wesen begrifflich
denkt. Das Hervorgehen dieser (geistigen) Geschöpfe aus dem
Wesen des ersten Seienden verhält sich also nicht so, wie wir
anführten. Denn etwas „existiert", wenn er es als gut erkennt,
weil die verursachten Dinge nichts anderes sind, als sein Denken,
das auf ein Gutes gerichtet ist (und das die Dinge als gut
erkennt), sonst gelangte man zu einer unendlichen Kette der
Ursachen. Denn er müßte dann reflexiv erkennen, daß die
Dinge (von ihm) erkannt wurden, und diese Kette ginge ohne
Ende weiter. Darin ist jedoch eine Unmöglichkeit enthalten.
Die Weltdinge sind also nichts anderes, als das Erkennen Gottes,
das sich auf das Gute erstreckt.

Wir könnten daher sagen : nachdem Gott die Dinge erkannt
hat, gelangten sie zur wirklichen Existenz, ohne daß gleichzeitig
damit ein anderes (reflexives) Erkennen verbunden ist Ihre
Existenz wird also nur dann wirklich, wenn sie begrifflich er-
faßte sind. Wenn wir diese Ausdrücke anwenden, so sagen wir
damit tautologisch: weil Gott die Dinge erkennt, erkennt er sie
(denn die Existenz der Dinge ist nichts anderes als das Erkennen
Gottes), oder wir würden damit nur sagen: weil sie als eine
Wirkung Gottes existieren, existieren sie als von ihm verursacht;
(denn das Denken Gottes ist nichts anderes als das Verursachen
der Dinge). Betrachtest du jene Begriffe als Teile des göttlichen
Wesens, dann ergibt sich, daß (sie Eigenschaften desselben sind
und daß) in ihm eine Vielheit vorhanden ist. Betrachtest du
sie als äußere Akzidenzien seines Wesens, dann trifft es zu, daß
sein Wesen inbezug auf diese Dinge nicht das notwendig Seiende
ist, weil e« in Verbindung tritt mit einem ens possibile. Be-
trachtest du diese Dinge (die Erkenntnisinhalte Gottes) aber
als solche, die sich von jedem realen Wesen trennen (und als
selbständige Substanzen für sich existieren), so sind damit die

0 Vgl. Hb. cit. S. 275, 18. Ringsteine F&r&bls, Nr. 8.
») Wörtlich:^„m jenem Dinge".

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534

platonischen Ideen gegeben. Betrachtest dn aber jene Begriffe
als solche, die in einem selbständigen Verstände existieren (ßem
Nns), dann trifft die Unmöglichkeit zn, die wir knrz vorher
erwähnt haben. Daher ist es notwendig, daß dn dir Mühe gibst,
die Schwierigkeiten zu lösen, und zur reinen Erkenntnis zu ge-
langen. Daran ist jedoch festzuhalten, daß keine Vielheit im
Wesen Gottes vorhanden sein kann.

Das ist ebenfalls nicht in Rücksicht zu ziehen, daß sein
Wesen betrachtet wird mit einer Relation, die in sich nur zu-
fällig ist; denn insofern diese Relation Ursache ist für Zaid (ein
individuelles Ding), ist sie nicht notwendig seiend. Sie existiert
also nur als notwendige infolge des Wesens Grottes selbst. Damit
erkennst du also, daß die Welt des Göttlichen außerordeutlich
mächtig ist, und weißt zugleich, daß ein Unterschied besteht
zwischen dem Vorgange, daß von einem Dinge eine Wesensform
emaniert, die so beschaffen ist, daß sie begrifflich faßbar ist (die
materielle Wesensform), und zwischen dem anderen Vorgange,
daß aus einer Substanz eine begrifflich faßbare Wesensform
emaniert, insofern sie begrifflich faßbar und gedacht ist, ohi^
jede andere Hinzufttgung zu ihrem Wesen (die reinen Geister),
Dadurch, daß Gott sein eigenes Wesen erkennt, ist er erstes
Prinzip für die Emanation jedes geistigen Wesens als eines
gedachten, das verursacht ist. In gleicher Weise ist er erstfö
Prinzip für die Emanation jedes real existierenden Dinges als
eines realen, das verursacht ist Betrachte sodann mit Eifer
die Prinzipien, die dargelegt worden sind und die noch dargelegt
werden, damit dir das eröffnet werde, was dem Erkennen eröffnet
werden muß.

Der erste Seiende erkennt also sein Wesen und die Ordnung
des Guten, das im Weltall existiert, und er erkennt, wie dadurch
die Ordnung des Weltalls hergestellt') wird. Denn er denkt
das Ding, und dieses empfängt die Emanation von ihm und ist ein
Entstehendes und Seiendes. Jedes erkennbare Werdende und
Wirkliche, und alles Entstehende, das von ihm als dem Ursprünge
stammt, ist bei seinem ersten Prinzipe zugegen (d. h. ist der
Gottheit geistig präsent) und ist ein Gutes, das in sich nichts
Ungutes enthält. Es folgt und ergibt sich aus der Qütigkeit

') Oder: und wie es durch diese Ordnung wirklich ist Cod. c add.:
„Diese Ordnung besteht also darin^ daß er das Ding denkt u. s. w.^

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535

uud den Vollkommenheiten der ersten Ursache. Diese beiden,
die Güte und die Vollkommenheit der ersten Ursache, werden
geliebt wegen ihrer selbst Das individuelle Ding ist also
von Gott gewollt; jedoch ist es nicht gewollt von dem ersten
Seienden, so wie wir einen Gegenstand wollen. Dann müßte
Gott in allem, was von ihm stammt, einen gewissen (äußeren)
Zweck verfolgen. Daß dieses unmöglich ist, hast du bereits
erkannt und wirst du auch noch in der weiteren Ausführung
sehen. Er ist vielmehr seinem Wesen nach wollend und zwar
in dieser bestimmten Art des rein geistigen Wollens.

Die Art seines Lebens ist diese bestimmte (die des Er-
kenuens) ebenfalls zufolge seiner Individualität Die Art des
Lebens, in der mr das Leben besitzen, wird vervollkommnet
durch Erkennen und Handeln, nämlich durch Ausführung von
Bewegungen. Beide gehen hervor aus den beiden, in sich wesent-
lich verschiedenen Fähigkeiten (dem Willen und dem Verstände).
Es wurde schon dargelegt, daß das von Gott Erkannte — und
dieses ist dasjenige, was er von dem Weltall begrifflich erfaßt —
selbst die Ursache des Weltalls ist, und dieses ist zugleich erstes
Prinzip für sein Handeln, 0 und darin ist zugleich das Erschaffen
des Weltalls gegeben.

Daher ist es also ein einziges, begriffliches Wesen (ratio),
in Gott, das zugleich Erkennen bedeutet und auch zum Erschaffen
hinfährt. Deshalb ist auch das Leben in Grott nicht so beschaffen,
daß es zweier Fälligkeiten bedürfte, um durch diese beiden Kräfte
(des Erkennens und Wollens) vollendet zu werden. Ebensowenig
ist das Leben in Gott verschieden von seinem Wissen. Alles
dieses (Leben, Wissen und Wollen) kommt ihm auf Grund seines
Wesens zu. Femer wird die begriffliche Erkenntnisform in uns
wirklich und wird dann Ursache für die Wesensformen der
Kunstschöpfungen, die in der realen Außenwelt existieren. Wenn
diese Erkenntnisformen durch ihre (geistige) Existenz in uns
allein dafür ausreichend ^) wären, daß aus ihnen die Kunstformen
entständen — dies fände dadurch statt, daß sie zu Wesensformen
würden, die in aktueller Weise erste Prinzipien wären für das-
jenige, dessen Kunstformen sie darstellen — dann wäre das von
uns begrifflich gefaßte auch zugleich unsere Macht (über die

^) Verstand nnd V7iUe sind also in ihm identisch.
») VgL üb. cit. S. 30—34.

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536

Dinge, die wir herstellen wollen). Jedoch verhält es sich nicht
so; sondern die Existenz der begrifflichen Vorstellungen in uns
genügt noch nicht (zum Wirken nach außen). Sie bedftrfen noch
weiterhin des sich stetig erneuernden Willensentschlusses, der
in Tätigkeit versetzt wird von der begehrenden Kraft, und
durch diese wird zu gleicher Zeit die bewegende Kraft in Be-
wegung gesetzt. Diese bewegt dann die Nerven und Glieder
wie Instrumente. Sodann setzt sie die äußeren Organe in Tätig-
keit und letzthin die Materie. Aus diesem Grunde (weil mit
dem Erkennen in uns noch nicht die reale Existenz des Objektes
in der Außenwelt gegeben ist) ist die Existenz dieser begriff-
lichen Erkenntnisformen nicht gleichbedeutend mit der Macht
über die Dinge, noch auch mit dem Willensentschlusse. Das, was
in uns Macht über die Dinge ist, liegt bei dem bewegenden
Prinzipe. Jene Erkenntnisform aber ist das bewegende Prinzip der
(nach außen wirkenden) Macht und daher ist jene Erkenntnis-
form bewegendes Prinzip für ein anderes bewegendes Prinzip.»)

Der notwendig Seiende verhält sich so, daß sein Wille
nicht verschieden ist von seinem Wissen. Ebensowenig existiert
ein rein begrifflicher Unterschied zwischen Wollen und
Wissen in Gott. Wir haben bereits klar gelegt, daß das Er-
kennen, das ihm eigen ist, nichts anderes ist, wie sein Wollen.
Dadurch wurde klar, daß die Macht, die ihm zukommt, gleich
bedeutend damit ist, daß sein Wesen erkennend ist und das
Weltall in begrifflicher Weise erfaßt. Dieses Erkennen ist erstes
Prinzip für das Weltall Es ist nicht aus dem Weltall selbst
abstrahiert. Er ist Prinzip durch sich selbst und besteht nicht
auf Grund der Existenz irgend eines anderen Dinges. Dieses
Wollen verhält sich so, wie wir es auseinandergesetzt haben. Es
ist nicht von einem erstrebten Gegenstande in der Emanation
des Seins abhängig, der verschieden wäre von der Emanation
selbst Dies ist das selbstlose Geben des Seins (vgl. Abh. VI, 5).

Wir haben dir bereits klar gelegt, was selbstloses Geben
ist. Wenn du dich daran erinnerst, weißt du, daß dieses
Wollen Gottes in sich ein selbstloses Mitteilen der Existenz ist^
(weil es nicht auf einen Zweck gerichtet ist, der dem ersten

') Die Reihenfolge ist demnach: Erkenntnis — Prinzip der Macht
(innere Potenz) — bewegendes Prinzip — Bewegung der Moskehi und
Glieder — Bewegung der Instrumente — Bewegung des äußeren JStoffes.

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537

Sein neue Vollkommenheiten mitteilt). Wenn du dieses erfaßt
hast, dann ist die erste Eigenschaft, die dem notwendig Seien-
den zukommt die, daß er existiert und daß er real existiert;
sodann folgen die übrigen Eigenschaften. Die einen bezeichnen»)
dieses reale Sein in Verbindung mit einer Relation, andere
bezeichnen dieses reale Sein in Verbindung mit einer Negation.
Keine einzige der Bestimmungen des notwendig Seienden be-
deutet in seinem Wesen irgendwie eine Vielheit oder eine Ver-
schiedenheit Diejenigen Bestimmungen aber, die in sich eine
Negation einschließen, verhalten sich anders. Man könnte die
Schwierigkeit erheben: betreffs des ersten Seienden hat man kein
Bedenken, zu sagen, daß er eine Substanz sei. Mit diesem
Ausdrucke aber bezeichnet man nur diese individuelle Existenz,
nämlich diejenige, von der es verneint wird, daß sie in einem
Substrate existiert Wenn man von Gott aussagt, daß er der
Eine ist, so bezeichnet man damit nur die Existenz selbst, von
der zugleich die Teilung nach Quantität oder nach Art der Prä-
dikation (das praedicari de multis) verneint wird, oder von dem
ein ihm im Sein gleichstehendes Individuum ausgeschlossen er-
scheint Bezeichnet man ihn als Verstand, Gedachtes und
Denkendes, so bezeichnet man damit im wahren Sinne des
Wortes nur dieses unkörperliche Wesen in sich selbst betrachtet,
von dem aus geschlossen wird, daß es sich mit der Materie und
den Begleiterscheinungen der Materie in irgend welcher Weise
vermischen könne. Dieser Begriff wii'd zugleich mit einer ge-
wissen Relation (des Erkennenden zu den Dingen) ausgesagt.
Wenn man von ihm aussagt, daß er der Erste sei, so bezeichnet
man damit nur die Relation dieses realen Seins zu dem Weltall.
Sagt man von ihm aus, daß er der Mächtigste sei, so bezeichnet
man damit nur, daß er der notwendig Seiende sei, der in Be-
ziehung steht zu einem anderen Sein, das von ihm ausgeht Es
kann von ihm nur ausgehen in der Weise, wie wir es erwähnt
haben. Sagt man von ihm aus, daß er ein Lebender sei, so
bezeichnet man damit nur die rein geistige Existenz, die zugleich
mit einer Relation zum Weltall betrachtet wird, und diese
Relation ist ebenfalls geistiger Natur in zweiter Linie ;^) denn

*) Wörtlich: „earum ratio est".

*) In erster Linie ist Grott geistig als Erkennender , in zweiter Linie
als Wirkender; denn sein Wirken ist Erkennen.

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538

der Lebende ist gleichbedeutend mit dem Erkennenden und
Wirkenden. Sagt man von ihm aus, er sei ein Wollender, so
bezeichnet man damit nur, daß der notwendig Seiende, der zu-
gleich rein geistiger Natur ist, d. h. von dessen Wesen die Materie
verneint wird, erstes Prinzip für die Ordnung des gesamten
Guten sei (das existiert). Er denkt dasselbe. Daher ist dieser
Begriff also zusammengesetzt aus einer Relation und einer
Negation. Sagt man von ihm aus, daß er ein selbstloser Ver-
leiher des Seins sei, so bezeichnet man mit diesem Ausdrucke
diese bestimmte Relation, mit einer Negation, d. h. indem man
zugleich eine andere Bestimmung von ihm ausschließt, die darin
besteht, daß er irgend einen Gegenstand als Zweck erstrebe.
Sagt mau von ihm aus, er sei das (wahre) Gute, so bezeichnet
man damit nur den Umstand, daß dieses reale Sein frei ist von
der Beimischung von irgend etwas, das in der Potenzialitat be-
steht oder einen Mangel in sich schließt Dieses aber ist eine
Negation. Oder man bezeichnet damit den Umstand, daß er
erste Ursache für alle Vollkommenheit und Ordnung ist, und
dieses bedeutet eine Relation.

Achtes Kapitel

Er ist seinem Wesen nach der Geliebte und der Liebende, Gegenstand

des Gliicks und selbst glücklich. Die Lust ist das Erfassen des

entsprechenden Guten.

Nachdem du die Eigenschaften des ersten Seienden, des
Wahren, in dieser Hinsicht erkannt hast, so existiert in ihnen
also nichts, das für das Wesen (4ottes Teile oder eine Vielheit
in irgendwelcher Weise erforderte. Es kann keine Majestät
und keine Würde (Glanz) geben, die höher sei, als diejenige,
daß die Wesenheit eine rein geistige sei, reines Gut bedeute
und von jeder Art des Mangels frei sei, und daß sie zugleich
einheitlich und einfach sei in jeder Beziehung. Daher kommt
dem notwendig Seienden die Vollkommenheit und die größte
Majestät zu. Er ist das Prinzip der Schönheit jedes Dinges.

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539

Die Schönheit jedes Dinges und seine Würde besteht darin, daß
es so beschaffen ist, wie es für das Ding notwendig ist. Wie
groß ist die Schönheit dessen, was so ist, wie die Existenz des
Notwendigen! Jede Schönheit, jedes adäquate Objekt und jedes
Gut, das erkannt ist, ist damit zugleich auch geliebt und er-
sehnt Das erste Prinzip von alle diesem ist das Erkennen
Gottes. Es könnte nun das sinnliche oder das phantasiemäßige
oder das der cogitativa oder das der unsicheren Meinung oder
das des Verstandes sein. Umsomehr das Erkennen tiefer in das
Wesen eindringt und intensiver die wahre Natur erfaßt, und so
oft das Erkannte seinem Wesen nach vollkommener und edler
ist^ umsomehr ist auch die Liebe der erkennenden Kraft, die sich
auif dieses Objekt richtet, und die Freude an ihm größer. 0 Da-
her ist der notwendig Seiende, der sich in der höchsten Voll-
endung, Schönheit und Majestät befindet, derjenige, der sein
Wesen in dieser Vollendung, Würde und Schönheit in voll-
kommenster Weise erkennt nach Art eines begrifflich Erfassenden
und eines begrifflich Erfaßten, und zwar so, daß beide (der Er-
kennende und sein Objekt) in ihrem eigentlichen Wesen nur
eines sind. Daher ist sein Wesen filr sich selbst im höchsten
Maße liebend und Objekt der Liebe, im höchsten Maße glück-
selig und Objekt der Glückseligkeit. Dies verhält sich so; denn
der Genuß besteht nur in dem Erfassen des adäquaten Ob-
jektes, insofern es ein adäquates ist.^) Der sinnliche Genuß
besteht also in dem sinnlichen Erfassen des Adäquaten, der
geistige Genuß im geistigen Erfassen desselben. Daher ist
also der erste Seiende in vorzüglichem Sinne ein Erkennender,
der in der vorzüglichsten Art des Erkennens das vollkommenste
Objekt erfaßt Deshalb ist er also im vollkommensten Sinne
glückselig und Objekt der Glückseligkeit. Diese Bestimmung
ist in ihm so enthalten, daß kein Geschöpf sich mit ihm darin
vergleichen kann. Für diese Begriffe (der innem göttlichen
Welt) haben wir keine anderen Bezeichnungen als diese. Wer
diese als unschön betrachtet, möge andere anwenden.

Wisse, daß das Erfassen des Verstandes, das sich auf ein
begrifflich faßbares Objekt erstreckt, mächtiger (intensiver)
ist als das Erfassen des Sinnes, das sich auf einen sinnlich wahr-

') Vgl. Kommentar Ismtfils zu den Ringsteinen, Färäbts, Nr. 23.
3) Vgl. Färäb! Bingsteiue, Nr. 17 und Kommentar Imails, S. 403.

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540

uehmbaren Gegenstand bezieht; denn der Vei*stand denkt nnd
erfaßt das Bleibende nnd Allgemeine. Er verbindet sich mit
ihm (seinem Objekte) und wird dieses Objekt in einer gewissen
Weise (intellectus actu fit intellectum actu). Er erkennt es in
seinem wahren Wesen (und seiner inneren Natur), nicht nach
seiner äußerlichen Erscheinung. So verhält sich aber nicht die
äußere Sinneswahrnehmung zum sinnlich Wahrnehmbaren, Der
Genuß, der uns eigen ist, indem wir ein adäquates Objekt be-
grifflich erfassen, steht also höher als der Genuß, den wir
erfahren, wenn wir ein adäquates Objekt sinnlich wahrnehmen,
Beide lassen sich überhaupt nicht vergleichen. Jedoch trifft es sich
manchmal, daß die erkennende Fähigkeit an dem Objekte, an dem
sie sich erfreuen sollte, keine Freude hat. Dies jedoch ist durch
andere akzidentelle Verhältnisse (nicht per se) herbeigeführt
In gleicher Weise hat auch der Kranke*) keine Freude an dem
Süßen und verachtet dasselbe auf Grund eines anderen, akziden-
tellen Verhältnisses, das ihm zustößt. In gleicher Weise müssen
wir unseren Zustand verstehen, so lange wir im körperlichen
Leben bleiben. Denn es trifft sich, daß wir, wenn unsere Er-
kenntniskräfte zur aktuellen Vollendung im Erkennen gelangen,
nicht denjenigen Genuß haben, den wir der Natur der Sache
nach empfinden müßten. Der Grund dafür liegt darin, daß der
Körper hinderlich ist. Wenn wir von dem Körper befreit wären,
dann würden wir uns selbst erschauen, und unser Wesen würde
die realen Wesenheiten der Dinge inbegrifflicher Weise erkennen
und erschauen, wie auch ihre eigentlichen Schönheiten und die
wahren Objekte des Glückes. Diese Objekte verbinden sich, so
wie sich das eine Objekt des Erkennens mit dem anderen ver-
einigt (also nach logischen Gesetzen). Dann erleben wir die
Glückseligkeit und die Erhabenheit, die unendlich ist. Im
folgenden werden wir uns darüber noch weiter verbreiten.

Wisse, daß der Genuß jeder Fähigkeit darin besteht, daß
die für sie bestimmte Vollendung in ihr wirklich wird. Für die
sinnliche Wahrnehmung besteht also der Genuß in den sinnlich
wahrnehmbaren, dem Sinne entsprechenden Dingen, für den Zorn
besteht er in der Bache, für die Hoffnung in dem Siege (und in
dem Erlangen eines Gegenstandes), für jedes Ding in dem, was
ihm eigentümlich zukommt, für die vernünftige Seele darin, daß

0 Vgl. Farabi Bingsteine, Nr. 20 und 21.

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541

sie wissend und aktuell begrifflich erkennend wirdJ) Daher ist
also der wahrhaft Seiende begrifflich erfaßbar und erkannt, sei
es nun, daß er von einem anderen begrifflich erfaßt wird oder
nicht. Er ist zudem Objekt der Liebe, sei es nun, daß er von
einem anderen geliebt wird oder nicht. 2)

») Vgl. F&r&bi Kingsteine, Nr. 17.

») Vgl. dazu Ffir&b! Ringsteine, Nr. 23. Cod. d add.: „Er ist Objekt
der Glückseligkeit, sei es, daß diese von einem anderen empfunden wird,
oder nicht".

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Neunte Abhandlung.

Das Hervorgehen der Geschöpfe aus der „ersten**
Ordnung Gottes und ihre Rückkehr zu ihm. 0

Erstes Kapitel.

Die Eigenschaft, die dem ersten Prinzipe des Seins zulcommt

Es ist uns klar geworden, daß das Weltall eine erste Ur-
sache hat, die der notwendig Seiende ist, der nicht unter ein
Genus fällt oder unter eine Definition gehört oder durch einen
deduktiven Beweis dargetan wird. Er ist frei von Qualität,
Quantität, Wesenheit, ubi, quando und Bewegung. Er hat keinen
Ähnlichen noch einen ihm Gleichstehenden neben sich noch ein
Kontrarium. Er ist der Eine in vielfacher Beziehung,') weil
er nicht teilbar ist, weder in aktuelle noch auch in begriffliche
Teile durch Supposition und innere Vorstellung, wie z. B. das
Kontinuum teilbar ist; noch ist er teilbar durch Teile die der
Verstand findet, so daß also sein Wesen zusammengesetzt wäre
aus begrifflichen Teilen, die sich voneinander unterschieden,
um dann aus ihrer Zusammensetzung ein einheitliches Wesen
entstehen zu lassen. Sein Wesen ist einzig, insofern kein Ding
an dem Sein teilnimmt, das ihm zukommt. In dieser Einheit ist
er ein Individuum. Er ist ein Einziges, weil er in seiner Exi-
stenz vollendet ist Kein Ding besteht, das zu seiner Existenz
noch hinzutreten müßte, damit sie vollendet würde. Dieses ist
nach früherer Darlegung^) eine Art des Einen. Die Einheit

*) Diese Abhandlung enthält in kurzer Zusammenfassung die Kosmologie
Avicennas. Als Teil der Metaphysik, die das Geistige betrachtet, hat sie in«
sofern eine Berechtigung^, als sie die Lehre über die (Geister enthält.

») CJod. c GL: „d. h. in jeder Hinsicht".

•) Vgl. Abh. m, 2 ff.

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543

ist in Gott nur nach Art der Negation enthalten, nicht wie die
Einheit, die in den Körpern sich findet durch Kontinuität oder
durch Zusammentreten von Einheiten, durch Juxtaposition oder
in anderer Weise, wie die Einheit der Dinge, die auf Grund
einer (inneren) Einheit „una" sind. Diese Einheit ist ein realer
Begriff (ratio), der einem Wesen wie ein Akzidens anhaftet.

In den Darlegungen, die in den Naturwissenschaften aus-
geführt wurden (Naturwissenschaften ü. Teil I, 4) Ist es dir klar
geworden, daß eine Kraft existiert, die unendlich und unkörper-
lich ist Ihr Wesen ist das erste Prinzip der ursprünglichen
und unvermittelten Bewegung (der ersten Sphäre). Es ist dir
femer klar geworden, daß die kreisförmige Bewegung nicht in
zeitlicher Weise entsteht. Zugleich ist dir daraus in gewissem
Sinne erkenntlich, daß eine erste Ursache bestehen muß, die ewig
ist Sodann wurde dir klar, daß der notwendig Seiende in
seinem Wesen nach allen Seiten hin notwendig seiend ist Kein
Zustand kann ihm vorausgehen, der früher nicht existierte,
und dabei wurde dir klar, daß die Ursache auf Grund ihres
Wesens die notwendige Wirkung hervorbringt.') Wenn daher
die Ursache ewig besteht, so wirkt sie auch ihre Wirkung
in ewiger Weise. Bist du mit diesen Ausführungen in den
Naturwissenschaften zufrieden, dann genügt dir jenes an Stelle
dessen, was wir hier darlegen; jedoch wollen wir deine Wiß-
begierde noch weiter befriedigen.

Wir lehren also: jedes zeitlich neu entstehende Ding muß,
wie du bereits gesehen hast, eine Materie besitzen. Wenn daher
das Ding noch nicht zur tatsächlichen Existenz gelangt ist
und sodann in einem zeitlichen Später zum Dasein gelangt,
können zwei Fälle eintreten. Seine beiden Ursachen, die Wirk-
orsache und die Materialursache, verhalten sich entweder so, daß
sie beide nicht bestanden und dann erst wirklich wurden, oder
daß sie bereits bestanden. Jedoch ist die Wirkursache noch
nicht aktuell bewegend, noch die aufnehmende Ursache aktuell
(zur Form hin) bewegt; oder drittens, das Verhältnis liegt so,
dafi die Wirkursache real bestand, ohne daß die Materialursache
Dasein hatte; oder viertens, die Materialursache bestand real, ohne
daß die Wirkursache Existenz besaß. Daher lehren wir im all-

1) Ayicenna zählt hier diejenigen Prinzipien auf, die er im folgenden
Tonossetzt.

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544

gemeinen kurz, bevor wir auf die einzelnen Diskussionen ein-
gehen, daß Ursache und Wirkung sich wie folgt verhalten.
Verhalten sich die Ursachen so, wie sie vorher waren, und ent-
steht in keiner Weise ein reales Ding als Wirkung, das fr&her
nicht existierte, dann verhält sich das existere ab aliquo und das
non existere ab aliquo so, wie es vor dem tatsächlichen Wirken
der Ursachen besteht. Dann also ist es nicht möglich, daß ein
wirkliches Ding (als Wirkung) entstehe. Wenn aber nun in
der Tat etwas Neues entsteht^ das früher nicht war, dann können
zwei Fälle eintreten. Entweder entsteht dasselbe in der Weise,
wie etwas, das dadurch entsteht, daß seine Ursache wirklich
wird, und zwar mit einem Male, (simul cum existentia causae),
nicht nach Art dessen, was entsteht durch die Nähe seiner Ur-
sache, (so daß die Wirkung nicht auf einmal, aber doch schnell
auftritt) oder durch die Entfernung von der Ursache (so daß die
Wirkung langsam auftritt) oder zweitens, das Ding entsteht in
einer dieser letztgenannten Weisen (entweder schnell oder
langsam). 9

Die erste Art des Entstehens ist damit begründet^ daß die
Wirkung notwendig eintritt, weil die Ursache existiert, und daß
sie gleichzeitig mit ihr eintrete, ohne daß sie irgendwie später
ist als die Ursache. Ist jedoch die Ursache nicht existierend
und gelangt dann zur Existenz, oder ist sie bereits existierend,
so daß jedoch die Wirkung dem Sein nach später ist wie die
Ursache, dann ergibt sich das, was wir auseinandergesetzt >)
haben betreffs des ersten Seienden: es muß nämlich ein anderes
neu entstehendes Ding vorhanden sein, das im Sein verschieden
ist von der Ursache. 3) Dieses entstehende Ding (das der Ur-
sache das aktuelle Wirken mitteilt, während sie vordem nur
der Möglichkeit nach wirkend war) ist also die causa proxima.
Wollte man diese in der begonnenen Weise weiter verfolgen,
dann ergäben sich Ursachen und hinzukommende Momente, die
auf einmal entstehen, eine unendliche Kette bilden und zugleich
(mit den Ursachen) notwendig sind. Dieses haben wir in dem

^) wörtlich: „nach Art dessen, was auf Gmnd der Nähe oder Feme
seiner Ursache entsteht".

«) Ygl Abh. VI, 2 und 3.

*) Dieses neue Moment soU die Ursache zur aktneU wirkenden Ursache
machen.

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S45

Priimpe klar erkannt, das die Lehre von einer nnendlichen
Kette der Ursachen als falsch beweist (vgl. Abh. VUi, 1 und 2).
Daher ergibt sich, daß die neu auftretenden Ursachen nicht alle zu
gleicher Zeit (in instanti) wirken, nicht etwa weil sie der ersten
Ursache näher oder femer stehen. 9 Es ergibt sich also schließ-
lich, daß die ersten Prinzipien des Werdens eine endliche Kette
bilden, die aus Ursachen besteht, die in der Nähe oder Feme (von
der ersten Ursache) stehen. ») Diese Wirkung erfolgt durch die
Bewegung. Vor der Bewegung existierte also eine frühere Be-
wegung, und diese Bewegung führte die Ursachen zu der (dieser
zweiten) Bewegung hin. Beide verhalten sich also wie zwei
Dinge, die sich berühren; sonst müßte die Diskussion wieder
von vorne beginnen. Man müßte eine neue Ursache voraussetzen
betreffs der Zeit, die zwischen beiden (Bewegungen) liegt. Wenn
die Zeit nicht „berührt" (und kontinuierlich) wird durch eine
Bewegung,») dann befinden sich die entstehenden Dinge, (die die
Ursachen zu aktuell wirkenden machen sollen) und die unendlich
an Zahl sind in Beziehung zu den Ursachen in einem einzigen
Augenblicke, da es nicht möglich ist, daß sie in verschiedenen
Augenblicken, die sich aufeinander folgen und sich berühren.

^) Dann wirken sie aUmählich und in anvollkommener Weise. VgL
Thomas I — n 66, Ic: Semper enim est potior causa suo effectu, et in effec-
tibns tanto aliqoid est potios, qnanto est caosae propinqnins.

*) Wörtlich: „sie gelangen schließlich hin zu der Nfthe oder Feme der
Ursachen^, d. h. es gibt verschiedene Ordnungen von Ursachen. Vgl. Thomas,
Sum. th. 1 65, 3 c: quanto aliqua causa est superior, tanto ad plura se extendit
in causando. Ib. 104, 2 c: Cum sint multae causae ordinatae, necesse est,
quod effectus dependeat primo quidem et prindpaliter a causa prima, secun-
dario vero ab onmibus causis mediis, et ideo principaliter quidem prima causa
est effectus conservativa, secundario vero omnes mediae causae, et tanto magis,
quanto causa fuerit altior et primae causae propinquior. Unde superioribus
causis etiam in corporalibus rebus attribuitur conservatio et permanentia
rerum, sicut philosophus dicit in XII, Metaph. text. 84, quod primus motus,
scilicet diumus, est causa continuitatis generationis, secundus autem motus,
qui est per zodiacum, est causa diversitatis, quae est secundum generationem
et corruptionem. Et similiter astrologi attribuunt Satumo, qui est supremus
planetarum, res finas et permanentes.

>) Das Jetzt ist das Ende der Bewegung und leitet über zur folgenden
Bewegung. SoUen beide kontinuierlich sein, dann müssen sie sich in einem
unteilbaren Zeitpunkte bertthren. Femer muß auch die Zeit ein continuum
bilden. Sie wird dadurch kontinuierlich, daß die Bewegung sie kontinuierlich
„berührt", wie der Text sagt; denn die Zeit ist nichts anderes als das Maß
der Bewegung. Ist also die Bewegung kontinuierlich, dann auch die Zeit.

Horten, Dm Buch der Genetimg dtr Stel«. 35

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546

existieren. 0 Dieses ist aber unmöglich. Das Verhältnis liegt
vielmehr so, daß das eine in jenem Augenblicke der Ursache
näher steht, nachdem es früher von ihr entfernt war, oder daß
es sich von der Ursache entfernt, nachdem es ihr nahe stand.
Dieser Augenblick ist also der Endpunkt einer ersten Bewegung,
die zu einer zweiten Bewegung oder einem anderen Dinge hin-
führt Leitet er nun zu einer anderen Bewegung über und ver-
ursacht diese, dann ist jene Bewegung, die sich wie die nächste
Ursache dieser Bewegung verhält, mit ihr im Eontakte. Der
Begriff dieses Kontaktes ist dahin zu verstehen, daß es nicht
möglich ist, daß zwischen (den) beiden Bewegungen irgendwelche
Zeit oder irgend eine Bewegung sich einschieben läßt (Beide
bilden also nicht etwa ein Kontiguum, sondern ein Kontinuum).
Es ist uns bereits in den Naturwissenschaften (L Teil IL
9—12) klar geworden, daß die Zeit eine Folgeerscheinung der
Bewegung ist. Die Beschäftigung mit dieser Art des Beweises
zeigt uns jedoch nur, ob eine Bewegung vor einer anderen Be-
wegung existiert; sie zeigt uns aber nicht, ob diese Bewegung
Ursache für das Entstehen der letzten Bewegung wird. Es ist
bereits in jeder Beziehung klar geworden, daß die Bewegung
nicht entsteht, nachdem sie vordem nicht war, es sei denn durch
ein zeitlich Entstehendes ,2) und dieses zeitlich Entstehende ent-
steht wiederum seinerseits nur durch eine Bewegung, die mit
dieser ersten Bewegung in (kontinuierlichem) Eontakte steht
Es darf kein Bedenken erwecken, welcher Art dieses zeitlich
Entstehende (das die Ursache Determinierende) sein mag, ob es
nun die Absicht des Handelnden oder sein Willensentschluß oder
irgend ein Wissensinhalt, ein Werkzeug, eine Naturanlage oder
das Eintreten einer für die Handlung günstigeren Zeit ist, oder
das Eintreten einer Bereitschaft und Disposition von selten des
Aufnehmenden, die vordem in ihm nicht vorhanden war, oder
die Verbindung mit dem einwirkenden Prinzipe, die früher nicht
bestand. Wie dieses auch immer beschaffen sein mag^ das Ein-

*) Im angenommenen FaUe gäbe es keine kontinoierliche Zeit In einer
diskontinnierlichen kOnnen sich die determinierenden Ursachen aber nicht be-
finden, deshalb müfiten sie in einem Augenblicke sein.

*) Die Ursache, die die Bewegung hervorbringt, mufi zum Willen
determiniert werden in dem Augenblicke, in dem die Bewegung entstehen
soll. In diesem Augenblicke mufi also ein Moment auftreten, das die Ursache
determiniert.

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^gi

treten dieses neuen Elementes hängt ab von der Bewegung und
kann nur in dieser Weise entstehen.

Wir wollen nun zurückgreifen und übergehen zur Dar-
legung im einzelnen und sagen deshalb: wenn die Wirkursache
und die Materialursache in ihrem Wesen selbständig existieren,
ohne daß eine Wirkung oder Arten des Leidens zwischen beiden
stattfinden, dann bedarf es (für die Wirkursache) des Eintretens
irgend einer Beziehung zwischen beiden, die zur Folge hat, daß
die Handlung und der passive Zustand (des aufnehmenden
Prinzips) eintreten. Diese Bedingung muß entweder eintreten
vonseiten der Wirkursache wie z. B. ein Willensentschluß, der
die Handlung hervorbringt, oder eine Naturanlage, die sie not-
wendig erzeugt, oder ein Werkzeug oder eine Zeit Dieses
aktualisierende Prinzip kann auch vonseiten der aufnehmenden
Ursache eintreten wie z. B. eine Disposition, die vordem nicht
bestand, oder es kann von beiden Seiten her kommen wie z. B.
die Verbindung des einen mit dem anderen. Es wurde bereits
klar gelegt, daß alle diese Vorgänge durch eine Bewegung ein-
treten.

Wenn nun aber die Wirkursache existiert, ohne daß das
aufnehmende Prinzip, irgendwie vorhanden ist, so bedeutet dieses
ein unmögliches Verhältnis und zwar erstens weil das auf-
nehmende Prinzip, wie wir dargelegt haben, nur durch eine
Bewegung, die kontinuierlich ist,*) entsteht Dann besteht also
vor dieser Bewegung eine andere Bewegung.*) Der zweite
Grund, weshalb das Obige unmöglich ist, ist der, daß das Ver-
hältnis von Ursache und Wirkung nicht eintreten kann, so lange
ihm nicht die Existenz eines passiven Prinzips vorhergeht^ und
dieses ist die Materie. Dann also mußte das aufnehmende
Prinzip bereits existieren, so daß dann aus ihm das aufnehmende
Prinzip erst wirklich wird (es mußte also existieren bevor es
war).5>) Nimmt man aber an, daß das aufnehmende Prinzip real
existiert, und die Wirkursache zu gleicher Zeit nicht real exi-
stiert, dann tritt die Wirkursache auf und hat zur Folge, daß

0 Ck>dd. b, d: „der eine Verbindung zukommt''.

') Eine Bewegung setzt aber eine Materie voraus. Avicenna will hier
die Ewigkeit der Materie beweisen.

") Es ergibt sich also, daß das aufnehmende Prinzip ein absolut erstes
ist und in keiner Weise durch eine Bewegung entstehen kann; denn jede
Bewegung setzt das materielle Prinzip voraus.

86*

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548

ihr Wirklichwerden auf Grund einer Ursache, die in sich Be-
wegung besitzt, erfolgt, wie wir es dargelegt haben.*)

Die erste Ursache des Weltalls ist femer ein Wesen, das
in notwendiger Weise die Existenz besitzt Eis ist selbst not-
wendig seiend und verursacht notwendig^) das, was durch seine
Macht existiert; sonst mußte dieses erste Prinzip einen (sich
verändernden) Zustand erleben, der vordem nicht bestand. Dann
aber wäre es nicht mehr das notwendig Seiende in allen seinen
Beziehungen. Nimmt man an, daß der neue Zustand auftritt
(der es zum aktiven Wirken veranlaßt) und zwar nicht innerhalb
seines Wesens, sondern seinem Wesen äußerlicli, als welche viele
den Willensentschluß bezeichnen, dann kehrt dieselbe Diskussion
wieder betreffs des Auftretens dieses Willensentschlusses, ob
dieser entsteht durch einen anderen Entschluß oder durch Natur-
notwendigkeit oder in anderer Weise, d. h. durch ein Ding, das
vor dem Willensentschlusse bereits existierte.^) Wie man auch
immer ein Ding annehmen mag, das neu eingetreten ist und
vordem nicht bestand — es muß der eine von zwei Fällen ein-
treten. Entweder nimmt man an, daß dieses in seinem Wesen
(dem der ersten Ursache) selbst neu eintritt, oder nicht in
diesem Wesen. Es verhält sich dann vielmehr so, daß es von
dem Wesen der Ursache getrennt ist, und dann kehrt dieselbe
Diskussion betreffs dieses Wirklichen wieder. Tritt es aber in
dem Wesen der Ursache (Gottes) auf, dann erleidet das Wesen
der Ursache eine Veränderung. Es wurde jedoch bereits dar-
gelegt, daß der notwendig Seiende in seinem Wesen (per se)
notwendig seiend ist in jeder Beziehung (so daß er also keine
Veränderung erleiden kann).

Femer, wenn das tätige Prinzip sich bei dem Auftreten
von Substanzen, die von seinem Wesen getrennt und von ihm
vemrsacht sind, ebenso verhält, wie es vor ihrem Auftreten
war, und wenn in keiner Weise ein Ding wie ein Akzidens zu
seinem Wesen hinzutritt, das früher nicht bestand, so daß das
Verhältnis der Ursache so bleibt, wie es vor der Wirkung war,
und daß also keine Wirkung von ihr ausgeht, dann ist es durch-

^) Alles neu, d. h. zeitlich Entstehende, wird durch eine Bewegung.
•) Wörtlich: „es ist notwendig inbezog auf das, was".
*) Nach dieser Lehre ist die Ursache des menschlichen WoUens ein von
aufien determinierendes Agens.

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549

aus nicht notwendig, daß ein reales Ding existiert, das von ihr
geschaffen wird. Der Zustand und das Verhältnis der Wirkursache
bleibt also so, wie er vor dem Auftreten der Tätigkeit war.

Es muß folglich unbedingt eine Unterscheidung (ein aktuali-
sierendes Prinzip) auftreten, damit die Existenz der Wirkung
aus der Ursache notwendig erfolge, und damit die Ursache zum
Wirken gebracht werdeJ) Dieses muß durch ein neu Auftretendes
bewirkt werden, das die Vermittlung bildet und das vordem
nicht existierte, als die Wagschale des Nichteeins das Über-
gewicht hatte über das Sein. Das Nichttätigsein war der Zu-
stand, in dem sich die Ursache befandL Dieses ist nun kein
Verhältnis, das sich außerhalb der Ursache befindet; denn wir
diskutieren über das Auftreten des Wirklichen aus der Ursache
selbst, ohne Vermittlung eines anderen Dinges, das von neuem
(außerhalb der Ursache) auftreten würde, so daß erst durch
dieses das zweite zur Wirklichkeit gelangte. In dieser Weise
reden die Philosophen betreffs des Willensentechlusses und des
erstrebten Gegenstandes. Der richtig denkende Verstand, der
nicht getrübt ist, bezeugt folgendes: wenn das eine und einzige
Wesen in jeder Beziehung so bleibt, wie es war (ohne sich zu
verändern) und wenn auch früher keine Wirkung aus ihm er-
folgte, und wenn dasselbe auch jetzt in der gleichen Untätig-
keit verharrt, dann enteteht auch im jetzigen Augenblicke
keine Wirkung aus ihm. Wenn daher im jetzigen Augenblicke
irgend eine Wirkung aus der Ursache enteteht, dann ist in
seinem Wesen eine Intention oder ein Willensentschluß oder eine
Naturanlage oder eine Macht oder ein Vermögen aufgetreten,
das vordem nicht war, oder irgend ein anderes Wirkliches, das
diesem gleichsteht, und früher nicht existierte.

Wer dieses leugnet, der tritt wenigstens seinem Worte
nach in Gtegensatz zu notwendigen Folgerungen seiner Ver-
nunft; im Inneren jedoch bezeugt er dieselbe Sache; denn das-
jenige, was in der Möglichkeit ist, zu existieren oder nicht zu
existieren, wird nur dann aktuell und gelangt als Wirkung zur
Vorherrschaft (zum Übergewichte), wenn eine Ursache auftritt
Dieses Wirkliche, das der Ursache eigen ist, verbleibt also in
dem gleichen Zustande (wie vor der Wirkung). Für keine
Wirkung tritt das Übergewicht (über das Nichteein) ein, noch

0 wortlich: „damit die Wagschale der Wirkong ttberwie^*'.

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«50

ergibt sich dieses Übergewicht notwendig aus dem Wesen der
Ursache selbst. Für dieses Wirken besteht kein Motiv noch
auch irgend ein Nützlichkeitsgrund oder ein ähnliches Moment
des Wirkens. Wenn dies nun eintrifft, dann muß notwendiger-
weise ein neu eintretendes Wirkliches vorhanden sein, das (der
Ursache das aktuelle Wirken verleiht, und) in diesen Wesen das
Übergewicht für die Wirkung hervorbringt, wenn jenes Wesen
überhaupt die Wirk Ursache ist; sonst bleibt ihre Beziehung
zu diesem Möglichen (das entstehen soll) so, wie es vor dem
Auftreten der Wirkung war. Es tritt dann keine andere Be-
ziehung der Ursache zum ens possibile auf und daher bleibt
das Ding (das entstehen soll), in dem gleichen Zustande (wie
vordem). Die Möglichkeit (desselben) ist also reine Potenzialität,
die in ein und demselben Zustande verharrt Tritt aber nun
für die Ursache irgend eine Beziehung auf (die in der Ursache
das aktuelle Wirken hervorbringt), dann ist dadurch ein neues
Ding eingetreten (ein determinierendes Moment) und dieses muß
notwendigerweise dem Wesen der Ursache anhaften und in ihm
entstehen (d. h. nichts für die Ursache Äußeres sein). Ist näm-
lich dieses Moment, das der Ursache das aktuelle Wirken ver-
leiht, außerhalb ihres Wesens, dann kehrt die Diskussion be-
treffs desselben wieder zu demselben Probleme zurück. Dieses
Wirkliche stellt dann nicht die Beziehung zwischen Ursache
und Wirkung dar, die wir suchen; denn wir suchen diejenige
Beziehung, die dazu führt, die Existenz alles dessen, was außer-
halb der Ursache ist, zu verursachen, nachdem dieses früher
nicht bestand. Wir betrachten also dieses (das Verursachte)
wie ein Ganzes und etwas, das sich in dem Zustande befindet,
in dem es nicht real existiert; sonst müßte bereits (durch eine
Ursache) aus dieser Summe des Nichtseienden etwas hervor-
gebracht worden sein, und man betrachtete diese Summe in
einem Zustande, der nach dem Zustande des Nichtseins eintritt')
Ist nun die erste Ursache für diese Beziehung zwischen
Ursache und Wirkung (die der Ursache das aktuelle Wirken
verleiht) getrennt von der Ursache selbst, dann ist sie also

>) Avicenna denkt sich den Zustand, daß aofierhalb der ersten Ursache
absolut nichts existiert. Dann kann diese freilich nicht durch ein Äußeres
determiniert werden. Ihr gegenüber sind alle übrigen Dinge eine homogene
Masse des Möglichen, aus der kein einzelnes Ding aus eigener Kraft hervor-
treten kann, um Mdrklich zu werden.

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551

nicht jene Beziehung, die wir suchen. Das erste neu Eintretende
muß also nach diesen Darlegungen im Wesen der Ursache selbst
eintreten (um ihr das aktuelle Wirken mitzuteilen). Jedoch ist
dieses unmöglich. Wie könnte auch in dem Wesen des ersten
Seienden etwas auftreten? und von welchem Wirklichen sollte
dieses aktualisierende Moment herstammen?

Daher ist es also klar, daß der notwendig Seiende in seinem
Wesen Einer») ist Du siehst also, daß dieses determinierende
Moment verschieden ist von der Wirkung, die von der Ursache
ausgeht Denn in diesem Falle gewinnen wir nicht die ge-
suchte Beziehung (für das aktuelle, neu auftretende Wirken der
Ursache). Wir suchen nämlich diejenige Beziehung, die die
notwendige Ursache dafür bildet, daß das mögliche Sein aus
der ersten Ursache zur Aktualität hervorgeht Diese Beziehung
müßte (wenn sie überhaupt denkbar wäre) herstammen von
einem anderen notwendig Seienden (einem zweiten Gotte). Es
wurde jedoch bereits dargelegt, daß der notwendig Seiende nur
Einer und ein Einfacher ist. Wenn er daher von einem
Anderen (in der Aktualität seines Wirkens) abhängen würde,
dann wäre jener die erste Ursache, und die Diskussion (betreffs
des neu auftretenden, aktuellen Wirkens jener Ursache) würde
sich wiederholen«

Zweites Kapitel.

Der Aufschub des göttlichen Wirkens tritt nicht ein, weil eine bestimmte
Zeit erwartet werden muB, noch ist eine gewisse Zeit giinstiger wie

eine andere.

Wie ist es femer möglich, daß in dem Nichtseienden sich
eine Zeit für das Nichthandeln von einer anderen für das Handeln
unterscheidet? Wodurch unterscheidet sich sodann die eine Zeit
von der anderen? Femer, wenn klar geworden ist, daß das
entstehende Ding nur durch das Entstehen eines neuen (deter-
minierenden) Zustandes in der ersten Ursache wirklich wird,
dann können zwei Fälle eintreten. Entweder muß diese aus

*) In Dun kann ako nichts Neues entstehen, noch ein Agens von Aofien
auf ihn wirken. Jede Veränderung bedeutet eine Vielheit

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552

der ersten Ursache neu eintretende Wirkung aus Naturnotwendig-
keit oder auf Grund eines bestimmten Zweckes in Gott, der
verschieden ist von dem Willensentschlusse, oder schließlich durch
einen Willensentschluß entstehen. Denn dieses Ding entsteht
nicht von der ersten Ursache durch Zwang oder zufällig. Ent-
steht es aber durch Naturnotwendigkeit, dann muß diese Natur-
notwendigkeit eine Veränderung erleiden (damit sie wirkend
werde, während sie früher nicht wirkend war). Entsteht es
aber auf Grund des erstrebten Zweckes, dann muß auch dieser
Zweck eine Veränderung erleiden. Entsteht nun die Wirkung
durch einen Willensentschluß, so wollen wir den Fall von der
Diskussion ausschließen, daß dieser Willensentschluß in dem
Wesen der ersten Ursache neu -entstehe oder von deren Wesen
sich unterscheide. Wir sagen vielmehr: das Gewollte in dem
Wirken der ersten Ursache ist entweder das Erschaffen der
Existenz selbst oder irgend ein anderer, intendierter Gregen-
stand oder ein Nutzen, der auf das Erschaffen folgt Ist das
Gewollte nun die erschaffene Existenz selbst, weshalb wurde
sie dann nicht früher geschaffen (wenn sie, wie die Annahme
besagt, in einer gewissen Zeit erschaffen sein soll, nicht von
Ewigkeit her)? Oder bist du etwa der Ansicht, daß gera^de
der jetzige Augenblick für die Erschaffung günstig war oder
daß die Zeit selbst Ursache für das Auftreten der Wirkung ist
oder daß Er sie (nur) in dem jetzigen Augenblicke schaffen
konnte? Mit dem, was wir hier vorbringen, wollen wir nicht
die Schwierigkeit des Gegners billigen, die besagt, daß diese
Frage unnütz sei; denn die Frage stellt sich^ betreffs jeder
Zeit Das Problem ist vielmehr ein wirkliches und wahres;
denn es kehrt wieder betreffs jeder einzelnen Zeit und ist eine
notwendige Konsequenz. Ist nun die Schöpfung gerichtet auf
irgend einen erstrebten Gegenstand oder einen Nutzen (den der
Schaffende erreichen will), so ist es klar, daß dasjenige, was
sich zu dem Dinge in ein und derselben Weise verhält, gleich-
gültig ob dieses Ding existiert oder nicht existiert, nicht der
intendierte Gegenstand ist 2) Dasjenige aber, das einem Dinge
in vorzüglicherem Sinne zukommt insofern dieses existiert (als

0 WörtHch: „kehrt wieder".

*) Der Zweck verhält sich nicht indifferent zu den auf ihn gerichteten
Hittelorsachen.

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553

wenn es nicht existiert), ist das bonum utile. Der erste Wahre
ist also seinem Wesen nach vollkommen und erlangt keinen
Nutzen durch irgend ein Ding.

Drittes Kapitel

Aus der Lehre derjenigen, die das Wiricen Gottes verringern (indem

sie eine zeitliche Schöpfung lehren), ergibt sich, daB die Gottheit der

Zeit und Bewegung um eine bestimmte Zeit vorausgehen mUBte.

Wodurch geht femer der, erste Seiende seinen aktuell auf-
tretenden Tätigkeiten voraus? Dieses könnte im angenommenen
Falle entweder dem Wesen nach oder der Zeit nach stattfinden.
Geht er nun nur seinem Wesen nach voraus, wie z. B. die
Einheit vor der Zweiheit, selbst wenn beide der Zeit nach
gleichzeitig sind, und so wie die Bewegung des Bewegenden,
indem er sich bewegt durch eine Bewegung, die von ihm ausgeht
— dieses enthält ein logisches Früher, auch wenn sie gleichzeitig
sind — , so ergibt sich notwendig, daß beide neu auftreten
müssen, sowohl der erste Ewige als auch die Tätigkeiten, die
aus ihm entstehen. Nehmen wir nun den Fall an, die erste
Ursache ginge nicht nur ihrem Wesen nach der Wirkung vor-
aus, sondern sowohl ihrem Wesen als auch der Zeit nach, indem
Gott zuerst allein existierte, ohne daß eine Welt war noch eine
Bewegung. Nun ist aber kein Zweifel, daß der Ausdruck „er
war" etwas bezeichnet, das vergangen ist, und das jetzt nicht
mehr existiert Dieser Ausdruck bezeichnet etwas in deter-
minierter Weise. Auf dieses „er war" folgt das, „sodann". Es
bestand also irgend etwas, das vergangen ist, bevor die Schöpfung
geschaffen wurde, und dieses Seiende ist endlich (indem es mit
dem Eintreten der Schöpfung beendet wird). Es besteht also
eine Zeit vor der Bewegung und vor der Zeit; denn die Ver-
gangenheit ist entweder eine solche durch sich selbst, und dieses
ist die Zeit (d. h. die Vergangenheit) oder durch eine andere
Zeit, und dieses ist die Bewegung und das, was in ihr enthalten
ist und gleichzeitig mit ihr sich ereignet. Dieses wurde dir
bereits dargelegt. >)

0 Natorwissenschalteii I. Teil IL

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)

554

Geht nun Gott nicht durch irgend ein reales Ding (eine
Dauer), das vergeht, der ersten Zeit (inbezug auf das Eintreten
der Schöpfung) voraus, dann ist Gott also zeitlich entstehend und
zwar gleichzeitig mit dem zeitlichen Entstehen der Schöpfung.
Wie könnte es auch sein, daß Er nach der Supposition jener
Philosophen nicht um irgend ein reales Ding (wie die vergangene
Zeit), das vergeht, der ersten Zeit (des Eintretens) der Schöpfung
vorausginge? Er existierte ja doch (nach ihrer Annahme), ohne
daß die Schöpfung war, und dann existierte Er, während zugleich
die Schöpfung bestand. Der Umstand aber, daß er existierte
ohne die Schöpfung, besteht nicht gleichzeitig und dauernd
mit dem anderen Umstände, daß er existierte, während zu-
gleich die Schöpfung bestand. Ebensowenig ist der Umstand,
daß er vor der Schöpfung existierte, bestehend und dauernd
gleichzeitig mit dem anderen Umstände, daß er mit der
Schöpfung existiert. Der Umstand, daß er existierte ohne
die Schöpfung, ist nicht gleichbedeutend mit seiner Existenz
allein für sich betrachtet; denn sein Wesen ist wirklich auch
nach der Schöpfung, noch auch ist der Umstand, daß er existierte
ohne die Schöpfung, gleichbedeutend mit seiner Existenz, wenn
diese gleichzeitig genommen wird mit der Nichtexistenz der
Schöpfung, ohne vermittelt zu sein durch ein drittes Wirkliches.*)
Denn die Existenz seines Wesens und die Nichtexistenz der
Schöpfung werden bezeichnet als solche, die bestanden haben,
jetzt aber nicht mehr existieren. Der Ausdruck „er war"
bezeichnet einen begrifflichen Inhalt,*) der verschieden ist von
diesen beiden anderen Gegenständen») (von dem absoluten Sein
Gottes in sich und dem Sein gleichzeitig mit der Nichtexistenz
der Geschöpfe). Wenn du sagst, die reale Existenz eines Wesens
und die Nichtexistenz eines Wesens, so versteht man damit nichts
daß das eine (zeitlich) ausschließlich vorausgeht*) Es ist viel-
mehr richtig, daß man gleichzeitig mit dem Vorausgehen ein
Spätersein denkt;*) denn befinden sich die Dinge im Nichtsein,
dann ist Seine Existenz wahr und zugleich die Nichtexistenz

>) Cod. c GL: „nämlich die Zeit".
*) Cod. c GL: „d. h. die Zeit", die vergangen ist.
*) Cod. c GL: „d. h. der Existenz seines Wesens und der Nichtexistenz
der Schöpfung".

*) Es müfite dann aufhören, wenn das andere eintritt

'^) Die Ursache bleibt auch nach der Wirkung noch bestehen.

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555

der Dinge. Es ist also nicht richtig, daß man dieses Verhältnis
bezeichnet mit dem Ausdrucke „er war". Man versteht vielmehr
ein zeitliches Vorausgehen nur unter der Bedingung, daß ein
drittes Wirkliches existiert (die zwischen der ersten Ursache und
der Wirkung einzuschiebende Zeit). Die Existenz des Wesens ist
ein Ding für sich, und die Nichtexistenz des Wesens ist ebenso
ein Gegenstand für sich. Der Begriff des „war" ist sodann
etwas Reales, das sich von diesen beiden ersten unterscheidet.

Diesen Zustand legt man dem Schöpfer bei, indem man
eine Länge der Zeit in seinem Wirken annimmt, nicht so, daß
dasselbe nur logisch in einer Aufeinanderfolge zu verstehen
wäre.O Damit ist zugleich die Möglichkeit gegeben, daß er vor
irgend welcher Schöpfung, die man annimmt, in der man sich
aber eine Schöpfung denken könnte, schaffen könnte. Wenn dieses
nun zutrifft, dann ist dieses zeitliche Früher in seinem Maße
bestimmt und in seiner Quantität umgrenzt. Dieses ist aber
dasjenige das man die Zeit nennt. Denn diese seine Maß-
bestimmung ist keine solche eines Wirklichen, das räumliche
Lage 2) hat, noch auch unveränderlich bestehend ist. Es verhält
sich vielmehr wie ein stets sich Erneuerndes (und daher muß
die Maßbestimmung dieses stets sich erneuernden Vorganges
eine Zeit sein, während die Maßbestimmung eines räumlich aus-
gedehnten Dinges die Quantität ergibt und die Maßbestimmung
das Ewigen in seiner Dauer den Begriff des Aevums darstellt).
Betrachte 5) femer die Darlegungen, die wir in den Naturwissen-
schaften gegeben haben (L Teil I, 6 und II), wo wir auseinander-
setzten, daß alles, was bezeichnet wird mit den Worten „es war"
und „es ist", ein Akzidens für irgend einen Zustand bezeichnet,
der nicht beständig ist. Der Zustand aber, der nicht beständig
ist, ist die Bewegung (und deren Maß ist die Zeit).

Wenn du dieses ergründet hast, weißt du, daß der erste
Seiende nach der Ansicht jener Philosophen der Schöpfung nicht
etwa in absoluter Weise, sondern vielmehr in zeitlicher Folge
und zwar um eine bestimmte Zeitdauer vorausgeht, und daß

») Wörtlich: „nicht aus dem per se".

') Durch dessen Bestimmungen ergäben sich bestimmte Dimensionen.

') Cod. c2 beginnt hier ein neues Kapitel, dessen Überschrift lautet:
„Diejenigen, die das Wirken Gottes verringern, müssen eine bestimmte Zeit
annehmen vor einer anderen Zeit und so ohne Ende und femer eine endlos
ausgedehnte Zeit in der Vergangenheit.^

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556

dann (wenn die Schöpfung eingetreten ist) zugleich mit ihm
Bewegung, Körperwelt oder ein Körper existiert Jene Philo-
sophen tuen Grott Eintrag (lassen ihn untätig sein) und schränken
das Sein Grottes ein,* und sie müssen die eine von zwei Möglich-
keiten zugeben. Entweder müssen sie eingestehen, daß (Jott
vermögend war, die Welt zu schaffen, bevor er sie erschuf, und
daß er vermögend war, irgend einen Körper zu erschaffen, der eine
Bewegung in bestimmten Zeiten und Zeitabschnitten ausführte,
die bis zu der Zeit der eintretenden Schöpfung des Weltalls
hinführen und dann endigen, oder die noch gleichzeitig mit der
Schöpfung des Weltalls bestehen bleiben. Dann also besitzt
dieser Körper bis zu der Zeit der Schöpfung des Weltalls Zeiten
und Zeitabschnitte, die fest umgrenzt sind. Oder sie müssen
zugeben und annehmen, daß die Schöpfung nur zu der 2ieit be-
ginnen konnte, in der sie wirklich begonnen hat*)

Diese zweite Möglichkeit ist jedoch auszuschließen, weil
in ihr der Schöpfer sich von einem Zustande zu dem anderen
verändern müßte — er müßte von dem Zustande des Unvermögens
in den des Vermögens (der Macht) übergehen; — oder weil in
dieser Annahme die Geschöpfe von dem Zustande des ünmög-
licliseins^) sich in den des Möglichseins ohne jede weitere be-
sondere Ursache veränderen müßten. Die erste Annahme wird
zur Widerlegung jener Philosophen in zwei Teile geteilt Man
sagt: entweder war es vordem möglich, daß der Schöpfer einen
Körper erschuf, der verschieden ist von dem Körper dieser Welt
und der zu der Schöpfung des Weltalls nur hinführt in einer
gewissen Zeit und in vielen Bewegungen, um mit dem Eintreten
der Schöpfung die Existenz zu verlieren, oder dieses ist nicht
möglich. Es ist nun aber undenkbar, daß es nicht möglich
sei, entsprechend dem, was wir dargelegt haben (von der All-
macht des Schöpfers). Ist es aber nun möglich, dann können
zwei Fälle eintreten. Entweder ist die Schöpfung des Weltalls
möglich gleichzeitig mit der Schöpfung jenes Körpers d. h. jenes
ersten Körpers, den wir erwähnt haben als vor dieser Welt

*) Gott wäre also anfahig gewesen, die SchCpfong früher zu bewirk^i.

«) Unmdglich ist ein Ding, wenn seine Ursache nicht existiert (vgL
Abh. 1,6). Die Welt ist also unmöglich, wenn Gott unvennGgend ist, sie sn
schaffen. Das Unmögliche kann aber nie möglich noch auch wirklich werden,
deshalb kann die Welt nie entstehen, wenn Gott nicht immer veniiögeiid
war, sie zu schaffen.

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657

geschaffen, oder die Schöpfung dieses ersten Körpers ist nur
möglich vor der Schöpfung der jetzigen Welt. Ist sie möglich
gleichzeitig mit der Schöpfung, so tritt ebenfalls eine Unmög-
lichkeit ein; denn diese Schöpfung kann nicht der Beginn von
zwei Schöpfungen sein, die sich in der Bewegung inbezug auf
die Schnelligkeit gleichstehen. Dann ergibt sich, daß sie beide
zu der Schöpfung des Weltalls hinführen und daß die Zeitdauer
des einen von beiden länger ist, als die der anderen. Ist nun
aber die Schöpfung des ersten Körpers nicht möglich gleichzeitig
mit der Schöpfung des Weltalls und ist vielmehr die Möglichkeit
dieser Schöpfung getrennt von ihm, ihm vorausgehend oder nach-
folgend, dann befindet sich das Weltall also in dem Zustande
des Nichtseins und zugleich besteht die Möglichkeit der Schöpfung
eines Dinges, das eine bestimmte Eigenschaft besitzt und die
Unmöglichkeit des Weltalls selbst. Dies aber bedeutet die Ver-
schiedenheit eines Zustandes (der wirklich wird) im Gegensatze
zu einem anderen Zustande (der möglich bleibt). Letzeres tritt
femer ein mit einem zeitlichen Früher oder Später. Betreffs
desselben stallt sich nun immer wiederum dasselbe Problem. *)

Die Richtigkeit dessen, was wir früher erwähnten, wurde
bereits dargelegt betreffs der Existenz einer Bewegung, die
keinen Anfang in der Zeit habe.^) Einen Anfang hat diese
Bewegung nur in Beziehung zum Schöpfer (sie hat also nur ein
erstes Prinzip, aus dem sie in einem logischen „Später" folgt).
Dies (d. h. die anfangslos geschaffene Bewegung) ist die Be-
wegung der Himmelssphäre. Du mußt nun wissen, daß die
nächste Ursache für die erste Bewegung ein seelisches, nicht
ein intellektives Prinzip ist, und daß der Himmel ein mit
einem seelischen Prinzip ausgestattetes Wesen (ein ^olov) ist,
das der Gottheit gehorcht

^) Wenn der eine von zwei möglichen Znstftnden sich von dem andern
unterscheidet, so mofi ein die Wirkursache determinierendes Moment ein-
getreten sein. Oder es entsteht etwas ohne eine Ursache. Die Frage bleibt
also immer bestehen: weshalb hat QoU diese Welt nicht früher geschaffen,
da er sie doch schaffen konnte. Wenn die Welt also nicht ewig ist, dann
trat in Qott der Wille auf, sie zu schaffen und dieser bedeutet eine Ver-
Snderong im göttlichen Wesen. Thomas antwortete bekanntlich auf diese
Schwierigkeit: Dens yolnit ab aeterno nt mondus esset, sed non nt ab aeterno
esset Auch eine zeitliche Schöpfung bedingt also keine Veränderung in Gott

«) Vgl Abh. Vm, 1 und 2.

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558

Viertes Kapitel.

Der nächste Beweger der himmlischen Dinge ist nicht eine Naturkraft

noch ein Verstand, sondern ein seelisches Prinzip. Das entferntere

Prinzip ist ein Verstand J)

Daher behaupten wir : wie wir bereits in den Naturwissen-
schaften klargelegt haben, muß jede Bewegung einen Beweger
besitzen, und daher muß auch diese Bewegung des Weltalls (die
wir hie et nunc sehen) einen ersten Beweger haben. Der Be-
weger dieser Bewegung des Weltalls kann nicht eine Naturkraft
sein; denn wir haben bereits in den Naturwissenschaften dar-
gelegt (I. Teil n, m und IV), daß die Bewegung nicht natur-
notwendig dem Körper in absolutem Sinne anhaftet (dann müßte
sie jedem Körper notwendig anhaften), noch auch dem Körper,
so wie er in seinem natürlichen Zustande besteht; denn jede
Bewegung, die natumotwendig entsteht, trennt*) sich von dem,
was sich von Natur in einem gewissen Zustande befindet Der-
jenige Zustand, der verschieden ist von dem natürlichen, ist
notwendigerweise ein Zustand, der gegen die Anlage der Natur
gerichtet ist. Es ist nun klar, daß jede Bewegung, die aus
keinem Naturdrange hervorgeht, ausgeht von einem Zustande,
der nicht natürlich ist. Wenn irgend welche beliebige Be-
wegung eine notwendige Konsequenz wäre von der Natur eines
Dinges, dann wäre keine Bewegung') in ihrem Wesen vergäng-
lich, so lange die Natur, (von der sie notwendig ausgeht), be-
stehen bleibt. Die Bewegung wird vielmehr nur hervorgerufen
durch eine Naturkraft auf Grund eines neu eintretenden Zu-
standes, der nicht naturgemäß ist. Dieser Zustand tritt entweder
ein in der Qualität wie z. B. das Wasser, wenn es erhitzt wird
durch Einfluß eines äußeren, nicht natürlichen Agens,*) oder er
tritt ein in der Quantität wie z. B. der Körper, wenn er seine
Gesundheit verliert, hinsiecht und abmagert, oder in bezug auf

>) Der Verstand ist das rein geistige, die Seele das mit einem Körper
verbundene Prinzip der Bewegung.

*) „Sich trennen" bezeichnet die Negation. Eine natürliche Bewegung
findet also nicht in einem Körper statt, der an seinem natürlichen Orte ist

>) Wörtlich: „keine der Beziehungen der Bewegungen".

*) Wörtüch: „aus Zwang".

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559

den Ort, wie man z. B. ein Stück Erde in die Lnft^ wirft.
Ebenso verhält es sich, wenn die Bewegung, wie es manchmal
der Fall ist, stattfindet in einer anderen Kategorie. Die Ursache
dafür, daß die Bewegung sich immerfort erneuert, ist das fort-
währende Sichändem des Zustandes, der nicht natürlich ist, und
das beständige Vorhandensein der Entfernung des Körpers von
dem Ziele, auf das der Körper naturgemäß hinstrebt. (Dann
entsteht die Bewegung, die auf das Ziel gerichtet ist.)

Verhält sich nun die Sache so, dann entsteht keine kreis-
förmige Bewegung auf Grund einer Naturanlage, sonst müßte
es eintreten, daß sie entsteht auf Grund eines Zustandes, der
nicht naturgemäß ist und sich hinbewegt auf einen Zustand,
der naturgemäß ist Erreicht die Bewegung dann diesen Zu-
stand, so gelangt sie zur Ruhe. In der kreisförmigen Bewegung
als solcher kann aber nicht eine Zielstrebigkeit vorhanden sein,
die auf diesen nicht natürlichen Zustand hingerichtet ist (so daß
also die kreisförmige Bewegung sich aus eigener Kraft erneuern
könnte); denn die Natur handelt nicht nach freiem Willen,
sondern sie wirkt nur, indem sie in Dienst genommen wird von
einer anderen Kraft und in der Weise des Handelns, die sich
aus Naturnotwendigkeit ergibt und per se erfolgt. Würde die
Naturkraft sich in kreisförmiger Bewegung bewegen, dann würde
sie notwendigerweise entweder bewegt werden von einem Orte,
der ihr nicht natürlich ist, oder von einer Lage, die ihrer Natur
widerstrebt, und sie würde sich bewegen nach Art eines natur-
gemäßen Fliehens von dieser unnatürlichen Lage. Jedes natur-
gemäß erfolgende „Fliehen" findet aber statt von einem Gegen-
stande aus (der nicht naturgemäß ist). Daher ist es unmöglich,
daß dieses selbe Ding Gegenstand eines naturgemäßen Hin-
strebens sei^) Die kreisförmige Bewegung trennt sich von
jedem einzelnen Punkte (der Peripherie) und verläßt ihn, indem
sie zugleich wieder diesen Punkt verlassend (jeden Punkt)
und die Gesamtheit der Punkte (der Peripherie) erstrebt. Sie
flieht also nicht von irgend einem Gegenstande, ohne daß sie
ihn auch zugleich wieder erstrebte. Daher ist also die kreis-

*) WörtUch: „in den Bereich der Luft".

') Wenn die kreisförmige Bewegung eine naturgemäße sein könnte,
mllflte derselbe Ort zugleich der natttrUche und nicht der natürliche des
Körpers sein und als solcher zugleich Zielpunkt der Hinbewegung und Aus-
gangspunkt der Wegbewegung sein.

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560

förmige Bewegung nicht eine naturgemäße. 0 Sie könnte freilich
auf Grund einer Naturanlage erfolgen, d. L die Existenz dieser
Bewegung in dem Körper widerstrebt nicht dem, was eine andere
Naturkraft für diesen Körper aus sich bewirkt und erfordert;
denn die bewegende Kraft dieses Körpers ist eine naturgemäß
wirkende Ursache für diesen Körper, selbst wenn sie nicht die
Kraft einer Naturanlage ist Sie ist ihm nicht fremd gegen-
überstehend und verhält sich wie eine Naturkraft.

Ferner bewegt jede Kraft nur durch Vermittlung einer
Hinneigung. Die Hinneigung bedeutet dasjenige, was wir in dem
Körper, der sich bewegt, sinnlich wahrnehmen. Selbst wenn er
durch Zwang in Ruhe gehalten wird, wird diese Anziehung
(Hinneigung) in ihm empfunden, sie widerstrebt dem Orte, wo
der Körper ruht, und sie verhält sich so, als ob sie diesem
Orte widerstrebte, trotzdem der Körper an ihm ruht, indem sie
auf eine Bewegung hinstrebt. Diese Hinneigung des Körpers
ist also notwendigerweise verschieden von der Bewegung und
ebenso verschieden von der bewegenden Kraft; denn die be-
wegende Kraft existiert auch dann, wenn sie die Bewegung selbst
zur Vollendung geführt hat. Die Hinneigung aber existiert
dann nicht mehr (wenn der Körper an seinem natürlichen Orte
angelangt ist). Ebenso verhält sich auch die erste Bewegung.
Ihr Beweger bewirkt immerfort von neuem in ihrem Körper
eine Hinneigung nach der anderen, und diese Hinneigung kana
sehr wohl Naturkraft genannt werden. Denn sie erfolgt nicht
durch eine seelische Kraft noch auch durch ein von außen
wirkendes Prinzip, noch besitzt jener Körper einen Willensent-
schluß oder eine freie Wahl. Diese Hinneigung muß nun den
Körper bewegen, kann ihn aber nicht bewegen ohne eine be-
stimmt definierte Richtung einzuschlagen. Trotzdem aber ist diese
Richtung dem nicht konträr, was die Naturkraft dieses fremden
(Cod. c. nahen ^) Körpers erfordert

Nennst du nun diesen Begriff (ratio) eine Naturkraft^ dann
kannst du sagen, daß der himmlische Körper durch Naturkraft
bewegt wird; jedoch ist diese Naturkraft eine Emanation aus

^) Ck)d. c2: „Kapitel über die Frage: Wie kann man sagen, die Be-
wegung des Himmels sei eine natorgemäfie, trotzdem sie von einem seelischen
Prinzipe ausgeht?"

*) „Nah" oder „fremd" wird der Körper genannt inbezug auf das
seelische Prinzip, das auf ihn einwirkt.

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56i

einem seelischen Prinzipe, die sich immerfort erneuert nach
Maßgabe der Vorstellungsverläufe dieser Seele. Es ist damit
also klar, daß das erste Prinzip der Bewegung der Himmels-
sphäre nicht ihre eigene Naturkraft ») ist Es ist femer klar,
daß diese Bewegung nicht (der Naturkraft widerstrebt und) aus
Zwang erfolgt. Daher entsteht also diese Bewegung notwendiger-
weise auf Grund eines Willensentschlusses. ^)

Wir lehren: es ist nicht möglich, daß das nächste Prinzip
der Bewegung der Himmelssphäre eine rein geistige Kraft sei,
die sich nicht verändert, noch auch Phantasievorstellungen indi-
vidueller Dinge überhaupt besitzen kann. Über alle diese Pro-
bleme haben wir schon solche Dinge vorgebracht, die dich in
der Erkenntnis dieser Begriffe unterstützen mögen. Sie sind ent-
halten in den früheren Kapiteln, in denen wir bewiesen, daß die
Bewegung etwas ist, das sich inbezug auf ihre Beziehung (zum
Beweger und Bewegten) immerfort erneuert,») und daß jedem
Teile der Bewegung eine besondere Relation eignet; denn
diese Beziehung bleibt nicht beständig, und daher kann sie
auch nicht von einer Wesenheit (ratio) kommen, die in sich un-
veränderlich ist und für sich allein besteht. Wenn sie aber
dennoch von einer unveränderlichen Wesenheit (ratio) stammt,
so muß dieser Wesenheit etwas anhaften, was eine Veränderung
von Zuständen bedeutet. Was nun die Behauptung anbetrifft,
daß die Bewegung von einer Naturkraft herstammt, so ist es
notwendig, daß jede Bewegung, die sich immerfort verändert,
sich verändert, weil sich .immerfort die Nähe oder Entfernung
von dem erstrebten Endziel neu gestaltet Jede Bewegung hat
eine Beziehung (zu dem Endpunkte) durch eine Privation (d. h.
dadurch, daß sie noch nicht an diesem Endpunkte angelangt ist).
Daher besteht diese Beziehung durch die Privation der Nähe oder
Feme in Beziehung zu ihrem Endpunkte. Bestände nicht jenes
immerfort Sicheraeuem, dann würde auch keine Emeuerang
der Bewegung selbst stattfinden, denn das Unveränderliche als
solches kann aus sich heraus nur das Unveränderliche hervor-
rufen. *)

") Cod. c: „eine Natorkraft*'.

>) Cod. c2: „Kapitel über die Thesis, daß der Beweger der himmlischen
Körper kein von der Materie losgelöster, absolut reiner Geist sein kann^.

*) Naturwissenschaften I. Teil ü.

*) Das bewegende Prinzip der Himmelsphären muß sich also immer-
fort (in seinen Phantasievorstellungen und Wollnngen) verändern.

Uortto, Dm Baob dtr 0«n«saiif d«r S«elo. 3^

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562

Stammt aber diese Bewegung der Sphäre von einem Willens-
entschlusse her, dann muß sie von einem solchen Willensentschlusse
ausgehen, der sich immerfort erneuert und partikulärer Natur
ist Denn der universelle Wille bezieht sich in immergleicher
und nur einer und derselben Weise auf jeden einzelnen Teil
der Bewegung. Daher läßt es sich nicht verständlich machen, ')
daß von diesem universellen Willensentschlusse sich diese indi-
viduelle Bewegung als Einzelding herleite mit Ausschluß jener
anderen. Denn wenn dieser universelle Wille auf Grund seines
Wesens Ursache wäre für diese individuelle Bewegung, dann
könnte diese Einzelbewegung nicht aufhören (weil ihre adäquate
Ursache, der universelle Wille nicht aufhört). Ist dieser Wille
nun aber Ursache für diese individuelle Bewegung auf Grund
einer früheren Bewegung oder auf Grund einer späteren, die
nicht mehr existiert, dann würde das Nichtsein etwas Seiendes
hervorbringen. Das Nichtseiende kann aber nicht notwendig-
wirkendes Prinzip sein für ein Seiendes, selbst wenn vielfach
die Privationen Ursachen sind für andere Privationen. Was aber
die Behauptung angeht, daß das Nichtseiende ein positives Ding
hervorbringe, so ist dieses nicht möglich, selbst wenn das Nicht-
sein die Ursache ist für viele Dinge, die sich fortwährend er-
neuem. Das Problem betreffe der beständigen Erneuerung der
Bewegung kehrt dann immer wieder (indem es auf dieses Nicht-
seiende übertragen wird). Ist aber nun diese beständige Er-
neuerung eine natumotwendig erfolgende, dann ergibt sich das
Unmögliche, das wir soeben erwähnt haben. 2) Ist dieses be-
ständige Erneuern aber ein solches, das auf einen Willens-
entschluß zurückgeht, der sich selbst, entsprechend seiner sich
beständig erneuernden Vorstellungen verändert, so ist dieses jene
Thesis, die wir beweisen wollen. Daher ist also klar, daß der
vernünftige, rein geistige, in sich einfache und beständig sich
gleichbleibende Willensentschluß keine Bewegung hervorbringen
kann. Jedoch könnte man sich denken, daß jenes (die beständig
sich verändernde Bewegung) erfolge auf Grund eines geistigen
Willens, der sich von einem Begriffe zum anderen bewegt Denn
der Geist kann sich von einem Gedanken zum anderen bewegen,

*) WörÜich: „es ist nicht notwendig^ (ableitbar).
^) Derselbe Gegenstand erstrebt und flieht dann denselben Ort ans
Natordrang, wenn die Kreisbewegung eine natürliche Bewegung ist.

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5Ö3

wenn. er nicht in jeder Beziehung aktueller Verstand ist. In
diesem Falle kann er das Partikuläre, das unter der Art als
Individuum einbegriffen und durch Akzidenzien deteminiert ist,
erkennen und zwar in allgemeiner Weise, wie wir es dargelegt
haben. *)

(Daher können wir uns die Bewegung des Himmels in
folgender Weise vorstellen). Es existiert ein Verstand, der die
allgemeine Bewegung denkt und sie will. Sodann denkt er,
daß er sich von einer Definition zur anderen bewegt. Dadurch
werden jene Bewegungen und ihre Definitionen in einer begreif-
lichen Weise erfaßt und aufgefaßt, wie wir es dargelegt haben
und es betreffs der Bewegung beweisen wollen, die erfolgt von
diesem zu jenem Orte und dann wiederum von jenem zu diesem.
Dadurch bestimmt sie einen universellen, ersten Beweger, der
sich auf einen anderen universellen Endpunkt in einer bestimmten
Weise richtet, die ebenfalls universell ist. In dieser Weise
fassen wir den Begriff des Kreises. Es ist nun nicht unmög-
lich, daß man sich vorstelle, die beständige Erneuerung der Be-
wegung erfolge entsprechend der beständigen Erneuerung dieses
Begriffes (des Kreises für die Sphärenbewegung).

Wir lehren sodann: auch in dieser Weise kann die kreis-
förmige Bewegung nicht zustande kommen; denn diese Ein-
wirkung (des universellen Prinzipes) in der eben beschriebenen
Weise geht hervor aus dem universellen WiDen, selbst wenn
dieser sich beständig erneuert und sich von einer Vorstellung
zur anderen bewegt Wie auch immer dieser universelle WiDe
beschaffen sein mag, er ist abstrakter Natur im Verhältnis zu
einer bestimmten Naturkraft (die in der Materie wurzelt), selbst
wenn er einen Willensentschluß darstellt, der auf eine einzelne
Bewegung gerichtet ist und zwar so, daß dieser Bewegung
wiederum ein anderer WiDensentschluß folgt. Diese individuelle
Bewegung aber, die sich von diesem Orte zu jenem individuellen
Orte bewegt, ist nicht so beschaffen, daß sie eher als irgend
eine andere individuelle Bewegung von diesem universellen Willen
ausginge z. B. als die Bewegung, die von jenem Orte zu einem
dritten sich bewegt.^) Die Beziehung aller Teile der Bewegung,

») Metaph. V, 1 und 2 und Naturw. VI. Teil, V, 1—6. Cod. c Gl.: „Be-
treffs der Erkenntnis des Notwendigen in nniverseUer Weise", s. Abh. VlII, 6.

<) Es muß aber die Ursache der bestimmten Bewegung gefunden
werden, nicht die der Bewegung im allgemeinen.

36*

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564

die sich als Individna gleichstehen, zu jedem einzelnen Teile
jener Willensentschlüsse, die sich von einer Vorstellung zur
anderen in rein geistiger Weise bewegen, ist aber nur eine
sich immer gleichbleibende. Kein Teil von dieser Bew^ung
also ist in höherem Maße so beschaffen, daß er auf eine einzelne
jener geistigen Vorstellungen bezogen werden müßte, als daß er
nicht in diese Beziehung eintritt >) Daher wäre die (kausale)
Beziehung jedes Dinges zu seiner ersten Ursache und der Mangel
dieser Beziehung ein und dasselbe; denn das Ding ist in (und
trotz) der Abhängigkeit von seiner ersten Ursache immer noch
im Zustande des Möglichseins, ohne daß sich in ihm eine indi-
viduelle Unterscheidung einstellte und ohne daß die Wagschale
seines Daseins auf Grund des Einwirkens der ersten Ursache
das Übergewicht erhielte über sein Nichtsein. Kein Ding ge-
langt zum Dasein, so lange es nicht notwendig ist als Wirkung
seiner Ursache, wie du dies gesehen hast (Metaphysik VI und
I, 6 und 7). Wie kann es denn richtig sein, zu sagen: die Be-
wegung von A zu B erfolge notwendig auf Grund eines rein
geistigen WiDensentschlusses? und die Bewegung von B zu C
erfolge ebenso als Folge eines anderen rein geistigen Willens-
entschlusses, ohne daß eine andere Bewegung sich von jedem
einzelnen dieser WiDensentschlüsse ergäbe als diejenige, die tat-
sächlich erfolgt ist, so daß sich der Verlauf dann umgekehrt
verhielte. Denn A, B und C sind sich der Art nach durchaus
gleich. Keiner dieser universellen Willensentschlüsse aber ist
determiniert für A mit Ausschluß von B und für B mit Aus-
schluß von C; noch auch ist A eher dazu bestimmt, sich von B
und C zu unterscheiden auf Grund jener universellen Willcns-
entschlüsse, so lange dieselben rein geistiger Natur bleiben.
Ebensowenig läßt sich B als Individuum bestimmen im Gegen-
satze zu C, es sei denn, daß der WiUensentschluß ein seelischer
und singulärer werde. W^erden nun diese (universellen) De-
finitionen (die die geistigen Beweger denken und auf Grund
deren sie wollend tätig sind) nicht in dem Geiste individualisiert,
sondern bleiben sie universelle Definitionen, dann ist es nicht
möglich, daß dieser WiUensentschluß die individuelle Bew^^ung

*) Jeder Teil der Bewegung kann also ebensogut von einer einzelnen
Vorstellung jenes geistigen Bewegers verursacht werden als audi nicht
Avicenna betont hier die einzelne Vorstellung, weil die Gesamtheit der
Vorstellungen, kollektiv genonunen, Ursache ist für Himmelsbew^^iuigen.

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565

von A zu B eher hervorbringe, als die andere Bewegung von
B zu C,') noch auch kann A eher individualisiert werden als
B und C durch jenen (universellen) Willen, so lange er geistig
ist, noch auch B eher als C. Wie ist es femer möglich, für
das Zustandekommen der Bewegung in dem universellen Willen
einen bestimmten Willen und eine bestimmte Vorstellung*) anzu-
nehmen, sodann wiederum einen anderen individuellen Willen
mit einer anderen Vorstellung, so daß beide verschieden sind
(als Arten), indem sie zugleich in einer anderen Bestimmung
(dem Genus) übereinkommen, ohne daß jedoch in ihnen ein
Fundament gegeben wäre, das sich auf einen individuellen, deter-
minierten Gegenstand deuten ließe. 3) Dieser individuelle Gegen-
stand würde dann gemessen und bestimmt durch jenes (d. h.
jenen Willensentschluß und jene Vorstellung). Trotz alledem
kann im Geiste keine Veränderung von einer Vorstellung zur
anderen angenommen werden, e^ sei denn, daß er sich ausstatte
mit Phantasievorstellungen und sinnlicher Wahrnehmung; denn,
um zur richtigen Erkenntnis zurückzugehen, können wir nicht
die Summe der Bewegung und die Teile der Veränderung und
der Fortbewegung denken, während wir die Bewegung zugleich
als eine kreisförmige geistig erfassen.*)

Daher muß auf Grund aller dieser Verhältnisse eine
seelische Kraft angenommen werden und vorhanden sein, die
nächstes Prinzip für die Bewegung ist, selbst wenn wir es

0 Denkt der bewegende Geist nur die Definition der Bewegung, dann
stellt er nicht die Ursache dar, die eine individuelle Bewegung hervor-
bringen kann.

') Diese soll eine individuelle Bewegung hervorrufen.

') Man ist veranlaßt, in dem geistigen Beweger individuelle Vor-
stellungen anzunehmen; zugleich aber können diese, weil universellen In-
haltes, nicht als adäquate Ursache für die singulare Bewegung gelten. Man
gelangt also auf keinem Wege dazu, aus einem geistigen Prinzipe die
Himmelsbewegungen verständlich zu machen.

*) Die Summe der (individuellen) Bewegung und die Punkte, die sie
nacheinander einnimmt, können wir uns nicht abstrakt denken; wir können
sie nur in der inneren Vorstellung und der äußeren Sinneswahmehmung er-
fassen. Denken können wir nur den Begriff des universellen Kreises. Das-
selbe gilt von den Bewegern der Sphären. Sie müssen sich individuelle Vor-
stellungen bilden von den Bewegungen, die sie verursachen wollen. Dies
aber können sie nicht ohne Phantasie oder Sinneswahmehmung. Ihre Natur
muß also eine seelische sein. Sie kann nicht als eine rein geistige an-
genonunen werden.

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566

nicht für unmöglich erklären, daß in der himmlischen Welt
auch eine rein geistige Kraft vorhanden sei, die in der gleichen
Weise sich von einer Vorstellung zu einer anderen, rein geistigen
Vorstellung bewegt, nachdem sie jedoch eine ähnliche Phantasie-
vorstellung voraussetzt (um aus dieser die geistigen Inhalte zu
abstrahieren). Die geistige Kraft, rein abstrakt in sich be-
trachtet ohne alle Arten der Veränderung, hat immer ihr
geistiges Objekt präsent, wenn ihr begrifflicher Inhalt uni-
verseller Natur ist und von einem universellen Gegenstände
herkommt oder universeller Natur ist, jedoch von einem parti-
kularen Gegenstande hergenommen ist, wie wir es dargelegt
haben. Verhält sich die Sachlage nun so, dann bewegt sich
die Himmelssphäre auf Grund des seelischen Prinzipes. Das
seelische Prinzip ist nächste Ursache für ihre Bewegung. Dieses
seelische Prinzip verändert sich immerfort in seinen Vorstellungen
und seinen Willensentschlüssen. Es stellt sich Inhalte vor nach
Art der Ästimativa, d. h. das seelische Prinzip besitzt ein &-
kennen der sich verändernden Gregenstände wie z. B. der Indi-
vidua, und einen Willensentschluß, der sich auf individuelle
Gegenstände als solche erstreckt. Dieses seelische Prinzip ist
die Vollendung 0 der himmlischen Sphäre und zugleich ihre
Wesensform. Verhielte sich dieses Prinzip nicht in dieser Weise,
sondern wäre es in jeder Beziehung in sich selbst bestehend
als selbständige Substanz (ohne mit der Sphäre in Kontakt zu
stehen), dann wäre es eine rein geistige Substanz, die sick
nicht veränderte noch auch von einer Vorstellung zur anderen
überginge, und der nichts beigemischt ist, was eine Potenzialität
bedeutet.

Der nächste Beweger für die Himmelssphäre muß sich also,
wenn er auch selbst kein Verstand ist, notwendig so verhalten,
daß früher, als er ein Verstand sein muß, und dieser ist die
weiter zurückliegende Ursache für die Bewegung des Himmels.
Du hast nun schon erkannt, daß diese Bewegung einer unend-
lichen Kraft bedarf, 2) die in sich frei ist von der Materie und
nicht passiv bewegt wird, noch auch sich per accidens bewegt.
Die Weltseele aber, die die Sphäre bewegt, verhält sich so, daß

1) „VoUendung" bezeichnet die naturgemäße Vollkommenheit und
Aktualität {i^vreUxeia),
*) Naturw. ü. Teil.

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567

sie, wie du gesehen hast, körperlicher (d. h. sensitiver) Natur
ist,0 sich verändert und neue Zustände in sich aufnimmt. Sie
ist nicht von der Materie in jeder Weise befreit. Ihre Beziehung
zu der Himmelssphäre ist vielmehr dieselbe wie die der ani-
malischen Seele, die in uns ist, zu uns selbst (d. h. unserem
Körper). Jedoch ist es der Seele gegeben, in gewisser Weise
begrifflich zu denken, so daß dieser Begriff vermischt ist mit
Materie (nach Art der Tätigkeiten der cogitativa). Kurz, die
Vorstellungen jener Seele oder die psychischen Inhalte, die den
inneren Vorstellungen (den intentiones) gleichen, sind wahre
Aussagen, und die Vorstellungen ihrer kombinierenden Phantasie
oder dessen, was diesen Vorstellungen ähnlich ist, sind ebenfalls
wahre und richtige Vorstellungen, und sie verhält sich wie der
praktische Intellekt in uns (der dazu bestimmt ist, unsere Vor-
stellungen in Handlungen oder Kunsttätigkeiten in der Außen-
welt darzustellen). Kurz, die Erkenntnisse jener Weltseele finden
durch Vermittlung eines Körpers statt; jedoch hat der erste
Beweger der Himmelssphäre eine Kraft, die in keiner Weise
körperlicher Natur ist. Diese Kraft kann sich nun aber in
keiner Weise bewegen, so daß sie einen anderen Gegenstand in
Bewegung setzt; sonst müßte sie sich verändern und materiell
sein, wie es dargelegt wurde. Aus diesem Grunde ist es not-
wendig, daß diese Kraft so bewegt, wie ein Beweger durch
Vermittlung eines anderen Bewegers (der Seele der Sphäre)
eine Bewegung ausführt. Dieser andere Beweger bringt aus
eigener Anstrengung die Bewegung hervor, indem er sie noch
verstärkt und sich ihrer Natur entsprechend verändert

Dies ist die Art und Weise, in der der (erste) Beweger
(der Nüs) des Bewegers (der Weltseele) bewegt, und es ist zu-
gleich die Art und Weise, in der der Beweger (der Geist) eine
Bewegung ausführt, ohne daß er sich auf Grund eines erstrebten
Zweckes oder einer Sehnsucht verändert. Dies ist das letzte
Ziel und der erstrebte Gegenstand, zu (dem die Bewegung hin-
führt und zu) dem der Beweger hinstrebt Dies Ziel ist das
geliebte Objekt Dieses ist als geliebtes das Gute für den
Liebenden.

') Sie ist selbst ankörperlich, aber in ihrer Natnr anf einen Körper
hingeordnet. In demselben Sinne werden auch die Wesensformen der Natnr-
dinge körperliche genannt.

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568

Wir lehren in diesem Sinne ferner, daß jeder, der eine
Bewegung ausführt, die nicht seiner Natur von außen auf-
gezwungen ist, dieselbe ausfuhrt in der Eichtung auf ein Ding
und auf Grund einer Sehnsucht nach einem Gegenstande, so daß
dasselbe auch von der Bewegung einer Naturkraft gilt; denn
die Sehnsucht der Naturkraft ist ein der (leblosen) Natur ent-
sprechender Vorgang. Sie bedeutet die Vollendung, die dem
Körper wesentlich zukommt, entweder seiner Form oder seinem
Orte oder seiner Lage entsprechend. Die Sehnsucht des geistigen
Willens ist ein Vorgang, der der Natur des geistigen Willens
entspricht. Er ist eine Willensrichtung, die sich richtet auf ein
sinnliches Objekt, wie z. B. die Lust, oder auf ein Objekt der
inneren Vorstellung der Phantasie, wie z. B. der Sieg über den
Gegner oder wie eine unsichere Meinung wie z. B. auf ein
Scheingut Die Kraft aber, die nach dem Genüsse strebt, ist
die Begierde. Diejenige, die nach der Besiegung des Gegners
strebt, ist der Zorn, und diejenige, die auf ein Scheingut ge-
richtet ist, das der Mensch sich nur einbildet, ist die Ein-
bildung; diejenige, die auf das wahre und fehlerlose Gute ge-
richtet ist, ist der Verstand. *) Das Streben nach diesem Gut
wird freier Willensentschluß genannt Die Begierde und der
Zorn richten sich nicht, wie auf ihr adäquates Objekt, auf die-
jenige körperliche Substanz, die sich nicht verändert noch auch
in einen passiven Zustand treten kann.*) Denn dieses Objekt
verändert sich nicht zu einem anderen, der genannten Fähig-
keit nicht adäquaten Zustande, so daß es dann zurückkehrte zu
dem adäquaten Zustande. Dann könnte die Fähigkeit die Emp-
findung des Genusses haben oder die der Rache infolge einer
Phantasievorstellung oder die des Zornes. Ein weiterer Grund
dafür ist der, daß jede Bewegung sich entsprechend dem Obigen
auf ein erstrebenswertes Objekt richtet oder auf die Über-
windung des Gegners. Diese Bewegung ist aber endlich und
vergänglich. Auch die meisten Scheingüter bleiben als solche
nicht ewig bestehen.

Daher ist es erforderlich, daß das erste Prinzip dieser Be-
wegung eine freie Wahl oder ein Willensentschluß sei, der auf
ein wahres Gut gerichtet ist Dieses wahre Gute muß entweder

0 Vgl. Fär&b!, Ringsteme Nr. 32.

') Die Begierden richten sich nur anf die veränderlichen Substanzen der
sublunarischen Welt und sind ebenso veränderlich wie ihre Objekte.

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660

durch die Bewegung erreicht werden, so daß man durch dieselbe
zu diesem Gute hingelangt; oder es ist ein solches Gut, dessen
Substanz in keiner Weise in Besitz genommen werden kann.
Es bleibt vielmehr getrennt von demjenigen, der das Gut erstrebt.
Dieses Gut kann nicht zu den Vollkommenheiten (Entelechieen)
derjenigen Substanz gehören, die sich auf das Gut hinbewegt,
so daß sie dasselbe durch die Bewegung erfaßte; sonst müßte
die Bewegung abbrechen. Sie kann sich also nicht bewegen,
damit sie eine Handlung hervorbringe, mit der sie eine Voll-
kommenheit für sich erwirbt. In dieser letzteren Weise üben
wir z. B. das Gute, wie wir sagen, „selbstlos" aus, damit wir
gelobt werden, und wir tun edle Handlungen, damit wir den
Habitus der Tugend erwerben, oder damit wir edle Menschen
werden (also damit wir eine Vollkommenheit in unserer Sub-
stanz erwerben. Dieses ist aber für die Bewegung der seelischen
Prinzipien der himmlischen Welt nicht möglich), weil das Objekt
(ihrer Handlungen) eine Vollendung von selten des Handelnden
erwirbt (nicht umgekehrt der Handelnde eine Vollendung von
Seiten des Objektes). Daher ist es unmöglich, daß diese Voll-
kommenheit (die der Handelnde dem Objekte mitteilt) wiederum
zurückkehrte (von dem Objekte zum Handelnden), so daß sie die
Substanz des Handelnden vervollkommnete, der diese Vollkommen-
heit selbst hervorgebracht hat. Denn die Vollkommenheit der
Wirkung ist geringer als die Vollkommenheit der Wirkursache.*)
Das Geringere kann aber nicht das Edlere und Vollkommnere
noch vervollkommnen. Das Vollkommnere ist aber die (zu er-
strebende) Entelechie (nicht das ünvollkommnere). Das Ver-
hältnis ist vielmehr wahrscheinlich so, daß das Geringere für das
Vollkommenere sein Organ und seine Materie disponiert, so daß es
in einigen Dingen sich auf Grund einer anderen Ursache vorfindet.^)

') Vgl. Thomas, Sum. th. I— 11 66, 6 ad 3: Causa perficiens est potior
sno effeotu, non antem causa disponens; sie enim calor ignis esset potior quam
aniraa ad quam disponit materiam. Ib. 112, 1 c: Nulla res potest agere ultra
suam speciem, quia semper oportet quod causa potior sit effectu. Dazu ist
die Einschränkung zu vergleichen ü— II 148, 3 ad 2: Non autem oportet quod
causa sit potior, nisi in causis per se. Ib. 165, 2 ad 1 : Non autem est eadem
ratio principalis agentis et instrumenti; nam principale agens oportet esse
potius; quod non requiritur in agente instrumentali.

*) Die causa disponens verhält sich in gewisser Weise indifferent für
bestimmte Ursachen. Sie disponiert ihre Materie für eine ganze Kategorie
von Agenzien, nicht für ein bestimmtes Agens.

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570

Das Lob, das wir ei-streben und zu dem wir unser Verlangen
hinrichten, ist eine Vollendung, die kein wahres Gut bedeutet,
die vielmehr nur ein Scheingut ist. Die Tugend als Habitus,
die wir durch die Handlung aktuell erwerben, ist nicht verur-
sacht durch die Handlung selbst. Die Handlung hält vielmehr
nur das Kontrarium dieser Tugend zurück >) und disponiert (die
Materie d. h. die Seele) für die Aufnahme dieser Tugend. Dann
tritt dieser Habitus ein auf Grund einer Einwirkung derjenigen
Substanz, die die menschlichen Seelen mit Vollkommenheiten aus-
stattet, und diese Substanz ist der aktive Intellekt oder eine
andere Substanz, die ihm gleicht.

Nach diesen Grundsätzen ist die ausgeglichene^) Hitze
Ursache für die Existenz der seelischen Kräfte, jedoch in der
Weise, daß die Hitze die Materie disponiert, nicht in der
Weise, daß sie die Kräfte schafft Unsere Darlegung erstreckt
sich aber nur auf das schaffende Prinzip. Kurz, wenn die Tätig-
keit die Materie disponiert, damit der Schaffende eine Voll-
kommenheit hineinschaffe, so endigt die Bewegung, wenn das
Objekt tatsächlich zur Existenz gelangt ist, und so bleibt (als
Objekt des Strebens) nur die eine Möglichkeit übrig, daß das
durch die Bewegung erstrebte Gute ein Gut ist, das in sich selbst
Bestand hat Es ist jedoch nicht so beschaffen, daß der Strebende
es in Besitz nehmen kann. Jedes Gut, das so beschaffen ist,
wird dadurch Ziel der Handlung, daß der Verstand bemüht ist,
sich ihm zu verähnlichen, insofern dieses für ihn möglich ist
(da er es nicht in Besitz nehmen kann). Das Sichverähnlichen
mit dem Gute geschieht dadurch, daß man dasselbe geistig auffaßt,
so daß also der Denkende dem gedachten Objekte ähnlich wird.^)

*) Thomas (de veritate XI, 1 c) zitiert diese Darle^^ong: Similiter etiam
Avicenna dicit in sua Metaphysica (IX, 4) qnod habitns honesti causa non est
actio nostra; sed actio prohibet eins contrarinm et adaptat ad iUmn, nt ao-
cidat hie habitos a snbstantia perficiente animas hominnm, qnae est inteUi-
gentia agens vel snbstantia ei consimilis. Similiter etiam ponnnt, qnod scientia
non efficitnr in nobis msi ab agente separato; unde Avicenna ponit in n de
natnralibus IV, cap. 11: a med.(?) qnod fonnae inteUigibiles efflnnnt in mentem
nostram ab inteUigentia agente.

*) Leidet der Körper aber unter einer übermächtigen Einwirkung der
Hitze z. B. im Fieber, dann sind seine Fähigkeiten nidit disponiert noch
leistungsfähig.

') Thomas, Sum. th. I 14, 2 c: In oporationibus, quae sunt in operante,
obiectum quod significatur ut terminus operationis, est in ipso operante; et

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571

Das Verlangen*) der Dinge, ihren Bestand ewig zu erhalten
in der vollkommensten Art und Weise, die der Substanz des
Dinges in allen ihren Verhältnissen und notwendigen Akzidenzien
zukommt, dieses ist eine Vollkommenheit (Entelechie) des Dinges.
Derjenige Gegenstand der seine höchste Vollkommenheit in dem
ersten Augenblicke seiner Existenz erlangen kann, verähnlicht
sich sodann dem erstrebten Gute, indem er selbst dauernd bleibt
(oder: in dauerndem, unveränderlichem Streben). Ein anderer
Gegenstand, der seine höchste Vollkommenheit nicht in dem
ersten Augenblicke seiner Existenz erlangen kann, verähnlicht
sich mit dem Ziele durch die (sich stetig verändernde) Bewegung.
Der Beweis dafür liegt darin, daß die Substanz des himmlischen
Körpers einen Beweger hat, der sie bewegt auf Grund einer
unendlichen Kraft. Die Fähigkeit aber, die ihr selbst zukommt,
die körperliche, ist endlich. Indem jedoch die Seele der himm-
lischen Sphäre das erste Sein begrifflich faßt, fließt auf sie
von dem Lichte dieses ersten Seins und von seiner Kraft
beständig eine Seinsfälle hernieder. (Dadurch wird sie mit
Vollkommenheiten ausgestattet,) so daß ihr eine unendliche
Fähigkeit gleichsam als Besitz zukommt. Jedoch hat sie in
Wirklichkeit keine unendliche Kraft. Eine unendliche Kraft
kommt vielmehr nur demjenigen zu, den diese Seele der Sphäre
begrifflich erfaßt (den Geist, der ihr zugeordnet ist). Auf diesen
läßt Gott sein Licht und seine Kraftfülle ausfließen.

Dieses ist das begriffliche Wesen (ratio), das dem himm-
lischen Körper in seiner Substanz eignet, wenn er sich in seiner
höchsten Vollkommenheit befindet, indem in seiner Substanz nichts,
was eine Potenzialität bedeutet, bestehen bleibt Ebenso ver-
hält es sich in seiner Qualität und Quantität abgesehen von

secandnm quod est in eo, sie est operatio in acta. Unde dicitur in in de
anima tezt 36 et 37 (435 b 36) „qnod sensibile in actu est sensns in actn (^
TO0 alo9i]toi^ ivtQysia xal xT^q alad^ijaeiog ^ «vtjJ fiev ion xal fila, x6 ö'
elvai ov xavxov avxaXq (id. 426 a 15, 439 a 15) et intelügibile in actu est in-
tellectus in actn". Ex hoc enim aliqnid in acta sentimns vel inteUigimns,
quod intellectus noster vel sensns infonnatur per speciem sensibilis vel in-
telligibilis. Id. I 55, 1 ad 2: intellectus in actu dicitur esse intellectum in
actu, non quod substantia intellectus sit ipsa similitudo per quam intelligit,
sed quia illa similitudo est forma eins.

*) Cod. c Gl. als Titel eines Kapitels „Der Strebende erlangt die seinem
Wesen entsprechende und mögliche Vollkommenheit, sowie (der Liebende)
das Objekt der Liebe".

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572

seiner Lage und dem nbi, wo er sich ursprünglich befindet, und
in allen denjenigen Bestimmungen, die auf diese zwei, die Lage
und den Orte, folgen und zwar in zweiter Linie. Denn der
himmlische Körper verhält sich so, daß er in einer Lage oder
an einem Orte seiner Substanz nach sich nicht eher befindet als
an einem anderen, der seinem Volumen zukommt; denn kein
Teil von den Teilen der Himmelssphäre, noch irgend ein Stern
befindet sich eher zu einem bestimmten Gebiete des Himmels
oder einem Teile dieses Gebietes in Konjunktion als zu einem
anderen Teile. Befindet er sich daher in einem Teile der Sphäre
aktuell, so befindet er sich in einem anderen Teile derselben
der Potenz nach. Daher haftet der Substanz der Himmels-
sphäre etwas Potenzielles an inbezug auf ihre Lage oder ihren
Ort. Dadurch, daß die Sphäre sich dem höchsten Gute ver-
ähnlichen will, bringt sie hervor, daß sie ewig bestehen bleibt
im vollkommensten Zustande, der dem Dinge Oberhaupt zukommen
kann. Dieses ist jedoch dem himmlischen Körper in seiner
numerischen Einheit nicht möglich, und daher bewirkt dieses
Sich verähnlichen, daß derselbe seiner Art nach und in dem Auf-
einanderfolgen der Individuen erhalten bleibe.

Die Bewegung bewahrt also dasjenige, was von dieser Voll-
kommenheit (die von der ersten Ursache durch Sichverähnlichen
der Sphäre mitgeteilt wird) dem Körper zukommt Das Prinzip
derselben ist das Verlangen, sich mit dem höchsten Gute zu
verähnlichen, um den ewigen Bestand des vollkommensten Zu-
standes, soweit wie dieses möglich ist zu erhalten. Das Prinzip
dieses Verlangens ist dasjenige, was die Seele der Himmelssphäre
von dem ersten Seienden begrifflich erfaßt Betrachtest du den
Zustand der natürlichen Körper in ihrem natürlichen Streben,
an irgend einem (d. h. dem natürlichen) Orte aktuell zu sein^
dann wunderst du dich nicht mehr darüber, daß ein Körper ein
heftiges Verlangen haben kann, in irgend einer Lage von allen
Lagen zu sein, die seiner Substanz nach ihm zukommen können
und in dem vollkommensten Zustande, der ihm infolge seiner
eigenen Bewegung und in spezieller Weise eigen sein kann, zu
verbleiben. Daraus ergeben sich Zustände und Maßbestimmungen,
die dasjenige verleihen,') worin sich die Himmelssphäre mit dem
ersten Sein verähnlicht, insofern dieses erste Seiende das Gute

0 Cod. c GL: „nach Maflgabe der Mdglichkeit*'.

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573

und die Arten des Guten aus sich ausströmen läßt, nicht insofern
als jene Dinge den Zweck des ersten Seienden bildeten, so daß
dann die Bewegung zum Zwecke dieser Dinge sich ereignete.
Das Verhältnis liegt vielmehr so, daß der Zweck eben das Sich-
verähnlichen mit dem ersten Seienden ausmacht, so gut wie
dieses möglich ist, damit der himmlische Körper im Besitze des
vollkommensten Zustandes verbleibe und damit ihm diejenige
Vollkommenheit zukomme, die sich daraus ergibt, daß er sich
dem ersten Seienden verähnlicht. Dies erfolgt nicht insofern
als von dem ersten Seienden Dinge ausgehen, die später sind
als der Erste. Daher ist die Bewegung auf dieses als auf den
ersten Endzweck gerichtet. Deshalb lehre ich, daß das Verlangen
selbst, sich mit dem ersten Seienden zu verähnlichen, insofern
dieses aktuell besteht, ein Quell ist, von dem die Bewegung der
himmlischen Sphären ausgehen in der Art, wie ein Ding aus der
Vorstellung hervorgehen kann, die das Ding affirmiert und ver-
ursacht, selbst wenn diese Bewegung nicht in ursprünglicher
Weise und per se beabsichtigt ist; denn diese Vorstellung ist
eine Vorstellung, die sich auf das erstreckt^ was bereits aktuell
existiert. Aus derselben ergibt sich also ein Verlangen nach
dem, was aktuell existiert, und was im vollkommensten Zustande
ist. Es ist nun aber unmöglich, daß dieses Ding in der Indivi-
dualität nimmer bestehe, und daher muß es im Aufeinanderfolgen
der Individuen (also in seiner Art allein) ewig sein. Daraus
ergibt sich die Bewegung; denn das einzelne Individuum gibt
anderen Individuen, wenn es ewig bestehen bleibt, keinen Raum
für die Existenz. Die anderen Individuen würden dann immer
nur der Potenz nach existieren.

Daher folgt auch die Bewegung jener psychischen Vor-
stellung in der eben beschriebenen Weise, also nicht in dem
Sinne, als ob sie selbst ursprünglicher Zweck jener Vorstellung
wäre. Dieser sich immer gleichbleibenden Vorstellung folgen
daher partikuläre Vorstellungen, die wir erwähnt und besprochen
haben — Vorstellungen, die Motive und Antriebe werden für die
Bewegung, ohne daß sie selbst erster Zweck der Bewegung wären,
— und femer folgen also diesen partikulären Vorstellungen die
Bewegungen, die die himmlischen Körper von einer Lage zur
anderen fortbewegen. Ein und derselbe (individuelle) Teil kann
nun aber nicht in seiner VervoUkommenheit ewig bestehen
bleiben. Die Bewegung aber verhält sich so, daß sie eine Voll-

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574

endung bedeutet, die das Gewünschte erlangen und leisten kann
(daher ist also die Bewegung dazu bestimmt, die „Arten" der
himmlischen Körper ewig zu erhalten).

Folglich verhält sich das erste und ursprungliche Verlangen
so, wie wir es erwähnt haben. Alles Übrige, was diesem Ver-
langen folgt, sind Motive und Antriebe für die Bewegung. Die
Weltdinge besitzen manchmal entfernte Ähnlichkeiten mit jenen
in ihren Körpern, die jedoch zu jenen nicht in Proportion stehen,
selbst wenn sie ein Phantasiebüd jener in uns wachrufen und
ihnen gleichen. Wenn z. B. das Verlangen, einen Anderen zu
sehen, oder das Verlangen, zu irgend einem Dinge zu gelangen,
stark wird, so folgt auf dieses Verlangen in uns eine Reihe von
Vorstellungen, die sich verhalten wie Motive und Antriebe der
Bewegung. Diesen Vorstellungen folgen Bewegungen und zwar
nicht diejenigen Bewegungen, die sich auf das verlangte Objekt
direkt richten, sondern Bewegungen, die auf ein Ding gerichtet
sind, das auf dem Wege zu jenem Objekte liegt und ihm am
nächsten steht

Daher ist auch die Bewegung des Himmels eine solche, die
in dieser Weise durch freien Willen und Verlangen entsteht
Das erste Prinzip dieser Bewegung ist ein Verlangen und ein
freier Willensentschluß, der sich jedoch so verhält, wie wir er-
wähnt haben, nicht so, daß er jene Bewegung erstrebte wie ein
ursprünglich erstrebtes Endziel Diese Bewegung verhält sich
so, als ob sie eine Huldigung wäre, die die Sphären und die
Engel der Sphären der Gottheit darbringen. Die auf Grund
eines Willensentschlusses entstandene Bewegung ist nicht so be-
schaffen, daß sie in sich selbst Endzweck sein könnte. Die Sache
verhält sich vielmehr so: wenn die strebende und verlangende
Kraft auf irgend ein Ding gerichtet ist, dann strömt von ihr
herab eine Einwirkung, durch die die Glieder bewegt werden.
Manchmal werden sie so bewegt, daß durch diese Bewegung der
Strebende zu seinem Ziele gelangt; manchmal bewegen sie sich
auch in einer anderen, ähnlichen oder verwandten Weise. Dies
letztere tritt ein, wenn das erste Prinzip der Bewegung eine
Vorstellung der kombinierenden Phantasie ist, sei es nun, daß
das Ziel irgend ein Gegenstand ist, der in Besitz genommen wird
oder dem man nachfolgt, dem man nacheifert und etwas, dem
man sich in der Existenz verähnlicht Gelangt nun der Genuß,
der darin besteht, daß man den ersten Ursprung des Seins in

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575

sich begrifflich faßt, und etwas von ihm denkt und erkennt in
einer begrifflichen oder phantasiemäßigen Weise zu seiner höchsten
Vollendung, dann lenkt dieses die Aufmerksamkeit der Seele von
jedem anderen Dinge und jeder anderen Beschäftigung ab. Jedoch
entsteht durch diese psychische Tätigkeit dasjenige, was auf
einer niedrigeren Stufe der Vollkommenheit (und Geistigkeit) als
das Denken steht, und dieses ist zuerst das Verlangen, sich nach
Maßgabe der Möglichkeit mit ihm zu verähnlichen. Daraus er-
gibt sich sodann das Verlangen, sich zu bewegen. Man erstrebt
dieses nicht für die Bewegung selbst, sondern in der Weise, wie
wir es auseinandergelegt haben. ^) Dieses Verlangen, die Be-
wegungen zu vollziehen, ist eine Folge jener Liebe (der Geschöpfe
zu Gott) und der Empfindung des Genusses und des Glückes
und ist ein Ergebnis derselben. Die Vollendung aber geht ihrer-
seits aus dem Verlangen, sich mit dem Ersten zu verähnlichen,
hervor.*) In dieser Weise bewegt das erste Prinzip des Seins den
Körper des Himmels.^)

Aus allen diesen Darlegungen und aus dem, was der erste
Lehrer, Aristoteles, sagen wollte, ist dir bereits klar geworden,
daß der Himmel sich durch seine Naturanlage bewegt, und was
Aristoteles meinte, wenn er sagt, der Himmel bewege sich durch
die Seele,*) oder was er dachte, wenn er sagt, daß er sich durch

^) Dnrch die Bewegung soU die Spezies erhalten bleiben. Zudem ist
diese Bewegung eine aufsteigende (bis zum Wendekreis des Krebses) und dann
eine absteigende. Sie scheint sich also der Gottheit, deren Sitz nach orien-
talischer Auffassung am Nordpol, dem unbewegten Punkte des Weltalls, ist,
zu nähern, um sich dann wiederum von ihr zu entfernen. Sie entfernt sich
aber von der Gottheit nur, um wiederum denselbsn Kreislauf zu vollführen,
d. h. sich wiederum ihr zu nähern.

*) Die Reihenfolge ist also Liebe — Verlangen — sich Hinbewegen —
Vollendung in der Verähnlichung mit Gott.

•) Vgl. Arist., Met. 1073 b 3: 8n 6" hxi jo ov tvsxa iv rotq axiv^rou;,
i} öialQeoii ÖTjXoL eoti y&Q xivi x6 ov ^vsxa, wv to fdhv foxi, x6 6* ovx fori,
xiveZ Sh wg i(foifjievov, xivovfxevov 6h r&XXa xiveZ . . . iml 6 i<nl xi xivoUv
avxo cucinjxov ov, ive^yela Sv, xoi)xo ovx ^vS^x^xai alXwq s^siv ovda^wq,
ipOQa yaQ ri nQfixTi xdSv fiexaßoXwv, xavxriQ 6h f) xvxkip, xavxriq 6h xoi^xo xivst.

*) Unter Himmel versteht Avicenna die äußerste Sphäre. Vgl. Arist.,
d. coelo278bl0: XQix^ßq Xiyexai b ovQavoq, ?va /jihv xQonov ovquvov Xkyofisv
xf^v ovaiav njv x^q ioxitrjq xof> navxoq lUQupoQÜq, &U.ov 6" av XQonov xo
avvexhq owfxa xf iox^xg neQ^pogä toC navxoq, iv ^ oeXijvij xal fjXtoq xal
bvta xdhf icxQwv, txi d* alX(oq Xiyo/i€v ovQavov xo TisQtexofjisvov aiSfia vno
x^q ioxocxi^q n€Qi<poQaq, xo yoQ S).ov xal xo näv eliid-a/jisv Xiyeiv ovqavov

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576

eine unendliche Kraft bewegt^ die so bewegt, wie das Objekt der
Liebe bewegt. Du siehst ferner ein, daß in diesen Aussprüchen des
Aristoteles kein Widerspruch und keine Verschiedenheit dem Sinne
nach besteht. Sodann weißt du, daß die Substanz dieses höchsten
Gutes, das das höchste Objekt der Liebe darstellt, nur eine ist,
und dieser erste Beweger für die ganze Summe der himmlischen
Körper kann nur einer sein, selbst wenn jede einzelne der
Himmelssphären für sich noch einen nächsten Beweger hat, der
ihr eigentümlich ist, und ein Objekt, auf das sie sich wie auf
das Objekt der Sehnsucht richtet, und das ihr eigentümlich ist
in der Weise, wie es Aristoteles und die besten Gelehrten der
auf Aristoteles folgenden Schule der Peripatetiker lehrten. Sie
leugnen die Vielheit nur betreffs des ersten Bewegers des Welt-
alls; jedoch behaupten sie eine Vielheit für die bewegenden
Prinzipien, die unkörperlich sind, wie auch für die körperlichen.
Diese Vielheit kommt jeder einzelnen (Sphäre) zu. Als erstes
der unkörperlichen Prinzipien, die jeder Sphäre besonders zu-
kommen, bezeichnen sie den Beweger der ersten Sphäre. Diese
erste Sphäre ist für diejenigen, die dem Ptolemäus vorausgehen,
die Sphäre der Fixsterne. Für diejenigen aber, die die Wissen-
schaften erlernt haben, die durch Ptolemäus entstanden sind, ist
es eine Sphäre, die weiter zurück liegt, wie diese und die
Fixstemsphäre umgibt Sie ist nicht mit Sternen besät Auf
diesen ersten Beweger folgt der Beweger derjenigen Sphäre, die
sich an die erste anschließt nach der Verschiedenheit der beiden
Ansichten (der Schule vor und nach Ptolemäus) und so geht die
Eeihe der bewegenden Prinzipien fort

Jene Philosophen sind der Ansicht, der Beweger des ganzen
Weltalls sei ein einziges Prinzip. Jeder einzelnen Sphäre des
Himmels eignet sodann ein besonderer Beweger. Der erste Lehrer,
Aristoteles, bezeichnet die Zahl der Sphären, die sich bewegen,
nach dem Maße des Wissens, das zu seiner Zeit bekannt war.

und ib. 285 a 29: o f ovQavog ^fitiwxog xal l/et xivt^cbox: dgx'P'', dara Phys.
254 b 17: xiveltai yuQ xo t,dk)v aird v(p* avTov, So(ov d* ij apx'J ^»^ cvrotC
itjg xinjOBwg, xafrta tpvoei ^afikv xiveio^ai, de coelo 288 a 34: lo fjihv ya^
xivovfjisvov (i Ti^äfzog o^gavog) S^Setxtai Sxi n^&xov xal iaiXoi^ xal äyinjtov
xal iif^oQxov xal oXmg afjtexdßktjxov, x6 6h xivovv nokv (ia)Jkov 6i?.oyoy
eivai xoLO^xov. Thomas, Som. th. I 70,3 c: Sic i^tnr patet, qaod corpora
coelestia non sunt animata eo modo quo plantae et animalia, sed aequivoce,
b. e. corpora coelestia moventor ab aliqna substantia apprehendente et hob
solum a uatura sicut graria et leyia.

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577

Er folgt in diesen Angaben betreffs der Zahl der Sphären der
Zahl der unkörperlichen Prinzipien der Bewegung. Ein anderer,
der mehr und lauter in dieser Sache reden will, ein Schüler von
ihm, lehrt berichtigend in seiner Abhandlung „Über die Prin-
zipien des Weltalls", daß der Beweger des Ganzen, des Himmels
nur Einer sei; er könne keine Vielheit von Prinzipien darstellen,
selbst wenn jede Sphäre einen besonderen Beweger und ein be-
sonderes Objekt der Sehnsucht und ein besonderes seelisches
Prinzip habe, das sich durch Verlangen nach dem Ersten be-
wege.*) Derjenige aber, der von den Büchern des Aristoteles
eine gute Erklärung gegeben hat (Themistius), indem er den
Inhalt derselben kurz darlegte, selbst wenn er auch nicht in die
Tiefe der Gedanken eindringt (indem er den Aristoteles nicht
in neuplatonischem Sinne auslegt), lehrt und sagt: „was bedeutet
das, daß es das Wahrscheinlichste und das Wahrste sein soll,
daß ein Prinzip der besonderen Bewegung für jede Himmels-
sphäre existiere in der Weise, daß in diesem Prinzipe die erste
Ursache der besonderen Bewegung (jeder einzelnen Sphäre) ent-
halten sei, und das dieses Prinzip so bewege, wie ein unkörper-
lieh für sich existierendes Objekt der Liebe?"

Diese beiden alten Philosophen stehen von den Schülern
des Aristoteles dem Meister am nächsten auf dem ebenen Wege
(d. h. in der Klarheit der Gedanken). Die Demonstration beweist
sodann eben dieselbe Lehre. Durch die Wissenschaft (wörtlich:
die Kunst) des Almagest ist uns bereits klar geworden, daß die
Bewegungen und Sphären des Himmels viele und verschieden-
artige sind und daß sie sich unterscheiden nach der Richtung
und nach der Schnelligkeit oder Langsamkeit der Bewegung.
Für eine jede einzelne Bewegung ist ein besonderer Beweger
erforderlich, der verschieden ist von dem der anderen Sphäre,
und ebenso ein besonderes seelisches Prinzip, das sich durch
Verlangen bewegt (oder Objekt des Verlangens ist) und das ver-
schieden ist von demjenigen, das die anderen Sphären besitzen;
sonst könnten weder die Richtungen der Bewegungen, noch auch
die Schnelligkeit und Langsamkeit derselben verschieden sein.

So haben wir nun klargestellt, daß diese durch Sehnsucht
erstrebten Objekte reine Güter sind. Sie bestehen getrennt von
der Materie für sich. Wenn nun die Bewegungen und die

>) Alexander von Aphrodisias (Ausg. Hayduck 1891) lOß, 33 bis 707.

Horton, Dm Buch der GcoMong dn Betle. 37

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578

Himmelssphären alle in dem Verlangen nach dem ersten Ursprünge
übereinstimmen, so kommen sie als Folge dieses gemeinsamen
Verlangens auch darin überein, daß die Bewegung und die kreis-
förmige Art der Bewegung allen gemeinsam ist. Dieses wollen
wir noch weiter darlegen.

Fünftes Kapitel.

Die Art und Weise, wie die Tätigkeiten von den Prinzipien der himm-
lischen Welt ausgehen, damit du daraus erkennst, was betreffs der
unkörperlichen Prinzipien, die in sich selbst geistiger Natur sind, und
von den Objekten der Sehnsucht jeder wissen muB.

So wollen wir also diese Darstellungen von einem anderen
Prinzipe aus einleiten und ausführen. Wir lehren deshalb: Eine
große Schule der Philosophen hörte in oberflächlicher Weise die
Ausdrucksweise des vorzüglichsten der alten Philosophen, die
besagt: die Verschiedenheit in diesen Bewegungen und Richtungen
der Himmelssphären kann durch die göttliche Vorsehung für die
entstehenden und vergehenden Dinge, die unter der Sphäre des
Mondes sind, hervorgerufen werden. Zu gleicher Zeit hörten
jene selben Philosophen und wußten durch die Deduktion, daß
die Bewegungen der himmlischen Körper nicht auf etwas anderes
gerichtet sein können, als auf ihr eigenes Wesen, wie auf einen
Endzweck, und daß sie ebensowenig auf das von ihnen Ver-
ursachte*) wie auf ein letztes Ziel hingeordnet sind. Als jene
Philosophen diese beiden Ansichten vernommen hatten, wollten
sie zwischen ihnen eine Harmonie herstellen und so lehrten sie:
die Bewegung selbst ist nicht wie auf ein Endziel auf das ge-
richtet, was sich unter der Sphäre des Mondes befindet. Sie ist
vielmehr darauf gerichtet, sich mit dem reinen Gute zu ver-
einigen und nach ihm zu streben. Die Verschiedenheit der Be-
wegungen ist deshalb (von der göttlichen Vorsehung) angeordnet,
damit dasjenige eine Verschiedenheit in sich habe, was von

^) Die Wirkung kann nicht Ziel der Ursache sein, weil sie unvoU-
konuuener ist, als ihre Ursache.

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57Ö

jeder einzelnen Sphäre innerhalb der Welt des Entstehens und
Vergehens verursacht wird. Durch diese Verschiedenheit ist
der Bestand der Arten (bestimmt und) geordnet Ebenso handelt
ein edel denkender Mensch. Will er, um irgend etwas zu er-
reichen, einen Weg zu einem bestimmten Orte einschlagen, und
bieten sich ihm nun zwei Wege dar — der eine führt ihn zu
dem bestimmten Orte hin, an dem er seinen Wunsch vollenden
kann; der andere Weg führt ebenso dorthin, jedoch gibt er noch
das weitere, daß er einem anderen ebenfalls Nutzen verleiht —
so ist es für einen vernünftigen und edelgesinnten Menschen selbst-
verständlich, daß er den zweiten Weg wandelt^ selbst wenn seine
Bewegung nicht auf den Nutzen eines andern wie auf ein Ziel
gerichtet ist, sondern sich vielmehr auf ihn selbst (seinen eigenen
Nutzen) bezieht So, lehrten jene Philosophen, ist auch das Ver-
hältnis der Bewegung jeder Himmelssphäre. Sie ist dazu be-
stimmt, daß sie ihre Sphäre ewig in ihrem Bestände in der
vollkommensten Vollendung erhalte. Daß jedoch diese Be-
wegung zu dieser bestimmten Richtung hin sich bewege und mit
dieser bestimmten Schnelligkeit sich vollziehe, geschieht^ damit
ein anderer davon (die sublunarische Welt) Nutzen habe.

Das erste, was wir diesen Philosophen erwidern, ist: nehmen
wir an, die himmlischen Körper könnten in ihren Bewegungen
ii^end einen bestimmten Zweck verfolgen, d. h. irgend einen
Zweck, der sich auf das von ihnen verursachte (also das Un-
vollkonunenere) erstreckt, und dieser Zweck zeigte sich in der
Wahl der bestimmten Richtung der Bewegung. Dann kann
freilich diese individuelle Bewegung entstehen und (diese be-
stimmte Richtung) kann der Bewegung selbst zukommen. Da-
g^egen aber könnte man den Einwand erheben: die Ruhe gibt
der Bewegung die Vollendung einer Vollkommenheit, die ihr
zukommt*) So ist es allgemeine Lehre: die Bewegung (der
Sphäre) schadet aber ihrer höchsten Vollendung nicht Dabei
nützt sie einem anderen. Zugleich ist weder das eine noch das
andere (d. h. die eine oder die andere, entgegengesetzte Richtung
einzuschlagen) leichter oder schwerer für die Sphäre und daher
mräblte die Seele derselben dasjenige, was zugleich auch einem

>) An dem Orte der Buhe ist der EOrper in seiner natürlichen VoUendung.
Dieses Prinzip scheint auf die kreisförmige Bewegung nicht anwendbar zu
sein; jedoch steht es ebensowenig mit ihr in Widerspruch.

37*

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580

anderen nützt. Der Lehre: die Bewegung der Sphäre sei ge-
richtet auf den Nutzen eines anderen, widerstreitet der Grand,
daß es unmöglich ist, die Sphäre erstrebe aktuell ihre Tätigkeit
für den Nutzen eines anderen als ihre Zweckursache, wenn
dieser andere das von ihr Verursachte (also das Unvoll-
kommenere) ist (Wenn man diesen Grund nun geltend macht
gegen die Bewegung der Sphäre zwecks der sublunarischen
Dinge,) dann gilt derselbe in ebenso realer Weise für das
Streben, das diese bestimmte Richtung der Bewegung wählt
Wenn nun dieser Grund auch nicht hindert, daß jene bestimmte
Richtung gewählt wird, dann hindert er auch nicht, daß diese
Bewegung erstrebt (und vollzogen) wird.^ Ebenso verhält sich
die Sachlage bei dem Streben (der Sphäre) nach der Schnellig-
keit und Langsamkeit der Bewegung. Diese Bestimmung^
verhalten sich nicht wie die Rangstufe der Kraft oder Schwäche
für die Bewegung, die in den Himmeln vorhanden ist, mim
sich die eine Sphäre zu der anderen verhält nach H5he and
Tiefe (Über- oder Unterordnung); dann müßte man dadurch die
Verschiedenheit erklären. Dies (die Schnelligkeit und Lang-
samkeit) ist vielmehr (Cod. c: in sich selbst) verschieden.

Daher lehren wir kurz: in den Sphären kann nichts (als
bewegendes oder bewegtes Prinzip wirksam sein), das gerichtet
ist auf die entstehenden Dinge als sein Ziel, weder das Strd)€n
nach irgend einer Bewegung, noch auch das Streben zu irgend
einer Richtung der Bewegung, noch auch die Bestimmung da*
Schnelligkeit und Langsamkeit derselben. Auf diese subluna-
rischen Dinge ist vielmehr die Zielstrebigkeit keiner einzigöi
Handlung der Sphären gerichtet Der Grund dafür ist der, daß
jede Zielstrebigkeit in dieser Annahme auf das erstrebte Objekt
(die Wirkung) gerichtet sein müßte. Diese Zielstrebigkeit würde
dann geringer und unvollkommener sein als das Erstrebte; denn
jedes Ziel, auf das sich irgend ein Ding richtet, ist im Sein
vollkommener als dieses andere, insofern es Ziel ist, und insofern
der andere sich auf dieses Ziel hinordnet^) Durch dieses Zid
wird vielmehr jener andere im Sein vervollkommnet und es ist
das Motiv, das jenen anderen antreibt, zum Ziel zu streben.

1) Avicenna wirft seinen Gegnern Mangel an Konsequenz Tor. Wenn
sie das eine zugeben, dürfen sie das andere nicht leugnen.

^) Wörtlich: „insofern dieses und der andere aidi so verhalten".

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581

Nun aber ist es unmöglich, daß das vollkommenere Sein her-
genommen sei von einem weniger vollkommenen. Daher ist also
durchaus keine (eigentliche und) wahre Zielstrebigkeit auf eine
Wirkung gerichtet Ein solches Ziel kann nur Scheinziel sein;
sonst müßte das Ziel das Sein verleihen und mitteilen dem-
jenigen, das im Sein vollkommener wäre als das Ziel selbst
In Wirklichkeit erstrebt also der ein Ziel verfolgende durch
die notwendige Handlung, nur etwas, für das der finis (inter-
medius) die Materie disponiert Derjenige, der nun aber die
Existenz (der erstrebten VollkommeiÄeit) verleiht, ist etwas
anderes (das in sich vollkommener sein muß, als die Wirkung).
Ebenso verhält sich der Arzt zur Gesundheit. Der Arzt verleiht
nicht die Gesundheit,») sondern er disponiert nur für dieselbe
die Materie und die Organe. Die Gesundheit verleiht ein höheres
Prinzip als der Arzt, und dieses ist jenes Prinzip, das der Materie
alle ihre Wesensform verleiht Sein Wesen ist edler als die
Materie.^)

*) Die Gesundheit ist als etwas VoUkommeneres aufzufassen als die
Tätigkeit des Arztes.

^ Thomas zitiert an mehreren Stellen diese Lehre Avicennas, um sie
zu verwerfen. Sum. theol. I, 45 art. 8 c: Alii vero posuerunt formas dari vel
cansari ab agente separato per modum creationis; et secundum hoc cuilibet
Operation! naturae adiungitur creatio. Sed hoc accidit eis ex ignorantia
formae. Non enim considerabant quod forma naturalis corporis non est
gubsistens, sed quo aliquid est. Et ideo, cum fieri et creari non conveniat
proprie nisi rei subsistenti, formarum non est fieri neque creari, sed con-
creatas esse.

Ibid. 65 art. 4c: Avlcenna vero et quidam aUi non posuerunt formas
rerum corporalium in materia per se subsistere, sed solum in inteUectu. A
fonnis ergo in inteUectu creaturarum spiritualium existentibus, quas quidam
in teiligen tias, nos autem angelos äicimus, dicebant procedere omnes formas,
qnae sunt in materia corporaU, sicut a fonnis, quae sunt in mente artificis,
procedunt formae artificiatorum.

Ibid. 1 art. 2 c: Posuerunt siquidem aliqui formas quae sunt in materia
corporali a quibusdam fonnis immaterialibus derivari.

Ibid. 110 art. 2 c: Bespondeo dicendum, quod Platonid posuerunt, formas
quae sunt in materia, causari ex immaterialibus formis, quia formas materiales
ponebant esse participationes quasdam immaterialium formarum. Et hos quan-
tnm ad aliquid secutus est Avicenna, qui posuit omnes formas, quae sunt in
materia, procedere a conceptione intelligentiae, et quod agentia corporaüa
sunt solum disponentia ad formas.

Ibid. I— n, 63 art. 1 c: Alii vero dixerunt, quod (sdentiae et virtutes)
sunt totaliter ab extrinseco, id est ex influentia intelligentiae agentis, ut
ponit Avicenna.

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582

Manchmal verfehlt der nach einem Ziele strebende sein Ziel
(und irrt sich in demselben) in einem bestimmten Augenblicke, ^)
wenn er etwas erstrebt, was nicht edler ist als das Streben zum
Ziele. Dann ist also die Zielstrebigkeit nicht auf dieses Ding
ihrer Natur entsprechend gerichtet. Sie richtet sich vielmehr
auf dasselbe nur irrtümlicherweise.

Weil nun diese Darlegung der langen Ausführung und der
Bestätigung bedarf, und weil in derselben viele Zweifel vorhanden
sind, die nur durch eingehende Untersuchung gelöst werden
können, so wollen wir jetzt auf den klaren Weg zurückkehren
und lehren daher: jede Zielstrebigkeit hat ein bestimmtes Ziel
und ist verschiedenartig. Die geistige Zielstrebigkeit ist die-
jenige, in der das Erreichen 2) des Zieles durch den nach dem
Ziele Strebenden für den Strebenden vorzüglicher ist, als daß
er jenes Ziel nicht erreiche (wörtlich : als daß es nicht existiere).
Sonst ist jener, der nach dem Ziele strebt, einer, der nichtig und
ohne Grund handelt Das Ding aber, das vorzüglicher ist wie
ein anderes, verleiht jenem irgend eine Vollkommenheit Wenn
jenes Ding (das Ziel) nun in der Wirklichkeit und im eigent-

Ibid. n, distinct. 1, q. 1. 4 art. 4 m: qnasi ad hanc opinionem redudtor
opinio Avicennae, „De flnxu entis" (über die Emanation) cap. IV. qoi dicit
quod omnes formae sunt ab intelligentia, et agens naturale non est nisi
praeparans materiam ad receptionem formae.

Ibid. in d., 33, q. 1 art. 2 c solutio 11: Ad secundam qnaestionem dicen-
dum est, quod quidam philosophi, quos sequitur Avicenna, posuerunt omnes
formas esse a datore, et quod agens naturale non facit nisi dispositionem ad
formas illas et similiter etiam dicit Ayicenna, quod scientia et virtus sunt a
datore, et per Studium et exercitium disponitur anima ad recipiendum in-
fluxum dictorum babituum.

Ibid., contra Gent. EQ, 69 init. Et propter boc Plato posuit species
rerum sensibilium esse quasdam formas separatas, quae sunt cansae essendi
bis sensibilibus, secundum quod eas participant. Avicenna vero Metaph.
tract. IX. c. rv und V, posuit omnes formas substantiales ab intelligentia
agente effluere ; accidentales autem formas esse ponebat materiae dispositiones,
quae ex actione inferiorum agentium materiam disponentium proveniebant,
in quo a priore stultitia (die platonischen Ideen) declinabat.

Thom. d. potentia q. 3 art. 8 c : hoc est agens supematurale, quod Plato
posuit datorem formarum. Et hoc Avicenna dixit esse intelligentiam ultimam
(Geist der Mondsphäre) inter substantias separatas.

^) Weil dies eine Abnormität bedeutet kann sie nicht als Regel, sondern
nur in einzelnen Fällen eintreten. Wörtlich: ,,jetzt".

*) Wörtlich: „die reale Existenz des Zieles".

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583

liehen Sinne existiert, dann verleiht es ihm eine wahre nnd
eigentliche Vollkommenheit; existiert jenes aber nur in der
Vorstellung oder im Scheine, dann verleiht es eine nur schein-
bare Vollkommenheit. So verhält sich der Anspruch auf Lob,
das Zeigen der eigenen Kraft und das bleibende Andenken an
edle Taten. Alles dieses und ähnliche Dinge sind nur schein-
bare Vollkommenheiten und Ziele. So verhält sich femer der
Gewinn, das Wohlsein, das Wohlgefallen Gottes und das Glück
im anderen Leben. Diese und ähnliche Dinge sind wahrhafte
Vollkommenheiten, die nicht durch den nach dem Ziel strebenden
allein vollendet werden (d. h. sie sind nicht nur nach subjektiver
Schätzung wertvoll).

Daher ist also keine Zielstrebigkeit zwecklos; denn sie
verleiht dem nach dem Ziele Strebenden irgend eine Vollkommen-
heit Wenn derselbe diese Vollkommenheit nicht erstrebte, dann
wurde sie nicht tatsächlich eintreten. Die zwecklose Handlung
kann sich eventuell ebenso verhalten. In ihr ist auch eine
gewisse Lust und ein Ausruhen nach der Handlung vorhanden
oder ähnliche Dinge oder etwas, das man vorher erkannt hat,
oder ein Ding, das als Ziel von Handlungen dargelegt wurde.
Es ist daher unmöglich, daß die Wirkung, deren Existenz durch
die Ursache in ihrer Vollkommenheit hergestellt wurde, der
Ursache selbst wiederum eine Vollkommenheit verleihe, die ihr
früher nicht zukam; denn diejenigen Kategorien des Seins, in
denen man vermutet, die Wirkung verleihe der Ursache irgend
eine Existenz, sind nur trügerisch aufgestellte Kategorieen oder
falsch gedeutete Gegenstände. Dieses wird jedem klar, der alles
in seinem Wissen umfaßt, was bereits in den früheren Büchern
dai^elegt wurde, und wenn er nicht abläßt, dieses zu betrachten
und die Schwierigkeiten zu lösen.

Man könnte dagegen erwidern: die gute Natur (des Ob-
jektes) 0 verleiht (dem Strebenden) jene Vollkommenheit; denn
die gute Natur verleiht (einem anderen) das Gute. Man sagt:
der Gute verleiht das Gute; jedoch verleiht er dieses nicht, wie
etwas, das er als Ziel erstrebt oder sucht, damit jenes erreicht
werde.*) Denn dieses Streben setzt einen Mangel im Strebenden

*) Die Wirkung als ens ist weniger reich als der Strebende, aber als
bonom könnte sie vieUeicht dem Strebenden eine VoUkommenbeit verleihen.
') Cod. c GL: „d. h. damit es existiere"". Bonom est diffasivom soi.

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584

voraus, 0 und jedes Verlangen und jede Zielstrebigkeit, die auf
einen Gegenstand gerichtet ist^ ist ein Verlangen, das auf etwas
noch nicht Existierendes tendiert Dieses soll die Existenz von
demjenigen empfangen, der nach dem Ziele strebt Der erstrebte
Gegenstand verhält sich so, daß seine Existenz vorzüglicher und
wünschenswerter ist als seine Nichtexistenz. So lange aber
dieser G^enstand nicht existiert, ist dasjenige noch nicht aktuell
vorhanden, was vorzüglicher und wünschenswerter ist Dies
aber schließt einen Mangel in sich ein. Zwei Fälle sind hier
zu berücksichtigen. Die Natur des Guten ist entweder wahr
und real existierend auch ohne diese Zielstrebigkeit Dann
bildet jenes reale Streben keinen inneren Teil dieses Guten (des
Zieles) damit es existiere, und es ist also gleichgültig, ob diese
Zielstrebigkeit sich auf jenes Gute richte und (in intentione)
von ihr ausgehe oder nicht ^) Dann also ist es nicht diese gute
Natur (des Zieles), die das Streben zum Ziele (ihretwegen) her-
vorruft*) und ebensowenig sind es die übrigen, notwendigen
Bestimmungen der Natur des Guten, die dem Ziele per se infolge
eines Strebens anhaften. Es wäre dies das Sti'eben nach jenon
(durch die Bestimmungen) determinierten Zustande des Guten.
Der andere Fall besagt (das Ziel sei nicht ein wahres, eigent-
liches, sondern nur ein subjektives Gut und) es verhalte sich so,
daß durch diese Zielstrebigkeit die Natur des Guten selbst nod
vollendet wird und ihren Bestand erhält (Es ist dann also nur
für dieses Streben, also nur relativ ein Gut) Dann ist diese
Zielstrebigkeit Ursache für die Vollendung jener Natur des
Guten und ihren Bestand; sie ist nicht eine Wirkung derselben.
Dagegen könnte man die Schwierigkeit erheben, daß j«ies
(Streben sich vollzieht) durch das Sichverähnlichen mit der
ersten Ursache, indem dadurch die Natur des Guten sich (not-
wendigerweise) einem anderen mitteilt, und daß sie darin bestdie,
daß ihr irgend ein Gut (das eigentliche Ziel) folgt*) Darauf
antworten wir, daß diese Lehre für die oberflächliche Betradi-
tung annehmbar ist, jedoch muß sie in ihrer eigentlichen Be-

*) Wörtlich: „verursacht in ihm und behauptet von ihm die MÄngel*.

*) Dieses Ziel ist in sich selbst, nicht nur relativ ein Gut.

•) Pttr dieses Ziel selbst, das ein avtaQxsq ist, ist das Streben ctb
Ziele von selten eines anderen gleichgtlltig.

*) In diesem Falle kann das in sich weniger Vollkommene zum Ziele
werden.

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585

deutung zurückgewiesen werden; denn das Sich verähnlichen
mit dem ersten Sein besteht darin, daß der Handelnde kein ihm
äußeres Ding erstrebt und daß er sich vielmehr abschließt, um
für sich allein zu sein. (Denn der Handelnde richtet sein
Streben nicht nach außen, sondern nach innen, auf sich selbst.)
So liegt das Verhältnis (der Sphaerengeister zu Gott). Darüber
besteht vollkommene Übereinstimmung bei allen Philosophen.
Der Umstand aber, daß der Handelnde durch seine Zielstrebig-
keit irgend eine Vollkommenheit in sich aufnimmt, ist etwas
durchaus Verschiedenes von dem Sichverähnlichen mit dem
ersten Seienden. ^) Wahrlich, sonst müßte man sagen: das ur-
sprüngliche Ziel sei ein selbständiges Ding für sich; es sei dieses
aber erst in zweiter^) Linie (wörtlich: in zweiter Absicht) und
gelte nur in einer Art und Weise, die auf eine andere erst folgt;
(es wäre ein Ziel und ein bonum nur per consequens und per
reductionen).

Für die Wahl der bestimmten Richtung der Bewegung
der Sphäre ist es also auch erforderlich, daß dasjenige, was in
ursprünglicher Weise erstrebt wird, irgend ein bestimmtes Ding
sei Der erwähnte Nutzen (der Himmelsbewegungen für die
snblunarische Welt) ist aber eine Folgeerscheinung und etwas,
was erst in zweiter Linie erstrebt ist im Verhältnis zu jenem
ersten Ziele. Daher ist also die bestimmte Richtung (der
Himmelsbewegung), die auf etwas Gutes gerichtet ist (das Wohl
der Geschöpfe), nicht in erster Linie und per se erstrebt auf
Grund dessen, was (als Wirkung) aus ihr folgt (das Wohl der
sublunarischen Welt).») Es muß vielmehr in der himmlischen
Welt eine Vollkommenheit bestehen, die im Wesen des Dinges
selbst begründet ist und die auf den erwähnten Nutzen erst
folgte) Dadurch erst wird dann das Sichverähnlichen mit dem

*) Das Sichverähnlichen ist ein rein innerlicher Prozeß, der weder das
Streben nach außen noch das Empfangen von anßen in sich begreift.

') Ziel in erster Linie wäre dann das Empfangen des Guten, Ziel in
zweiter Linie die Substanz des Guten in sich.

*) In diesem Falle wäre das Ziel unvollkommener als die media, die
himmlischen Substanzen.

*) Dadurch, daß die sublunarische Welt sich im Zustande der Ordnung
befindet, muß also für die himmlische Welt eine Vollkommenheit erreicht
und das Sichverähnlichen der Sphärengeister mit Gott leichter herbeigeführt
werden. Das Wohlsein der niederen Welt kann also nur Medium zur Er-
reichung eines höheren Zweckes sein.

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586

ei-sten Sein vollzogen. Wir leugnen also nicht, daß die Be-
wegung selbst in vorzüglicher Weise und erster Linie Ziel sein
kann. Sie kann Ziel sein, weil sie ein Sichverähnlichen^ mit
dem ersten Seienden bedeutet in der Weise, wie wir es dar-
gelegt haben. Die Bewegung ist femer ein Sichverähnlichen,
das in zweiter Linie erstrebt wird, insofern von dem ersten
Seienden die Existenz ausströmt^) Dieses erfolgt jedoch, nach-
dem (in erster Linie) das vornehmste Ziel etwas anderes darstellt,
das auf eine höhere Welt gerichtet ist (und die Ordnung des
Ganzen, nicht den Vorteil eines einzelnen Individuum intendiert).
Was nun aber die Richtung und die Beziehung auf die
niedere Welt (wörtlich: die Rücksicht) angeht (d. h. den Vortdl
der irdischen Geschöpfe), so ist folgendes zu sagen: wenn die
ursprüngliche Zielstrebigkeit auf die Richtung der Bewegung
hingehen könnte, so daß also dieses Ziel zum Sichverähnlichen
mit dem ersten Seienden erst in zweiter Linie würde und ans
dem ersten Ziele resultierte,^) dann könnte dieses Ziel gegeben
sein in der freien Wahl der Bewegung (die eine bestimmte
Richtung wählt, weil gerade diese Richtung zum Wohle der
Geschöpfe gereicht). Dann wäre die Bewegung auf dasjenige
gerichtet, was sich notwendig ergibt*) Von ihr strömt dann
eine Existenz aus, die nicht das Sichverähnlichen mit d^
ersten Seienden bedeutet, insofern dieses im Sein vollkommen ist
und das Objekt der Sehnsucht darstellt. Ein solches Ziel (Gott)
besteht nur für sich selbst und rücksichtlich seiner selbst Es
bildet keinen Teil*) für die Existenz anderer Dinge, die von
ihm ausgehen, um die Vollendung, Ehre und Würde seines
Wesens zu erlangen.«) Die einzige Art und Weise, wie Gott
dem Wohle der Geschöpfe dient (wörtlich: sein esse partem)
besteht vielmehr in folgendem. Sein Wesen existiert so, daß es

0 Dieses ist in allen Bewegungen immer das eigentlich letzte Ziel

') Ziel in zweiter Linie sind die subjektiven Vorteile, die sich aas dem
ersten Ziel für den Strebenden ergeben.

*) Avicenna nimmt den umgekehrten Fall an, daß da^j prim&re Ziel
der Himmelsbewegungen der Nutzen und das Wohlsein der sublunarischra
Welt sei, das sekundäre erst das Sichverfthnlichen mit Gott.

*) Cod. c a: „was unten ist". Sie hat ihr Ziel in der sublunarischen Wdt.

^) Das Medium ist Teil des Strebens zum Ziele.

•) Gott kann nie Medium sein fttr ein anderes Ziel. Er kann nie
dienen zum Wohle der Geschöpfe.

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587

in der höchsten Vollkommenheit besteht, und daß von ihm die
Existenz des Weltalls ausgeht, nicht etwa auf Grund irgend
eines Verlangens oder irgend einer Zielstrebigkeit (die auf ein
anderes außergöttliches Ding gerichtet wäre).

Daher muß also das Verlangen nach dem ersten Sein her-
vorgehen und sich vollziehen nach Art des Sichverähnlichens in
der genannten Weise, nicht insofern, als dem ersten Seienden
dadurch irgend eine Vollkommenheit erwachsen könnte. Dagegen
könnte man die Schwierigkeit erheben: der himmlische Körper
kann durch die Bewegung irgend ein Gut und eine Vollkommen-
heit erwerben, und auch die Bewegung selbst bedeutet für ihn
(den Tätigen) eine Aktualität und ein letztes Ziel. So ist es
ebenfalls für die übrigen Wirkungen der Sphären möglich (also
für die Richtung und die Schnelligkeit und Langsamkeit ihrer
Bewegungen).«) Darauf antworten wir: die Bewegung verleiht
keine Vollkommenheit und kein Gut; sonst müßte dasselbe auf-
hören mit der Bewegung. Sie selbst ist vielmehr die Vollendung
selbst, die wir dargelegt haben. 2) Sie selbst ist die Erhaltung
irgend einer Art, die dem Körper des Himmels aktuell zukommen
kann. Denn das ewige Bestehen des Individuums als Stell-
vertreter der Art ist nicht möglich. Diese Bewegung aber
gleicht nicht den übrigen Bewegungen, die auf eine ihnen äußer-
liche Vollkommenheit gerichtet sind. Diese Bewegung vollendet
vielmehr durch ihr Sein den sich Bewegenden selbst; denn die
Bewegung selbst ist das ewige Bestehen derselben Lagen und
Orte in einer aufeinanderfolgenden Kette von Einzeldingen (indem
durch die kreisförmige Bewegung in ewiger Aufeinanderfolge
immer wiederum dieselben Lagen und Orte eingenommen werden.
Die Art der Bewegung bleibt also erhalten, die einzelnen In-
dividuen d. h. die Lagen und die Teile der Kreisbewegung gehen
immerfort zugrunde und entstehen von neuem.)

Kurz, wir müssen auf dasjenige zurückgehen, was wir im
vorbeigehenden dargelegt haben, wo wir auseinandersetzten, wie
diese Bewegung der himmlischen Sphären der inneren Vorstellung
und dem Verlangen (eines seelischen Prinzipes) folgt. Diese

0 Diese sind also nach dem Objizienten Selbstzweck, nicht etwa auf
ein anderes Ziel gerichtet.

") In der Bewegung der Sphären soU die Erhaltung der Spezies der
himinlischen Edrper und das SichTerähnlichen mit Gott gegeben sein.

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588

Bewegung ist homogen und zwar in ewiger Dauer. Dagegen
könnte man die Schwierigkeit erheben, daß diese Bewegung die
Vorsehung Gottes bezüglich der entstehenden Dinge unmöglich
machen würde, wie auch die in der Vorsehung fest gefügte und
von Ewigkeit vorher bestimmte Leitung des Weltalls, Später
wollen wir dasjenige anführen, was diese Schwierigkeiten löst
und wollen nunmehr erklären, auf welche Art die Vorsehung
des Schöpfers erfolgt, und auf welche Art sich die Vorsehung
jeder einzelnen Ursache (der himmlischen Geister und Seelen),
die auf die Vorsehung folgt, betätigt, und wie die Vorsehung
auf die entstehenden Dinge unserer Welt wirkt, ausgehend von
den ersten Prinzipien und den zweiten Ursachen, die sich zwischen
dem Schöpfer und der niederen Welt befinden. Aus dem, was
wir dargelegt haben, ist bereits klar, daß es nicht möglich ist,
daß irgend eine Ursache durch ihre Wirkung per se eine Voll-
endung erlange. Dieses kann höchstens per accidens erfolgen.
Es wurde femer dargelegt, daß die Handlung nicht wegen der
Wirkung als Endziel von den Ursachen erstrebt wird, auch wenn
du nicht durch diese Darlegung und Kenntnis überzeugt worden
bist. Das Verhältnis der Zielstrebigkeit ist vielmehr so, wie
das Wasser, das in sich aktuell kalt wird, damit es seine Art
erhalte, nicht etwa aus dem Grunde, damit es einen anderen
Gegenstand ebenfalls kalt mache. Es ist jedoch eine notwendige
Begleiterscheinung, daß es auch einen anderen Körper abkühle.
Das Verhältnis liegt ferner so wie das Feuer, das in sich selbst
aktuell heiß wird, damit es seine Art erhalte. Es wird nicht
deshalb heiß, damit es einen anderen Körper erhitze. Es haftet
ihm jedoch notwendigerweise als Begleiterscheinung an, daß es
einen fremden Körper erhitze. Femer: die begehrende Kraft
verlangt nach dem sinnlichen Genuß der körperlichen Vereini-
gung, damit sie die überflüssige Nahrang») ausstoße und diesen
Genuß ganz koste, nicht etwa, damit aus dem Vorgange der
Erzeugung ein Junges entstehe. Daß ein Junges entsteht, ist
vielmehr eine notwendige Konsequenz des erstrebten Genusses.
Ein anderes Beispiel des finis per accidens ist die Gesundheit
Sie ist Gesundheit in ihrer Substanz und in sich selbst. Sie
ist nicht darauf hingerichtet, daß der Kranke von ihr irgend
welchen Nutzen habe. Der JJutzen, den der Kranke von ihr hat,

0 Der Same wurde als überflüssiger Teil der Nahrung bezeichnet.

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589

ist jedoch eine resultierende Erscheinung. Ebenso wie es diese
Beispiele zeigen, liegt das Verhältnis betreffs der Ursachen, die
vorausgehend) In der himmlischen Welt jedoch besteht zudem
noch ein allumfassendes Wissen von allem, was wirklich ist,
und eine Kenntnis davon, in welcher bestimmten Weise und
nach welchem Maßstabe die Ordnung und das Gute betreffs der
Weltdinge erfolgen müssen. Diese Bestimmungen finden sich
nicht in den eben aufgezählten Beispielen der causae per acci-
dens.2)

Wenn sich die Sachlage nun so verhält, dann besitzen die
himmlischen Körper gemeinsam die kreisförmige Bewegung nur
auf Grund des Verlangens nach einem Gegenstande, und dieses
Verlangen besitzen sie alle in gleicher Weise. Eine Verschieden-
heit tritt nur dadurch auf, daß die Prinzipien und die Gegen-
stände, die sie erstreben, und dasjenige, was das Objekt ihres
Verlangens darstellt, selbst vielfach verschieden ist. Diese
Verschiedenheit jedoch folgt 3) auf jenes erste (das ihnen allen
gemeinsam ist). Daher ist es uns nicht zweifelhaft, wie aus
jedem besonderen Verlangen sich eine besondere Bewegung nach
einer bestimmten (wörtlich: „dieser**) Richtung hin notwendig
ergibt. Diese Kenntnis erklärt*) das, was wir bereits gelehrt
haben, daß nämlich die Bewegungen verschieden sind auf Grund
der verschiedenen Objekte, die Gegenstand des Verlangens sind
(oder der vielfältigen Prinzipien, die sich nach einem Gegenstande
sehnen und dadurch die Bewegung herbeiführen.)

Nach diesen Darlegungen erübrigt noch eine Erörterung.
Man könnte sich die seelischen Prinzipien, die auf Grund eines
Verlangens sich bewegen (oder die Objekte der Sehnsucht) als
verschiedene Körper, nicht als reine Geister vorstellen, so daß
derjenige Körper, der im Sein geringer ist, sich mit dem Körper,
der höher in der Seinsordnung steht und edler ist, verähn-
licht. So war es die Lehre jener Anfänger (wörtlich: jener
Knaben) in der islamischen Philosophie, als die Philosophie noch
wenig klar geordnet war. Jene Anfänger verstanden nämlich nicht

0 Es smd die Ursachen der himmlischen Welt gemeint.

•) Wörtlich: „und es ist nicht in jenen".

*) Das Allgemeinere ist das Frühere — hier die Kreishewegung —;
das Besondere ist das Spätere — hier die Eigentümlichkeiten jedes Planeten
nnd jeder Sphäre.

*) Wörtlich : „wirkt ein auf das . . .".

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590

die Intentionen der alten Philosophen. Wir antworten also: ihre
Aufstellungen sind unmöglich. Der Grund fftr diese Unmöglich-
keit liegt darin, daß das Sichverähnlichen mit dem ersten Prin-
zipe des Seins zur Folge hat, daß der sich verähnlichende eine
ähnliche Bewegung, eine ähnliche Richtung und ein ähnliches
Ziel erstrebt, als dasjenige, das ihm zum Vorbilde dient Weim
nun die Unfähigkeit, zu derselben Seinsstufe (wie Grott) zu ge-
langen, irgend etwas zur Folge hat, so ist es nur die Kraft-
losigkeit in der Wirkung und Tätigkeit, nicht die Verschiedoi-
heit in derselben (die Entfernung von dem ersten Prinzipe
erklärt also nicht die Verschiedenheit der Bewegungen, sondern
höchstens die Langsamkeit derselben). Sie bewirkt keine Ve*-
schiedenheit, so daß der eine Körper zu dieser, der ssii&t
zu jener Wirkung sich hinbewegte. Ebensowenig kann mm
sagen, die Ursache dieser Verschiedenheit sei die Natur dieses
• Körpers. Dann müßte die Natur dieses Körpers dem widerstreböi
daß der Körper sich von A nach B bewegte, jedoch nicht dem
anderen, daß er sich von B nach Ä bewegte. Dies ist jedoch
unmöglich; denn der Körper als Körper hat nicht diese bestimmte
Bewegung zur Folge, und die Naturkraft als Naturkraft emfö
Körpers verlangt nur einen natürlichen Ort, ohne daß damit
eine bestimmte natürliche Lage (der Teile zueinander und zum
Weltall) gegeben sei Würde der Körper und die körperliche
Natur notwendigerweise irgend eine bestimmte La^ erfor-
dern, dann wäre das Entfernen des Körpers aus dieser Lage
eine Zwangsbewegung, und dann würde in die Bewegung der
himmlischen Sphäre etwas (eine ratio) eintreten, das sich ver-
hielte wie eine Zwangsbewegung. Femer kann sich jeder der
Teile der Himmelssphäre in jeder möglichen Beziehung (zu
anderen) befinden, soweit diese in der Natur des Himmels möglich
ist. Daher ist es also nicht erforderlich, daß ein Teil sich sehr
wohl aus einer bestimmten Lage entfernen kann, während es
unmöglich ist, daß er sich aus einer anderen Lage entferne und
zwar entsprechend der Natur.*) Sonst müßte in der Sphäre des
Himmels eine bestimmte Natur vorhanden sein, die die Be-
wegung nach einer bestimmten Richtung hin bewirkte. Es

*) Wörtlich: „auf das er hinstrebt".

*) Die Natur der Sphären verhält sich vielmehr indifferent xn bestimmten
EiühtQDgen. Sie kann alle in gleicher Weise einschlagen.

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591

ergäbe sich dann notwendig eine Bewegung nach dieser be-
stimmten £ichtung mit Ausschluß einer anderen nach einer
anderen Richtung, wenn die Sphäre von der ihr natürlichen
Richtung zurückgehalten sein soUte. Wir haben bereits dar-
gelegt, daß das Prinzip dieser (bestimmten) Bewegung nicht ein
Naturprinzip sein kann. Ebensowenig ist in der himmlischen
Sphäre eine Naturkraft vorhanden, die eine bestimmte, indivi-
duelle Lage zur Folge hätte, ohne zugleich auch die Möglichkeit
für verschiedene Richtungen der Bewegung zu belassen. Daher
existiert also in der Substanz des Himmels keine (blinde) Natur-
kraft, die hindern würde, daß die Seele der Sphäre nach irgend
einer beliebigen Richtung hin bewegt würde. Ebensowenig ist
diese Notwendigkeit vorhanden seitens der Seele der Sphäre.
Sonst müßte die Natur dieses seelischen Prinzipes so beschaffen
sein, daß sie notwendigerweise diese bestimmte Lage wollen (und
einschlagen) müßte, es sei denn, daß das Ziel, das durch die
Bewegung erstrebt wird, nur durch diese bestimmte Richtung
der Bewegung erreicht werden könnte. 0 Denn (die Wahl und)
der WiUe, der die Bewegung hervorbringt, folgt dem Ziele, auf
welches die Bewegung gerichtet ist; es verhält sich aber nicht
umgekehrt so, daß das Ziel (und die Aufstellung dieses Zieles
für die Bewegung) auf die Wahl, die die Bewegung hervorbringt,
folgte. Wenn es sich nun so verhält, dann ist die Ursache (für
die verschiedene Richtung und Lage der Sphären) die Ver-
schiedenheit des Zieles.

Daher besteht kein Hindernis (für die Vielfältigkeit der
Bewegungen) vonseiten der körperlichen Natur noch vonseiten
der Naturkraft noch vonseiten des seelischen Prinzipes, das
mit der Sphäre verbunden ist. Die einzige Ursache für die
Verschiedenheit ist nur die Vielfältigkeit des Endzweckes- Eine
auf Grund eines Zwanges hervorgebrachte Bewegung ist aber
das am weitesten von allen zurückliegende Prinzip, (das diese
Verschiedenheiten erklären könnte). Daher ergibt sich: wenn
das Ziel der Bewegungen der Sphären das Sichverähnlichen mit
einem bestimmten himmlischen Körper wäre, — dieses Ziel
würde naturgemäß auf das erste folgen, also auf das Sichver-

^) Wortlich: „sonst müßte das Ziel als proprium diese Bichtung haben",
nnd dum ergäbe sich diese Richtung der Bewegung notwendig, ohne auf
blinder Naturkraft zu beruhen.

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592

ähnlichen mit dem ersten Prinzipe,») — dann mfißte die Be-
wegung erfolgen in der Art der Bewegung jenes anderen Körpers.
Sie könnte dann nicht von ihm verschieden sein, noch auch
schneller als diese erfolgen, wenigstens nicht in vielen Lagen.-)
Ebenso verhält es sich, wenn das Ziel für den Beweger dieser^)
Sphäre das Sichverähnlichen mit dem Beweger jener anderen*)
Sphäre wäre. Es wurde bereits dargelegt, daß der Endzweck
dieser Bewegungen nichts sein kann, das durch die Bewegung
erreicht wird.*) Der Endzweck muß vielmehr ein von dem sich
Bewegenden getrenntes Ding sein. Es ist also jetzt klar, dal
derselbe kein Körper sein darf. Daher bleibt nur noch die
einzige Möglichkeit, daß der letzte Endzweck für jede Sphäre
ein Sichverähnlichen sein muß mit einem anderen Dinge als die
Substanzen der Sphären selbst, also etwas anderes als ihre
Materien und ihre seelischen Prinzipien. Es ist nun aber un-
möglich, daß das Sichverähnlichen der Sphären sich erstrecken
könne auf die elementaren Körper und das, was aus diesen ent-
steht, oder auf die (zusammengesetzten) Körper oder ihre seeli-
schen Prinzipien, d. h. andere Seelen als diese (d. L die Himmel).*)
Daher bleibt nur noch die eine Möglichkeit übrig, daß jede
der einzelnen Sphären ein Verlangen hat, sich mit einer rdn
geistigen,') unkörperlichen Substanz, die ihr in spezieller Weise
verbunden ist, zu verähnlichen. Daher sind die Bewegungai
und die Zustände der Sphären so verschieden, wie diese geistigen
Substanzen selbst in sich verschieden sind. Diese Verschieden-
heit ist ihnen eigen zwecks jener. ») Wir stellen diese Lehre

>) Wörtlich : „nach dem Ersten". Das andere bliebe also in jedem Falle
ein sekundäres Ziel.

') Wenn die erste Sphäre den kleineren Durchmesser hat und sich
innerhalb der anderen befindet, ist ihre Bewegung langsamer , hat sie einea
größeren Durchmesser dann schneUer. Sie muß aber immer der anderes
parallel bleiben.

•) Cod. c GL : „d. h. der niederen, unteren Sphäre".

*) Cod. c Gl. : „d. h. der oberen Sphäre".

*) Dann müßte die Sphärenbewegung an diesem Orte zur Euhe gelangen.

^ Das Vollkommenere kann sein natürliches Streben nicht darin haben,
sich mit etwas UnvoUkonuneneren zu verähnlichen.

^ Dadurch ist erreicht, daß jede Sphäre einem yoUkommneren Prinzipe
zustrebt, als sie selbst ist.

*) Die Verschiedenheit der höheren Sphären hat lüso den Zweck, die
Verschiedenheit der niederen hervorzurufen. Diese letzte ist ferner notwendig,
um die Verschiedenheit der Weltdinge zu verursachen. Damit ist aber

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593

au^ selbst wenn wir nicht wissen, wie und wie groß jene Ver-
hältnisse notwendig sein müssen.

Daher ist also die erste Ursache (der kreisförmigen Be-
wegungen der Sphären) die allen gemeinsame Sehnsucht nach
einem Gegenstande. Dieses ist auch die Lehre, die die alten
Philosophen ausdrücken wollten, indem sie sagten, das Weltall
habe einen einzigen Beweger, der sich verhalte wie das Objekt
der Liebe. Denn jede sich bewegende Sphäre hat einen besonderen
Beweger und ein Prinzip, das sich verhält wie das Objekt der
Liebe, das ihr in eigentümlicher Weise zugeordnet ist Daher
hat also jede himmlische Sphäre ein seelisches Prinzip, das be-
wegt und das das Gute bewirkt Sie hat femer, weil sie mit
dem Körper verbunden ist, Vorstellungen der kombinierenden
oder der vorstellenden Phantasie, die sich auf die individuellen
Dinge erstrecken, und sie hat femer Willenstätigkeiten, die auf
Güter gerichtet sind. Dasjenige, was diese Seele von dem ersten
Seienden begrifflich faßt und das, was sie von ihrem nächsten
geistigen Prinzip, das ilir zugeordnet ist und ihr nahe steht,
denkt, — dieser geistige Inhalt ist erstes Prinzip für ihr Ver-
langen, sich zu bewegen. Daher besitzt also jede Sphäre einen
unkörperlichen, für sich bestehenden Geist, der sich zu ihrer
Seele verhält, wie der aktive Intellekt zu unserer Seele. Er
verhält sich wie ein universelles und geistiges Vorbild (Modell) zu
der Art der Tätigkeit der Sphäre. Das andere aber sucht sich
ihm zu verähnlichen.

Kurz, jede sich bewegende Sphäre muß ein geistiges Ziel
erstreben, und dieses Ziel stammt her von einem geistigen Prin-
zipe, das das erste Gute, die Gottheit, erfaßt Die Substanz des
geistigen Prinzipes ist unkörperlich. Du hast bereits gesehen,
daß alles, was begrifflich denken kann, seinem Wesen nach eine
unkörperliche Substanz ist (und von der Materie getrennt besteht).
Femer muß jedes sich Bewegende und jede sich bewegende
Sphäre ein Prinzip für die körperliche Bewegung haben, d. h.
etwas, das zur körperlichen Natur hinführt (und mit ihr in
Eontiüct steht). Du hast bereits gesehen, daß die Bewegung

dnrchaiis nicht gesagt, das VoUkommenere sei auf ein weniger Vollkommeneres
wie anf sein letztes Ziel gerichtet; denn die Verschiedenheit der niederen
^Uren nnd der Weltdinge ist in keiner Weise letztes Ziel der Sphären. Es
bcty wie Avicenna ausführte, nur Mittel zu einem letzten Ziele nnd dieses ist
das Streben nach Qott und die Harmonie des ganzen Weltalls.
Horten, Dm Buoh der Oenetung der Seele. 38

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594

der himmlischen Sphäre eine auf einem [seelischen Prinzipe be-
ruhende ist, die von einer himmlischen Seele ausgeht. Diese ist
tätig indem sie sich nach freier Wahl entschließt und immer wieder
neue WiUensentschlttsse in kontinuierlicher Kette hervorbringt,
indem das eine sich an das andere anschließt.

Die Zahl der reinen Geister, die auf das erste Seiende
folgen, ist also bestimmt durch die Zahl der Bewegungen. Wenn
daher das erste Prinzip, das in den himmlischen, räumlich aus-
gedehnten Sphären vorhanden ist und die Bewegung der Sphäre
jedes einzelnen Sternes hervorbringt, eine Kraft ist, die von den
Sternen selbst ausströmt, dann ist es nicht ausgeschlossen, daß
die Zahl der geistigen Substanzen zu bemessen ist nach der
Zahl der Sterne, die ihnen zugeordnet sind, nicht nur nach der
Zahl der Sphären.

Die Zahl der Sphären ist abgesehen von dem ersten Seienden
zehn. Der erste Geist ist der Geist, der bewegt, ohne daß er
bewegt wird. ») Seine Bewegung und seine bewegende Tätigkeit
erstreckt sich auf die Umgebungssphäre. Auf ihn folgt derjenige
Geist, der dem ersten ähnlich ist und der mit der Sphäre der
Fixsterne verbunden ist. Darauf folgt ein weiterer, ihm ähn-
licher, der zur Sphäre des Saturn gehört. So geht die Reihen-
folge weiter bis sie zu dem Verstände hingelangt, der die geistigen
Inhalte auf unsere Seelen ausströmen läßt. Dieser ist der Geist
der irdischen Welt. Wir nennen ihn den aktiven Intellekt

Wenn sich die Sache nun nicht so verhält, (d. h. wenn die
Zahl größer ist als zehn) und wenn vielmehr jede sich bewegende
Sphäre ein besonderes Gesetz für ihre eigene Bewegung hat, und
(wenn) ebenso für jeden Stern (ein besonderes, bewegendes Prin-
zip existiert,) dann ist die Zahl der unkörperlichen Substanzen
größer. Nach der Lehre des ersten Meisters, des Aristoteles, ist
die Zahl ungefähr fünfzig oder noch mehr. Die letzte dieser
geistigen Substanzen ist der aktive Intellekt In unseren Dar-
legungen in den mathematischen Büchern, besonders in der
Astronomie, 2) hast du unsere definitive Ansicht betreffs der Zahl
der geistigen Substanzen kennen gelernt

^) Vgl. Arist., Metaph. 1012 b 81: fori ii o iel xivel tä xivovfjieva, xal
ro uQixttov xivof>v äxivTiTov avto, ebens. Phys. 260 a 3. 17 j 698a 9; 698b 13.
*) Mathemat. IV. Teil.

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595

Sechstes Kapitel.

Die Seinsordnung der Geister, Seelen und himmlischen KSrper in
Beziehung zum ersten Prinzipe.

In dem, was wir vorausgeschickt haben, ist es klar geworden,
daß der notwendig Seiende in seinem Wesen nur einer ist femer,
daß er kein Körper noch auch in einem Körper noch auch in
irgend welcher Weise körperlich teilbar sei. Die Existenz aller
wirklichen Dinge leitet sich daher von ihm ab. Er selbst kann
kein erstes Prinzip in irgend welcher Weise haben, noch auch
irgend eine Ursache, weder eine solche, von der aus ein Ding
ins Dasein kommt (od^ev ?) xlvrjöig die Wirkursache), noch auch
eine solche, in der oder durch die die Wirkung entsteht (causa
materialis und formalis) noch auch eine solche, auf die das Werden
des Dinges gerichtet ist (causa flnalis), so daß Gott also eines
anderen Dinges wie eines Zweckes wegen vorhanden wäre.
Daher ist es nicht möglich, daß das Weltall aus Gott in der
Weise hervorgeht, daß Gott für das Werden und die Existenz
des Weltalls irgend ein Ziel erstrebte in der Weise, wie wir ein
Ziel erstreben; dann müßte er eines anderen Dinges wegen han-
delnd sein. Diese Lehre haben wir bereits vollständig dargelegt
in einem anderen Kapitel») An diesem war die Lehre klarer wie
auch die Darlegung der verwandten Thesis: es sei unmöglich, daß
Gott die Existenz des Weltalls als seine Wirkung erstrebe, weil
nämlich dieses zu einer Vielheit in seinem Wesen führe. Denn in
diesem Falle müßte in Gott ein Ding vorhanden sein, auf Grund
dessen er zielstrebig wirkt. Dieses Ding wäre seine Kenntnis und
sein Wissen von der Notwendigkeit jener Ziele, oder sein Verlangen
nach diesem Ziele, oder irgend eine Eigenschaft in dem erstrebten
Objekte, die jenes zur Folge hätte. Darauf würde eine Ziel-
strebigkeit folgen, sodann ein Nutzen, den das Streben nach
dem Ziele dem Handelnden mitteilt, wie wir es vorher dargelegt
haben. Dies ist jedoch (für die Gottheit selbst) unmöglich.
Daher erfolgt also das Hervorgehen des Weltalls aus Gott nicht
nach Art des natumotwendigen Hervorgehens, so daß die Exi-
stenz des Weltalls auf Grund dieser Naturnotwendigkeit erfolgte,
nicht auf Grund einer Erkenntnis oder eines Wohlgefallens»)

») Vgl. Abh. YUI, 2 und 3.

38*

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596

Gottes an der Welt*) "Wie könnte dieses auch richtig sein,
da ja Gott ein reiner Verstand ist, der sein Wesen denkt? Es
ist also notwendig, daß er denke, die Existenz des Weltalls
ergebe sich in notwendiger Konsequenz aus ihm. Denn
er denkt sein Wesen in durchaus geistiger Weise, so äd
er zugleich erste Ursache ist Er denkt die Existenz des Welt-
alls, wie es von ihm ausgeht, nur insofern und weil er erste
Ursache des Weltalls ist In seinem Wesen besteht kein
Hindernis noch irgend ein Widerwille gegen das Hervoi^ehen
der Geschöpfe aus seinem Wesen. Sein Wesen selbst weiß, dafi
seine Vollkommenheit und die Hoheit seiner Existenz so be-
schaffen ist, daß von ihr das Gute ausströmt Diese Bestimmung
gehört zu den notwendigen Bestimmungen seiner Majestät, die
für ihn selbst per se Objekt der Liebe ist Jedes Wesen aber,
das dasjenige erkennt, was aus ihm hervorgeht, und mit dem
sich kein hinderndes Prinzip verbindet, jedes Wesen, das sich
vielmehr so verhält, wie wir dargelegt haben, empfindet ein
Wohlgefallen an dem, was von ihm ausgeht

Daher hat also das erste Prinzip des Seins ein Wohlgefallen
an der Emanation des Weltalls aus seinem Wesen. Die erste
Tätigkeit des ersten Wahren und die Tätigkeit, die auf Grand
seines Wesens erfolgt, besteht jedoch darin, daß er sein Wesen
denkt, und dieses Wesen ist in und durch sich selbst erstes
Prinzip für die Ordnung des Guten in dem Seienden (den Ge-
schöpfen). Er denkt daher die Ordnung des Guten in dem
Seienden, wie sie sein muß. Er denkt sie nicht in einer Art vaA
Weise des Denkens, die von der Potenzialität zur Aktualität
übergeht, noch auch in einer Art und Weise des Denkens, die
sich von einem Begriff zu einem anderen bewegt Sein Wesen
ist ja rein von jeder Potenzialität in jeder Hinsicht^ wie wir
vorhin dargelegt haben.') Er denkt viehnehr die Dinge alle
gleichzeitig in einem und demselben Denken und femer denkt
er die Ordnung des Guten in dem Seienden (der realen Auß«i-
welt). Mit diesem innergöttlichen Denken ist notwendig verbunden^
daß er denkt, wie diese Ordnung möglich sei, und wie ^ in der
höchsten Vollendung zur Tatsache werde, daß die Existenz des
Weltalls entsprechend dem, was er denkt, wirklich werde. Denn

>) Cod. c OL: „Es ergäbe sich dann, daß Gott yervoUkommnet würde'.
«) Vgl Abh. Vm, 4 bis 7.

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597

das begrifflich gefaßte, reale Wesen des Dinges im Wesen Gottes
ist in seiner numerischen Einheit, wie du gesehen hast, zugleich
Wissen, Macht und Willensentschluß. So ist das Verhältnis für
die Gottheit Für die Menschen ist es ein anderes. Wir be-
dürfen genauer Detaillierung dessen, was wir uns zwecks eines
bestimmten Zieles, einer bestimmten Bewegung und eines Willens-
entschlusses vorstellen, so daß die Wirkung zur Existenz gelangt
In Gott jedoch ist dieses nicht möglich noch zutreffend, weil
sein Wesen frei ist von der Zwiespältigkeit auf Grund alles
dessen^ was wir im einzelnen dargestellt haben.

Daher ist sein begriffliches Denken Ursache für die Exi-
stenz entsprechend dem, was er denkt und es ist Ursache für
die Existenz dessen, was aus seinem Wesen hervorgeht, nach
Art der notwendigen Folge, die sich aus seinem Dasein ergibt
und die aus seiner Existenz resultiert Der Schöpfungsprozeß
verhält sich nicht so, daß die Existenz Gottes wie auf ein Ziel
hingeordnet wäre auf die Existenz irgend eines anderen Dinges,
das verschieden ist von Gott Er verursacht das Weltall in
dem Sinne, daß er der Existierende ist, von dem jede Existenz
ausgeht und zwar in der Weise, daß die Wirkung getrennt von
seinem Wesen existiert Er verursacht das Weltall femer, weil
alles, was aus dem ersten hervorgeht, nur nach Art der not-
wendigen Folge sich ergibt; denn es ist richtig, daß der seinem
Wesen nach notwendig Seiende in jeder Beziehung notwendig
Seiender ist Wir haben dieses bereits früher auseinanderge-
setzt (Abh. Vm. 4 ff.).

Das erste der existierenden Dinge, die aus seinem Wesen
hervorgehen, d. h. der anfangslos geschaffenen Substanzen, kann
nicht eine Vielheit 0 in sich enthalten, weder eine numerische
noch eine solche, die in der Teilbarkeit des Wesens in Materie
und Form besteht^) Denn das notwendige Hervorgehen der
Substanz, die sich aus seinem Wesen ergibt, erfolgt auf Grund
seines Wesens,^) nicht auf Grund irgend eines anderen Dinges.
Die Bichtung und Seinsweise aber, die in seinem Wesen vor-

') Cod. c GL: „d.h. eine VieUieit nach Art des Hervorgehens zweier
Dinge ans Gott".

*) Cod. c GL: „dies ist der Beweis der Thesis, daß ans dem Einen nur
Eines hervorgehen kann".

*) Weil dieses nnn einfach ist, kann auch |das Eesnltierende nur einfach
and nur eines sein.

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598

banden und das notwendiges Prinzip für jene Wirkung ist, ist
nicht ebendieselbe Richtung und Seinsweise seines Wesens, die
aus sich nicht dieses, sondern ein anderes Ding ergibt ^ Denn
wenn sich aus dem Wesen des ersten Seienden zwei der Sub-
stanz und dem Bestände nach voneinander getrennte Dinge not-
wendig ergeben, oder zwei Dinge, die in der Weise voneinander
unterschieden sind, daß aus ihnen beiden ein drittes Ding ent-
steht, wie Materie und Form, die sich gleichzeitig (simul) aus
dem ersten Prinzip ergeben, so folgen diese aus dem Wesen der
ersten Ursache nur auf Grund von zwei formellen Hinsichten,
die in dem Wesen Gottes verschieden sind. Diese Hinsichten
erwecken, wenn sie nicht in dem Wesen Gottes selbst existieren,
sondern ihm nur wie notwendige Akzidenzien anhaften, immer
wieder die weitere Frage betreffs ihres notwendigen Hervor-
gehens (aus dem einen einfachen Prinzipe), so daß sie aus dem
Wesen Gottes entstehen können. Dann aber müßte sein Wesen
dem Begriffe nach teilbar sein. Dieses haben wir jedoch früher
ausgeschlossen und die Unmöglichkeit dieser Annahme nach-
gewiesen.

Es ist daher klar, daß das erste der existierenden Dinge,
das von der ei-sten Ursache ausgeht, nur eines der Zahl nach
sein kann. Sein Wesen und seine Substanz ist nur eine.^) Sie
besteht nicht in einer Materie und kann kein Ding aus dem
Bereiche der Körperwelt sein noch auch aus dem der Wesens-
formen, die die Vollendung der Körper sind. Ein solches kann
nicht unvermittelte (wörtlich: nächste) Wirkung Gottes sein.
Die erste und unvermittelte Wirkung des ersten Seienden ist
vielmehr ein reiner Verstand. Denn dieser ist eine Wesensform,
die nicht in einer Materie existiert. Dieser Verstand ist der
erste der reinen Geister, die wir aufgezählt haben. Er kann
das erste bewegende Prinzip sein für die Umgebungssphäre,
indem er das Objekt des Verlangens (für das seelische Prinzip
dieser Himmelssphäre) bildet.

*) Avlcenna will die Vielheit der Dinge erklären. Zugleich aher mufi
das philosophische Grundprinzip gewahrt bleiben: ex uno non sequitnr nisi
unum. Eine Vielheit, die direkt aus Grott hervorginge, würde in Gott selbst
eine Vielheit bedingen, insofern der formelle Grund für die Erschaffung dieses
oder jenes Dinges verschieden, in Gott verschieden sein müßte. Die Vielheit
und Verschiedenheit der Dinge kann also nur durch Vermittlung eines
anderen aus Gott hervorgehen.

*) Cod. c2: „und seine Definition besteht nicht in . . .".

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599

Dagegen könnte man einwenden: es ist nicht unmöglich,
daß dasjenige, was aus dem ersten Prinzipe des Seins entsteht,
eine materielle Wesensform sei. (In sich würde sie zunächst
keine Materie besitzen;) die Existenz einer Materie würde sich
aus ihr jedoch wie eine notwendige Folge ergeben (da die
Materie nicht direkt von Gott ausströmen kann). Darauf ant-
worten wir: aus dieser Lehre würde sich ergeben, daß die
Dinge, die auf jene Wesensform und jene Materie folgen, Dinge
dritter Ordnung seien in der Stufe der verursachten Wesen-
heiten und femer, daß die Existenz dieser Dinge durch die
Vermittlung der Materie (dieses ersten Geschöpfes) erfolgte.
Dann wäre also die Materie Ursache für die Existenz der
Wesensformen der (individuellen) Vielheit der Körper des Welt-
alls und ihrer Fähigkeiten. Dies ist jedoch unmöglich; denn
die Existenz der Materie besteht nur darin, daß sie aufnehmen-
des Prinzip ist. Sie ist nicht Ursache für die Existenz irgend
eines anderen Dinges in einer anderen Weise, als daß sie auf-
nehmendes Prinzip sei. Wenn nun irgend ein materielles Ding
sich nicht in dieser (passiven) Weise verhält, so kann es nicht
Materie sein. Es kann höchstens in übertragener Bedeutung
(aequivoce) so bezeichnet werden. Daher ergibt sich: wenn das
vorausgesetzte Ding ein ewiges und unvergängliches ist, so kann
dieses nur in übertragener Bedeutung die Eigenschaft der Materie
besitzen und als solche bezeichnet werden. Die erste Wirkung
(der Nüs) kann sich auf dieses Prinzip nicht so beziehen, wie
die Wesensform auf die Materie, es sei denn in uneigentlichem
Sinne. Wenn sich nun aus diesem zweiten^) Prinzipe diese
Materie ergibt zufolge einer gewissen Hinsicht^ und die Wesens-
form eines anderen Dinges zufolge einer anderen Hinsicht, so
daß also in dieser Annahme die Wesensform des anderen Dinges
nicht durch Vermittlung der Materie zur Existenz gelangt,
dann bringt die materielle W^esensform eine Tätigkeit hervor,
die zu ihrem Hervorgehen der Materie nicht bedarf. Jedes
Ding aber, das seine Tätigkeit bewirkt, ohne daß es einer
Materie bedarf, ist in seinem Wesen ursprünglich selbständig
und frei von der Materie (also geistiger Natur), und daher wäre
also die materielle Wesensform selbständig und frei von der
Materie.

*) Cod. c 2 : „dem ersten" Verursachten, dem zweiten nach Gott.

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600

Kurz, wenn auch die materielle Wesensform Ursache für
die Materie ist, indem sie dieselbe zur aktuellen Existenz und
zur Vollkommenheit bringt, so verhält sie sich doch in der
Weise, daß auch die Materie auf die Existenz der Wesensform
irgend eine Einwirkung ausübt Diese Einwirkung besteht
darin, daß die Materie die Wesensform individualisiert und
determiniert. Wenn nun aber das erste Prinzip des Seins ohne
eine Materie existiert, wie du bereits gesehen hast, dann ist
also jedes einzelne von diesen beiden Prinzipien (die Materie
und die Wesensform) Ursache für das andere in irgend einer
bestimmten Hinsicht, und bezüglich einer bestimmten Realität,
nicht in einer und derselben Hinsicht Wenn dieses nicht der
Fall wäre, dann besäße die materielle Wesensform keine not-
wendige Abhängigkeit von der Materie in irgend welcher Weise
(weil sich beide nicht zu einem Ganzen ergänzen würden). In
diesem Sinne haben wir schon früher auseinandergesetzt, da£
zur Existenz der Materie nicht die Wesensform allein genüge.
Die Wesensform verhält sich vielmehr nur wie ein Teil der
Ursache. 0 Wenn dieses sich aber so verhält, dann kann die
Wesensform nicht in jeder Beziehung als Ursache für die Materie
bezeichnet werden, indem sie zugleich in sich selbst unabhängig
von der Materie und selbständig wäre. Daher ist es klar, daß
die erste Wirkung keine materielle Wesensform (d. h. keine für
die Materie bestimmte Wesensform) sein kann. Daß dieselbe
keine Materie (selbst) sein kann, ist noch mehr einleuchtend.
Daher ist es also notwendig, daß die erste Wirkung eine dui'chaus
unmaterielle Form sein muß, ja sogar ein reiner Geist Du
weißt, daß in der himmlischen Welt (wörtlich: hier) Geister
und unkörperliche Seelen in großer Zahl existieren. Ihre Exi-
stenz kann daher nicht durch Vermittlung einer Substanz erfolgen,
die selbst ihrerseits nicht wiederum reiner Geist ist Du weißt,
daß in der Summe aller Dinge, die von dem ersten Sein aus-
gehen, viele Körper vorhanden sind; 2) denn du hast bereits

») Vgl. Abb. VI ganz.

^) Codd. b und d add.: Du hast zogleicb gesehen, daß wir uns den Be>
griff des Möglieben nicbt in der Weise denken dürfen, wie er betre& einiger
f rüber erwäbnten Begriffe erklärt wurde, und daß dasjenige Mögliebe, mit
dem sieb die Existenz in ewiger Weise verbindet, (so daß es anfangslos exi-
stiert), Ursaebe für die Existenz eines anderen unkörperlieben Wesens sein
kann". Cod. d.: „Hier liegen versebiedene Ünklarbeiten , die jedoch bereits
aufgeklärt wurden".

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601

gesehen, daß jeder Körper, in sich betrachtet, nur der Möglich-
keit nach existiert. Er ist daher durch einen anderen not-
wendig hervorgebracht') Du hast femer gesehen, daß er nicht
von dem ersten Seienden ohne Vermittlung eines anderen Wesens
herstammen kann.*) Daher entstehen also die körperlichen
Substanzen aus dem ersten Seienden durch irgend eine Ver-
mittlung. Du weißt ferner, daß diese Vermittlung nicht eine
reine Einheit bilden kann. Das Eine insofern es Eines ist, kann
nur eine weitere Einheit hervorbringen. Daher kann also die
Materie und die Körperwelt von den ewig geschaffenen, ersten
Substanzen nur durch Vermittlung einer Zweiheit^) hervorgehen,
die in diesen notwendigerweise vorhanden ist, oder durch Ver-
mittlung einer Vielheit in irgendwelcher Weise.

In den unkörperlichen Substanzen kann aber keine Viel-
heit existieren, es sei denn in der Weise, die jetzt auseinander-
gesetzt werden soll. Die Wirkung ist, in sich selbst betrachtet,
nur der Möglichkeit nach existierend. Durch das erste Seiende
existiert sie notwendig. <) Die Notwendigkeit ihrer Existenz
besteht darin, daß diese erste Wirkung, der Nüs, ein reiner
Verstand*) ist. Er denkt sein Wesen und er denkt zugleich
notwendigerweise das erste Seiende. Daher muß in ihm irgend
etwas (eine ratio) wie eine Vielheit vorhanden sein, nämlich der
Umstand, daß dieses erste Seiende (der Nüs) sein eigenes Wesen
(reflexiv) erfaßt — dieses Wesen ist jedoch nur der Möglichkeit
nach wirklich, wenn man es in sich selbst betrachtet — und
femer der Umstand, daß es denkt und erkennt, daß die Existenz
seines Wesens notwendig aus dem ersten Prinzipe erfolgt, das
seinem Wesen nach geistiger Natur ist, und drittens der Um-
stand, daß es das erste Seiende erkennt Die Vielheit, die ihm
zukommt, stammt nicht von dem ersten Seienden; denn die
Möglichkeit seiner Existenz ist eine Bestimmung, die ihm durch
sein Wesen zukommt, nicht auf Gmnd des ersten Seienden
(das diesen ersten Verstand hervorbringt). Auf Gmnd des

0 Vgl. Abh. I, 6 und 7.

^ Dies würde eine Vielheit in Qott voraussetzen.

*) Cod. c 61. : „denn jedes ens contingens ist ein Paar (eine Zweiheit),
das dnrch Zusammensetzung entsteht".

*) Vgl. F&r&b!, Ringsteine Nr. 2.

*) Cod. c Gl. : „d. h. eine besondere Art der Existenz" also nicht das
absolute Sein, die reine Aktualität, sondern eine definierbare Wesenheit.

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602

ersten Seienden besitzt dieser erste Vei-stand die Notwendigkeit
seiner Existenz (das esse necessarium ab alio id est esse cau-
satum). Die Vielheit, die dadurch gegeben ist, daß dieses erste
geschöpfliche Sein die erste Ursache und auch sein Wesen
denkt, ist eine Vielheit, die der Existenz seiner Einheit, die
(direkt) von dem ersten stammt, wie ein notwendiges Akzidens
anhaftet. Wir leugnen aber nicht, daß von einem einheitlichen
Dinge ein einheitliches Wesen hervorgeht (wie das einheitliche
Wesen des ersten Verstandes), und daß dann auf dieses Wesen
eine Vielheit durch eine Art von Relation folgt — eine Viel-
heit, die nicht in dem ersten Augenblick seiner Existenz gegeben
ist, noch auch in das Prinzip seines Bestandes als Teil eintritt
Das Eine kann vielmehr nur ein Einfaches und nur Mnes zur
Wirkung haben. Dieses Einfache kann jedoch wiederum in
gewisser Weise bestimmt werden durch ein Seinsgesetz, einen
gewissen Zustand, eine Eigenschaft oder wiederum eine Wirkung.
Die Wirkung ist wiederum nur eine. Aus dem Wesen dieser
Wirkung ergibt sich dann per se und notwendig ein gewisses
Ding und durch die Verbindung (der Substanz des Nus) mit
jenem notwendigen Akzidens ein anderes (ein drittes). In dieser
Weise ergibt sich eine Vielheit, die dem Wesen des ersten Ver-
standes anhaftet.

Eine solche Vielheit kann daher die Ursache dafür sein,
daß die Existenz der Vielheit in den Dingen, d. h. den ersten
Wirkungen (des ersten Seienden) entstehen kann. Wenn diese
Vielheit nicht existierte, dann könnte aus Ihm nur eine Einheit
folgen. Ein Körper könnte sich aus ihm nicht ergeben.

Die Möglichkeit einer Vielheit besteht in jener Greisterwelt
nur in dieser Art und Weise. Aus dem, was früher erklärt
wurde, geht hervor, daß die reinen Geister der Zahl nach viele
sind. Sie existieren also dann nicht zugleich (d. h. in derselben
Seinsstufe) als Wirkung des ersten Seienden. Der höchste jener
Geister muß vielmehr das erste Wirkliche bilden, das von der
Gottheit ausgeht. Auf dieses folgt ein anderer G^ist, auf diesen
ein dritter u. s. w. Weil sich aber unter jedem Geiste eine
Himmelssphäre befindet, zusammengesetzt aus einer Materie und
einer Wesensform, welche letztere die Seele ist, und weil femer
unter jedem Verstände ein weiterer Verstand sich anreiht, so
sind also unter jedem Verstände drei Wirklichkeiten 0 enthalten.

^) Wörtlich; „drei Dinge ia dem Sein''.

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603

Deshalb ist es notwendig, daß die Möglichkeit für die Existenz
dieser drei Wirklichkeiten sich aus jenem ersten Verstände
ergebe, der die erste Stufe in der Seinsordnung und in der an-
fangslosen Schöpfung einnimmt. Diese Dreiheit geht aus dem
ersten Verstände hervor wegen der (S. 601) erwähnten Dreiheit, die
in ihm selbst vorhanden ist. Das Vollkommenste hat in verschie-
dener Art und Weise wiederum je das Vollkommenste zur Folge
(so daß also aus dem ersten Verstände je nach seinen drei ver-
schiedenen Tätigkeiten und Beziehungen drei verschiedene
Wirkungen, ein anderer Verstand, ein seelisches Prinzip und eine
materielle Sphäre sich ergeben).

Daher folgt also aus dem ersten Verstände, insofern er das
erste Seiende denkt, die Existenz eines unter ihm sich befindenden
Verstandes, insofern er aber sein Wesen selbst denkt, die Exi-
stenz der Wesensform der Umgebungssphäre und ihre Voll-
kommenheit, nämlich des seelischen Prinzipes. Auf Grund der
PotenzialitäV) die in dem ersten Verstände enthalten ist, und
die eine Reihe aufeinanderfolgender Stufen zuläßt durch die
Selbstbetrachtung 2) des ersten Verstandes, entsteht drittens die
Existenz der körperhaften Natur der Umgebungssphäre. Diese
bildet eine untere Stufe in rfem ganzen Wesen der Umgebungs-
sphäre, entsprechend ihrer Art (als dem unvollkommensten Teile
dieser Sphäre). Daraus entsteht dasjenige Wirkliche, das sich mit
Potenzialität verbindet. Insofern der erste Verstand das erste
Seiende denkt, ergibt sich aus ihm ein anderer Verstand; insofern
er aber in sich selbst nach seinen zwei Seiten hin (in der Selbst-
betrachtung liegt eine Teilung des Wesens in Subjekt und Objekt)
individuell bestimmt ist, ergibt sich aus ihm die erste Sphäre mit
ihrem Körper, 3) d. h. mit ihrer Materie und ihrer Wesensform.
Die Materie besteht durch Vermittlung der Wesensform und in
Verbindung mit ihr. In gleicher Weise wird dasjenige, was der
Möglichkeit nach existiert, zur aktuellen Existenz gebracht

>) Wörtlich: „der Natur der Möglichkeit".

') Die Selbstbetrachtnng kann immer wiederum auf ihre eigene Tätig-
keit zurückgehen und so eine endlose Kette reflexiver Denktätigkeiten ergeben.
Eine andere Möglichkeit der Übersetzung ist: „die eine untere Stufe bildet
in dem Wesen des Nüs, indem er sich selbst betrachtet".

') In dieser Teilung des Wesens liegt die Potentialität ausgedrückt.
Der eine Teil verhält sich in der reflexiven Denktätigkeit passiv, der andere
aktiv. Der eine bewirkt also die Materie, der andere die Wesensform.

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604

durch die Aktualität desjenigen Prinzipes, das der Wesensform
der Sphäre gegenübersteht und entspricht J) Ebenso verhält es
sich bei jedem einzelnen Verstände und jeder einzelnen Sphäre,
so daß die Reihenfolge dieser Geister und Sphären schließlich
endigt bei dem aktiven Intellekte, der unsere Seelen leitet
Diese Kette (wörtlich: diese ratio) der Geister geht nicht ins
Unendliche fort, so daß unter jedem immateriellen Prinzipe ein
weiteres gleiches Prinzip existierte.

Wir lehren daher: wenn sich aus den rein geistigen
Prinzipien eine Vielheit ergibt, so besteht diese nur auf Grund
der Vielheit, 2) die in diesen geistigen Prinzipien enthalten sind.
Diese unsere Aussage kann aber nicht konvertiert werden, so
daß ein jeder Verstand, in dem diese Vielheit vorhanden ist,
aus sich notwendigerweise die Vielheit dieser verursachten
Dinge ergäbe. Die genannten reinen Geister stimmen sodann
nicht in ihren Arten überein; dann müßten auch die notwendig
aus ihrem Wesen (wörtlich: ihren rationes) sich ergebenden
Dinge übereinstimmen.

Wir wollen diese Gedanken, in einer anderen Weise, von
vorne beginnend, darlegen und lehren daher: die Himmelssphären
bilden eine Zahl, die größer ist als diejenige Zahl, die, wie
erwähnt, in dem Wesen der ersten Wirkung, dem Nus, enthalten
ist. Dieses ergibt sich besonders, wenn man jede Sphäre zerlegt
in ihre Wesensform und ihre Materie. Das erste Prinzip dieser
Sphäre kann nicht ein einziges sein, d. h. nicht die erste Wirkung,
der Nüs, noch kann auch jeder Körper der Sphären, der jedes-
mal der einer anderen Himmelssphäre übergeordnet ist, Ursache
für den auf ihn folgenden Körper sein. Denn der Körper als
solcher kann nicht erstes (aktives) Prinzip für einen anderen
Körper sein. Insofern er eine seelische Kraft besitzt, kann er
ebensowenig erste Ursache für einen Körper sein, der eine
andere seelische Kraft besitzt Denn wir haben bereits dar-
gelegt, daß jedes seelische Prinzip, das einer jeden Himmels-
sphäre zukommt, die Vollendung (Entelechie) und die Wesens-
form für diese bedeutet Dieses seelische Prinzip ist also nicht
eine für sich existierende geistige Substanz; sonst müßte es ein

*) Der Fonn der untergeordneten Sphäre entspricht in der Übergeordneten
ein fonnverleihendes, aktives Prinzip.

*) Wörtlich: „der rationes der Vielheit".

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605

reiner Geist sein und stellte nicht mehr ein seelisches Prinzip
dar. Es könnte dann nicht die Bewegung hervorbringen, es
sei denn in der Weise, daß es Objekt des Verlangens für ein
anderes Ding wäre. Ebensowenig könnte aus der Bewegung des
Körpers in diesem geistigen Prinzipe eine Veränderung entstehen
und ebensowenig durch die Verbindung mit dem Körper eine
Phantasievorstellung oder eine innere Wahrnehmung (intentio).
Diese Verhältnisse haben wir bereits früher betreffs der Seelen
der Sphären, wie du weißt, betrachtet und bewiesen. Wenn sich
die Verhältnisse nun so gestalten, dann können von den Seelen
der Sphären keine Tätigkeiten auf andere Körper als auf die
eigenen der Sphären übergehen. Ein solcher Übergang könnte
nur erfolgen durch Vermittlung ihrer eigenen Körper. Denn
die Wesensformen und Vollkommenheiten der Körper verhalten
sich nach zwei Arten. Es sind entweder Wesensformen, die
dem Körper durch Vermittlung der Materie dieser Körper den
Bestand verleihen, oder ohne diese Vermittlung. Ebenso wie
daher der Bestand dieser Körper (in dem ersten Falle) durch
die Materie jener Körper erfolgt, ebenso entsteht auch dasjenige,
was aus dem Bestände dieser Körper hervorgeht, durch Ver-
mittlung der Materie dieser Körper aus ihnen. Aus diesem
Grunde erhitzt das Feuer mit seiner Hitze nicht irgend welches
beliebige Ding, sondern nur dasjenige, was mit dem Körper des
Feuers in Kontakt tritt oder sich in bestimmter Weise zu ihm
verhält Aus demselben Grunde erleuchtet die Sonne nicht
jedes Ding, sondern nur dasjenige, was zu dem Körper der
Sonne in Opposition tritt. Der zweite Fall nannte Wesensformen,
die den Körpern ihren Bestand verleihen durch ihr eigenes
Wesen, nicht durch Vermittlung der Materien der Körper.
Solche (selbständige) Wesensformen sind die Seelen. Jede Seele
ist als besonderes Prinzip für einen bestimmten Körper nur
dadurch bestimmt, daß sie ihre Tätigkeit durch diesen Körper
und in ihm ausübt ^ Wäre sie eine in ihrem Wesen und zugleich
in ihrer Tätigkeit von diesem bestimmten Körper getrennt exi-
stierende Substanz, dann würde sie seelisches Prinzip für jedes
beliebige Ding, nicht seelisches Prinzip für diesen bestimmten

*) Diese VorsteUungen von der Verbindiing zwischen Leib und Seele
sind platonische, obwohl Natnrw. \^. Teil, I. Iff. die aristotelischen Gedanken
angenommen wurden.

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606

Körper allein sein (weil sie dann ebensowohl durch jeden anderen
Körper wirken könnte).

Nach allen diesen Ausführungen ist also klar, daß die
himmlischen Kräfte, die in die Natur der himmlischen Körper
eingeprägt sind, nur durch Vermittlung ihrer Körper wirken.
Es ist aber unmöglich, daß sie durch Vermittlung des Körpers ein
seelisches Prinzip erzeugen; denn der Körper kann nicht die
Vermittlung bilden zwischen einer Seele und der anderen. Wenn
die Seelen daher eine Seele hervorbringen ohne Vermittlung des
Körpers, dann bestehen diese Prinzipien für sich allein ohne den
Körper und sie sind gekennzeichnet und bestimmt durch eine
Handlung, die unkörperlicher Natur und getrennt von der Seele
und dem Körper existiert. Dies ist aber ein anderer Gegenstand
als derjenige, mit dem wir uns beschäftigen (indem wir von
einem seelischen Prinzipe handeln). Wenn das seelische Prinzip
aber keine Seele hervorbringt, dann bringt es auch keine himm-
lischen Körper hervor; denn die Seele geht als Vorbedingung
dem Körper voraus in der Stufenfolge der Existenz und in der
Vollkommenheit. Man könnte nun für jede Himmelssphäre eine
Kraft (wörtlich: ein Ding) voraussetzen, von der eine Wirkung
und eine Tätigkeit in der zugehörigen Sphäre ausgeht, ohne
daß diese Kraft ganz in Anspruch genommen würde durch die
Beschäftigung mit jenem Körper, i) Das Wesen dieser Kraft bliebe
jedoch in seinem Bestände und seiner Tätigkeit von jenem
Körper getrennt. Die Richtigkeit dieser Voraussetzung leugnen
wir nicht Einen solchen Gegenstand bezeichnen wir als un-
körperlichen Geist. Er verursacht dasjenige, was der Existenz
nach auf ihn folgt. Diese Substanz kann sich jedoch zum Körper
nicht in dem (gesuchten) passiven Verhältnisse befinden. Sie
ist nicht mit ihm verbunden und verschieden von demjenigen,
was sich durch Vermittlung des Körpers zu einer individuellen
Form gestaltet und von demjenigen, was in der Weise entsteht,
wie wir es von den unkörperlichen Prinzipien aufgestellt haben^
als wir die Existenz dieser Seele (der Sphären) nachwiesen.
Daher ist es klar und richtig, daß die himmlischen Sphären
erste Prinzipien des Wirkens haben, die nicht körperlicher
Natur noch auch Wesensformen von Körpern sind, und daß jede

1) Cod. c GL: „So verhält sich die unkörperliche Seele und die in einen
Körper eingepräg^te".

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607

Himmelssphäre ein besonderes Prinzip hat, und daß die Summe
aller Sphären gemeinsam Teil nimmt an einem ersten Prinzipe
des Seins (indem sie ihre „Sehnsucht" auf dieses Prinzip
richtet).

Ganz unbestritten ist, daß sich in der himmlischen Welt
einfache, körperlose Geister befinden, die zugleich entstehen mit
dem Entstehen der Körper der Menschen, ohne daß sie jedoch
dem Untergange geweiht wären. Sie bleiben vielmehr (ewig)
bestehen. In den Naturwissenschaften*) wurde dies bereits
klargestellt Diese Substanzen gehen nicht aus der ersten
Ursache hervor; denn sie bilden eine Vielheit, trotz der Einheit
der Art (d. h. sie bilden eine numerische Vielheit) und sie sind
Substanzen, die zeitlich entstehen. Diese Substanzen sind also
von dem ersten Sein verursacht durch irgend eine Vermittlung.
Die Wirkursachen, die zwischen der ersten Ursache und den
körperlichen Dingen vermitteln, können aber nicht in der Seins-
ordnung unter ihnen (den Weltdingen stehen). Sie können
auch keine reinen, von der Materie getrennten, Geister sein. Denn
diejenigen Ursachen, die die Existenz verleihen, sind vollkommner
im Sein (als ihre Wirkung). Was aber das aufnehmende Prinzip
für die Existenz angeht, so nimmt dieses die niedrigste Stufe
in der Ordnung des Seins ein. Daher muß also die erste Wirkung
ein Geist sein und zwar ein dem Wesen nach nur einer.

Aus diesem ersten Prinzipe kann ferner keine Vielheit
entstehen, die in einer Art übereinstimmt (also keine numeiische
Vielheit). Denn die vielfältigen, in der Art vorhandenen Prinzipien
(rationes), — durch diese ist die Existenz der Vielheit innerhalb
dieser Art möglich, wenn dieselbe überhaupt aus verschiedenen
realen Wesenheiten besteht — verhalten sich so, daß jedes
einzelne von ihnen ein bestimmtes Ding hervorbringt, und daß
dieses verschieden ist von dem, was ein anderes hervorbringt,
und zwar innerhalb der Art. Dasjenige, was sich aus jedem
einzelnen von ihnen ergibt, ist nicht dasselbe wie das, was von
dem anderen hervorgebracht wird. Es ist vielmehr eine andere
Natur. Wenn alle Einzeldinge nun aber in ihrem Wesen über-
einstimmen, wodurch unterscheiden sie sich dann voneinander
und bilden eine Vielheit? Eine teilbare Materie darf ja nicht
in jener Welt existieren!

^) Natarwissenschaften IL Teil, 1, 10.

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608

Die erste Wirkung (der Nüs) kann also nicht aus sich
heraus die Existenz einer Vielheit ergeben. Die Existenz der
Vielheit, die sich aus der ersten Wirkung ergibt, kann nur eine
der Art nach verschiedene Vielheit sein. Aber auch diese
irdischen Seelen (die eine Vielheit von Arten darstellen), ent-
stehen nicht ohne die Vermittlung irgend welcher realen Ursache
aus der ersten Wirkung, dem Nüs. In dieser Weise ergibt
sich aus jeder Wirkung, die vorhergeht und höher steht, eine
andere Wirkung, so daß man (als zum letzten Gliede der Kette)
zu einer Wirkung gelangt, die gleichzeitig mit den Elementen
besteht, die für das Entstehen und Vergehen aufnahmefähig
sind und eine numerische und zugleich eine spezifische Vielheit
bilden. Daher ist also die Vielheit des aufiiehmenden Prin-
zipes 0 die Ursache für die Vielheit, die sich in der Wirkung
eines seinem Wesen nach einen ersten Prinzipes zeigt Diese
Vielheit tritt zudem erst auf, nachdem die Existenz aller himm-
lischen Körper vollendet ist. Daher ergibt sich immer eine
geistige Substanz nach der anderen, bis daß schließlich die
Sphäre des Mondes entsteht. Sodann entstehen die Elemente,
und diese werden disponiert für die Aufnahme einer der Art
nach einheitlichen, der Zahl nach aber vielfachen Einwirkung,
die ausgeht von dem letzten Verstände (d. h. dem Geiste der
Mondsphäre). Denn wenn die Ursache (für die Vielheit der
Dinge) nicht in der Wirkursache vorhanden ist, so muß sie not-
wendigerweise in dem aufnehmenden Prinzipe sein. Daher ist
es also notwendig, daß aus jedem Verstände ein unter diesem
sich befindender Verstand geschaffen wird. Die Kette dieser
Verursachungen endigt dort, wo die geistigen Substanzen teilbar
und zur numerischen Vielheit werden auf Grund der Vielheit,
die in den Ursachen besteht (in der Materialursache), und dort
(unter dem Monde) endigt die Kette.

So ist es also einleuchtend und klar, daß jedes geistige
Prinzip in der Seinsordnung das höchste ist (höher als das
seelische und materielle Prinzip). Es besteht durch ein begriff-
liches Wesen (ratio), das in ihm vorhanden ist Dadurch daß
jenes geistige Prinzip das erste Seiende begrifflich erfaßt, ergibt
sich aus ihm die Existenz eines anderen Verstandes, der unter

*) Avicenna bezeichnet so die durch das eine materieUe Prinzip ent-
standene Vielheit.

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609

ihm ist. Dadurch, daß jenes geistige Prinzip sich selbst denkt,
ergibt sich eine Himmelssphäre, die besteht aus ihrem seelischen
Prinzipe und ihrem Körper. Der Körper der Himmelssphäre
entsteht aus diesem Greiste und bleibt in seinem Bestände er-
halten durch Vermittlung des seelischen Prinzips der Sphära
Denn jede Wesensform ist Ursache dafür, daß ihre Materie
aktuell existiert, da die Materie in sich selbst keinen Bestand hat.

Siebentes Kapitel.

Die Art des Entstehens der Elemente aus den ersten Ursachen.

Nachdem die Sphären des Himmels ihre Zahl vollständig
erlangt haben, folgt auf sie die Existenz der Elemente. Der
Grund dafür, daß die Elemente an die letzte Stelle treten
müssen, liegt darin, daß die elementaren Körper entstehen und
vergehen. Daher müssen ihre nächsten Prinzipien Dinge sein,
die eine Art von Veränderung und Bewegung in sich aufnehmen
können. Ein weiterer Grund ist der, daß dasjenige, was reiner
Verstand ist, für sich allein nicht Ursache sein kann für die
Existenz der Elemente. Dies bewahrheitet sich durch die Prin-
zipien, die wir häufig erwähnt haben und die wir darlegten
und. feststellten. Die elementaren Körper besitzen eine Materie,
die ihnen allen gemeinsam ist, und sodann Wesensformen, durch
die sie sich von einander unterscheiden. Die Verschiedenheit
ihrer Wesensformen muß als dasjenige Prinzip gelten, auf Grund
dessen (wörtlich: „in dem") eine Verschiedenheit in den Zuständen
der himmlischen Sphären bestimmt wird,^) und die Überein-
stimmung ihrer Materie als dasjenige Prinzip, in dem und auf
Grund dessen eine Übereinstimmung der Zustände der Himmels-

*) Aus der Verschiedenheit der Wirkung schließt man auf die Ver-
schiedenheit der Ursachen für jede Wesensform der sublunarischen Dinge.
Für jede Art der Weltdinge, muß also eine besondere Ursache in der himm-
lischen Welt vorausgesetzt werden. Die himmlischen Geister sind demzufolge
in sich subsistierende Arten, ohne durch eine Materie individualisiert zu
sein. Wenn sie also durch Emanation die Arten der sublunarischen Dinge
hervorbringen, so bewirken sie das, was ihr Wesen besagt.

Horttn. Daa Bacb der Genftsimg der Seele. 89

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610

Sphären angegeben werden kann. Die himmlischen Sphären
stimmen darin überein, daß ihre Natur eine kreisförmige Be-
wegung hervorbringt Die notwendige Folge dieser Naturkraft
hat ihre eigentümliche Wirkung in der Existenz der Materie.')
Dasjenige femer, in dem die Elemente verschieden sind, ist ein
Prinzip für die Disposition der Materie zur Aufnahme der ver-
schiedenen Wesensformen. Die individuell verschiedenen Dinge,
die in der Art und dem Genus übereinstimmen, sind jedoch
nicht für sich allein genommen, ohne Verbindung und Unter-
stützung eines anderen, besonders ad hoc determinierten Prinzipes
Ursache für ein bestimmtes Wesen, das in sich selbst überein-
stimmend (homogen) und einfach ist^) Es kann nur eine andere
Wirkursache sein, die diesen Prinzipien die Kraft verleiht Diese
eine und homogene Wirkung gelangt also nur dann durch sie
zur Existenz, wenn die verschiedenen Agenzien in Verbindung
treten mit einem anderen Agens, das sie zu einer einheitlichen
Wirkung dirigiert und (jede Abschweifung von der einheitlichen
Eichtung) zurückweist ')

Die reinen Geister und besonders der letzte in ihrer Kette,
der uns am nächsten steht, muß also dasjenige Prinzip darstellen,
von dem in Verbindung mit den himmlischen Bewegungen etwas
(in die erste Materie) emaniert, in dem ein Umriß der Wesens-
formen der niedrigsten Gebiete des Welt^dls enthalten ist und
zwar in passiver Welse. Dementsprechend ist in jenem Geeiste
(dem aktiven Intellekte) oder in jenen Geistern der Umriß der
Wesensformen enthalten und zwar in aktiver Weise.*) Sodann
emanierten aus diesem Verstände die Wesensformen in indivi-
dueller Determination in die Materie, aber nicht wie aus einem

>) Das Gemeinsame der himmlischen KOrper, die Kreisbewegung,
muß Ursache sein f&r das Gemeinsame der irdischen Dinge, die erste
Materie. Die Verschiedenheiten der himmlischen K5rper sind fol^ch die
Ursache für die Verschiedenheit der irdischen d.h. die Kräfte und Wesens-
formen jener disponieren die in sich homogene, sablnnarische Materie zor
Aufnahme der Wesensformen, die zugleich aus den himmlischen Substanzen
emanieren.

') Eine Vielheit von Agenzien kann nur dann etwas Einheitliches
bewii^en, wenn sie durch eine einheitliche Kraft zusammenge&tfit wird.

*) Cod. c GL: „dies ist der aktive InteUekt''.

^) Die Archetypen der Ideenwelt sind aktive Prinzipien. Die Geister-
welt Avicennas ist inhaltlich identisch mit der Ideenwelt Piatos. Codd. b. u. d.:
„so daß eine Unterscheidung durch Differenzen bewirkt wird''.

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611

selbständigen Wesen;') denn das Eine wirkt (nur) auf das Eine
und bringt nur ein Einziges hervor, wie du gesehen hast Die
Geister der oberen Welt wirken vielmehr in Verbindung mit den
himmlischen Körpern. Wenn daher dieses bestimmte Ding durch
irgend eine Einwirkung der himmlischen Körper ohne Ver-
mittlung eines elementaren Körpers oder auch durch Vermittlung
desselben determiniert wird — diese Einwirkung verleiht ihm
eine besondere Disposition, nachdem es vordem in allgemeiner
Weise disponiert war, nämlich in seiner Substanz — dann strömt
von diesem unkörperlichen Prinzipe (dem reinen Geiste) eine
individuelle Wesensform hernieder und zeichnet sich ein in diese
bestimmte Materie.

Du weißt, daß das Eine nicht ein anderes Einziges
mit einem bestimmten, ihm eigentümlichen Kennzeichen deter-
miniert, insofern jedes von beiden ein Einziges ist, (weil die
Wirkung nicht mehr enthalten kann, als die Ursache). Es ist
vielmehr erforderlich, daß in der himmlischen Welt Prinzipien
existieren, die die individuelle Determination herbeiführen und
die zugleich verschieden voneinander sind. Die Prinzipien, die
das individuelle Sein der Materie herbeiführen, sind diejenigen,
die ihr die Disposition verleihen. Dasjenige aber, was die Materie
disponiert, ist ein solches Prinzip, von dem aus in dem zu dis-
ponierenden Objekte etwas Reales entsteht Dieses ist so be-
schaffen, daß eine Beziehung und Proportion jenes Realen zu
einem individuellen Dinge näher liegt und eher eintritt als eine
Beziehung auf ein anderes Ding.^) Diese Disponierung der
Materie gibt den Ausschlagt) für das Zustandekonmien der
Existenz dessen, was dem bestimmten Dinge eher zukommt (als
einem anderen). Sie wird ihm zuteil von den Prinzipien, die
die Wesensform mitteilen. Befände sich die Materie in der
ursprünglichen Disposition, dann wäre ihre Beziehung zu den

*) Die Formen emanieren aus dem Verstände, nicht insofern er eine
rein geistige Substanz ist und frei Ton der Materie existiert, sondern insofern
er durch Vermittlung der Weltseelen mit der Materie in Verbindung steht.
Im ersteren Falle müßten die Wesensformen rein geistige Substanzen sein.

*) pie Disposition bewirkt, daß die Form zu dem disponierten Dinge
in näherer Beziehung steht, als zu einem anderen. Avicenna sucht zu er-
klären, weshalb die Wesensform, die an und für sich in dem ganzen Bereiche
der materia prima auftreten kann, gerade in dieser individuellen Materie
wirklich wird. Die Disposition zieht die Form gleichsam an.

') Wörtlich: „läßt die Wagschale für die Existenz überwiegen".

39*

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612

beiden konträren Dingen (z. B. zu den konträren Formen des
Heißen und Kalten) gleick Die Wagschale keines von beiden
würde überwiegen.') Damit eines zur aktuellen Existenz ge-
langt, ist ein neuer Zustand erforderlich, durch den sich die
auf die Materie einwirkenden Prinzipien unterscheiden (so daß
die eine Wirkung eher auftritt, als die andere).

Daher lehren wir: diese Verschiedenheit wird ebenfalls in
einer und derselben Weise auf alle Arten der Materie zurück-
geführt^) Sie kann deshalb nicht einer positiven Materie allein
mit Ausschluß der anderen zukommen, es sei denn auf Grund
eines Dinges (der Disposition), das ebenfalls in dieser Materie
existiert Dieses kann nur die vollkommene Disposition sein.
Die Disposition ist nichts anderes, als eine vollkommene Be-
ziehung auf ein bestimmtes, individuelles Ding (die Form).
Letzteres ist dasjenige, auf das die Disposition gerichtet ist
Dieses verhält sich wie das Wasser. Ist seine Hitze außer-
gewöhnlich groß, dann findet sich die dem Wasser fremde Hitze
und die Wesensform des Wassers zusammen. Die Hitze ist
zudem weit verschieden von der Wesensform des Wassers und
sehr nahe verwandt der Wesensform des Feuers. Wenn daher
die Hitze außerordentlich intensiv und die Verwandtschaft zum
Wasser sehr groß wird, dann ist die Disposition (zur Aufnahme
der Form des Feuers) sehr mächtig. Es liegt dann in der Natur
der Wesensform des Feuers, daß sie in das Wasser einströmt,
und in der Wesensform des Wassers, daß sie vernichtet wird.

Weil nun die Materie nicht ohne Wesensform bestehen
kann, so erhält sie also ihren Bestand nicht allein von dem,
was von den ersten Prinzipien der himmlischen Welt auf dieses
Bestehen wirkte) Sie erhält ihr Bestehen vielmehr von diesen
Beziehungen (d. h. der Disposition) und zugleich von der Wesens-
form. Weil nun die Wesensform, die dieser individuellen Materie
im jetzigen Augenblicke ihren Bestand verleiht, früher nicht in
der Materie vorhanden war, so daß die Materie ohne diese

>) Weder das Kalte noch das Heifle gelang znr Existenz.

*) Die Gesamtheit der Materie ist in gfleicher Weise dispositionsfShi^
für die Formen. In ihr müssen also Unterschiede auftreten, wenn hier dieses,
dort jenes Ding entstehen soU.

') wortlich: „auf diesen Bestand bezogen wird**. Es ist damit die
materia prima bezeichnet, die eine Wirkung der allen Sphären gemeinsamen
Kreisbewegung ist.

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613

bestimmte Wesensform ihren Bestand hatte, so ist also der
Bestand der Materie nicht von der Wesensform allein abhängig,
sondern er hängt von dieser und zugleich von den ewigen
Prinzipien der himmlischen Welt ab, indem er durch deren
Vermittlung oder durch die Vermittlung eines anderen Dinges
zustande kommt, das ihnen ähnlich ist Käme dieses Bestehen
der Materie von den Prinzipien der Hochwelt allein zustande
(die die homogene materia prima erzeugen), dann bedürfte die
Materie nicht der Wesensform. Stammte das Bestehen der
Materie aber von der Wesensform allein ab, dann könnte die
Materie, behaftet mit einer anderen Wesensform, nicht früher
existieren. Die Sache verhält sich Jedoch anders. In der himm-
lischen Welt ist allen Körpern das Eine gemeinsam, daß sie
eine kreisförmige Bewegung haben. Dieses Gemeinsame ist not-
wendiges Akzidens einer Naturkraft> die durch die besonderen
Naturbeschaffenheiten, die jeder einzelnen Sphäre zukommen,
ihren Bestand erhält. Ebenso wie dieses verhält sich die Materie
hier, in der sublunarischen Welt. Die Einwirkungen der
besonderen Naturbeschaffenheiten, d. h. also die Wesensform,
verleihen ihr den Bestand*) zugleich mit der gemeinsamen
Naturkraft, (die die materia prima darstellt). Ebenso wie die
Bewegung derjenige Zustand ist, der in der himmlischen Welt
die geringste Seinsffille besitzt, ebenso ist die Materie dasjenige
Wesen, das in der unteren Welt die geringste Wirklichkeit in
sich schließt Wie femer die Bewegung in der himmlischen
Welt sich aus der (bestimmten) Naturkraft ergibt, die (an sich)
in der Potenz existiert, ebenso verhält sich die Materie in der
unteren Welt Sie ist verbunden mit dem und begleitet ständig
das, was in der Potenz existiert. Wie femer in der himmlischen
Welt die besonderen und die gemeinsamen Naturkräfte, (an denen
alle Sphären in gleicher Weise Teil nehmen), erste Prinzipien
oder helfende Agenzien sind sowohl für die besonderen Kräfte als
auch die gemeinsame Naturkraft in der unteren Welt^ ebenso ver-
halten sich die beiderseitigen Propria. Das, was den besonderen
und gemeinsamen Naturkräften in der himmlischen Welt not-
wendig anhaftet, nämlich die verschiedenartigen Beziehungen,
die sich abwechseln und die in den Sphären auf Grund der
Bewegung eintreten, ist ein erstes (aktives) Prinzip für die

^) Cod. c Gl. : „d. h. in den Elementen"

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614

Veränderung der Zustände und ihr beständiges Abwechseln
in der sublunarischen Welt In gleicher Weise ist auch die
Vermischung der Beziehungen der Zustände in der himmlischen
Welt (z. B. das Zusammentreffen verschiedener Konjunktionen
oder Oppositionen der Gestirne) Ursache für das Durcheinander-
wirken ^ der Beziehungen dieser sublunarischen Elemente oder
(wenigstens) ein helfendes Agens für sie. Die himmlischen
Körper üben eine Einwirkung auf die Körper dieser subluna-
rischen Welt aus durch Vermittlung der Qualitäten, die ihnen
eigentümlich sind. Von diesen Körpern der himmlischen Welt
strömen sie aus auf diese sublunarische Welt^) Die Seelen der
Hochwelt üben ebenfalls eine Einwirkung aus auf die Seelen
dieser sublunarischen Welt

Durch alle diese Gredanken erkennst du, daß die Naturkraft,
die die Körper dieser niederen Welt leitet und die sich verhält
wie die Vollkommenheit und die Wesensform, zeitlich entsteht
aus der Seele, die in der Sphäre des Himmels zum Dasein ge-
langt, oder wenigstens mit der Unterstützung dieser Seele. Einige
Philosophen, die sich zu den Männern der Wissenschaft rechnen,
behaupten: die Himmelssphäre muß sich, weil sie sich in einer
kreisförmigen Bewegung befindet, um einen festen Punkt (den
Pol), der innerhalb der Kugelgestalt ist, drehen. Dann aber
muß die Sphäre sich an diesem Punkte reiben und erhitzen, so
daß sie in Feuer verwandelt wird. Dasjenige aber, was von
dieser Stelle des Feuers (der äußersten Sphäre) entfernt ist,
bleibt in Ruhe, erkaltet dann und verdichtet sich, so daß es zur
Erde wird. Was nun dem Feuer nahe steht, wird teils heiß,
jedoch ist es weniger heiß als das Feuer selbst. Dasjenige,
was der Erde nahe steht, wird teils dicht, jedoch ist es weniger
dicht, als die Erde. Die geringe Intensität einesteils der Hitze
und andemteils der Verdichtung ergeben die Feuchtigkeit des
betreffenden Elementes. Die Trockenheit entsteht entweder aus
der Hitze oder aus der Kälte. Das feuchte Element, das der
Erde nahe steht, ist jedoch kälter; dasjenige, was dem Feuer
nahe steht, ist heißer.

>) Wörtlich: „die Mischung«.

*) Welche Einwirkung z. B. den einzelnen Planeten zukommen, führt
Ayicenna aus in seiner Ahhandlung „über die Körper der himmlischen Weif
gedr. Konstantinopel 1298 d. H., in dem Sammelbande ^Neun Abhandlungen
Avicennas" S. 40.

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615

Dieses ist also die Ursache für das Entstehen der Elemente,
und es ist zugleich die Lehre der Philosophen. Sie kann jedoch
nicht durch syllogistische Deduktionen bewiesen werden, noch
ist sie in der genauen Untersuchung unzweifelhaft sicher. Die
Sachlage könnte sich eventuell auch nach anderen Gesetzen
vollziehen und es könnte der Fall sein, daß diese Materie, die
durch die Verbindung mehrerer Prinzipien entsteht, von den
himmlischen Körpern eine Einwirkung empfängt, entweder von
vier Körpern oder von einer Anzahl derselben, die eingeschlossen
ist in der Vierzahl. Es könnte sein, daß auf diese Materie eine
Einwirkung (wörtlich: „ein Tragen") herabströmt von jedem
einzelnen dieser himmlischen Körper, und diese Einwirkung dis-
poniert sie für die Wesensform eines einfachen Körpers. Ist
dann der einfache Körper weiter disponiert worden, dann empfängt
er die Wesensform von demjenigen, der die Wesensform verleiht
(dem Demiurgen d. h. dem aktiven Intellekte). Der Prozeß kann
jedoch auch so verlaufen, daß die ganze Summe (dieser Dis-
positionen und Formen) von einem einzigen Körper ausströmt.
In der himmlischen Welt kann ferner eine Ursache existieren,
die eine Teilung der Ursachen herbeiführt, die uns verborgen
sind, und die nur diesen Teil auf uns wirken läßt.

Wenn du die schwache Seite der Behauptung jener Philo-
sophen erkennen wiUst, dann betrachte ihre Aussagen, die sie
aufstellten: „die Existenz kommt in ereter Linie einem Körper
zu, der in sich selbst keine der Wesensformen besitzt, die ihm
den Bestand verleihen, abgesehen von der Wesensform der
Körperlichkeit Dieser (universelle) Körper erwirbt sodann die
übrigen Wesensformen nur durch die Bewegung und Ruhe und
zwar erst in zweiter Linie." Vor diesen Ausführungen haben
wir bereits die Unmöglichkeit dieser Ansicht dargetan, 0 und
wir haben bewiesen, daß der Körper in seiner Existenz nicht
zur Vollkommenheit gelangt durch die Wesensform der Körper-
lichkeit allein, wenn nicht mit dem Körper zugleich auch eine
andere Wesensform verbunden wird. Die Wesensform des
Körpers, die der Materie den Bestand verleiht, sind nicht die
Dimensionen allein; 2) denn die Dimensionen folgen in ihrer

*) Es sind die Darlegungen, in denen Avicenna zeigt, daß das Univer-
sale logischer Ordnung ist. Abh. V.
«) VgL Abh. n, 1.

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616

Existenz auf andere Wesensformen, die den Dimensionen voraus-
gehen. Wenn du willst, so betrachte den Vorgang der Ver-
flüchtigung eines Körpers infolge der Hitze und der Verdichtung
desselben infolge der Kälte. Der Körper wird vielmehr nicht
zum Körper, bis es eintrifft, daß er auf etwas anderes folgt in
der Bewegung. 0 Indem der Körper jener Bewegung Folge
leistet, wird er erhitzt Diese Bewegung ist, wie wir dargelegt
haben, nicht eine gewaltsame, sondern eine naturgemäße, es
müßte denn sein, daß seine Natur bereits zur Vollkommenheit
gelangt ist.^) Ist jedoch seine Natur vollkommen geworden,
dann kann dieselbe an den günstigsten Orten erhalten bleiben,
dadurch, daß er selbst an jenen Orten bleibt. Denn die Hitze
wird dort erhalten, wo die Bewegung ist, die Kälte bleibt dort
bestehen, wo die Ruhe ist.

Jene Philosophen übergingen femer die Frage, weshalb es
für einige Teile jener ^) Materie notwendig ist, daß sie zum
Mittelpunkte der Kugel hinfällt, und daß ihr dann die Qualität
der Kälte zukommt, und weshalb es für einen anderen Teil
jener Materie notwendig ist, daß sie den hohen Teilen des
Himmelsgewölbes*) benachbart bleibt Für unsere heutige 5feit
aber ist die Ursache für diese Vorgänge bekannt Die Ursache
für die universellen Bestimmungen dieser Eigenschaften und Vor-
gänge sind die Leichtigkeit und die Schwere, die für den parti-
kulären Vorgang in einem einzelnen Elemente liegt in folgendem.
Es ist richtig, daß die Teile der Elemente entstehen. Wenn nun

') Avicenna will vielleicht sagen, der verflüchtigte Körper wird nur
dann wieder zu einem festen, wenn er den Verdichtungsprozeß wieder durch-
macht (der Bewegung eines anderen folgt?) oder der flüssige Körper wird
nur dann verflüchtigt und nimmt dadurch ein anderes Wesen an, dafi er
von der Bewegung eines heißen Körpers ergriffen wird. In jedem Falle ist
aber der Körper nicht so konstituiert, daß er in einer Phase des Prozesses
der Veränderung nur mit der Wesensform der Körperlichkeit ausgestattet
wäre ohne jede andere Wesensform.

») Dann ist die Bewegung, in der er einem anderen Körper folgt, eine
unnatürliche.

*) Jene Materie bezeichnet die der Sphären. Es wird also die Frage
gestellt, weshalb einige Teile der himmlischen Materie von den Sphären ab-
bröckeln und, zum Mittelpunkt des Weltalls fallend, die Erde bilden, andere
Teile nicht. Die Griechen haben dieses Problem leichtfertig übergangen.
Zur Zeit Avicennas war die Erklärung dieser Tatsache nicht mehr zweifelhaft.

*) Wörtlich: „dem Oberen".

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ein Teil eines Elementes an einem bestimmten Orte entstellt,
dann muß notwendigerweise eine Fläche dieses Elementes an den
oberen Teil grenzen. Bewegt sich nnn diese Fläche nach oben,
so kommt es derselben eher, als einer anderen Fläche zu, höher
zu sein. In dem ersten Entstehen des Elementes bewegt eine
Fläche sich nach oben und eine andere Fläche nach unten und
zwar nur aus dem Grunde weil es notwendig ist, daß der Körper
sich durch eine bestimmte Bewegung verändert, und daß die
Bewegung notwendigerweise im Körper eine gewisse Lage
hervorbringt

Das, was mir am wahrscheinlichsten scheint und was
bereits früher unsere Ansicht war und ich (auch) jetzt vermute,
ist, daß diese Lehre, die jener Philosoph aufstellte betreffs des
Entstehens der Elemente, annähernd das Wahre trifft So ist
es die Überzeugung eines (Freundes) aus der großen Menge der
Philosophen, der ihm brieflich seine Ansicht mitteilte. Die
Nachfolger jenes Philosophen stellten sodann die bestimmte
Behauptung auf, jener Freund, der solches geschrieben habe,
verwickele sich in große Schwierigkeiten und Zweifel.

Achtes Kapitel

Die Vorsehung Gottes und die Art und Weise, wie das Böse sich im
göttlichen Ratschlüsse befindet

Es ist nun naturgemäß, nachdem wir bis zu diesem Punkte
in der Darlegung gelangt sind, daß wir über die Vorsehung
Gottes sprechen. Aus dem, was bereits bewiesen worden ist,
ist es unzweifelhaft klar zu ersehen, daß die Ursachen der
himmlischen Welt nicht etwa unseretwegen ihre Wirkungen
ausüben können oder daß, kurz gesagt, die Geister jener Welt
um irgend ein Ding (dieser Welt) Sorge hätten, oder daß sie
angetrieben würden durch ein Motiv, das ihnen eine bestimmte
Auswahl auferlegte. Die wunderbaren Wirkungen in dem Ent-
stehen des Weltalls, der Teile des Himmels, der Pflanzen und
Tiere kannst du in keiner Weise leugnen. Alles dieses kann
nicht durch Zufall entstehen; es erfordert vielmehr eine Welt-

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618

leitung. Du mußt daher wissen, daß die Vorsehung Gottes darin
besteht, daß das erste Seiende durch sein eigenes Wesen, 0 das
Seiende erkennt nach der ganzen Ordnung des Guten, auf die
es gegründet ist, und daß Gott durch sich selbst Ursache^) ist
für das Gute und die Vollkommenheit, insoweit dieses möglich
ist. Er hat femer Wohlgefallen an dem erkannten Guten in
der dargelegten Weise, er denkt daher die Ordnung des Guten
in der vollkommensten und vollendetsten Weise, die möglich ist
Deshalb strömt von ihm dasjenige aus, was er denkt, in einer
bestimmten Ordnung und nach der Art des Guten in der voll-
kommensten Weise, die er denkt, und in einer Emanation, die
in der vollendetsten Weise zur Ordnung hinführt, soweit es
möglich ist Dies ist das, was man unter göttlicher Vorsehung
versteht

Der Ausdruck „das Böse", wisse, wird in verschiedenen Be-
deutungen gebraucht. Man bezeichnet mit böse einen Mangel, der
sich verhält wie die Unwissenheit, die Schwachheit und irgendwie
Tadelnswertes in der Naturanlage. Femer wird als Böses
bezeichnet etwas, das sich verhält wie Schmerz und Kummer.
Es ist eine Art des Erfassens (Innewerdens) von irgend einer
(positiven) Ursache, nicht nur des Mangels einer solchen. Denn
die Ursache, die dem Guten widerstrebt, das Gute hindert und
seine Nichtexistenz herbeiführt, ist vielfach getrennt von dem
Subjekte, so daß dieses, das Schaden leidet, die Ursache nicht

0 Vgl. Thomas Sum. th. I 14, 2 c: Cnm igitnr Dens nihU potentialitatis
habeat, sed sit actus purus, oportet quod in eo intellectns et inteUectnm sint
idem omnibns modis; ita sdlicet ut neque careat specie inteUigibili sicut
intellectus noster, cum intelligit in potentia, neque spedes inteUigibilis sit
alind a substantia inteUectus divini, sicut accidit in inteUectu nostro, cnm
est actu intelligens; sed ipsa species inteUigibilis est ipse inteUectus divinus
et sie se ipsum per se ipsum (arab. li^ätihi) intelligit. Ib. Ae: intelligere Dei
est eius substantia. Nam si intelligere Bei sit aUud quam eins substantia,
oporteret quod aliquid aliud esset actus et perfectio substantiae divinae, ad
quod se haberet substantia divina sicut potentia ad actum, quod est omnino
impossibile. . . Sicut enim supra dictum est, intelligere non est actio pro-
grediens ad aliquid extrinsecum, sed mauet in operante sicut actus et i>er-
fectio eius, prout esse est perfectio existentis. Sicut enim esse consequitur
formam, ita intelligere sequi tur speciem intelligibüem. In Deo autem non
est forma, quae sit aliud quam suum esse, ut supra ostensum est. Unde cum
ipsa sua essentia sit etiam species inteUigibilis, praecipue ex necessitate
sequitur, quod ipsum eius inteUigere sit eius essentia et eins esse.

«) Vgl Thomas, Sum. th. I 44.

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619

erkennen kann. So verhält sich z. B. die Wolke, wenn sie
Schatten bringt und das Aufleuchten der Sonne für denjenigen
hindert^ der der Sonnenstrahlen bedürftig ist, um zur vollkommenen
Natur zu gelangen. Ist nun dieses Subjekt, das der Sonnen-
strahlen bedürftig ist, ein mit erkennenden Kräften ausgestattetes,
so erkennt dasselbe, daß es den erwarteten Nutzen nicht erhält.
Jedoch erkennt es als solches (d. h. in dem Selbstbewußtsein)
nicht, daß die Wolke dazwischen getreten ist Es erkennt dieses
vielmehr nur, insofern es sehen kann. Insofern es aber sehen
kann, erleidet es keinen Schmerz, keinen Schaden oder einen
Verlust*) durch diesen Vorgang. Es erleidet einen solchen nur,
insofern es etwas anderes ist 2) (d. h. in einer anderen formellen
Hinsicht). Manchmal ist die Ursache des Schmerzes mit dem
Subjekte verbunden. Es erkennt diese Ursache zugleich, wenn
es sich bewußt wird, daß ihm die Integrität seiner Natur fehlt
So verhält sich derjenige, der dadurch Schmerz empfindet, daß
der Zusammenhalt eines Gliedes durch die Hitze, die zerstörend
und zerreißend wirkt, aufgelöst wird. Denn insofern er aus dem
Zerrissen werden 3) des Gliedes eine (zerstörende) Kraft in diesem
Gliede erkennt, erkennt er auch zugleich die Ursache, die ihm
Schmerz zufügt, nämlich die Hitze. Darin vereinigen sich also
zwei Arten des Erkennens. Auf diese eine Art erkennt er in
der Weise, wie wir die Dinge erkennen, die nicht mehr existieren;
auf die andere Art erkennt er in der Weise, wie wir die exi-
stierenden Dinge erkennen. Beides wurde bereits erklärt. Dieses
positive Objekt des Erkennens ist nichts in sich Böses; es ist
nur etwas Böses in Beziehung zu diesem individuellen Dinge.

Die Privation seiner Vollkommenheit aber und der Inte-
grität seines Körpers ist nicht etwas Böses in Beziehung auf
ihn allein, so daß also dieser Gegenstand, der das Böse bedeutet,
eine positive Existenz besitzt, durch die er nicht böse ist Die
Existenz des Übels ist vielmehr nur ein Böses in dem Subjekte
und in der (relativen) Weise, in der es etwas Böses ist*) Das
Beispiel dafür ist der Blinde. Die Blindheit kann nur in dem
Auge stattfinden, und in dem Auge als solchem kann sie nur

') Cod. c Gl. : „weil ihm das Erwänntwerden fehlt".
^ Cod. c Gl. : „d. h. insofern er einen Tastsinn besitzt".
*) Wörtlich: „infolge des Verlustes der Kontinuität".
*) Codd. b d : Sogar die Existenz dieses Gegenstandes (des Feuers) in dem
Subjekte (dem Gliede des Körpers) ist nichts Böses an sich.

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620

vom Übel sein. Sie kann keine andere Hinsicht und Auffassungs-
weise besitzen, wodurch sie etwa nicht vom Übel wäre.*)

Wenn aber die Hitze z. B. in Beziehung zu [demjenigen,
der durch dieselbe Schmerz empfindet, ein Böses bedeutet, so
besitzt sie auch eine andere, formelle Beziehung, durch die sie
nicht böse ist. Dementsprechend ist also das per se Böse das
Nichtseiende, jedoch ist nicht alles Nichtseiende böse, sondern
etwas Nichtseiendes betreffs eines Gegenstandes, der für die
Natur eines Dinges notwendig wäre 2) und der zu den sekundären
Vollkommenheiten dieser Natur, die der Art und der Naturkraft
des Dinges folgen, gehört. Das akzidentelle Böse ist die Pri-
vation oder dasjenige, was die Vollkommenheit des Dinges von
dem ihr zukommenden Grade zurückhält Das Nichtseiende im
allgemeinen enthält durchaus kein Gutes, es sei denn das des
Wortes allein. Das absolute non ens ist dann also nichts
wirklich Böses. Besäße das absolute Nichtsein eine gewisse
Eealität, dann wäre es das universelle Böse. 3) Keinem Dinge,

*) Vgl. Thomas Sum. th. 1 48, 2 ad 2: Ens dupliciter dicitnr, nno modo
secundom qnod significat entdtatem rei, pront diyiditnr per decem praedica-
menta; et sie convertitur cum re, et hoc modo nuUa privatio est ens nnde
nee malnm. Alio modo dicitur ens qnod significat yeritatem propositionis,
qnae in compositione consistit, coins nota est hoc yerbom „esf et hoc est
ens quo respondetnr ad quaestionem, an est; et sie caedtatem dicimns esse
in ocolo, vel qnamcnmque aliam privationem. Et hoc modo etiam malnm
dicitur ens. Propter huius autem distinctionis ignorantiam aliqui considerarentes
quod aliquae res dicuntur malae, vel quod malum dicitur esse in rebus,
crediderunt, quod malum esset res quaedam.

*) Vgl. Th. ib. c: Sicut igitur perfectio universitatis rerum requirit, ut
non solum sint entia incorruptibilia sed etiam corruptibilia, ita perfectio
universi requirit, ut sint quaedam, quae a bonitate deficere possint, ad
quod sequitur ea interdum deficere. In hoc aatem consistit ratio mali, ut
scilicet aliquid deficiat a bono. Ib. 1 c: bonum est omne id quod est appetibile
et sie cum omnis natura appetat suum esse et suam perfectionem, necesse
est dicere, quod esse et perfectio cuiuscumque naturae rationem habeat bonitatis.
Unde non potest esse quod malum significet quoddam esse aut quamdam
formam siye naturam. Relinquitur ergo quod nomine mali significetur quae-
dam absentia boni. Et pro tanto dicitur quod malum neque est existens nee
bonum. Quia cum ens inquantum huius modi sit bonum|, eadem est remotio
utrorumque.

•) Vgl. Thomas Sum. th. 1 49, 3 omn. : Dicendum non esse unum primum
principium malorum, sicut est unum primum principium bonorum. Primo
quidem, quia primum principium bonorum est per essentiam bonum. Nihil
autem potest esse per suam essentiam malnm. Ostensum est enim, quod
omne ens, inquantum est ens, bonum est, et quod malum non est nisi in bono

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621

das seine Existenz in der vollendetsten Weise besitzt und in
dem nichts, was Potenzialität in sich schließt, enthalten ist,
haftet irgend ein Böses an. Das Böse haftet nur demjenigen an,
in dessen Natur eine Potenzialität enthalten ist. Eine Poten-
zialität entsteht aber nur auf Grund der Materie. Daher haftet
also das Böse der Materie an und zwar entweder auf Grund
einer ursprünglichen Bestimmung (wörtlich: eines Dinges), die
der Materie selbst zukommt, oder auf Grund eines Dinges, das
ihr (in zweiter Linie erst) von außen beigefügt wird.^)

Was nun das Böse angeht, das der Materie per se anhaftet
(auf Grund einer ihr ursprünglich und wesentlich zukommenden
Bestimmung), so haften der Materie manchmal Bestimmungen an,
die in dem ersten Augenblicke ihrer Existenz äußere Ursachen
des Bösen sind. Aus diesem entsteht irgend eine Form, und diese
Form hindert die individuelle Disposition der Materie für die
Vollkommenheit, die in ihrem Wachsen das Böse als parallele
Erscheinung ihres Entstehens mit sich bringt So verhält sich
die Materie, aus der ein Mensch oder ein Pferd entsteht. Er-
hält sie von den äußeren Ursachen etwas, was sie schlecht
disponiert, zu einer sehr untauglichen Mischung und zu einer
unbrauchbaren Substanz macht, dann nimmt diese nicht eine
feste Umgrenzung durch Linien oder durch Gestaltungen an;
ebenso erhält sie keine entsprechenden Bestandteile. 2) Dann
wird die Gestalt dieses werdenden Dinges eine häßliche. Das
verlangte Maß der Vollkommenheit der Mischung und der
Gestalt ist dann nicht vorhanden; denn die Wirkursache wurde
nicht etwa gehindert in ihrer Wirkung, sondern das passive
Element nahm die Wirkung nicht auf. Das von außen Hinzu-

Qt in subiecto .... Sammnm malnm esse non potest; quia etsi malam
semper diminuat bonum, nunquam tarnen iUud potest totaUter consumere, et
sie semper remanente bono non potest esse aliquid integre malnm . . . Tertio,
qnia ratio maU repngnat rationi principii; tum quia malum causatur ex bono,
tum qnia malnm non potest esse causa nisi per accidens et sie non potest
esse prima causa, qnia causa per accidens est posterior ea quae est per se.
Vgl. Arist. Eth. 1126 a. q. : ^ cJ* vTteQßoXrj xaxa navxa fxlv ylvexai ' xal yoQ
olq ov Set xal ^<p oIc ov öeZ xal fi&Xkov ^ Sei, xal d^ßnov xal nXelw xqovov
ov fifjv anavxa ye x<p avr(p vnoQxei, ov yoQ av övvaix slvarxo yoQ xaxov
xal iavxo änoXXvai, xav bXoxXijQOv y, afpOQrjftov ylvexai,

>) Wörtlich: „das ihr (von außen) angeflogen kommt".

^ Nach aufien und innen wird das Lebewesen also unvollkommen.
Vgl. Färabl, Ringsteine Nr. 51.

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622

kommende (das das Böse verursacht) ist eines von zwei Dingen:
entweder hindert, verändert oder entfernt es das Ding von
dem vervollkommnenden Prinzipe, oder es tritt der Einwirkung
konträr und unvermittelt entgegen und vernichtet die Voll-
kommenheit

Wie das erste verhalten sich die Wolken, die in großer
Zahl auftreten, und sich häufen, und der Schatten hoher
Berge, der die Einwirkung der Sonne z. B. auf die Früchte
hindert, so daß sie nicht zur vollkommenen Reife kommen können.
Wie das zweite verhält sich die Zeit') der Kälte für die Pflanzen,
die die Vollkommenheit des Wuchses vernichtet, so daß die
besondere Disposition der Materie und das, was dieser Dis-
position folgt, zu Grunde geht

Alle Ursachen des Bösen finden sich ausschließlich in der
Welt, die unter der Sphäre des Mondes ist Alles, was sich
unter dem Monde befindet, ist unvollkommen im Verhältnis zu
den übrigen Dingen, wie du bereite kennen gelernt hast Das
Böse trifft femer nur einzelne Personen und Individuen, und
auch diese nur zu bestimmten Zeiten. Die Arten aber bleiben
trotzdem wohlerhalten. Das eigentliche Böse erfaßt nicht die
größere Anzahl der Individuen. Diese wird höchstens betroffen
von einer gewissen Art des Bösen (die im eigentlichen Sinne
kein Böses ist, sondern nur einen Mangel bedeutet).

Wisse, das Böse, das eine Privation darstellt, ist entweder
ein Böses inbezug auf etwas Notwendiges 2) oder auf etwas
Nützliches, das dem Notwendigen nahe verwandt ist, oder es
ist nichte Böses in dieser Hinsicht (d. h. inbezug auf wesentliche
Teile des Dinges), sondern etwas Böses in Beziehung auf andere
Teile, die sich nur in den wenigsten Fällen verwirklichen (sicut
in paucioribus). Existierte dieses wirklich, dann existierte es
nach Art dessen, was ein Übermaß derjenigen Vollkommenheiten
bedeutet, die auJE die sekundären Vollkommenheiten folgen (also
Eigenschaften dritter Ordnung sind). Dieses Böse hat kein
anderes Wirkliche zur Folge bezüglich der Naturanlagen des
zufälligen Dinges, in dem das Böse ist Diese Art des Bösen
ist aber eine andere, als diejenige, mit der wir uns nun beschäf-

>) Cod. c: „die Kälte, die die Pflanze trifft".

>) Die Teile des Geg^enstandes sind „notwendig*^ entweder fOr seinen
Bestand oder zur Erreichung eines Zieles.

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623

tigen') und wir haben sie von der Darlegung ausgeschlossen.
Sie ist kein Böses inbezug auf die Art, sondern nur ein Böses
in Beziehung auf etwas, das den notwendigen Bestandteilen der
Art hinzugefügt wird. So verhält sich die Unwissenheit betreffs
der Philosophie und der Geometrie oder anderer Dinge. Diese
Unwissenheit ist nichts Böses, insofern wir die menschliche
Natur besitzen, sondern sie ist etwas Böses inbezug auf eine
Vollkommenheit, die der Natur zum größeren Wohlbefinden hinzu-
gefügt wird. Wir definieren dieses dahin weiter, daß wir sagen:
etwas ist in Wahrheit ein Übel, wenn eine menschliche Person
oder ein Individuum selbst^) dasselbe hervorbringt und an sich
trägt. Eine menschliche Person hat dieses aber nicht zur Folge,
weil sie Mensch ist oder ein selbständiges Individuum darstellt,
sondern nur deshalb, weil die Vollkommenheit jener Eigenschaft
(Cod. c. Gl. d. h. der Kenntnis der Philosophie oder Geometrie)
für sie unbezweifelt feststeht, oder weil sie ein Verlangen nach
dieser Vollkommenheit besitzt. Dadurch wurde sie für dieselbe
disponiert, wie wir sogleich darlegen werden.

Vor dem Eintreten dieser Bestimmung 3) ist jenes Gut nicht
etwas, auf das das Ding hinstrebt, um das dauernde Bestehen
seiner Art zu erreichen, in der gleichen Weise der Hinordnung
wie die sekundären Vollkommenheiten, die den primären Voll-
kommenheiten (dem Dasein und den Bestandteilen der Art
und des Individuums) folgen. Ist nun diese Vollkommenheit
nicht vorhanden, dann bedeutet sie eine Privation betreffs eines
Dinges (z. B. des Wissens), das sich aus den Naturanlagen
ergeben könnte. Das Böse, das in den Individuen der Dinge
existiert, ist nur gering. Trotzdem ist die Existenz dieses
Bösen in den Dingen notwendigerweise eine Folgeerscheinung
der Hinordnung der Dinge auf das Gute. Wären z. B. die
Elemente sich nicht einander entgegengesetzt und ständen sie
nicht in passivem Verhältnisse zu dem mächtigeren Elemente,
dann könnten die Arten dieser Weltdinge, die doch vollkommen
sind, nicht aus ihnen entstehen. Durch das Element des Feuers
werden die sich widerstrebenden Einwirkungen der Elemente,

*) Avicenna will sich mit der Art des Bösen beschäftigen, das einen
Mangel an zu erwartenden Vollkommenheiten bedeutet.

') Cod. c : „d. h. seine spezifische Wesensform".

■) Cod. c Gl. : „d. h. vor dem es jener Person feststeht, daß diese Eigen-
schaft etwas Gutes ist".

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624

die im Werdegange des Weltalls eintreten, notwendig herbei-
gefülirt Kommt es nun in dem Spiel der Elemente dazn, daß
das Feuer den Mantel eines edlen Menschen erfaßt, dann muß
es denselben verbrennen. Träte diese (böse) Wirkung nicht ein,
dann konnte das Feuer nicht den allgemeinen Nutzen haben«
(Es müßte seine Natur verändern, die doch für das universelle
Gute erhalten werden muß.)

Daher ist es notwendig, daß das Gute, das in diesen Welt-
dingen möglich ist, nur dann ein (wahres) Gut ist, wenn die
Existenz dieser erwähnten Arten des Bösen auch möglich ist,
indem diese entweder durch das Gute^ oder zugleich mit ihm
existieren. Das Mitteilen und Erlangen des Guten hat aber
nicht zur Folge, daß das häufigere und notwendigere Gute aus-
geschlossen wird auf Grund des Bösen, vor dem man sich hütet
Der Ausschluß dieses Guten wäre ein größeres Übel, als jenes
andere.*) Denn die Privation dessen, was auf Grund der Natur-
anlagen der Materie wirklich existieren kann, ist ein größeres
Übel als die Privation eines einzigen. Im anderen Falle würden
zwei Privationen (die des minus malum und des bonum) eintreten.
Aus diesem Grunde wählt der verständige Mann, daß man ihn
mit Feuer behandele (daß man seine Wunde ausbrenne) unter
der Bedingung, daß er dadurch am Leben erhalten bleibe. Er
erwählt das Brennen des Feuers eher als den Tod ohne Schmerz.
Wollte man die genannte Kategorie des Guten aus dem Welt-
ganzen ausscheiden, dann wäre dieses ein größeres (universelleres)
Übel als jenes andere (d. h. das partikuläre malum), das durch
die Existenz des Guten entsteht Der Creist, der die Qualität
und Art der notwendigen Ordnung in der Harmonie des Guten
erkennt, erfordert konsequenterweise, daß diese Art der Dinge
(die partikuläre mala bedeuten können) existieren müsse, und
gibt zu, daß zugleich mit derselben notwendigerweise eine
bestimmte Art des Bösen existiert Daher ist es also notwendig,
daß er auch jenem Guten die Existenz mitteile.

Dagegen könnte man einwenden: es wäre möglich gewesen,
daß der erste Ordner des Weltalls ein reines Gut erschuf,
das frei wäre von dem Bösen. Dagegen antwortet man: dieses

*) Das B5se ist also vielfach eine Wirkung des Guten.
') Das minus malum hat den Charakter des Guten und ist zu wShlen,
wenn sonst ein größeres Übel eintreten würde.

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625

ist nicht möglich in dieser Art der Existenz (der sublunarischen
Dinge), wenn es auch möglich ist in dem absoluten Sein. Denn
jene Art der Existenz ist nur eine besondere Art des absoluten )
Seins, das frei ist von dem Bösen, und diese ist nicht jene | '
Art des absoluten Seins. Die andere Art (die des vollkommenen ;
Seins) ist aber dasjenige, was aus der ersten Weltleitung hervor-
gegangen ist Es existiert in den geistigen, seelischen und
himmlischen Dingen. Daher besteht diese Art des Guten (das
mit Bösem verbunden ist) in der Möglichkeit, i) Das Gute darf
man nicht von der Existenz ausschließen wegen des Bösen, das
sich mit ihm vermischt Würde die erste Ursache desselben
durchaus nicht existieren und wäre dieses Gute vom Weltganzen^
ausgeschlossen, damit nicht dieses (partikuläre) Böse existiere,
so wäre das ein größeres Übel, als daß es existiert Daher ist
also die Existenz (des partikulären Bösen) das Bessere von zwei
Übeln. Femer ergäbe sich, daß auch die guten Ursachen, die
weiter zurück liegen, als diese zum Bösen hinführenden Agenzien
dieser sublunarischen Dinge, per accidens nicht existierten.
Denn die Existenz dieser unvollkommenen Dinge geht hervor
aus der Existenz jener. (Das letztere ist in den ersteren be-
gründet) Dadurch würde der größte Bruch in der Ordnung
des universellen Guten entstehen. Die Sache verhält sich viel-
mehr wie folgt: wenn wir nicht auf jenes (das partikuläre
Böse) achten und unseren Blick ausschließlich auf dasjenige
richten,. worin die Potenzialität des Seins sich teilen läßt d.h.
in die Arten der existierenden Dinge, die in ihren Zuständen
verschiedenartig sind, dann scheint es fast, als ob das vom Bösen
freie Wirkliche tatsächlich existierte. Es besteht in einer indi-
viduellen Art des Seienden und es existiert nur in dieser Art
und Weise; seine Nichtexistenz wäre ein größeres Übel, als Seine
Existenz. Daher ist es also erforderlich, daß Gott ihm die
Existenz verleihe insofern von diesem wiederum die Existenz
ausgeht, die das Bessere ist in der genannten Weise und die
sich so verhält, wie wir es dargelegt haben.

Wir lehren vielmehr, bei dem ersten Punkte der Diskussion
wiederum beginnend, daß das Böse in vielfacher Weise gebraucht
wird. Als böse bezeichnet man die tadelnswerten Handlungen

1) Sie haftet nur dem potenzieUen Sein an d. h. der Welt des Entstehens
und Vergehens nnd des beständigen Wechseins der Wesensformen.

Hofi«n, Dm Booh der OoMsaog der Seele. 40

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626

und ferner diejenigen Prinzipien der ethischen Dispositionen,
aus denen die bösen Handlungen hervorgehen. Als böse be-
zeichnet man ferner die Schmerzen und den Kummer und ähnliche
Vorgänge. Sodann bezeichnet man als böse den Mangel jedes
Dinges in seiner (natürlichen) Vollkommenheit, den Verlust der
Vollkommenheit und den Verlust dessen, was einem Dinge zu-
kommen müßte. Die Schmerzen und der Kummer folgen, auch
wenn sie positive Dinge, nicht etwa Privationen bezeichnen,
doch auf Privationen und auf Zustände der ünvollkommenheit
Das Böse, das sich in den ethischen Handlungen befindet, wird
ebenfalls nur gegeben durch die Beziehung auf ein Subjekt,
dessen Vollendung verloren geht durch die Verbindung mit
jenem (Bösen). So verhält sich der Frevel Oder das ethische
Böse wird bestimmt in Beziehung auf ein etwas, das von
einer Vollkommenheit verloren geht, die in der Leitung anderer
Menschen oder in einer Stadtgemeinde notwendig ist. So ver-
hält sich der Ehebruch. Die Charaktereigenschaften sind nur
böse, insofern diese bösen Handlungen aus ihnen hervorgehen.
Sie sind verbunden mit Zuständen der Privation, durch die die
Seele die ihr notwendig zukommenden Vollkommenheiten nicht
besitzt. Wir finden keine Handlung, die als böse bezeichnet
wird, ohne daß sie in irgend einer Weise eine Vollkommenheit
bedeutete auf Grund ihrer Wirkursache. Vielleicht ist sie nur
ein Böses in Beziehung zur aufnehmenden Ursache (der Materie)
oder inbezug auf eine andere Wirkursache, die die Tätigkeit
des Subjektes in jener Materie hindert, und die eine Handlung
unmöglich macht, die in diesem Subjekte vollkommener wäre
und ihm eher zukäme, als eine andere. So entsteht z. B. der
Frevel aus einer Fähigkeit, die die Überwindung des Gegners
erstrebt, und dieses ist z. B. die Fähigkeit des Zornes. Die
Besiegung des Gegners ist adäquates Objekt (wörtlich: Entelechie
Vollkommenheit) für die zornmütige Fähigkeit, und auf dieses
Objekt hin wurde diese Fähigkeit der irascibilis geschaffen, d. h.
sie wurde geschaffen, 0 damit sie sich hinrichte auf die Über-
windung des Gegners, diese erstrebe und sich an ihr erfreue.^)

^) Allst. TUipvxe, passim.

*) Die Aufeinanderfolge dieser Phasen ist also: allgemeine Hinordnong
anf das Ziel — Erstreben desselben durch die media necessaria — Erreichen
des Zieles, verbunden mit gaudium et laetitia. YgL Thomas Sum. th. I— 11
q. 22—49.

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62^

Diese Tätigkeit ist also in Beziehung auf die Fähigkeit ein
Gutes, selbst wenn die Fähigkeit zu schwach ist, die Handlung
auszuführen. Dieses ist dann für die Fähigkeit ein Böses. Die
Überwindung des Gegners ist aber ein Böses nur für den über-
wundenen und geschädigten Gegner oder für die vernünftige
Seele, deren adäquates Objekt und Vollendung (nämlich die
Sanftmut und Gerechtigkeit) sich verhält wie ein „Böses" für
diese Fähigkeit (die irascibilis, insofern sie Unrecht ausüben will),
und deren adäquates Objekt in der Beherrschung dieser Fähig-
keit besteht. Ist sie zu schwach, die irascibilis zu beherrschen,
so ist dies für den Geist ein „Böses".

Ebenso liegen die Verhältnisse für denjenigen, der den
Schmerz und das Verbrennen verursacht Verbrennt z. B. das
Feuer einen Gegenstand, so ist diese Tätigkeit des Verbrennens
eine Vollkommenheit (Entelechie) für das Feuer. Sie ist jedoch
etwas Böses in Beziehung zu demjenigen, der die Unversehrtheit
seines Körpers dadurch verliert, weil er dasjenige verliert, was
er zu seiner Vollkommenheit notwendig hat. Dasjenige Böse
aber, das durch einen Mangel und durch eine Unfähigkeit der
Natur herbeigeführt wird und das nicht zugleich Wirkursache
für eine bestimmte Tätigkeit ist, das vielmehr darin besteht,
daß die Wirkursache ihre Tätigkeit nicht ausübt, dieses ist in
Wirklichkeit kein Gutes in Beziehung auf irgend einen Gegen-
stand.

Was nun die Arten des Bösen angeht, die sich mit Dingen
verbinden, die in sich selbst gut sind, so entstehen diese Arten
aus zwei Ursachen. Die eine Ursache liegt auf Seiten der Materie
und besteht darin, daß diese aufnahmefähig ist für die Wesens-
form und ihre Privation. Eine andere Ursache liegt auf Seiten
der Wirkursache und besteht in folgendem. Es ist bekanntlich
notwendig, daß z. B. die materiellen Dinge aus der Wirkursache
entstehen. Femer ist es unmöglich, daß erstens die Materie die
Existenz der Existenz besitze, die einer Materie die Selbständig-
keit (einer Substanz) verleihen würde. 0 Diese bewirke sodann
die Tätigkeit der Materie; jedoch muß sie aufnahmefähig sein

>) Die Substanz besteht in sich selbst, das Akzidens in der Snbstanz.
Das Akzidens besitzt also eine Existenz, die gegründet ist anf eine andere
Existenz. Der Substanz eignet also eine primäre Existenz, die Avicenna mit
existentia existentiae bezeichnet.

40*

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628

für die Wesensform und die Privation (derselben); zweitens ist
es unmöglich, daß die Materie nicht aufnahmefähig ist für die
Opposita, und drittens ist es unmöglich, daß die wirkenden Kräfte
Handlungen hervorbringen, die mit anderen Tätigkeiten, die
bereits real existieren, in konträrem Gegensätze stehen. Jene
brächten dann ihre Wirkungen nicht hervor. Denn es ist un-
möglich, daß durch die genannte Objektion das erreicht werde,
was durch das Beispiel des Feuers bewiesen werden soll, während
es den Gregenstand nicht verbrennt 0 Das Weltall 2) ist femer
viertens nur dadurch vollkommen, daß in ihm Substanzen exi-
stieren, die erhitzt werden, und daß zugleich in ihm Substanzen
existieren, die verbrennen und erhitzen. Wenn dieses alles nun
eintrifft, dann ist es unumgänglich notwendig, daß auf das
bonum utile, auf das die Existenz dieser zwei Substanzen hin-
geordnet ist, irgend welche schädlichen Vorgänge folgen, die
sich infolge des Brennens und Verbrennens ereignen. So ver-
brennt das Feuer das Glied eines frommen Menschen.

Das sicut in pluribus sich Ereignende ist das Eintreffen
des Guten, das durch die Natur beabsichtigt ist, und auch das
ewig Bestehende (oder das ewig sich Wiederholende). Das sicut
in pluribus sich Ereignende ist z. B. darin gegeben, daß die
meisten Individuen der irdischen Arten in dem Besitze der Inte-
grität ihres Körpers behütet sind vor dem Verbrennen. Das ewig
bestehende Gute ist dadurch gegeben, daß viele Arten nur durch
die Existenz eines Elementes wie z. B. das des Feuers ewig er-
halten bleiben, indem dieses das Verbrennen ausübt In den sel-
tensten Fällen (sicut in paucioribus) ereignet sich dasjenige, was
durch das Feuer an schädlichen Wirkungen hervorgebracht wird,
nämlich die Zerstörungen, die von ihm ausgehen.

Ebenso verhält es sich bei den übrigen Ursachen, die diesen
gleichen. Es ist nicht angebracht, die sicut in pluribus sich

^) Oder: „es ist niunögUch, daß der Zweck ^geschaffen^ wer^e, der mit
dem Feuer beabsichtigt ist, wenn es nicht verbrennt.'' Es ist also besser, dafi
die universeUe Natur des Feuers erhalten bleibe, als daß es im einzelnen
Falle den Gegenstand nicht verbrenne. Ein Wunder, das im einzelnen FaUe
ein Übel yerhindem kQnnte, berücksichtigt Avicenna nicht. Sein Gottesbegriff
erfordert dasselbe nicht, und sein Denken bewegt sich in rein naturwissen-
schaftlichen Vorstellungen, ohne religiösen Illusionen seine Beachtung zu
schenken. Dadurch erleichtert er sich wesentlich die Erklärung der Existenz
des Übels in der Welt.

*) Cod. c GL: „d. h. die Ordnung des Weitaus«.

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629

ereignenden und die ewigen, gesetzmäßigen, nützlichen Wirkungen
aus dem Weltalle auszuschließen auf Grund von bösen Wirkungen,
die zufällig erfolgen und nur in seltenen Fällen sich ereignen.
Die guten Wirkungen sind also ursprünglich beabsichtigt, und
sie entstehen aus diesen Dingen in ursprünglicher Zweckordnung,
so wie man sagen kann, daß Gott die Dinge „wolle". Damit
ist zugleich auch das Böse gewollt, freilich nur in akzidenteller
Weise;^ denn Gott weiß, daß es notwendigerweise entsteht (und
aus dem Guten resultiert). Er beachtet es jedoch nicht Das
Gute aber wird in seinem Ratschlüsse selbst per se beschlossen.
Das Böse wird nur per accidens beschlossen; „alles aber ist in
seinem Maße durch Gott bestimmt". Koran 54, 49.

Betreffs der Materie ist bekannt, daß sie viele Dinge nicht
herstellen kann. Sie besitzt in vielen Dingen nicht die (ent-
sprechenden) Vollkommenheiten. Durch sie wird jedoch das-
jenige vollendet, was keine positive Beziehung inbezug auf eine
Vielheit (von Individuen)^) in sich enthält zu dem, was die

>) Vgl. Thomas Sttm. th. I 49, 1 c: Cansatar antem malam in re aliqua
qtiandoque ex yirtute agentis, non tarnen in proprio effectu agentis, quandoqne
autem ex defectu ipsins vel materiae. Ex yirtute quidem vel perfectione
agentiS) quando ad formam inteutam ab agente sequitnr ex necessitate alterins
formae privatio, sictit ad formam ignis sequitnr priyatio formae aeris yel aquae.
Sicut ergo quanto ignis fuerit perfectior in yirtute, tanto perfectius imprimit
formam suam, ita etiam tanto perfectius cormmpit contrarium. Unde malum
et cormptio aeris et aquae est ex perfectione ignis; sed hoc est per accidens,
quia ignis non intendit priyare formam aquae, sed inducere formam propriam ;
sed hoc faciendo cansat et illud per accidens. Sed si sit defectus in effectu
proprio ignis, puta quod deficiat a calefaciendo , hoc est vel propter defectum
actionis, qui redundat in defectum alicuius principii, vel ex dispositione
materiae, quae non recipit actionem ignis agentis. Sed et hoc ipsum quod
est esse deficiens, accidit bono, cui per se competit agere und ib. 3 ad. 5:
malum non potest habere causam nisi per accidens. Unde impossibile est fieri
reductionem (arab. der gleiche Ausdruck: junsab ila) ad aliquid, quod sit per
se causa mall. Quod autem (in objectione) dicitur, quod malum est ut in
pluribus, simpliciter falsum est. Nam generabilia et corruptibilia, in quibus
solum contingit esse malum naturae, sunt modica pars totius uniyersi. Et
iterum in unaquaque spede defectus naturae accidit ut in paucioribus. In
solis autem hominibus malum videtur esse ut in pluribus; quia bonum hominis
secundum sensum corporis non est bonum hominis inquantum homo, et secun-
dum rationem. Plures autem sequuntur sensum quam rationem. Vgl. auch
I—n 75,1c.

*) Durch die Materie wird die Vielheit der Individuen herbeigeführt.
Diese steht nicht in notwendiger Beziehung zur Form, denn jede Art kann
unbestimmt viele Individua in sich enthalten.

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630

Materie nicht erreichen kann. Wenn dieses sich nun so verhält,
dann ist es für die göttliche Weisheit nicht angebracht, daß sie
die so reichlich vorhandenen, sowohl unvergänglichen (himm-
lischen), ewigen, als auch die, in den meisten Fällen sich ereignen-
den Güter ausschließe wegen. der bösen Wirkungen, die nur in
individuellen Dingen und zwar in solchen, die nicht ewig sind,
(sicut in paucioribus) sich ereignen.

Wir lehren vielmehr: die Dinge, die wir uns vorstellen,
sind entweder solche, die, wenn man sie sich als existierend
denkt, nur böse sein können im absoluten Sinne, oder Dinge, die
in ihrer Existenz gut sind und die nicht böse, noch auch mangel-
haft sein können, oder drittens Dinge, in denen die gute Natur
vorherrscht, wenn sie so existieren, wie es ihrer Natur ent-
spricht — sie können dann nicht auf Grund ihrer Natur in anderer
Weise dasein — oder viertens Dinge, in denen die böse Natur
vorherrscht oder fünftens Dinge, in denen die beiden Naturen
sich die Wagschale halten.

Diejenigen Dinge nun, in denen kein Böses enthalten ist,
sind in den Naturen der Weltdinge vorhanden. Gegenstände
aber, die ihrer ganzen Natur nach böse sind, oder in denen der
größere Teil der Natur böse ist oder auch solche in denen das
Böse und das Gute sich die Wagschale halten, existieren nicht
Denjenigen Dingen, in denen >) das Gute die Oberhand besitzt,
kommt es in vorzüglicher Weise zu, das Dasein zu besitzen,
wenn das Gute bei weitem die Oberhand hat

Dagegen könnte man den Einwand erheben: weshalb wird
die böse Natur in dem Dinge nicht absolut verhindert, so daß
seine ganze Natur gut wäre? Dagegen kann man antworten:
in diesem Falle könnte die Natur des Dinges nicht eben diese
bestimmte Natur (diese Art z. B. das Feuer) sein, weil, wie wir
schon auseinander gesetzt haben, die Existenz der Dinge der
Natur eine so beschaffene sein muß, daß sie irgend ein bestimmtes
Böse zur Folge hat Wird diese Natur daher so verändert, daß
mit ihr dieses bestimmte Böse nicht als Wirkung verbunden ist,
dann ist die Existenzweise dieser Natur nicht so beschaffen, wie sie
sein müßte. Sie würde dann zur Existenzweise anderer Dinge,*)

*) Wörtlich: „in deren Existenz".

') Das Feuer würde nicht mehr Feuer sein, sondern Luft oder Wasser
werden oder einer der himmlischen Körper.

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631

die real existieren, indem sie von der ersten Natur verschieden
sind. Diese Dinge (die kein malum zur Folge haben, die himm-
lischen Körper und Geister) sind aber aktuell existierend, d. h. es
sind so beschaffene Dinge, daß ihnen das Böse nicht notwendig
und in ursprünglicher Weise verbunden ist.

Beispiel dafür ist z. B. das Feuer; seine Existenzweise
besteht darin, daß es verbrennen kann. Die Natur (wörtlich:
Existenzweise) einer solchen Substanz, die verbrennen kann,
besagt aber, daß sie das Kleid eines Armen, wenn sie es berührt
auch verbrennt, wenn zugleich das Kleid des Armen so beschaffen
ist, daß es aufnahmefähig ist für die Verbrennung. Die Exi-
stenzweise jedes einzelnen dieser beiden Dinge ist so beschaffen,
daß ihr verschiedene Arten der Bewegung zukommen können.
Die Existenzweise dieser verschiedenen Arten der Bewegung
in dieser Weise ergibt, daß sich unter Umständen beide
Substanzen treffen. Trifft nun die Wirkursache und das
aufnehmende Prinzip zusammen, so ist damit die natürliche
Bedingung geschaffen, daß aus diesem Zusammentreffen einesteils
das Wirken, andemteils das Leiden sich ergibt. Existieren aber
die sekundären Ursachen nicht, dann existieren ebensowenig die
primären. Das Weltall besteht also in seiner Harmonie nur
dadurch, daß in ihm öie wirkenden und die leidenden Kräfte,
sowohl die des Himmels als auch die der irdischen Welt, die
rein natürlichen und die seelischen Kräfte geordnet sind, so daß
sie hinleiten zu der universellen Ordnung des Weltalls. Zugleich
ist es unmöglich, daß alle diese Naturen so beschaffen sind, wie
sie wirklich sind, ohne daß sich irgend welche bösen Folgen
aus ihnen ergeben.

Daher resultiert aus den Verhältnissen des Weltalls, —
aus den Beziehungen des einen Teiles zum anderen, — daß in
irgend einer Seele eine falsche und schlechte Vorstellung oder
ein gotteslästerlicher Gedanke oder ein anderes Böse entsteht,
sowohl in einer Seele, wie in einem Körper. Denn wenn dieses
Böse nicht entstände, dann könnte die universelle Ordnung des
Weltalls nicht erhalten bleiben. Daher achte man nicht (auf
das Böse) und man wende seine Aufmerksamkeit nicht auf die
notwendigen Begleiterscheinungen (des Guten), die vergänglich
sind und die sich mit unabänderlicher Notwendigkeit ergeben.

Dagegen wendet man ein: jene Menschen wurden für das
Höllenfeuer vorher bestimmt, ohne daß die Gründe dafür bekannt

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632

wären,*) und jene anderen, individuellen Menschen wurden in
gleicher Weise für das Paradies vorher bestimmt Man sagt
femer: 2) für jeden ist dasjenige leicht auszuführen, für das er
von Natur geschaffen ist Wenn daher weiterhin jemand die
Schwierigkeit macht: das Böse ist nicht etwas, was nur
selten sich ereignet und nur in den geringsten Fällen, sondern
es ereignet sich in den meisten Fällen, so verhiQt sich die Sache
nicht so.^) Das Böse ist vielmehr etwas, was zwar häufig
geschieht, aber es ist nichts, was in den meisten Fällen ein-
tritt Es ist aber ein großer Unterschied zwischen dem, was in
den meisten Fällen eintritt, und dem, was nur häufig geschieht;
denn viele Dinge sind auf Erden häufig, sie ereignen sich aber
deshalb noch nicht in den meisten Fällen, so z. B. die Krank-
heiten. Sie sind sehr häufig, jedoch ereignen sie sich nicht
in den meisten Fällen. Wenn du über diese Art des Bösen,
die wir jetzt erwähnen, nachdenkst, dann findest du, daß das
Böse seltener ist als das Gute, das zu ihm in Opposition
steht und in derselben Materie wie das Böse existiert, gamicht
zu sprechen von den anderen, ewigen Gütern (der himmlischen
Welt).

Freilich sind die Arten des Bösen, die in verschiedenen
Mängeln an secundären Vollkommenheiten bestehen, in den
meisten Fällen vorhanden. Jedoch ist diese Art nicht das
eigentliche Böse, noch auch diejenige Art, über die wir jetzt
sprechen. Diese Arten des Bösen verhalten sich wie die Un-
wissenheit betreffs der Geometrie oder wie das Hinwelken
jugendlicher Schönheit oder ähnliche Dinge, die in den primären
Vollkonmienheiten der Substanzen keinen Schaden hervorbringen,
noch auch in den Vollkommenheiten, die sich an diese an-
schließen und deren Nutzen einleuchtend ist Diese Arten des
Bösen entstehen nicht durch die Tätigkeit einer wirkenden Ur-
sache. Sie entstehen vielmehr dadurch, daß die Wirkursache
nicht tätig ist und zwar aus dem Grunde, weil das aufnehmende
Prinzip nicht disponiert ist, noch sich zu der Aufnahme der
betreffenden Form hinbewegt Diese Arten des Bösen sind also

') Wörtlich : „ohne, daß ich es beachte" d. h. als ob dies keine wichtige
Sache w&re. Cod. c GL : „dies ist Tradition des Propheten".
«) Cod. cGL: „Worte des Propheten".
^ Wörtlich: Thomas loc. dt

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633

Privationen des Guten und gehören in die Kategorie dessen,
was zu dem Bestände des Dinges hinzukommt und ihm anhaftet.
(Sie bilden keine wesentlichen Bestandteile.)

Zehntes Kapitel.
Das jenseitige Leben.

Es ist nun unsere Aufgabe, die Zustände der menschlichen
Seelen darzustellen, wenn sie sich von ihren Körpern getrennt
haben, und zu zeigen, in welcher Lage sie sich befinden. Wir
behaupten also: du mußt wissen, daß betreffs des jenseitigen
Lebens einige Wahrheiten auf Grund des Eeligionsgesetzes fest-
stehen, ohne daß man diese beweisen könnte, es sei denn auf
Grund der Bestimmungen der Religion und des Glaubens an
das Wort des Propheten. Diese Dinge (die man nicht
beweisen kann) erstrecken sich auf den Körper bei der Auf-
erstehung. Das Gute und das Böse, das dem Körper zustößt,
ist bekannt und braucht nicht weiter auseinandergesetzt zu
werden. Die wahre Religion, die uns durch unseren Meister
und Herrn, den Propheten Mohammed — die Huld Gottes walte
über ihm, über seinem Volke und seinen Anhängern — zukam,
hat bereits dargelegt, welches der Zustand des Glückes und der
Strafe sei, die sich auf den Körper erstreckt.

Andere Wahrheiten betreffe des jenseitigen Lebens sind
durch den Verstand und durch den demonstrativen Beweis
erkennbar. Die Prophetie hat auch diese bestätigt Es ist die
Glückseligkeit und die Strafe, die beide durch Demonstration
erwiesen werden können ^) und die den Seelen zustoßen. Sie
können bewiesen werden, selbst wenn unsere Vorstellung zu
schwach ist, sich beide in diesem Leben nach den Erkenntnissen
zu vergegenwärtigen, die betreffs der höchsten Ursachen ein-
leuchtend sind.

*) Avicenna hebt diesen Punkt mit Nachdrack hervor, weil er sich gegen
die herrschende theologische Schule richtet. Nach derselben sind alle Jenseits-
fragen reine Glaubenssachen. Die Wissenschaft würde dem Glauben Abbruch
tun, wenn sie hier aus eigener Einsicht demonstrative beweisbare Behaup-^
tungen aufstellen wollte.

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634

Die Theologen sind mehr bestrebt, diese Glückseligkeit,
die der Seele eignet, richtig zu definieren, als jene andere, die
dem Körper zustoßt. Sie verhalten sich darin fast so, als ob
sie auf jenes (körperliche Glück und Unglück) in keiner Weise
achtgeben, obwohl ihnen die Lehre betreffs desselben von
Gott geoffenbart wurde. Sie schätzen dasselbe im Vergleich
mit diesem Glücke,*) (das der Seele zukommt) nicht hoch. Das
Glück, das der Seele zukommt, ist die Verbindung mit dem ersten
Wahren, so wie wir es gleich beschreiben werden.

Wir wollen daher dieses Glück und dieses Unglück, das
dem Zustande der Glückseligkeit konträr ist, definieren. Die
körperlichen Strafen und Belohnungen lassen wir bei Seite.
Sie ^nd in der Offenbarung dargestellt. Wir lehren daher: für
jede seelische Fähigkeit ist ein besonderes Glück und ein Gut
bestimmt, das ihr in eigentümlicher Weise zukommt. Ebenso
ist für sie eine Strafe und ein Böses bestimmt. So besteht z. B.
der Genuß und das Gut der begehrenden Kraft darin, daß eine
sinnlich wahrnehmbare und konforme Qualität durch Vermittlung
der fünf Sinne zu ihr gelangt Der Genuß des Zornes ist der
Sieg über den Gegner; die Lust der Ästimativa ist die Er-
wartung von etwas Günstigem; die Lust der Gedächtniskraft
ist das Andenken an die vergangenen, günstigen Vorgänga Der
Schmerz jeder einzelnen dieser Fähigkeiten ist das, was der Lust
konträr ist Alle stimmen in einer gewissen Weise darin über-
ein, daß ihre eigentümliche Lust und ihr Gut in dem Sichbewußt-
werden eines entsprechenden und konformen Objektes besteht
Das, was jeder einzelnen Fähigkeit ihrem Wesen nach und in
Wirklichkeit konform ist, ist das aktuelle Eintreten derjenigen
Vollendung (Entelechie), die in Beziehung zu dieser bestimmten
Fähigkeit eine aktuelle Vollendung bedeutet Dies ist ein (erstes)
Grundprinzip.^)

Diese Kräfte sind femer, wenn sie auch in den eben dar-
gestellten Begriffen übereinstimmen, in ihrer Rangordnung in
Wirklichkeit sehr verschieden. Diejenige Kraft, deren adäquates

>) Es wäre ein grofier Irrtum, woUte man den sensns verbidis der
koranischen Aassagen über das andere Leben als Lehre der mnalimischen
Theologen hinstellen.

*) Vgl dazu die Polemik Hoseinis. Horten, das Buch der Ringsteine
Fär&bis S. 403-412.

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635

Objekt vollkommener und edler, reicher und dauernder ist,0
und zugleich sich inniger mit der Fähigkeit verbindet 2) und in
höherem Maße in ihr aktuell wird, ferner in sich selbst eine
größere aktuelle Vollkommenheit bedeutet, reicher an Sein ist
und intensiver erkannt wird, ist notwendigerweise auch in ihrem
Genießen vollkommener und reicher. Dieses ist ein (zweites)
Grundprinzip.

Das Hervorgehen aus der Potenz zum Akte geschieht femer
in Beziehung auf ein adäquates Objekt, insofern dieses erkannt
wird als real existierend und ei-strebenswert Die Qualität
dieses Objektes stellt man sich nicht vor noch wird man sich
des Genusses des Objektes bewußt,^) solange das Objekt nicht
im Subjekte wirklich geworden ist. Dasjenige aber, das man
nicht kennt, wird auch nicht erstrebt und bildet kein Objekt
des Verlangens. So verhält sich der Blöde. Es ist offenbar,
daß in dem geschlechtlichen Genüsse eine Lust liegt; jedoch
verlangt oder strebt er nicht nach dieser in der Art des Ver-
langens und Strebens, die dem genannten Genüsse eigentümlich ist.
Er verlangt nach diesem Genüsse nur in einer anderen Weise
des Verlangens, wie derjenige danach verlangt, der aus Neugierde
eine Probe anstellen will, damit er durch diesen Genuß eine
gewisse Kenntnis erwerbe, selbst wenn diese Kenntnis verbunden
wäre mit Unlust. Kurz, er stellt sich das Objekt nicht in seiner
Phantasie vor. Ebenso verhält sich der blind Geborene betreffs
der schönen Formen und der Taube betreffs der melodischen
Klänge.

Aus diesem Grunde darf der verständige Mann sich nicht
denken, daß jede Lust sich ebenso verhalte, wie die des Esels
betreffs der Speise und des Erzeugens, noch darf er denken, daß
jene ersten Prinzipien des Seins, die dem Gotte des WeltaUs
nahe stehen, keine Seligkeit empfänden, noch glücklich wären,
noch daß der Herr des Weltalls in seiner Macht, eigentümlichen
Majestät und unendlichen Kraft nicht im Besitze der höchsten
Tugend, Ehre und Vollendung wäre, die zu erhaben*) ist, als
daß sie Genuß genannt werden dürfte. Die Esel und Tiere

1) Wörtlich: „mehr die Natur des Ewigen hat".

2) oder; „leichter erreichbar ist".

•) Ck)d. a add. : durch eine einfache Vorstellung.
*) Wörtlich: „weit entfernt ist".

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636

befinden sich freilich in einem Zustande des Grenießens und des
Wohlseins. Doch wie kann man den Genuß der erhabenen
Fähigkeit (des Geistes) vergleichen mit dem dieser niedrigen
und gemeinen! Wir stellen uns diesen sinnlichen Genuß jedoch
in unserer Phantasie vor und erleben ihn, ohne daß wir jenen
(geistigen) in unserem Selbstbewußtsein empfinden. Wir sind
desselben viehnehr nur gewiß durch Deduktion. Wir verhalten
uns zu jenem. Genüsse wie der Taube, der seit seiner Geburt
nicht hören und sich den G^nuß von Melodieen daher nicht
vorstellen kann. Er ist jedoch fiberzeugt davon, daß mit dieser
Empfindung ein Genuß verbunden ist Dies ist ein (drittes)
Grundprinzip.

Das adäquate Objekt*) und der konforme Gregenstand ist
für die erfassende Fähigkeit vielfach leicht zu erreichen; jedoch
befindet sich dort auch ein hinderndes Moment oder etwas, was
die Seele ablenkt Dann empfindet sie Widerwillen und erwählt
das Gegenteil des adäquaten Objektes. So verhält sich der
Widerwille mancher Kranken an dem süßen und ihr Verlangen
nach ekelhaften Geschmacke, die ihrem Wesen entsprechend
von der Natur abgewiesen werden.^) Manchmal entsteht nicht
ein eigentlicher Widerwille gegen das adäquate Objekt, sondern
es tritt nur der Mangel am Empfinden des Genusses ein. Das
Letztere findet sich z. B. in dem Furchtsamen. Er erlangt den Sieg
und den Genuß (an dem Siege), jedoch empfindet er ihn nicht, noch
genießt er denselben. Dieses ist ein (viertes) Grundprinzip.

Die erfassende Fähigkeit wird manchmal durch das Gegen-
teil ihres adäquaten Objektes auf die Probe gestellt Sie nimmt
dasselbe sinnlich wahr, ohne sich von ihm abzuwenden. Ent-
schwindet dann dasjenige Prinzip, was die Schmerzempfindung
hinderte, aus dem Subjekte und kehrt dasselbe wieder zu seiner
Natur zurück,^) dann empfindet es Schmerz an ihm wie z. B. der
Gallsuchtige. Er empfindet häufig nicht den bitteren Geschmack,
der in seinem Munde ist, bis seine körperliche Mischung wieder
die richtige ist, und zugleich seine Organe vollständig gereinigt
sind. Dann wendet er sich ab von dem Zustande (des bitteren
Geschmackes), der ihm zugestoßen ist

>) Der arab. Tenninas bezeichnet die VoUendnng, die Entelechie.

«) VgL F&r&bi, Ringsteine Nr. 20 ff.

^ VgL F&r&b!, Bingstdne Nr. 19. Ende.

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637

Aus dem gleichen Grunde verlangen die Tiere manchmal
durchaus nicht nach Speise. Sie haben vielmehr einen Wider-
willen gegen dieselbe. Dieser Zustand ist aber dann dem Tiere
wohlbekömmlich, so daß es in diesem Zustande eine lange Zeit
hindurch verbleiben kann. Schwindet dann das Moment, das
diesen krankhaften Zustand herbeiführte, aus dem Körper des
Tieres, so kehrt dasselbe zu dem zurück, was seiner Natur ent-
sprechend <) ist, und dann ist sein Hunger und das Verlangen
nach Speise groß, so daß es diesen Zustand nicht ertragen kann
und zu Grunde geht, wenn es keine Speise erhält Die Ursache
des großen Schmerzes ist manchmal z. B. das Brennen des Feuers
und die Einwirkung der Ätherkälte. (Der Sinn nimmt die
Empfindung nicht wahr, wenn er durch irgendwelche Krankheit
unempfindlich gemacht worden ist), jedoch leidet er unter dem
Einfiusse des äußeren Reizes. Der Körper empfindet keinen
Schmerz durch denselben, bis der krankhafte Zustand gewichen
ist Dann empfindet er den großen Schmerz.

Nachdem diese Grundsätze aufgestellt worden sind, wenden
wir uns zu dem Ziele hin, auf das wir zustreben und daher
lehren wir: das adäquate und eigentümliche Objekt der ver-
nünftigen Seele besteht darin, daß sie begrifflich erkennend wird,
indem in sie die Wesensform des Weltalls und der begrifflich
erfaßbaren Ordnung desselben eingezeichnet wird wie auch die
Wesensform des Guten, das von dem ersten Prinzipe des Alls
beginnend, auf das Weltall emaniert Es bewegt sich zunächst
von der Gottheit ausgehend zu den edlen, geistigen Substanzen,
die universell sind. Sodann geht es weiter zu den geistigen
Substanzen, die in gewisser Weise mit den Körpern (der Sphären)
in Verbindung stehen. Sodann geht es weiter über zu den
Körpern der himmlischen Welt, entsprechend ihren Gestalten
und Fähigkeiten. Darauf geht es weiter, bis schließlich die
G^talt des Wirklichen in seiner ganzen Summe vollkommen
dargestellt ist Dann wird dieses von Gtott emanierende Gute
verwandelt in eine erkannte Welt (im Geiste des Menschen), die
parallel ist dem Weltall der Außenwelt in seiner G^amtheit,
und in eine sinnlich wahrgenommene Welt, entsprechend dem,
was das universelle Gute und Schöne und das wahrhaft Edle
bedeutet Diese Welt ist dann verbunden, mit ihm (dem mensch-

*) Wörtlich: „notwendig xnkommt*'.

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638

liehen Greiste) und wird in ihn durch entsprechende Erkenntnis-
bilder und Erkenntnisformen eingeprägt. Auf dem Wege der
Emanation trennt sich das von Gott emanierende Gute und tritt
heraus aus seiner Substanz. ^) Vergleicht man dieses mit den-
jenigen Vollkommenheiten, die die Objekte der Liebe sind für
andere Fähigkeiten (die sinnlichen), dann befindet sich das
geistige Sein in einer Stufe der Vollkommenheit, von der man
sagen kann, daß sie edler und vollkommener ist als die andere
(die der sinnlichen Vollkommenheit). Ja, es kann gar kein
Vergleich mit dieser in irgend welcher Weise stattfinden inbezug
auf Vollendung, VoUkommenheit, Fülle des Seins und die übrigen
Bestimmungen, wodurch der G^nuß an dem erfaßten Objekte,
wie erwähnt, zur Vollendung gelangt Was nun die ewige
Dauer angeht, wie kann da dasjenige, was ewig besteht, ver-
glichen werden mit dem Bestände des Veränderlichen und
Vergänglichen? Was femer die Intensität der Verbindung des
Objektes mit dem Subjekte beim Zustandekommen des Genusses
anbetrifft, wie kann da der Zustand dessen, was sich durch
Zusammentreffen von körperlichen Flächen verbindet (im sinn-
lichen Genüsse), verglichen werden mit dem, was in die Substanz
des Aufnehmenden (des Geistes) hineindringt (im geistigen
Genüsse), so daß der Aufnehmende sich so verhält^ als ob er
jenes Objekt, das in ihn hineindringt, wäre,^) ohne daß dieses
sich von ihm trennte; denn der Verstand, der Denkende und
das Gredachte sind eines und dasselbe oder fast eines. Daß nun
der Erkennende in sich selbst vollkommener*) ist, ist etwas
Unzweifelhaftes. Daß er (der G^ist) zudem intensiver erfaßt
(als der Sinn), ist ebenfalls etwas, was man durch die geringste
Überlegung und das geringste Nachdenken über das, was wir
dargelegt haben, erkennt Denn der vernünftigen Seele steht eine
größere Anzahl von Objekten zu geböte. Sie ist in höherem Maße
frei von Fesseln, um das Objekt zu erfassen, und mehr befähigt,
dasselbe von den hinzugefügten Bestimmungen, die nicht in den

0 Dadurch ist das Prinzip der UnvoUkommeiiheit des außergOttlichen
Seins gegeben. Jemehr die emanierende Welt sich von Qott entfernt, um so
nnyoUkommener wird de.

*) inteUectns aotn fit inteUectom acta.

*) Der Erkennende ist in dem einen Falle der Geist des Menschen,
in dem anderen seine sensitiven Fähigkeiten, die er (vgl. Fär&bi, Ringsteme
Nr. 31, Ende) mit den Tieren gemeinsam hat.

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639

Wesensbegriff (ratio) des Objektes gehören, zu abstrahieren. Sie
wird daran nur gehindert durch ein Akzidens (durch den Körper
und krankhafte Zustände). Der Seele kommt ein tiefes Ein-
dringen in das Innere des erkannten Objektes und zugleich in
seine äußeren Erscheinungen zu. Wie kann also dieses Erkennen
verglichen werden mit jenem (der sinnlichen Gegenstände) oder
wie kann diese Lust (des geistigen Schauens) mit jener sinn-
lichen und tierischen Lust und dem Genüsse der zornmütigen
Kraft verglichen werden? So lange wir jedoch in dieser unserer
Welt und in diesem unserem Körper sind und uns versenken in
unwürdige Handlungen, empfinden wir nicht jene Lust, wenn
in uns etwas (ein Erkenntnisinhalt) präsent wird aus der Welt
der Ursachen jenes geistigen Genusses, wie wir es an einigen
früheren Stellen, wo wir die Prinzipien klar legten (zu Anfang
dieses Kapitels), aufgestellt haben. Aus diesem Grunde verlangen
wir nicht nach dem geistigen Genüsse, noch streben wir nach
ihm. Wir streben nach demselben nur dann, wenn wir die
Schlingen der Begehrlichkeit, des Zornes und der übrigen Leiden-
schaften von unseren Schultern abgeworfen haben und etwas
von jener geistigen Lust erschauen. Dann stellen wir uns ein
unvollständiges und schwaches Bild von ihr vor, besonders wenn
die Bedenken in uns beseitigt werden, und die ersehnten Objekte,
die im eigentlichen Sinne wahrhaft existieren, uns klar werden.
Der Genuß, den wir an diesen Objekten haben, verhält sich zu
jenem anderen Genüsse (an den sinnlichen Objekten), wie die
sinnliche Lust beim Einatmen der Gerüche von angenehmen
Speisen zu dem Genüsse, wenn wir diese Speise kosten. Ja, der
Unterschied ist noch viel größer und läßt sich nicht feststellen.
Betrachtest du ein Problem der verborgenen Welt,*) das
deine ganze Aufmerksamkeit fesselt, und regt sich in dir ein
Verlangen, und wird dir zugleich die freie Wahl gelassen
zwischen den beiden Siegen 2) (dem Sieg über die sinnliche
Natur oder über das Geistige), dann verachtest du die Begierde,
wenn du edeldenkend bist Auch die Seelen der gemeinen
Menschen verachten manchmal die Begierden, die sich ihnen
darbieten, und sie ziehen die Mühen und heftigen Schmerzen

1) Ck)d. c Gl. d. h.: „eine schwierige Angabe".

*) Ck)d. cG^.: „zwischen dem Großen, Schwierigen, Bedeutenden, and
der Begierde".

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640

vor wegen irgend einer Schande, einer Schmach, eines Tadels oder
aus Verlangen nach dem Geistigen^) Alles dies sind Zustande,
die rein geistiger Natur sind. Es wirken diese*) und die Kontraria
von ihnen auf das von der Natur (des Menschen) Erwählte *)
ein und geben derselben Ausdauer im Verharren bei Objekten,
die ihr naturgemäß widerstreben. Aus dieser Darlegung erkennst
du, daß die geistigen Ziele sogar schon in den verächtlichen
Dingfen der Welt für die Seelen der Menschen mehr Anziehungs-
kraft besitzen und als edler gelten. Um wieviel mehr sind also
diese geistigen Dinge in den erhabenen Gegenständen der
geistigen Welt edel und vollkommen? Die niedrigen Seelen
empfinden freilich das Gute und Böse nur an den verächtlichen
Gegenständen, ohne daß sie zugleich auch das kosten, was den
edlen Substanzen anhaftet So wurde es betrete der unerreich-
bar erhabenen Objekte klargestellt

Sind wir aber von dem Körper getrennt, und hatte unsere
Seele, während sie im Körper war, ihre Aufmerksamkeit gerichtet
auf ihr adaequates Objekt (ihre Entelechie) (jene geistigen (gegen-
stände), die den Gegenstand ihrer Liebe bildet, ohne daß sie
dasselbe jedoch erreichte, obwohl sie naturgemäß nach ihm
verlangte, dann trifft folgendes ein. Denkt die Seele aktuell,
daß diese Gegenstände existieren, indem jedoch ihre Ablenkung
durch den Körper, wie wir dargelegt haben, sie ihr eigenes
(besseres) Selbst und den Gegenstand ihrer Liebe in etwa ver-
gessen ließ, so läßt die Krankheit den Kranken das Bedür&iis
vergessen, die aus dem Körper ausgeschiedenen Substanzen der
Speise zu ersetzen, und ebenso läßt die Krankheit den Menschen
vergessen, daß er sich an Süßem erfreut und nach ihm verlangt
und zugleich den Kranken Objekte erstreben, die in Wahrheit
ekelerregend sind, — dann empfindet die Seele Schmerz, wenn sie
ihr eigentliches Objekt verloren hat, ebensoviel als sie von der
Lust genießt, deren Existenz wir in dem Bereiche des Geistigen
nachgewiesen haben und von der wir zeigten, daß sie eine hohe
Rangstufe einnimmt. Diese Unlust ist dann die Strafe und die
Pein, der nicht gleichkommt jener Schmerz, den man empfindet,
wenn das Feuer die Glieder zerreißt und dieselben zerstört und

1) (M. c. „wegen einer Gteringschätzong".

^ oder: „ein Teil von Ihnen*'.

*) oder: „die Agensien der Natur".

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641

wenn die große Kälte die Mischung des Körpers verändert.
Diese Unlust, die wir dann in geistiger Weise empfinden, verhält
sich wie die Unlust des Empfindungslosen, den wir im Vorher-
gehenden erwähnten, oder wie die Unlust desjenigen, auf dessen
Organ man entweder Feuer oder große Kälte einwirken ließ. Die
umgebende Materie hinderte jedoch das Zustandekommen der
sinnlichen Empfindung und des Bewußtwerdens des Schmerzes.
Daher empfand er keinen Schmerz. Trifft es sich aber, daß das
hindernde Moment, das die Schmerzempfindung nicht zustande
kommen ließ, verschwindet, dann empfindet er den großen
Schmerz. Erreicht die Fälligkeit des Verstandes einen Teil
(wörtlich: Grenze, Definition) ihres adäquaten Objektes, dann
vermag sie, im Besitze desselben, und durch dasselbe, wenn sie
sich vom Körper getrennt hat, zu ihrer entsprechenden Voll-
kommenheit zu gelangen. Sie verhält sich dann wie der
Empfindungslose, wenn er die schönste Speise genießt und in
den angenehmsten Zustand versetzt wird, während er sich
desselben nicht bewußt ist. Dann verläßt ihn aber seine
Empfindungslosigkeit und er erschaut mit einem Male die höchste
Seligkeit Diese Seligkeit ist in keiner Weise so geartet, wie
die sinnliche und tierische; sondern sie ist eine Seligkeit, die
dem Zustande der Glückseligkeit entspricht, die den rein geistigen
und „lebenden" *) Substanzen zukommt Diese Seligkeit ist
voUkonmiener und edler als jede andere.

Dieses ist also die Glückseligkeit und jenes die Unglttck-
seligkeit Letztere wird nicht jedem Menschen zu teil, der in
seiner Disposition mangelhaft geblieben ist, sondern nur den-
jenigen, die in ihrer geistigen Fälligkeit die Sehnsucht nach
jener geistigen Vollkommenheit erworben haben. Es entspricht
diese Lehre der anderen, die wir darlegten, daß das Erkennen
der Wesenheit des Weltalls der Seele naturgemäß zukommt
Sie erwirbt dadurch die Erkenntnis des noch Unbekannten
aus bereits bekannten Prämissen und sie erlangt dadurch
aktuell ihre Vollkommenheit Diese ist aber noch nicht
naturgemäß in ihr ursprünglich vorhanden, noch auch in ihren
anderen Fähigkeiten. Daß die meisten Fähigkeiten sich ihrer
adäquaten Objekte bewußt werden, trifft vielmehr nur ein,

>) Das wahre Leben findet sich erst in der himmlischen Welt in der
Betäti^ng des Geistes.

Horten, Dm Bach der Genetung der Seele. 41

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642

nachdem bestimmte Bedingungen (wörtlich: Ursachen) erfüllt
sind. Die Seele und die rein geistigen Fähigkeiten verhalten
sich wie die Materie, die als Substrat für das Empfinden der
Seligkeit gilt und die jenes Verlangen nach ihr noch nicht
erworben hat; denn dieses Verlangen tritt in der Seele nur
in einem zeitlichen Entstehen auf, und wird in die Substanz
der Seele hineingelegt, wenn den Fähigkeiten der Seele gezeigt
wird, daß Dinge existieren, deren Kenntnis sie durch die Defi-
nitionen erlangt, die sich zwischen zwei Extremen befinden^
wie du gesehen hast') Bevor dieser Beweis erbracht wird,
entsteht nicht das Verlangen nach diesem Gegenstande.') Denn
dieses Verlangen folgt auf eine Überzeugung, weil jedes Ver-
langen auf eine Erkenntnis folgt Diese Erkenntnis ist aber
der Seele nicht ursprünglich angeboren, sondern ist eine er-
worbene. Wenn daher jene Menschen diese Erkenntnis von den
Gütern des jenseitigen Lebens erworben haben, so folgt daraus,
daß die Seele notwendig nach ihnen verlangt Trennt sich aber
der Geist von dem Körperlichen, und ist dann, nach der voll-
ständigen Trennung mit demselben nicht mehr dasjenige ver-
bunden, womit er in diesem Leben sich begnügte, dann verfällt
er in jene Art des Unglücks, das ewig dauert Denn die
wichtigsten Prinzipien des Habitus des Wissens werden nur
durch den Körper erworben, nicht in anderer Weise.^) Dieses
wurde bereits dargetan.^) Diese Menschen lassen entweder das
eifrige Streben nach dem Erwerbe des adäquaten Objektes, das
das vollkommenste ist, beiseite oder sie widerstreben diesem,
leugnen dasselbe und treten in Gruppen zusammen, die schlechte
Ansichten au&tellen, die den guten (der Entelechie) entgegen-
stehen. Sie verwerfen in ungebürlicher Weise das Wahre, folgend
den Vorstellungen, die der wahren Vollendung konträr sind*
Wie viele Vorstellungen, und Begriffe müssen in der Seele des
Menschen wirklich werden, so daß er diejenigen Grenzen über-
schreitet, innerhalb deren ihm die Strafe zuteil wird Lidem er

*) Durch den temdnns medins des SyUogismns wird das Erkennen
Termittelt und die Konklusion „erworben**. Vgl Logik lY. n. V. TeiL

*) Ignoti nnUa cnpido.

*) Das Studium der Wissenschaften ist also dem Glauben und dem
Glücke der Seele nur dienlich. Die gesamte Entwicklung des Denkens im
Oriente ist durch den Kampf zwischen Glauben und Wissen charakterisiert.

*) Naturw. VL Teil IV und V.

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643

aber den Bereich jener Strafe überschreitet und überwindet,
erlangt er die Hoffnung auf jene Glückseligkeit. Dieselbe kann
ich nicht in eingehender Weise darstellen. Ich kann dieselbe
nur andeuten. Meine Meinung ist also, daß jenes Glück darin
besteht (und dadurch vorbereitet wird), daß die Seele des Menschen
sich die geistigen Prinzipien in einer wahren Vorstellung ver-
gegenwärtigt. Durch dieselben erlangt sie die feste und evidente
Überzeugung von deren Existenz in der Außenwelt. Diese wird
erworben durch den demonstrativen Beweis und die Definition
der Zweckursachen für die in den universellen ^ Bewegungen
sich befindenden Weltdinge, mit Ausschluß der partikulären
Bewegungen, die unendlich an Zahl sind. (Sie lassen daher
weniger leicht eine Zweckursache erkennen.) (Jenes Glück
besteht sodann darin,) daß das Vorstellungsbild des Weltalls ^
sich im Menschen fest ausbildet und mit ihm zugleich die
Beziehungen der Teile des Weltalls zueinander und der Ordnung,
die von dem ersten Seienden ausgeht und hingelangt zu dem
letzten der existierenden Dinge, die in der Ordnung des Weltalls
zum Dasein gelangen.

Wir stellen uns daher die göttliche Weltleitung und die
Art und Weise, wie sie sich vollzieht, vor und beweisen, welche
Art und Weise der Existenz jenem Wesen, das dem Weltall
vorausgeht, eigen ist, und in welcher Form der Einheit es
existiert. Wir zeigen femer, wie die göttliche Substanz zu
definieren ist, so daß ihr nicht der Begriff der Vielheit oder der
der Veränderung in irgend einer Weise anhaftet; femer, wie
die Ordnung der existierenden Dinge zu ihr zu denken sei. So
oft der Betreffende (in diesem Leben) in seiner Betrachtung
intensiver denkt, vermehrt sich auch die Disposition für seine
Glückseligkeit Der Mensch kann nicht frei werden von dieser
materiellen Welt und den Dingen, die mit ihr verbunden sind,
wenn er nicht die Verbindung mit jener anderen Welt fest
knüpft; dann entsteht aber in ihm ein Verlangen nach der
jenseitigen Welt und eine Liebe zu dem, was dort ist. Diese
hält ihn ab, die Summe alles desjenigen zu betrachten, was
anders ist, als jene Welt.

') Mit oniverseU werden die Bewegungen der Sphären bezeichnet , da
sie ihren Einflufi ausüben auf eine unbestimmt große Anzahl subiunarischer
Dinge. In diesen Bewegungen ist zunächst die Ordnung des WeltaUs zu
erkennen.

41*

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644

Wir lehren femer, daß dieses wahrhafte Gluck nur dadurch
in vollkommener Weise zustande kommt, daß der ethisch tätige
Teil der Seele 0 zu seiner Vollendung gebracht wird. Wir
schicken dieser Erkenntnis eine Prämisse (wörtlich: Vorwort)
voraus, die wir im Früheren*) schon erwähnt haben. Deshalb
lehren wir: die natürliche Anlage ist ein Habitus, durch den
aus der Seele Tätigkeiten in leichter Weise hervorgehen, ohne
daß ein psychischer Inhalt (wie eine Vorstellung und bewußte
Überlegung) vorausgeht*) In den Büchern der Ethik wurde
bereits die Forderung aufgestellt, daß die Mittelstraße zwischen
den beiden, sich konträr gegenüberstehenden, natürlichen An-
lagen eingehalten werde. Es wurde nicht behauptet, man voll-
ziehe die Handlungen, die sich auf der Mittelstraße bewegen,
% ohne daß man zugleich den Habitus dieser Handlungen erwerbe.
Man erwirbt vielmehr den Habitus dieser Handlungen, die sich
zwischen den beiden Extremen bewegen.*) Dieser Habitus
medü existiert in der vernünftigen Seele und zugleich in den
animalischen Fähigkeiten. In diesen zeigt er sich dadurch, daß
in den tierischen Potenzen die dispositio des Grehorchens auftritt
(gegenüber dem Geiste). In den vernünftigen Fähigkeiten zeigt
er sich, indem in ihnen die dispositio des Befehlens, nicht die
des sich passiven Verhaltens erworben wird. Ebenso existiert
der Habitus des Zuviel und Zuwenig betreffe der Handlungen
real in der vernünftigen Kraft und zugleich in den animalischen
Fähigkeiten. Jedoch verhält er sich umgekehrt (wie der Habitus
der Handlungen, die sich zwischen diesen beiden Extremen
bewegen). Es ist bekannt, daß das Zuviel und Zuwenig in den
Handlungen Folgeerscheinungen der animalischen*) Fähigkeiten

1) Wie die Philosophie in eine theoretische und praktische zerfäUt, so
teilt man anch die Seele ein in eine pars (/JilQog) practica nnd pars theoretica.

«) Cod. c GL: „in dem Buche über die Seele" Naturw. VL Teil, L 4—5
V. 1 und 6 und Metaph. I. 1.

*) Auf Grund von Thomas Sum. th. L— IL 49,i lautet die scholastische
Lehre: Habitus sunt necessarii ad tria, sdlicet ad ftrmitatem, promptitudinem
et delectationem in opere.

*) Wörtlich: „den Habitus der Mitte". Wenn daher in den ethischen
Büchern nur von den Handlungen gesprochen wird, so ist damit die Existenz
des Habitus nicht geleugnet.

*) Das ethisch Gute (der habitus medü) hat seinen Sitz im geistigen
Teile, das ethisch Schlechte, die Habitus des Zuviel und Zuwenig haben ihren
Sitz in der sensitiven Seele.

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645

sind. Sind die animalischen Kräfte stark und besitzen sie den
Habitus, über die anderen (geistigen) Fälligkeiten zu herrschen,
dann tritt in der vernünftigen Seele der Zustand ein, daß sie
den sinnlichen Kräften gehorcht und von ihnen in passiver
Weise Einwirkungen empfängt, die in die vernünftige Seele
eindringen. Dieser Zustand ist so beschaffen, daß er die Seele
innig verbindet mit dem Körper und sie dem Körperlichen sehr
zuwendet

Der Habitus der Handlungen, die sich zwischen den beiden
Extremen bewegen, bedeutet das Freisein von Dispositionen, die
besagen, daß sich die Seele leiten lasse von den sinnlichen
Kräften und zugleich, daß sie ungeschmälert in ihrer geistigen
Natur verbleibe. Zugleich erlangt sie dadurch den Zustand,
durch den sie über die sinnlichen Fähigkeiten herrscht und frei
Lst von Materiellem. Dieser Zustand widerstrebt nicht ihrer
Substanz, noch neigt er die Seele zu dem Körperlichen») hin;
er richtet sie vielmehr auf eine andere Seite (auf das Geistige).
Denn der mittlere Zustand der Handlungen ist dadurch bestimmt,
daß er sich von den zwei Extremen immer frei hält Was die
Substanz der Seele angeht, so hat der Körper auf dieselbe nur
die Wirkung, daß er sie hindert an ihrer Tätigkeit, sie hinabzieht
in das Irdische und sie ablenkt von dem Verlangen, das der
Seele eigen sein muß, und von dem Suchen nach derjenigen
Vollkommenheit (Entelechie), die ihr zukommt und sie das Ob-
jekt ihrer Glückseligkeit nicht empfinden läßt, wenn es sich
mit ihr verbindet und sie ebensowenig den Schmerz wahrnehmen
läßt, wenn die Seele zu schwach ist, die Glückseligkeit (Ente-
lechie) zu erreichen. Die Seele wird sich dann nicht bewußt,
daß sie versenkt ist in den Körper oder ganz in ihm aufgeht
(Dieser Zustand haftet der Seele jedoch an) weil sie mit dem
Körper eine Verbindung eingeht,') und diese Verbindung muß
darin bestehen, daß sie naturgemäß danach verlangt, den Körper
zu leiten (nicht sich von ihm leiten zu lassen) und sich mit den
körperlichen Beschäftigungen und den Akzidenzien, die sie dem
Körper verleiht, und den Gewohnheiten der Seele ^) abzugeben
in denen der Körper seinen festen Bestand hat Dann aber

') Wörtlich: „nach der Seite des KOrpers".

*) Wörtlich: „wegen der Verbindung beider".

') Wörtlich: „den Gewohnheiten des Prinzipes der Akzidenzien".

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646

trennt die Substanz der Seele sich von dem Körper. Zugleich
besteht in ihr eine aktuelle Gewohnheit, die durch die Ver-
bindung mit dem Körper entstanden ist. Jedoch ist die Ver-
bindung der Seele mit dem Körper etwas Universelles und nahe
verwandt mit dem Zustande, der der Seele eigentlich zukommt
Er befindet sich in diesem. 0 Läßt aber die Seele von jenem
(der Verbindung mit dem Körper) ab,^) dann hört der Zustand
auf, daß sie sich abwandte von dem Verlangen nach dem Voll-
kommenen (der Entelechie, dem Geistigen), das der Seele zu-
kommt Insoweit aber der Seele die Beziehung zum Körperlichen
noch erhalten bleibt (nach der Trennung von dem Körper),
ist sie gehindert 3) an der reinen (körperlosen) Verbindung mit
dem Orte, wo sie ihr Glück genießen sollte. Dann entsteht in
der Seele (die das ihrer geistigen Natur entsprechende Objekt
im Jenseits nicht erreichen kann), der Zustand ungeordneter
Strebungen,<) die ihren großen Schmerz herbeiführen. Diese
körperliche Disposition ist der (geistigen) Substanz der Seele
entgegengesetzt und fügt ihr Pein zu. Die Seele wurde aber
nur unfähig gemacht, diese geistigen Objekte zu kosten, durch
den Körper und daduixh, daß sie ganz in das Körperliche ver-
senkt war.

Trennt sich daher die Seele von dem Körper, dann erkennt
sie diesen großen Gegensatz (der zwischen Körperlichem und
Geistigem besteht) und empfindet heftigen Schmerz über denselben
(wenn sie das Greistige nicht zu erreichen vermag). Diese Pein
und dieser Schmerz jedoch wird nicht durch ein notwendig an-
haftendes, sondern ein der Natur der Seele fremdes und zu-
fälliges Akzidens (die Richtung der Seele auf das Sinnliche)
herbeigeführt. Das zufällige und fremde Akzidens aber bleibt
nicht ewig bestehen, noch ist es unveränderlich. Es läßt nach
und verschwindet, wenn die Tätigkeiten aufhören, die diese
körperliche Disposition durch ihre häufige Wiederholung hervor-
riefen. Eb ist also notwendig, daß der Zustand dieser Pein, der
auf Grund jener Richtung der Seele auf das Sinnliche entsteht,

') Nach dem Tode befindet sich die Seele noch in unbestimmter Ver-
bindung mit dem Körper.

«) Oder: „dadurch daß sie . . . abläßt, hört d. Zust. auf".
») Wörtlich: „Terschleiert".
*) Wörtlich: „Bewegungen".

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647

nicht ewig dauern kann (Beweis f ftr die Existenz des Fegfeuers).
Er wird vernichtet und schwindet allmählich dahin, so daß die
Seele rein wird und zu dem Glücke gelangt, das ihr eigen*
tflmlich ist

Was nun aber die geistig unfähigen Seelen angeht, die
das Verlangen nach dem Geistigen nicht ei'worben haben, so
gilt von ihnen: trennen sie sich von dem Körper, ohne daß sie
sich eine schlechte Disposition erworben hatten, dann gelangen
diese Seelen zu der Barmherzigkeit') Grottes und kommen zu
einer Art der Ruhe. Haben aber diese Seelen die bösen Dis-
positionen inbezug auf das Materielle erworben und ist zugleich
mit ihnen nicht eine andere (gute) Disposition gegeben (die sie
auf das Geistige richtet), noch auch irgend etwas (ratio), was
das Böse hindert und zurückdrängt, dann werden diese Seelen
notwendigerweise wegen ihres Verlangens zu den ihnen ent-
sprechenden (materiellen) Objekten gequält und sie leiden heftige
Pein darüber, weil sie den Körper und seine Objekte verloren
haben, ohne daß sie zu dem Gegenstande ihres Verlangens
gelangen können. Dieses vermögen sie deshalb nicht, weil das
Organ, mit dem sie das Körperliche genießen, vernichtet wurde,
während jedoch die Naturanlage, die sie mit dem Körperlichen
verknüpft, noch bestehen bleibt.

Dasjenige, was ein Gelehrter^) gesagt hat, kann wahr
sein. Er sagt: setzen wir den Fall, daß die Seelen sich Rein-
heit erworben haben und sich von dem Körper trennen. Zugleich
besitzen sie einen gewissen Glauben an das andere Leben, das
den gleichgesinnten Seelen oder den Menschen zustößt, so wie
wir es dem gewöhnlichen Volke predigen und wie infolge davon
die Vorstellungen sich in ihren Seelen ausbilden. Trennen diese
Seelen sich von ihren Körpern, ohne daß zugleich in ihnen
irgend etwas besteht, was sie zu der höheren (geistigen) Welt
hinzieht — dadurch hätten sie vervollkommnet und disponiert
werden können zu jener Art des Glückes — und haben sie femer
kein Verlangen nach einem höheren Glücke, dann werden sie
in dieser Weise unglücklich im anderen Leben. Ja, alle ihre
seelischen Dispositionen sind auf das Niedrige gerichtet und
hingezogen zu den Körpern. Es besteht in den Stoffen der

*) Wörtlich: „einer Weite der Barmherzigkeit".
«) Cod. c GL: F&r&hl.

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648

himmliscUeu Körper nichts, was diese Seelen hindert, Objekt
irgend einer Einwirkung der himmlischen Seelen zu sein (so
daß sie unter deren Einwirkung leiden können).

Man stellte die Ansicht auf, die Seelen bildeten sich Phan-
tasievorstellungen von allem, was sie in ihrem irdischen Leben
betreffs des anderen Lebens geglaubt haben. Das Organ, durch
welches sie sich Phantasievorstellungen bilden können, ist also
einer der Körper des Himmels, so daß diese Seelen dann alles
erschauen, was ihnen von religiösen Lehren über das Leben des
Jenseits (wörtlich: den Zustand des Grabes und der Auferstehung
und den Gütern des anderen Lebens) im irdischen Leben mit-
geteilt wurde. Die bösen Seelen sehen dann ebenfalls die Strafe
nach Maßgabe dieser Phantasievorstellung, die sie im Leben
erworben haben, und dieses bringt ihnen Pein; denn das Phan-
tasiebild ist nicht unvermögender, als die sinnliche Wahrnehmung.
Es ist vielmehr intensiver, als die sinnliche Empfindung inbezug
auf ihre Wirkung und Reinheit In dieser Weise erkennt man
auch Gegenstände im Schlafe. Der Traum ist manchmal be-
deutender (und intensiver), als das gleiche Vorstellungsbild, wenn
es sinnlich wahrgenommen wird. Die Phantasievorstellung im
Jenseits ist also intensiver; denn die inneren Vorstellungen
dringen im anderen Leben noch tiefer ein, als das im Traume
auftretende Bild, weil jene Vorstellungen kaum Hinderungen
erfahren, und weil femer das aufnehmende Substrat (die körper-
lose Seele) von reinerer Natur (d. h. weniger materiell) ist
Das Vorstellungsbild, das wir im Schlafe sehen, ja sogar der
Empfindungsinhalt, den wir im wachen Zustande wahrnehmen,
ist, wie du gesehen hast,^ nichts anderes, als dasjenige, was in
die Seele (durch äußere Reize) eingezeichnet wird. Der Unter-
schied zwischen beiden ist nur der, daß der Inhalt des Einen
(des Traumbildes) aus dem Lineren beginnt und herabsteigt zum
Materiellen, während das Zweite (das sinnlich wahrgenommene)
von außen beginnt und hinau&teigt zum Geistigen der inneren
Vorstellung. Wird daher dieser Inhalt in die Seele eingezeichnet,
dann ist in derselben das intuitive Erkennen vollständig und
es ist nur dieses (Abbild des Wirklichen, das in der Seele ein-
gezeichnet wird), was das Empfinden der Lust oder des Schmerzes
im eigentlichen Sinne dss Wortes bereitet Lust und Schmerz

0 Naturw. VI, Teü m, 1 f.

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649

bereitet nicht etwa das in der Außenwelt Existierende^) So
oft also der psychische Inhalt in die Seele eingezeichnet wird,
bringt er seine Tätigkeit hervor, selbst wenn für diesen psychi-
schen Znstand keine reale Ursache in der Außenwelt (wie z. B.
im Traume) existiert Denn die wesentliche Ursache ist (nicht
das Ding der Außenwelt), sondern nur derjenige Inhalt, der in
die Seele eingezeichnet wird. Das Ding der Außenwelt ist nur
per accidens Ursache für die Empfindung oder mit anderen
Worten nur „Ursache der Ursache". (Er verursacht in uns eine
Erkenntnisform und diese ihrerseits bewirkt die Empfindung.)

Dieses ist also der Zustand der Glückseligkeit und des
Unglückes (der geistig hoch veranlagten Seelen) und die zwei
Zustände, die den unvollkommenen Seelen zukommen. Der Zu-
stand aber, der für die heiligen Seelen (der Propheten) bestimmt
ist, ist weit entfernt, sich in gleicher Weise zu verhalten. Die
heilige Seele verbindet sich mit dem Objekte ihrer Glückselig-
keit durch ilu- eigenes Wesen (per se) und sie versenkt sich
ganz und gar in die wahre Glückseligkeit, indem sie sich
vollständig reinigt von Gedanken an das, was hinter ihr liegt
(an das irdische Leben) und an ihre Gewohnheiten, die sie im
körperlichen Leben erworben hatte. Wenn irgend etwas von
diesen körperlichen Dispositionen, entweder eine Disposition
der Überzeugung oder eine Disposition der Naturanlage in
ihr zurückbliebe, dann würde sie dadurch Schmerz empfinden.
Sie würde zurückgesetzt auf Grund dieser Beziehungen zum
Materiellen und zurückstehen hinter der Stufe der höchsten
Bewohner des Himmels, bis sie sich ganz loslöst (vom Materiellen
und zum höchsten Himmel aufsteigt)«

*) Der subjektivistische Zug dieser Darlegungen ist hervorzuheben.
Das, was unsere Empfindung bewirkt, sind nicht die Dinge der Außenwelt,
sondern ihre Einwirkung auf uns, d. ii. der psychische Inhalt, den sie in uns
erzeuge.

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Zehnt« Abhandlung.

Ethik. 0

Erstes Kapitel.

Das erste Sein und das jenseitige Leben ^) im allgemeinen.

Die göttlichen Eingebungen, die Gebetserhorungen, die Strafen des

Himmels, die Prophetie und die Sterndeuterei.

Beginnt das Seiende von dem ersten Prinzipe des Seins, so
reiht es sich in ununterbrochener Kette aneinander an, eine
Stufe an die andere, indem die zweite immer niedriger steht als
die vorhergehende im Vergleiche zum ersten Seienden. So steigen
die Stufen immerfort herunter. Die erste Stufe ist die der rein
geistigen Engel, die Geister genannt werden. Darauf folgen ')
die Stufen der geistigen Engel, die Seelen genannt werden.

*) Die Ethik ist in Form eines Anhanges der Metaphysik angefügt.
Sie steht in der Ordnung der Wissenschaften dem theoretischen Wissen gegen-
über (vgl. Einleitung zur Psychologie) auf Grund folgenden Systemes der
Wissenschaften :

I. Propädeutik zur Philosophie
n. die Philosophie

A. die theoretische Philosophie

1. Naturwissenschaften

2. Mathematik

3. Metaphysik

B. die praktische Philosophie

1. Ethik (Individuum)

2. Ökonomik (Hausgemeinde)

3. Politik (Stadt und Staat).
2) Wörtlich : „die Rückkehr".

*) Vgl. Horten, Buch der Ringsteine F&r&bis, S. 162 und 392.

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651

Dieses sind die wirkenden, tätigen EngelJ) Darauf folgt die
Stufe der himmlischen Körper. Sie verhält sich so, daß der eine
Körper immer vollkommener ist, als der andere, (von der Um-
gebungssphäre an gerechnet bis zur Mondsphäre) bis man zu
dem letzten hingelangt. Später als diese Körper „beginnt" die
Materie, die aufnahmefähig ist für die Wesensformen, die ent-
stehen und vergehen. Zuerst umkleidet sie sich mit der Wesens-
form der Elemente; dann steigt sie langsam, Schritt für Schritt,
auf. Das erste Seiende, das in der Materie besteht, ist niedriger
und unvollkommener in seiner Seinsstufe, als dasjenige, was auf
dieses erste folgt. Am niedrigsten steht in ihm die Materie.
Darauf folgen die Elemente, dann die zusammengesetzten, festen
Körper, dann die Pflanzen. Das vollkommenste Lebewesen ist
der Mensch. Auf ihn folgen die Tiere und dann die Pflanzen.
Der vollkommenste Mensch ist aber derjenige, dessen Seele im
aktuellen Denken vervollkommnet wurde und dessen Seele
zugleich mit ethischen Eigenschaften ausgestattet ist, die prak-
tische Tugenden sind. Der vollkommenste dieser Menschen ist
derjenige', der für die Rangstufe der Prophetie disponiert ist.
Er ist dadurch ausgezeichnet, daß in seinen seelischen Kräften
drei Eigenschaften vorhanden sind, die wir früher bereits erwähnt
haben: er vernimmt das Wort Gottes; sodann sieht er die
Engel Gottes und stellt sich auch in einem Phantasiebilde diese
Engel vor. Wir haben bereits erklärt, wie dieses möglich ist
und auch dargestellt, daß der mit einer Offenbarung Begnadigte
sich die Engel in Bildern vorstellt. In seinem Gehöre ertönt
dann eine Stimme, die er vernimmt und die vom Throne Gottes
und aus der Welt der Engel herkommt. Er hört sie, ohne daß
diese Stimme ein wirkliches Wort sei, das von Menschen aus-
gesprochen wird oder von anderen irdischen Lebewesen stammt
Sobeschaffen ist der mit einer Offenbarung Begnadigte.

Die erste Stufe der entstehenden Dinge ist von dem
Anfange ausgehend bis zu der Stufe der Elemente (also in
absteigender Linie der Verstand). Darauf folgt die Seele, dann
der Körper. In der niederen Welt aber beginnt das Seiende
bei dem Körper. Darauf entstehen die Seelen, darauf die

^) Die Engel der höchsten Stufe sind in die Vision Gk>tte8 versenkt
und stehen nicht zu Körpern in Beziehung; die der zweiten Stufe sind mit
Körpern in Verbindung und wirken auf diese.

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652

Geister. Die Wesensformen dieser sinnlichen Dinge strömen
notwendigerweise nur von diesen Prinzipien der himmlischen
Welt aus, und die Dinge, die in der niederen Welt zeitlich
entstehen, werden durch das Zusammenwirken der aktiven
himmlischen Kräfte und der passiven irdischen zum Entstehen
gebracht. Dieses letztere Zusammenwirken folgt auf das der
aktiven himmlischen Kräfte. Was nun die irdischen Kräfte
angeht, so wird dasjenige, was aus ihnen zeitlich entsteht (die
zusammengesetzten Körper und die Lebewesen), wirklich durch
zwei Ursachen. Die eine bilden die aktiven Kräfte in ihnen,
seien es nun die Naturkräfte, oder die Kräfte des Willens. Die
zweite Ursache bilden die passiv sich verhaltenden Fähigkeiten,
die ebenfalls entweder natürliche oder seelische sind. Die himm-
lischen Kräfte sind Ursachen für ihre Wirkungen in den Körpern
dieser Welt, die der himmlischen untergeordnet ist^ in dreifacher
Weise. Erstens sie treten der irdischen Welt gegenüber, ohne
daß eine (direkte) Kausalwirkung von ihnen zu den irdischen
Dingen hin irgendwie vorhanden ist.*) Diese Einwirkungen
treten ein entweder auf Grund der Naturen und der Kräfte der
himmlischen Körper 2) nach Maßgabe der Gestaltungen und
Formierungen, die aus der himmlischen Welt entstehen zugleich
in Verbindung mit den irdischen Kräften und nach Maßgabe
der Proportionen und (der Verwandschaft), die zwischen beiden
bestehen. Zweitens entstehen die irdischen Wirkungen (direkt)
aus den Naturen der seelischen Substanzen 3) der himmlichen
Welt Die dritte Art und Weise hat (in ihrem Wirken) manches
gemeinsam mit den irdischen Verhältnissen. In ihr ist ein
(direktes) ursächliches Einwirken der himmlischen Körper, in
gewisser Weise wenigstens, gegeben. In dieser Weise lehre ich:
die Seelen der himmlischen Körper haben, wie es bereits dar-
gelegt wurde, irgend welchen Verkehr und irgend welche
Verbindung mit den individuellen Dingen (rationes) nach einer
Art des Erkennens und des Erfassens, die nicht rein geistig
ist Auf Grund dieses Erfassens können solche Seelen die parti-
kulären und zeitlich entstehenden Individuen erkennen. Die
genannte Art des Erkennens ist möglich, weil sie die viel-

^) Es scheint hier die Idee einer operatio in distans vorzuliegen.
^) Cod. c GL: „Hinweis auf die in einen Körper eingeprägte Seele*^
') Cod. c GL: „dies bedeutet die unkOrperliche Seele".

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653

fältig zerstreuten Ursachen, also die aufnehmende und die
wirkende Ursache, die als solche wirklich sind, erkennen und
auf Grund davon auch dasjenige, was jene Ursachen bewirken.
Sie erkennen femer, daß diese Ursachen hinleiten (auf höhere
Ursachen) i h. auf eine Naturkraft oder einen Willensentschluß,
der aktiv tätig ist. Die Einwirkung eines freien Willens-
entschlusses ist keine unsichere, sondern eine endgültige, defini-
tive.*) Diese Ursachen führen nicht hin zu einer unfreiwilligen
Bewegung (als ihrer ersten Ursachen); denn eine solche, die aus
Zwang hervorgeht, ist entweder ein Zwang, der von einer
Naturkraft, oder ein solcher, der von einem freien Willen
ausgeht. Zu diesen zwei (d. h. einer dieser beiden) Arten des
Willens wird man hingeführt, wenn man alle unfreiwilligen
Bewegungen analysiert.

Alle Willensentschlüsse entstehen, nachdem sie nicht vor-
handen waren.2) Daher müssen auch sie Ursachen besitzen.

') Cod. c Gl. : „d. h. sie ist keine nicht notwendig wirkende".

«) Vgl. F&r&bt, Ringsteme Nr. 49. ad. 2 : vgl. Thomas Sum. th. I— 11 9, 4 c :
Secundum quod voluntas movetur ab obiecto, manifestum est, quod moveri
potest ab aliquo exteriori. Sed eo modo quo movetur quantum ad exercitium
actus, adhuc necesse est ponere voluntatem ab aliquo prindpio exteriori
moveri. Omne enim, quod quandoque est agens in actu et quandoque in
potentia indiget moveri ab aliquo movente. Manifestum est autem, quod
voluntas incipit velle aliquid, cum hoc prius non vellet. Necesse est
ergo, quod ab aliquo moveatur ad volendum. Et quidem ipsa movet se ipsam
inquantum per hoc quod vult finem, reducit se ipsam ad volendum ea quae
sunt ad finem. Hoc autem non potest facere nisi consilio mediante. Et
si quidem ipsa moveret se ipsam ad volendum, oportuisset quod mediante
consilio hoc ageret ex aliqua voluntate praesupposita. Hoc autem est
procedere in infinitum. Unde necesse est ponere, quod in primum motum
voluntatis voluntas prodeat ex instinctu alicuius exterioris moventis ut
Aristoteles (Pseudoaristoteles) condudit in quodam cap. Etbic. Eudemicae
(Eth. Eudem. n. 6, 1222 b 20: tcqoq 6h xovxoiq i y ivB^gomog xal nga^emr
tivdv ianv agxv t^ovov tiSv t,(p(ov ' x<ßv yoQ aXXwv ovöhv etnoifisv av Ttgatreiv '
x(Sv d* oQX&v 8aai toiaiytai, SS^ev TiQdnov aX xiv^oeiq, xvgiai Xiyovxai,
fjiaXiara 6h öixaloiq atp* wv fji^ ivötxsTai ccXkatgt cov Xomq S O^eoi ccgx^') ^nid
Thomas ib. 5 c: Eo modo quo voluntas movetur ab exteriori obiecto, mani-
festum est quod voluntas potest moveri a corporibus coelestibus, inquantum
scilicet Corpora exteriora et etiam ipsa Organa potentiarum sensitivarum
Bubiacent motibus coelestium corporum. . . . Quia appetitus inteUectivus quo-
dammodo movetur ab appetitu sensitivo, indirecte redundat modus coelestium
corporum in voluntatem, inquantum scilicet per passiones appetitus sensitivi
voluntatem moveri contingit.

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654

und diese Ursachen folgen aufeinander und bringen die Hand-
lungen notwendig hervor. Ein Willensentschluß kann nicht
immer wieder hervorgerufen sein durch einen anderen; sonst
würde die Kette dieser Ursachen ins Unendliche weiter gehen.
Ebensowenig kann ein solcher Willensentschluß herkommen von
der Naturkraft, die in dem wollenden ist; sonst mußte dieser
Willensentschluß notwendig so lange vorhanden sein als diese
Naturkraft besteht. Die Willensentschlüsse entstehen vielmehr
auf Grund des Auftretens^) von Ursachen, die die notwendig
wirkenden Ursachen und die antreibenden Motive sind, und diese
Ursachen lassen sich zurückführen auf irdische und himmlische
Dinge. Sie sind notwendig wirkend und bringen diese indivi-
duellen Willensentschlüsse unabwendbar hervor. Die Natur-
kräfte sind, wenn sie ewig bestehen, ein erstes Prinzip für das
Wirken. Wenn sie aber zeitlich entstanden sind, dann müssen
auch diese notwendig zurückgehen auf himmlische oder irdische
Kräfte (als ihre Ursachen).

Alles dieses hast du bereits in früheren Darlegungen
erkannt (Metaphysik IX, 9). Das Sichhäufen dieser Ursachen,
ihr Zusammenwirken und ihre Beständigkeit in der Ordnung
werden vollendet unter dem Einflüsse der Bewegungen des
Himmels. Erkennst du nun aber die ersten Prinzipien als
solche und die Art und Weise, wie sie die zweiten Ursachen aus
sich hervorbringen und auf sie übergreifen, dann kennst du
notwendigerweise auch die zweiten Ursachen. Aus allen diesen
Voraussetzungen erkennst du, daß die himmlischen Seelen und
alles, was höher steht, als diese (die Geister), die materiellen
Individua erkennen. Das Wissen derjenigen Substanz (Grottes)
aber, die höher ist, als die geistigen Substanzen, erstreckt sich
auf die materiellen Individuen nur in universeller Weise.
Das Wissen der seelischen Substanzen aber erstreckt sich auf
die Individuen in partikulärer Weise, und es verhält sich wie
das Erkennen desjenigen, der das Objekt sinnlich berührt, oder
desjenigen, das überleitet zu dem, was durch Berührung oder
Sehen erkannt wird, durch Vermittlung der äußeren Sinne. Daher
müssen diese Substanzen auch das erkennen, was vorhanden ist.
Notwendigerweise erkennen sie in vielen Dingen dasjenige, was

*) Diese Ursachen sind selbst zeitlich entstanden, sonst müßte der
Willensentschlufi, ihre Wirkung, ewig sein.

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655

das Beste und das Richtigste ist, und was dem reinen Guten
von zwei») möglichen Dingen sich am meisten nähert. Die
Vorstellungen, die jene wirkenden Ursachen der himmlischen
Welt haben, sind, wie wir gezeigt haben, Seinsprinzipien der
Dinge, die in der niederen Welt jene Wesensformen besitzen,
wenn diese noch im Zustande der Möglichkeit sini (Aus diesem
Zustande der Möglichkeit werden sie dann in den der
Wirklichkeit versetzt durch die Einwirkung der himmlischen
Welt.)

In der himmlischen Welt existieren keine überirdischen
Ursachen, die stärker sind, als diese Vorstellungen, noch irgend
ein Prinzip, das der Ordnung nach früher, ist als sie, und das
sich in eine von zweien der drei genannten Kategorien ein-
rechnen ließe, mit Absehnng von der dritten.^) Wenn sich die
Sachlage nun so verhält, dann muß das der Möglichkeit nach
existierende Ding real existierend werden nicht etwa auf Grund
einer irdischen Ursache, noch auf Grund einer Naturkraft, die
im Himmel besteht, sondern nur auf Grund eines gewissen Ein-
wirkens, das die Dinge dieser Welt haben auf die Dinge des
Himmels. Dieses aber ist nicht eine Einwirkung im eigentlichen
Sinne des Wortes. Eine solche Einwirkung kommt nur den
Prinzipien für das Sein dieses (irdischen) Dinges zu. Sie geht
aus von den Substanzen der himmlischen Welt. Denken diese
Substanzen die rein geistigen Substanzen, dann denken sie auch
jenes (irdische) Ding (das entstehen soll). Denken sie aber nun
dieses Ding, dann denken sie zugleich dasjenige, was am meisten
geeignet ist, wirklich zu werden. Denken sie aber dieses, dann
ist es zugleich entstanden, wenn dem Entstehen dieses Dinges
kein Hindernis gegenübersteht. Das einzige, was das Ent-
stehen verhindern könnte, ist das Nicht existieren einer natür-
lichen, irdischen Ursache oder auch die Existenz einer natür-
lichen Ursache. Die Nichtexistenz dieser Ursache besteht z. B.
darin, daß jenes (himmlische) Ding die Hitze hervorbringt;
jedoch existiert keine Naturkraft, die (zuerst die himmlische
Einwirkung in sich aufnähme und dann) die Hitze (in anderen
Körpern) hervorbrächte. Jene Hitze bringt dann die geistige

*) Cod. c GL: „d. h. dem Sein und dem Nichtsein".
') Es sind die drei Arten der Einwirkung der himmlischen Wesen
gemeint.

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656

Vorstellung in der himmlischen Substanz hervor, weil die Natur
der Hitze in sich Gutes 0 enthält. Dieser Vorgang verhält sich
ebenso wie auch die Hitze, die in den Körpern der Menschen durch
Einwirkungen von außen und auf Grund von psychischen Vor-
stellungen der Menschen entsteht, wie du früher gesehen hast
Ein Beispiel für die zweite Art des Wirkens besteht darin,
daß dasjenige, was das Entstehen des Dinges hindert, nicht
allein die Privation einer Ursache für das Erhitzen ist, sondern
die Existenz einer Kraft, die abkühlt Die psychischen Vor-
stellungen der himmlischen Substanzen erstrecken sich also auf
das Gute und wirken hin auf die Existenz des Konträren von
dem, was der abkühlende Körper in jenem G^enstande ver-
ursacht (sie bewirken also die Hitze), selbst wenn dieses eine
für die abkühlende Ursache zwangsmäßige Wirkung (coactio)
wäre. In gleicher Weise übt auch unsere Vorstellung, die in
uns das Gefühl des Zornes hervorbringt, nach Art einer zwangs-
mäßigen Wirkung die Abkühlung aus.*) Die Arten dieser
Kategorie des Wii*kens sind also Veränderungen, die herbei-
geführt sind durch Naturkörper oder Einwirkungen von der
himmlischen Welt, die sich mit dem zu bewirkenden G^en-
stande oder mit einem anderen kontinuierlich verbinden. Oder
die Veränderungen werden herbeigeführt durch eine Kombinierung
dieser (beiden Arten), indem eines von ihnen oder auch die
Summe beider hinführt zu dem Ziele, das Nutzen bringt Das
demütige Gebet verhält sich zu demjenigen, was diese Kraft
(als ihre Wirkung beansprucht, wie das Denken der cogitativa
zu dem, wozu der Beweis hinführt,^) (und was er klar legen
will). Alles aber ist eine Emanation aus der himmlischen Welt
Diese aber folgt nicht den psychischen Vorstellungen der himm-
lischen Substanzen. Das erste Seiende, der Wahre, weiß viel-
mehr alles dieses in der Weise, wie wir es dargelegt haben

^) Das Gnte ist das obiectum formale der himmlischen Seelen. Alles,
was also die Natur des Guten hat, kann die Sph&renseele sich vorsteUen.

«) Cod. a c add. : „So entsteht also das Gute".

') Das Denken der cog^itativa bestimmt nicht aktiv den Gang des
Beweises. Es bewegt sich vielmehr nur in singulären YorsteUungen und
kann dem Geiste, der demonstrativ beweisen wiU, nur das Objekt vorhalten.
Das Gebet kann die himmlischen Geister nicht aktiv bestimmen, denn das
Vollkommenere kann nicht in Abhängigkeit stehen von dem weniger VoU-
kommenen. Am wenigsten kann Gott abhängig sein von den Menschen.
Das Gebet disponiert also nur den Empfänger für die Aufnahme der Gnaden.

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657

und wie es sich für ihn ziemt. Bei ihm entsteht das Werden
alles dessen, was entsteht; jedoch entsteht dasselbe durch Ver-
mittlung anderer Ursachen. In dieser Weise ist auch Sein
Wissen beschaffen.O Auf Grund dieser Verhältnisse sind die
Gebetserhörungen und die erfolgreichen Opfer, besonders aber
die Gebetserhörungen um Regen und andere Dinge erklärlich.
Auf Grund derselben Verhältnisse muß man auch die gleichen
Wirkungen*) betreffs des Bösen ») fürchten, und dieselben 2) be-
treffs des Guten erwarten. In der unveränderlichen Wahrheit
dieser Verhältnisse ist zugleich eine Warnung vor dem Bösen
gegeben. Daß dieses unveränderlich wahr ist, leuchtet ein durch
die Zeichen Gottes. Diese Zeichen sind die Existenz der indivi-
duellen Dinge. Das Verhältnis dieser Wirkungen der himmlischen
Körper ist Gegenstand des geistigen Erfassens für die Prinzipien
der höheren Welt. Diese geistigen Inhalte müssen daher real
existieren; denn wenn sie nicht existierten, so würde in der
himmlischen Welt ein Geheimnis und eine Ursache existieren,*)
die wir nicht erkennen könnten, oder irgend eine andere Ursache,
die die Wirkung hindert. Das Erstere existiert aber eher und
ist vorzüglicher als dieses Letztere. Daß beides aber zugleich
existiere, ist unmöglich. Du verlangst zu wissen, ob die Dinge,
die von den Substanzen der himmlischen Welt gedacht werden,
die Nutzen bringen und zum Wohlsein dienen, bereits in der
Naturkraft existieren in der Art und Weise des Geschaffenseins,
die du bereits kennen gelernt und erfahren hast.^) Wenn du
dieses alles noch weiter erkennen willst, so betrachte, wie die
Glieder der Lebewesen Nutzen bringen für die Tiere und Pflanzen.
Jeder einzelne dieser Teile ist zu betrachten, wie er von Natur

^) Es ist nicht abhftngig von den Dingen; vielmehr sind die Dinge
abhängig von ihm.

•) Wörtlich : „das reziproke Verhältnis". Dieses Wort gibt die Ansicht
Avicennas treffend wieder. Wird das Gebet gesprochen, dann tritt auch die
himmlische Wirkung auf. Beide verhalten sich reziprok. Ersteres ist nicht
„Ursache" fttr die himmlische Wirkung. Beides sind paraUele Vorgänge.

*) Der Mensch darf sich nicht zum BOsen disponieren, weil gleichzeitig
mit dieser Disposition eine verhängnisvoUe Einwirkung des Himmels eintreten
könnte. Aus denselben Gründen muß sich der Mensch für die Einwirkung
des Guten durch das Gebet disponieren.

*) Cod. a: eine Wirkung aus Zwang hervorgehen.

^) In der Natur liegen die Dispositionen dieser Dinge. Die Einwirkungen
des Himmels führen diese PotenziaUtät zur Aktualität.

Horten, Dai Baoh der Oenecong der Seele. 42

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658

geschaffen ist. Es besteht in ihm irgendwelche natürliche Ur-
sache für die Lebensvorgänge. Das erste Prinzip (das diese
Teile auf ihr Ziel hinrichtet) ist jedoch notwendigerweise die
göttliche Vorsehung, die in der Weise wirkt, wie du es bereits
kennen gelernt hast. Glaube daher an die Wahrheit dieser
Sätze (rationes) durch die Existenz dieser geistigen Inhalte;
denn diese hängen ebenso wie jene (himmlischen Dinge) ab von
der göttlichen Weltleitung, wie du es früher betreffs der Vor-
sehung») gesehen hast

Wisse, daß das meiste, was wir der großen Menge nahe
legen, zu dem wir unsere Zuflucht nehmen (betreffs der reli-
giösen Wahrheiten) und was wir lehren, wahr ist. Jene Philo-
sophen, die sich wie W^eise gerieren, weisen diese Wahrheiten
ab nur aus Unwissenheit über die Ursachen und Bedingungen
des Werdens. Über diese Wahrheiten haben wir bereits ein
Buch geschrieben, das Buch „des reinen Charakters und der
Sünde",*) und daher betrachte die Erklärung dieser Lehren in
jenem Buche.

Glaube die Wahrheiten betreffs der göttlichen Strafen, die
durch die Offenbarung und durch göttlichen Batschlufi über die
(im Koran erwähnten) bösen Städte und über einzelne frevel-
hafte Personen verhängt wurden. Betrachte aber, wie die Wahr-
heit (in bildlichen Ausdrücken) verständlich gemacht wird, und
betrachte ebenso, daß die Ursache für die Notwendigkeit des
Gebetes und ebenso der guten Werke bei uns liegt»)

Ebenso verhält es sich betreffs des Entstehens des Frevels
und der Sünde. Auch diese entstehen durch Einwirkungen aus
der höheren Welt;*) denn die ersten Prinzipien dieser Vorgänge

») Vgl Thomas SnnL th. I 22.

*) VieUeicht identisch mit Brockelmann G. d. Arab. Litt. I 456 Nr. 38:
„Die Charaktereigenschaften".

') Die Ursache liegt nicht bei Gott, so daß wir durch religiöse
Handlangen etwa Gott einen GefaUen oder einen Nutzen erweisen könnten.

*) Vgl. Thomas I 49, 2c: Malum quod in corruptione rerum aliquarum
consistit, reducitur in Deum sicut in causam. Et hoc patet tam in natura-
libus quam in voluntarüs. Dictum est enim, quod aUquod agens, inqnantnm
sua Yirtute producit aliquam formam ad quam seqnitur cormptio et defectus,
causat sua yirtute iUam corruptionem et defectum. Manifestum est autem,
quod forma quam principaliter Dens intendit in rebus creatis, est bonum
ordinis universi. Ordo autem universi requirit, quod quaedam sint, quae
deficere possint et interdum deficiant. Et sie Dens in rebus causando bonuni

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659

weisen hin utid führen schließlich zu der naturgemäß wirkenden
Kraft, dem freien Willen (der Geister oder Gottes) oder, drittens,
dem Zufall. Die Naturkraft hat ihre erste Ursache in der
himmlischen Welt. Der Willensentschluß, der unser inneres
Eigentum ist, entsteht, nachdem er vordem nicht bestand. i)
Alles aber, was entsteht, nachdem es früher nicht war, hat eine
Ursache. Daher hat also jeder Willensentschluß in uns eine
Ursache. Die Ursache dieses Willensentschlusses ist aber nicht
wiederum ein anderer Willensentschluß, so daß dadurch eine
unendliche Reihe von Ursachen entstände. Die Ursache desselben
sind vielmehr Dinge, die von außen auf uns wirken, irdische
oder himmlische. Die irdischen Dinge führen schließlich hin zu
den himmlischen. Das Zusammenwirken aller dieser Ursachen
bringt notwendigerweise die Existenz des freien Willensent-
schlusses hervor. Was nun, drittens, das zufällige Geschehen
angeht, so entsteht dieses auf Grund des Zusammenwirkens
dieser Ursachen. Analysiert man daher alle Vorgänge, so sieht
man, daß sie zurückweisen auf erste Prinzipien des Wirkens,
und diese kommen her von der Gottheit.^) Der göttliche Rat-
schluß geht aus von Gott und er bildet die erste Voraussetzung
(positio prima), die durchaus einfach ist. Die Schicksalsbestim-
mung 5) Gottes ist dasjenige, wozu der Ratschluß hinführt, indem
er sich stufenweise den Geschöpfen nähert, und er verhält sich

ordinis uniyersi, ex consequenti et quasi per accidens cansat corrnptiones
reniin. 1—1179, 2 c: actus peccati est ens et est actus et ex utroque
habet, quod sit a Deo. Omne enim ens, quocumque modo sit, oportet quod
derivetur a primo Ente. Omnis autem actio causatur ab aliquo existente in
actu; quia nihil agit nisi secundum quod est actu. Omne autem ens actu
reducitur in primum actum, scilicet Deum, sicut in causam, qui est per suam
essentiam actus. Unde relinquitur quod Dens sit causa omnis actionis, in-
quantum est actio. Sed peccatum nominat ens et actionem cum quodam
defectu. Defectus autem iUe est ex causa creata scilicet libero arbitrio, in-
quantum deficit ab ordine primi agentis, scilicet Dei.

*) F&r&bS, Eingsteine Nr. 49; Thomas loc. cit.

•) Oder: „deren notwendiges Wirken ausgeht von Gott".

*) Es bestand eine Streitfrage unter den Theologen, ob die Schicksals-
bestimmung dem Ratschlüsse vorausging oder ihm folgte. Avicenna ent-
scheidet sich für das Letztere, da das, was bestimmt werden soU, zuerst
gewußt und überlegt sein muß. Vgl. A. de Vlieger, Kitäb al-Qadr. La
Doctrine de la Prädestination dans la Theologie musulmane. Leyde 1903; und
Krehl „über die koranische Lehre von der Praedestination". Berichte der
KOn. Sachs. Ges. d. Wiss. phil.-hist. Klasse 1870 S. 40—114.

42'

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660

wie eine Wirkung, die notwendig hervorgebracht ist durch das
Zusammentreten von einfachen, wirkenden Prinzipien, die alle,
insofern sie einfache Prinzipien sind, auf den göttlichen Ratschluß
und den göttlichen Befehl (den Logos) hinweisen.

Die Sterndeuterei.

Wenn ein Mensch alle entstehenden Vorgänge erkennen
könnte, die auf der Erde und am Himmel sich ereignen und
ihre Naturen wüßte, dann verstände er auch, wie alles, was in
der Zukunft geschieht, entsteht. Dieses beansprucht der Stern-
deuter, der das Wahrsagen aus den Sternen als richtig verteidigt^
trotzdem seinö ersten Voraussetzungen und Prämissen sich nicht
auf einen demonstrativen Beweis stützen. In seinen Behauptungen
verläßt er sich vielfach auf Erfahrung oder Offenbarung. Manch-
mal ist er bemüht, syllogistische Beweise, die aber mehr poetischer
Natur sind und viele Fehler enthalten, aufzustellen, um seine
Behauptungen zu beweisen. Er lehrt nur, indem er sich auf
induktive Beweise stützt, die einer einzigen Kategorie der
Ursachen der entstehenden Dinge angehören, nämlich der
Kategorie der Geschehnisse im Himmel, jedoch in der Weise,
daß er in seinem Wissen nicht alle Verhältnisse umspannt, die
sich in der himmlischen Welt ereignen. Wenn er auch die
Richtigkeit aller dieser Verhältnisse uns vollständig garantieren
könnte, so könnte er doch weder uns noch sich dazu bringen,
daß wir alle diese Verhältnisse in jeder bestimmten Zeit erkennen,
selbst wenn alle diese Verhältnisse nach ihren Wirkungen und
Naturanlagen uns bekannt wären. Denn alles dieses reicht nicht
hin, uns zu beweisen, daß dieses bestimmte Ereignis sich tat-
sächlich vollzogen hat oder nicht Es ist aus demselben Grunde
durchaus nicht hinreichend, daß du weißt, das Feuer sei heiß,
könne einen andern Körper erhitzen und diese oder jene
Wirkung hervorbringen, damit du erkennst, es habe in einem
konkreten Falle einen Körper erhitzt, so lange du noch nicht
weißt, daß dieses in der Tat wirklich geworden ist Welche
Weise der Berechnung könnte uns dazu verhelfen, alles, was im
Himmel entsteht und wird, zu erkennen? Wenn der Sterndeuter
uns und sich soweit in der Erkenntnis fördern könnte, daß wir
die reale, konkrete Existenz aller dieser Vorgänge erkennten,

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könnten wir damit noch nicht auf die verborgenen Dinge
schließen; denn die verborgenen Dinge, die erst in der Ent-
wicklung zum Werden sind, gelangen nur dadurch zur Voll-
kommenheit (d. h. zur Existenz), daß die Substanzen der himm-
lischen Welt sich mischen (i h. zusammenwirken) mit den
irdischen. Die ersteren, das geben wir zu, haben wir in ihrer
ganzen Zahl erkannt Die Substanzen der irdischen Welt sind
zeitlich später') und (teilweise) gleichzeitig (wörtlich: anhaftend)
mit aktiven und passiven Prinzipien, mit Naturkraft oder freiem
Willen. Die Vorgänge der Welt und die entstehenden Dinge
gelangen nicht durch die Einwirkung der himmlischen Körper
allein zur Vollendung. Solange wir daher nicht alles, was
sowohl in der himmlischen, als auch in der irdischen Welt vor-
handen ist, vollständig erkennen, und solange wir nicht dasjenige
verstehen, was jede einzelne dieser beiden Welten in besonderer
Weise hervorbringen kann, besonders inbezug auf alles das, was
im Entstehen begriffen 2) ist, können wir nicht von den real
existierenden Dingen auf das Verborgene schließen.

Daher können wir den Behauptungen der Sterndeuter keinen
Glauben beimessen, selbst wenn wir aus eigenem Antriebe
(nicht bewogen durch ihre Reden) zugeben, daß alles, was sie
an Prämissen philosophischen Inhaltes uns vorlegen, richtig ist

Zweites Kapitel.

Die Notwendigkeit 3) der Offenbarung. Die Art des Gebetes des
Propheten zu Gott und das jenseitige Leben.

Wir behaupten jetzt: es ist bekannt, daß der Mensch sich
von den anderen belebten Wesen dadurch unterscheidet, daß
sein Leben dann nicht in vollkommener Weise geführt wird,
wenn er als Individuum für sich allein dasteht und seine Ver-
hältnisse ordnet, ohne daß er einen Gefährten hat, der ihm

^) Wörtlich: „deren Wirkursache . . . vorausgeht".

*) Wörtlich: „was verborgen ist".

•) Wörtlich: „Beweis für die Existenz der Offenbarung".

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inbezug auf die notwendigen Dinge des täglichen Lebens hilft*)
Der Mensch muß also unterstützt werden durch einen anderen,
der der gleichen Art angehört, indem zugleich auch dieser
andere wiederum durch den ersten unterstutzt wird und zugleich
durch einen weiteren- Dieser erste bringt z. B. die Frfichte zu
jenem, jener andere stellt für den ersten das Brot her. Dieser
(dritte) verfertigt Kleidungsstücke für den anderen und letzterer
verfertigt die Nadel für jenen. Wenn sie sich alle zusammentun,
so ist ihr Zusammenleben ausgestattet mit allem Notwendigen.
Daher sind also die Menschen gezwungen, sich in Städten und
Gemeinschaften zu vereinigen. Ein Mensch, der in einer solchen
Gemeinschaft nicht eingerechnet ist, die nach Art einer stadti-
schen Gemeinschaft und auf Grund von bestimmten Gesetzen
zusammengetreten ist, und der sich mit ihm Gleichstehenden
nur zu einem gewissen Zusammensein und Nebeneinanderleben
vereinigt, ist nur in entfernter Weise zu vergleichen mit den
in Städten lebenden Menschen. Er entbehrt dasjenige, was den
Menschen ein vollkommenes Leben ermöglicht, und trotz allem
muß er sich mit ihm Gleichstehenden in irgend einer Art ver-
binden, indem er dadurch den in Städten lebenden Menschen
gleicht

Wenn dieses also klar ist, so muß der Mensch, damit er
sein Leben erlange und erhalte, sich mit anderen vereinigen.
Diese Vereinigung mit anderen kann aber nur durch gemein-
sames Handeln zustande kommen, wie auch ebenso für das
gemeinsame Leben die übrigen Ursachen, die mit dem mensch-
lichen Leben verbunden sind, in Tätigkeit treten müssen. Damit
aber nun eine gemeinsame Tätigkeit und ein sozialer Verkehr
zustande komme, bedarf der Mensch menschlicher Satzungen und
gerechter Vorschriften. Die Satzungen und gerechten Vor-
schriften setzen aber einen Gesetzgeber und einen nach G^
rechtigkeit ordnenden Leiter voraus. Dieser muß mit den
Menschen reden und sie zu den Satzungen verpflichten können.
Ein solcher muß daher notwendigerweise ein Mensch sein. Gott

*) Vgl. Arist. Eth. 1097 b 8: to yag xikeiov ayaS-ov avtagxeg Hvai
Soxel' to 6* avxoQxsq ?Jyofji£v ovx avtip fiovqt x^ tßvxi ßiov fiovtiujv, iXXa
xal yove€oi xal xixvoiq xal yvvaixl xal Sl<oq rote q>iXoig xal TioXixmg,
ineid^ ifvau TioXnixoq av^goTiog und ib. 1169 b 18: ov^üg yoQ iXoit av
xad^ ai'xov xä navx i'/eiv aya^a' nokixixbv yaQ i ard^omog xal cv^^
n&fvx<oq.

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663

kann die Menschen und ihre Ansichten betreffs des gemeinsamen
Lebens nicht ohne diese Hilfe lassen. Sie würden sich nicht
einigen können. Jeder einzelne hielte dann für richtig, was ihm
gerecht zu sein schiene, (für gut, was ihm Nutzen brächte) und
für schlecht, was ihm Schaden zufügte. Der Mensch bedarf daher
eines solchen Gesetzgebers, damit die menschliche Art erhalten
bleibe und sein Dasein vollkommen*) sei. Er bedarf eines
solchen Gesetzgebers in höherem Maße, als z. B. der Haare an
den Augenbrauen und Wimpern, der Krümmung der Fußsohle
und anderer Dinge, die ihm in seinem körperlichen Leben
nützlich sind, ohne für das Erhalten der Art des Menschen
notwendig zu sein. Die meisten dieser Bedingungen des körper-
lichen Lebens sind so beschaffen, daß sie auf die Erhaltung der
menschlichen Art hinzielen. Die Existenz eines solchen Menschen,
der geeignet ist, Gesetzesvorschriften und gerechte Bestimmungen
aufzustellen, ist daher möglich, wie wir früher erwähnt haben.

Es ist folglich nicht zuzugeben, daß die ursprüngliche,
göttliche Weltleitung das Verlangen nach jenen nützlichen
Gegenständen herbeiführt und sie als notwendig erscheinen läßt,
ohne daß sie zu gleicher Zeit diejenigen Bedingungen schafft,
die das Fundament für diese nützlichen Dinge sind. Ebenso
wenig ist es möglich, daß das erste Prinzip des Seins und die
geistigen Substanzen, die auf ihn folgen, diese Dinge (die das
menschliche Leben angehen) erkennen, ohne daß sie zugleich das
andere (den Gesetzgeber) erkennen. Gleichfalls ist es nicht zuzu-
geben, daß dasjenige, was Gott erkennt inbezug auf die Ordnung
der möglichen Dinge, die notwendigerweise entstehen müssen,
damit die Ordnung des Guten sich ausbreite und bestehen bleibe,
nicht zur Existenz gelange.^) Wie könnte es überhaupt möglich
sein, daß diese Dinge nicht wirklich würden? Alles, was von
der Existenz Gottes abhängt, und was sich auf Seine Existenz
gründet, ist dann zugleich auch selbst existierend.

Daher ist es notwendig, daß ein Prophet auftrete und
ebenso ist es notwendig, daß dieser ein Mensch sei. Er muß
femer besondere Eigentümlichkeiten besitzen, die den übrigen

*) Wörtlich: „aktualisiert sei" d.h. daß er aktueU alles besitze, was
ihm zukommen muß.

*) Das Erkennen Gottes ist alleinige Ursache für die Existenz der
Dinge. Der Wille Gottes ist absolut identisch mit dem Erkennen und die
Emanation ist ein intellektueller Vorgang.

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Menschen nicht zukommen, so daß die Menschen an ihm Dinge
sehen, die ihnen sonst nicht vor die Augen treten. Durch diese
unterscheidet er sich von ihnen. Er muß also Wunder wirken,
wie wir solche auch von unseren Propheten gehört haben. Wenn
daher dieser Mensch wirklich existiert, so muß er den Menschen
gesetzliche Vorschriften bezüglich ihres Zusammenlebens mit-
teilen mit der Erlaubnis Gottes und auf Grund des göttlichen
Befehles, der göttlichen Offenbarung und der Herabsendung des
heiligen Geistes auf den Propheten. Die erste Voraussetzung
für alles, was er als gesetzliche Vorschriften aufstellt, ist die,
daß er die Menschen lehrt, daß ein Schöpfer für sie existiert,
der nur Einer ist und Macht hat; daß dieser sowohl das Geheime
wie auch das Offenbare erkennt, daß femer jeder seinem Befehle
gehorchen muß; denn demjenigen kommt das Eecht zu befehlen
zu, der die Schöpfung der Welt ausgeführt hat Ferner muß
er den Menschen zeigen, daß dieser Gott für denjenigen, der
ihm gehorcht, ein glückliches, und für denjenigen, der ihm nicht
gehorcht, ein unglückliches Jenseits bereitet hat. Auf diese
Weise erlangt die große Menge Kenntnis von der Offenbarung,
die von Gott und den Engeln ausgeht in der Sprache der
Menschen, indem sie die Worte hören und dem Befehle gehorchen.
Der Prophet darf den Menschen nichts aufbürden, was inbezug
auf die Erkenntnis Gottes höhere Anforderungen stellt, als das
eben Genannte, d. h. (zu glauben) daß Gott der Eine und der Wahre
ist und daß er keinen Gleichen neben sich hat. Wenn der Prophet
so weit gehen wollte, den Menschen aufzubürden, die Existenz
Grottes wissenschaftlich zu beweisen, während Gott jedoch nicht
Gegenstand eines Hinweises in einem bestimmten Baume sein
kann, noch auch nach Art der Prädikation teilbar ist, noch auch
außerhalb oder innerhalb der Welt sich befindet, noch irgend
ein Ding darstellt, das beschaffen ist, wie die irdischen Dinge,
dann würde er den Menschen damit eine übergroße Last auf-
gebürdet und die religiösen Vorstellungen nur verwirrt haben.
Er hätte sie in Schwierigkeiten gebracht, aus denen kein Ent-
kommen ist. Diese Gedanken kann nur der erfassen, der sich
in die Betrachtung vertieft und sich absondert von den übrigen
Menschen, um ein einsames Leben zu führen. Die anderen jedoch
vermögen sich diese geistigen Inhalte nicht so vorzustellen, wie
sie vorgestellt werden müssen. Sie können sie sich nur in
unvollkommener Weise vergegenwärtigen. Nur wenige Menschen

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können den wahren Begriff der Einheit und nnkSrperlichen
Natur Gottes erkennen, und daher zögern viele auch gar nicht,
ein solches Sein (wie Gtott) zu leugnen (wörtlich: als falsch zu
erklären). Dadurch verfallen die Menschen auf Streitigkeiten
und wenden sich eingehenden Untersuchungen und Vergleichen
zu, die sie von der Ausführung der zum gemeinsamen Leben
notwendigen Handlungen abhalten. Vielfach verleiteten die
wissenschaftlichen Forschungen über religiöse Fragen die
Menschen zu Ansichten, die dem Glücke des Zusammenlebens
der Menschen hinderlich sind und die der Wahrheit der Offen-
barung widersprechen. Zugleich werden dadurch Zweifel und
Bedenken erregt. Darin liegt die Schwierigkeit der Aufgabe
für den Gesetzgeber, daß er die Menschen zurückhält von
diesen Untersuchungen. Nicht jedem ist das Verständnis der
theologischen Probleme leicht. Auch kann der Gesetzgeber
nicht zeigen, daß er die wahre und tiefe Erkenntnis besitzt,
während er sie jedoch dem Volke vorenthält. Er darf sich nicht
der Gefahr aussetzen, auf Widersprüche zu stoßen, wenn er
solche Gedanken darlegt Er hat vielmehr die Auifgabe, den
Menschen die Majestät Gottes und seine Macht durch (geheimnis-
volle) Zeichen und Bilder klar zu machen, die er von Dingen
hernimmt, die von den Menschen als erhaben und groß geachtet
werden. Er teilt den Menschen daher durch diese Bilder (oder
„trotzdem" d. h. trotz der unvollkommenen Bilder) jenes Maß
der Erkenntnis Gottes mit, d. h. er lehrt sie, daß keiner Gott
gleichsteht, daß Er keinen Gott neben sich hat, und daß kein
Wesen ihm ebenbürtig ist. In der gleichen Weise muß den
Menschen die Lehre über das Jenseits klargestellt werden in
einer Art und Weise, wie sie sich dieses Jenseits überhaupt
vorstellen können und so, daß er ihre Seelen beruhigt Daher
muß er die Lehre über das Glück und das Unglück des jen-
seitigen Lebens in Gleichnissen vorführen, die hergenommen
sind aus den Vorstellungen, die die Menschen verstehen und sich
innerlich vergegenwärtigen können.

Die eigentliche Wahrheit aller dieser Lehren ist den
Menschen jedoch aus der Lehre des Propheten nur in unbestimmter,
allgemeiner Weise bekannt. Sie wissen (nur), daß das Jenseits
eine Welt ist, die kein Auge gesehen, noch ein Ohr gehört hat,^)

») Vgl F&r&bi, Ringsteiiie Nr. 22. 11. Korinther 9.

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daß dort, in jener Welt, den Geschöpfen ein Glück znteil wird,
das übergroß*) ist, oder ein Schmerz, der unbeschreiblich ist
Wisse, Gott erkennt, daß seine Offenbaning dasjenige ist, was
für diese Welt gut ist

Daher muß dasjenige, was betreffs Gottes gelehrt wird, so
existieren, wie es seiner Natur nach existieren kann (d. h. in
anderer Weise, als es in den religiösen Lehren bildlich dar-
gestellt wird), wie du gesehen hast. Die Predigt des Propheten
muß, darin liegt kein Schade, in Zeichen und Andeutungen
bestehen. Diese fordern diejenigen, die durch ihre Naturanlage
für die philosophische Untersuchung begabt sind, auf, die Wahr-
heit wissenschaftlich zu erforschen.^)

Drittes Kapitel.

Der Gottesdienst und sein Nutzen für das diesseitige und jenseitige

Leben.

Diese Person, die den Propheten darstellt, ist eine Pei-son,
deren Existenz nicht in jeder Zeit sich wiederholt; denn die
Materie, die eine solche Vollendung (wie sie die Wesensform
des Propheten darstellt) in sich aufnimmt, findet sich nur selten
in den Mischungen der menschlichen Natur, und daher war es
notwendig, daß der Prophet für das ewige Bestehen dessen An-
ordnungen traf, was er in Gesetzesvorschriften und Satzungen
betreffs der Wohlfahrt der Menschen festgestellt hat. Das erste
Fundament dieses Bestehens ist unzweifelhaft dadurch gegeben,
daß die Menschen nicht abweichen von der Erkenntnis Gottes
und des anderen Lebens. Der Körper (und die körperliche
Natur) sind nun aber Ursache für die Vergeßlichkeit, die ein-
treten könnte, wenn das Jahrhundert, das auf den Propheten
folgt, verronnen ist Daher muß er den Menschen Handlungen

*) Wörtlich: „das ein übergroßer Besitz ist".

^ Der Koran ist also der Wissenschaft nicht nur nicht feindlich, sondern
macht sie sogar in gewissem Sinne zur Pflicht. Vgl. dazu Averroes, Das
Buch der Philosophie. Kairo 1318»

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und Verrichtungen vorschreiben, die sie in bestimmten, nicht zu
fem voneinander liegenden Zeiten wiederholen müssen, so daß
er, dessen Zeit vergeht, wirksame Fürsorge getroffen hat für
alles, was später folgt.

Mit diesen Mitteln (d. h. dem äußeren Kultus) ruft er
immer wiederum von neuem das Andenken wach, und bevor es
ganz verschwindet, übernimmt es die folgende Generation^)
Diese Handlungen des äußeren Kultus müssen verbunden sein
mit Worten, die an Gott und das andere Leben notwendig
erinnern, sonst haben diese Kultushandlungen keinen Nutzen.
Eine Erinnerung wird aber nur durch Worte wach gerufen,
die ausgesprochen werden, oder durch Absichten und gute
Meinungen, die man in der inneren Vorstellung faßt. Femer
muß den Menschen gesagt werden, daß diese Kultushandlungen
sie Gott näher bringen und daß sie durch dieselben höheres,
überirdisches Gut erwerben; femer: daß diese Handlungen im
eigentlichen Sinne sich so verhalten (d. h. in bestimmter Weise
verrichtet werden müssen). Solche Handlungen sind z. B. die
vorgeschriebenen gottesdienstlichen Handlungen. Im allgemeinen
müssen sie so beschaffen sein, daß sie auf Gott und auf das
andere Leben hinweisen und warnen. Solche hinweisenden
Handlungen sind entweder Tätigkeiten (wörtlich: Bewegungen)
oder Unterlassungen solcher, die den Tätigkeiten jedoch gleich
zu rechnen sind. Tätigkeiten sind z. B. die Gebete, Unterlassung
von Tätigkeiten ist z. B. das Fasten. Wenn dieses auch eine
Privation bezeichnet, so hat es doch die Wirkung, daß es von
dem Gange der Natur in intensiver Weise ablenkt und den-
jenigen, der diese Natur besitzt, darauf hinweist, daß das Fasten
eine nicht gering zu schätzende Sache ist. Infolgedessen er-
innert er sich der Ursache, auf die er seine Meinungen richten
muß. Ferner hat der Prophet darzulegen, daß darin die An-
nähemng des Menschen an Gott gegeben ist.

Mit diesen äußeren Kulthandlungen muß der Prophet, wenn
möglich, noch andere vorteilhafte Dinge verbinden, damit er die
Satzungen der Religion und ihre Verbreitung unter den Menschen
verstärke. Auch der Nutzen inbezug auf das diesseitige Leben
erfordert es, daß der Prophet diese Vorsorge treffe. Solche
Handlungen sind z. B. der Kampf für die Religion und die

») Wörtlich: „haftet es dem folgenden an."

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Pilgerfahrt nach Mekka. Er muß Orte von Ländern bestünmen
und zeigen, daß diese bestinunten Orte für den Gottesdienst
geeigneter sind und daß sie Gott in vorzüglichem Maße lieb sind.
Er muß femer die Handlungen bestimmen, die die Menschen
als Kulthandlungen verrichten müssen. Sodann muß er lehren,
daß sie sich auf Gott selbst erstrecken, wie z. B. die Darbringung
von Opfern. Der Prophet muß lehren, daß diese in der Weise,
wie es für diese Kulthandlungen bestimmt wird, eine große Hilfe
sind, um zum jenseitigen Glücke zu gelangen. Derjenige Ort,
der betreffs der Kulthandlungen den genannten Nutzen mit sich
bringt (indem die Kulthandlungen an diesem Orte Gott besonders
wohlgefällig sind), ruft, weil an jenem Orte der Gesetzgeber
weilte und wohnte, die Erinnerung auch an Gott selbst wach.
Die Erinnerung an den Gesetzgeber dient in zweiter Linie zu
dem genannten Zwecke, indem sie auf das Gebet zu Gott und
zu den Engeln folgt Der Wohnort des Propheten, dieser einzige
Ort, kann jedoch nicht Anteil und Wohnort des ganzen Volkes
sein. Daher muß also der Gesetzgeber die Vorschrift aufstellen,
daß die Menschen in großen Zügen oder auch einzeln zu diesen
Orten hin pilgern.

Die vorzüglichste dieser Kulthandlungen ist also in gewissem
Sinne dasjenige, was der Prophet als immerfort zu wiederholende
Pflicht vorschreibt, indem der Mensch dadurch mit Gott redete
mit ihm allein spricht, zu ihm hineilt und sich demütig bittend
vor ihn stellt Diese Kulthandlung (die edelste von allen) ist
das Gebet Daher muß der Prophet für den Betenden alle diese
Verhältnisse bestimmen, durch die der Mensch für das Gebet
sich vorbereitet, d. h. alles dasjenige, was nach der Grewohnheit
und nach dem Urteil der Menschen für denjenigen erforderlich
ist, der einem menschlichen Könige gegenübertritt, nämlich die
Reinigung und Waschung. Der Prophet muß femer betreffs
der Reinigung und Waschung durchgreifende Vorschriften machen.
Er muß alles dasjenige als religiöse Satzungen aufstellen, was
die Gewohnheit für den Menschen feststellt, der den Königen
gegenübertritt, also die Demut des Bittstellers, das ruhige Be-
nehmen, das Niederschlagen der Augen und das Zusammenfassen
der Falten des Gewandes. Femer muß er vorschreiben, daß
der Mensch nicht hin und her blicke und sich beim Gebete
nicht unruhig verhalte. Ebenso hat er für jede bestimmte Zeit
der betreffenden Gebete löbliche Sitten und Verhaltungsmaßregeln

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anzugeben. Durch alle diese Verhältnisse wird für die große
Menge der Nutzen herbeigeführt, daß das Andenken an Gott
und das Jenseits sich tief in ihre Seelen eingräbt. Infolge davon
hängen sie unabwendbar treu an den Satzungen und Gesetzen.
Wenn diese Momente, die das Andenken an Gott und das Jen-
seits immer wach rufen, nicht vorhanden wären, dann würden
die Menschen, nachdem ein Jahrhundert oder zwei nach dem
Tode des Propheten verflossen sind, alle geoffenbarten Wahrheiten
vergessen. Alle Kulthandlungen bringen ferner auch für das
jenseitige Leben den großen Nutzen, daß sie den Seelen das
verleihen, womit sie sich von der Anhänglichkeit an das Irdische,
wie du gesehen hast, befreien.

Was nun die besonderen Kulthandlungen angeht, so bezieht
der größte Nutzen derselben für die Menschen sich auf das jen-
seitige Leben. Wie das jenseitige Leben im eigentlichen Sinne
zu denken sei, haben wir bereits festgestellt und wir haben
bewiesen, daß das Glück des anderen Lebens dadurch erworben
wird, daß die Seele sich frei macht vom Irdischen. Sie macht
sich aber frei, indem sie sich davor behütet, körperliche Dis-
positionen zu erwerben, die den Ursachen, die das jenseitige
Glück bewirken, entgegenstehen. Die Befreiung der Seele von
der Anhänglichkeit an das Körperliche wird erreicht durch
Charaktereigenschaften und ethische Dispositionen. Diese aber
werden erworben durch solche Handlungen, die die Seele ab-
wenden von dem Körper und dem Sinnlichen und sie beständig
an ihren eigentlichen Wohnort,«) den Himmel erinnern. Kehrt
die Seele häufig (in der Betrachtung religiöser Wahrheiten) zu
sich selbst zurück, dann steht sie nicht unter der Einwirkung
der körperlichen Verhältnisse und derjenigen Momente, die ihr
das Körperliche in Erinnerung bringen. Sie wird im Kampfe
gegen die körperliche Natur unterstützt durch Vollziehen von
Handlungen, die den Menschen ermüden und die nicht zu den
natürlichen Handlungen der menschlichen Natur gerechnet werden
(den Gebetsübungen). Sie bringen vielmehr eine große An-
strengung mit sich und ermüden den Körper und die animalischen
Kräfte, vernichten die Neigungen (der sensitiven Seele), die be-
strebt sind, sich der Euhe und Trägheit hinzugeben, und schließen
zugleich die Widerspenstigkeit, das Erkalten der natürlichen

>) CJod. cGL: „d. h. die Welt der rein geistigen Substanzen".

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Begeisterung aus und hindern den Menschen, den religiösen
Übungen aus dem Wege zu gehen. Im Gegenteil veranlassen
sie den Menschen, die tierischen Genüsse zu vermeiden und
legen der Seele die Pflicht auf, nach den vorgeschriebenen
Kulthandlungen (wörtlich: „Bewegungen") dem Gebete zu Gott
und zu den Engeln und der Welt des jenseitigen Glückes zu
verlangen, freiwillig oder unfreiwillig. Durch das Vollziehen
dieser Handlungen wird in der Seele ein Widerwille erregt
gegen diesen Körper und gegen seine Tätigkeiten, und es wird
zugleich die Disposition hergestellt, die zur Folge hat, daß die
Seele über den Körper herrscht. Sie steht dann nicht mehr
unter der Einwirkung des Körpers. Wenn daher die Seele auch
körperliche Handlungen vollzieht, so erhält sie durch dieselbe
nicht die Disposition oder den Habitus, den diese Handlungen
naturgemäß hervorbringen würden, wenn die Seele beständig
unter dem Einflüsse dieser Handlungen stände und sich in jeder
Weise von ihnen leiten ließe.

Aus diesem Grunde könnte man sagen: die Wahrheit ist,
daß die guten Werke die bösen Taten aus der Seele entfernen.
Bleibt nun die Ausführung des Guten bestehen, so erwirbt der
Mensch durch dieselbe die Gewohnheit, seinen Geist auf die
Wahrheit und Gott zu richten und ihn von dem Nichtigen ferne
zu halten und abzuwenden. Dadurch wird er gut vorbereitet,
um das wahre Glück im vollsten Sinne des Wortes in sich auf-
zunehmen, nachdem er sich von dem Körper getrennt hat Ver-
richtet der Mensch die genannten Handlungen, ohne daß er
zugleich weiß, daß sie von Gott auferlegte Pflichten sind, so
muß er dennoch, obwohl er die eben genannte Meinung hat, in
jeder Handlung Gottes gedenken und sich von anderen Gedanken
femehalten. Dann wird er würdig, jene Eeinheit und jenes
Glück zu erlangen. Wie könnte dies auch anders sein? und
besonders in dem iFalle, daß jemand diese Handlungen ausführt,
der weiß, daß der Prophet im Auftrage Gottes gehandelt hat und
eine göttliche Sendung vollführte. Entsprechend göttlicher Weis-
heit ist es erforderlich, daß Gott den Menschen einen Propheten
sende. Alles, was dieser an göttlichen Satzungen au&tellt, ist
nur das, was durch den göttlichen Ratschluß als notwendig
bezeichnet wurde, und was er als Satzung aufetellte war Auftrag
Gottes. Daher erhielt also der Prophet durch Gott den Auftrag,
den Dienst Gottes festzusetzen. Der Zweck und der Nutzen

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der gottesdienstlichen Übungen für die Gläubigen besteht darin,
daß durch dieselben die göttliche Satzung und das ßeligions-
gesetz erhalten und in Achtung bleibt. Diese sind die Fun-
damente des Seins (Leben) der Menschen. Ein anderer Zweck
ist der, daß durch diese Handlungen die Menschen im jenseitigen
Leben Gott näher kommen und durch ihre ethische Vollkommen-
heit Gott nahe stehen.

Der von Gott gesandte Prophet ist ein Mensch, der beauf-
tragt ist, die Verhältnisse der Menschen zu ordnen, so wie es
die Umstände, das gemeinsame Leben und das Glück des Jenseits
von ihnen verlangen. Er muß ein Mensch sein, der sich von
den übrigen Menschen durch seinen göttlichen Charakter unter-
scheidet.

Viertes Kapitel

Das Leben der Städte und das Hausleben,0 nämlich die Ehe und die
allgemeinen Gesetze über dieselbe.

Der erste Zweck des Gesetzgebers, wenn er Satzungen
aufstellt, ist, das Leben der Bürger einer Stadt in drei Gruppen
(wörtlich: Teile) zu ordnen, die Leitenden, die Arbeiter und
die Beschützer. Seine Tätigkeit besteht darin, daß er jeder
Klasse dieser Menschen einen Meister vorstellt, unter dem
wiederum andere Meister sich gruppieren. So ordnen sich unter
dem ersten Meister andere, so daß von diesen beginnend eine
Ordnung entsteht, die hinführt zu den niedrigsten Gruppen der
Bürger. Dann besteht in der Stadt kein Mensch mehr, der
unbeschäftigt wäre und der keinen für ihn bestimmt angegebenen
Platz einnähme. Vielmehr besitzt jeder von ihnen eine nutz-
bringende Tätigkeit innerhalb der Stadt. Der Gesetzgeber muß
femer die Trägheit und das Unbeschäftigtsein verbieten und
femer hindern, daß irgend einem Menschen nicht die Möglichkeit
geboten werde, durch einen anderen irgend welchen Vorteil
zu erlangen, der ihm zum Leben notwendig ist. An seiner Seite
hat dann der erste (nach dem Prinzipe der Arbeitsteilung) einen

^) Wörtlich: „das Verbinden der Stadt und des Hauses".

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Ersatz, der mit keiner Mühe verbunden ist. Alle diese Menschen,
die in der bürgerlichen Gesellschaft keinen bestimmten Zweck
haben, muß der Gesetzgeber in jeder Weise abweisen. Gelingt
ihm dieses nicht, so muß er sie von der Erde entfernen und
vernichten. Ist aber nun die Ursache für die Untätigkeit eine
Krankheit oder irgend ein Mangel, so ist es Pflicht des Gesetz-
gebers, diese Menschen abzusondern an einem bestimmten Orte,
wo sie mit ihresgleichen weilen, und dann muß er ihnen einen
Vorsteher vorsetzen.

In der Stadt muß ein Kapital bestehen, das den Bürgern
gemeinsam ist. Es entsteht teils aus den Steuern, die den
gewinnbringenden Tätigkeiten und den natürlichen Früchten,
wie z. B. den Früchten der Bäume und des Feldes auferlegt
werden, teils aus Bestrafungen, teils auch aus Gütern, die der
Stadt auf Grund der gesetzlichen Tradition vermacht werden
oder zufallen. Es sind dies die Beuteanteile. Dieses Kapital
muß zum allgemeinen Glücke dienen und den Stand und die
Mittel der Krieger erhöhen, die selbst kein Handwerk ausführen.
Es ist femer zu verwenden zu Ausgaben für diejenigen, denen sich
keine Möglichkeit mehr darbietet, Besitz zu erwerben, weil sie
durch Krankheiten, Leiden und Schicksalsschläge verhindert
werden.

Einige sind der Ansicht, die hoffnungslos unglücklichen
und verarmten Menschen zu töten. Diese Ansicht ist jedoch
eine schlechte; denn die Ernährung jener ist keine allzu große
Last für die Stadt. Wenn daher jene Menschen noch Verwandte
besizten, die in reichlichem Maße für den Unterhalt derselben
eintreten können, so wird diesen Verwandten auferlegt, die
Unglücklichen zu unterstützen. Die Strafgelder dürfen nicht
alle und ausschließlich denjenigen auferlegt werden, die Ver-
brechen begehen. In gleicher Weise müssen vielmehr auch
diejenigen betroffen werden, die als ihre Freunde jene nicht
zurückhielten und sie nicht tadelten und an dem Verbrechen
hinderten. Das, was ihnen aber auferlegt wird, muß ein milderes
Maß sein, und ihnen muß zugleich eine Reklamation frei stehen.
So sind diejenigen Vergehen zu behandeln, die aus Leicht-
fertigkeit begangen werden. Sie dürfen trotzdem nicht als
geringfügig übersehen werden.

Wie es notwendig ist, daß die Trägheit durch den Gesetz-
geber verboten werde, ebenso ist es erforderlich, daß diejenigen

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Beschäftigungen die den Besitz von Gütern und nutzbringenden
Gegenständen von einer Person zur anderen ohne irgend welchen
Vorteil fibertragen, ebenfalls verboten werden. Solche Beschäf-
tigungen sind z. B. das Glficksspiel. Der Spieler nimmt ein
Gut an sich, ohne daß er dem anderen irgend welchen Nutzen
gibt. Der Wechsel von Besitz muß vielmehr so vor sich gehen,
daß der eine aus irgendwelcher Beschäftigung ein Gut gewinnt,
so daß er zugleich durch seine Tätigkeit einem anderen einen
Nutzen bringt, der an Stelle des erworbenen Gutes tritt. Der
Ersatz für das geleistete Gute ist entweder irgend ein sub-
stantielles Ding, oder ein Ersatz, der einen Nutzen bedeutet, oder
ein Ersatz, der sich darstellt wie das Andenken an edle Taten
oder andere (geistige und moralische) Gttter, die zu den wahrhaft
wertvollen menschlischen Gütern gerechnet werden. In gleichem
Sinne muß der Gesetzgeber auch diejenigen JBeschäftigungen ver-
bieten, die hinführen zu den Verhältnissen, die dem Glücke und
dem Nutzen der Bürger konträr sind. Eine solche Beschäftigung
ist z. B. das Erlernen der Kunst zu stehlen, Raub auszuführen,
Bandenführer zu sein und ähnliches. Ebenso müssen diejenigen
Betätigungen (wörtlich: Künste) verboten werden, die die
Menschen in den Stand setzen, andere Fertigkeiten, die einen
wesentlichen Bestandteil des bürgerlichen Lebens bilden, zu
entbehren und zu vernachlässigen. So verhält sich der Wucher.
Der Wucherer verlangt einen allzu großen Gewinn, ohne daß
er eine Tätigkeit ausübt, die diesen Gewinn ihm einbringt, selbst
wenn seine Tätigkeit irgend welchen Nutzen tatsächlich bringt.
In gleicher Weise müssen die Handlungen verboten werden,
die, wenn sie überhand «) nehmen, zum Gegenteil dessen führen,
was als Fundament für das Bestehen der Stadt dient So ist
z. B. zu verbieten der außereheliche Geschlechtsverkehr und die
Sodomie, die den Menschen in den Stand setzt, das vorzüglichste
Fundament des städtischen Lebens, nämlich die Heirat zu
entbehren.

Das erste, was der Gesetzgeber vorschreiben muß, sind
die Bestimmungen über die Ehe, die für den Nachwuchs sorgt.
Er muß zu derselben auffordern und anregen; denn durch die
Ehe wird das Bestehen der Arten ermöglicht. Das Bestehen
der menschlichen Art ist ein Beweis für die Existenz des

') Wörtlich: ^zu sehr im Preise sinken".

HoTt«n, Dm Bach der Q«nesnDg der SMle. 43

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Schopfers. Der Gesetzgeber muß ferner vorschreiben, dafi das
Schließen der Ehe offen stattfindet, damit kein Zweifel aber die
Abstammung bestehen bleibt, und damit auf Grund einer heim-
lichen Ehe keine Unterbrechung (des Stammbaumes) und keine
Übertragung von Erbschaften stattfindet Letztere sind die
Fundamente des Vermögens; denn das Vermögen ist zum Leben
unbedingt notwendig (und daher muß auch dieses der Gesetzgeber
in seine Bestimmungen einbegreifen). Das Vermögen ist entweder
Kapital oder Einkünfte.') Das Kapital wird erworben durch
Erbschaft, Auffinden oder Schenkung. Die vorzuglichste dieser
drei Arten ist (der Erwerb des) Kapitals durch Erbschaft; denn
diese Art des Erwerbens hängt nicht allein vom Glück und Zufall
ab. Sie besteht vielmehr in einer gewissen natürlichen Ordnung.
Auf Grund dieses, d h. des Mangels an Öffentlichkeit der Ehe-
schließungen entstehen auch Unordnungen in anderer Hinsicht,
wie z. B. inbezug auf die Pflicht der Erhaltung der Familie
und Verwandtschaft, die dem einen oder anderen zukommt, die
Pflicht der gegenseitigen Unterstützung und ähnliche Pflichten,
die der verständige Mann sofort einsieht, wenn er über dieselben
nachdenkt

Die Verhältnisse des städtischen Lebens muß der Gresetz-
geber durch die Festigung dieser Verbindung b^^ründen,
so daß nicht etwa durch das Auftreten jeder abweichenden
Meinung*) ein Zwiespalt in der Ehe entstehe. Alle diese Be-
stimmungen müssen hinleiten auf den festen Zusammenhang, der
die Kinder und die Eltern gemeinsam umschließt, und dazu
führen, daß jeder Mensch zu einer Eheschließung schreitet^)
Damit können leicht vielfältige Schäden verbunden sein. Die
vorzüglichsten Ursachen für das Glück der Menschen liegen
bekanntlich in der (gegenseitigen) Liebe. Dieses Band aber
wird fest geschlungen nur durch Zusammenleben und Ge-
wöhnung aneinander. Das Zusammenleben besteht nur in
der Gewohnheit, diese entsteht nur nach langer Dauer, während
der die Menschen miteinander leben. Diese Festigkeit in der
Ehe hängt ab von der Frau, und der Gesetzgeber muß dafür

*) Wörtlich: „entweder Wurael oder Zweig".
^ Cod. c GL : „d. h. Unbeständigkeit und Leichtfertigkeit*'.
^ Wörtlich : „daß das Bedürfnis des Menschen zur Eheschlieflong immer
wieder von nenem (in jeder Generation) auftritt**.

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675

sorgen, daß es nicht in ihrer Gewalt liegt, die Trennung herbei-
zuführen; denn sie ist in Wahrheit von schwachem Verstände
und leicht dazu geneigt 0, der Leidenschaft und dem Zorne zu
gehorchen. Dennoch muß eine Möglichkeit bestehen bleiben, daß
eine Ehe getrennt werde. Diese Möglichkeit darf nicht durch-
aus ausgeschlossen sein; denn die eigentlichen Ursachen, die zu
einer Trennung hinleiten, setzen im allgemeinen vielfältige
Differenzen und Schäden voraus. Diese stammen teils aus der
Natur selbst; denn viele Naturen können nicht in. friedlicher
Weise zusammenleben. So oft der Vei'such gemacht wird, diese
zu vereinigen, wird das Übel nur größer, wie auch die Ver-
achtung und die Störung des Lebens. Andere kommen von den
Menschen selbst, und sie treffen solche, die mit einer Lebens-
gefährtin verbunden werden, die ihnen nicht gleich steht, noch
auch inbezug auf den Lebenswandel tadellos ist, und deren
natürliche Veranlagung sie (zu Unerlaubtem) fortreißt. Alles
dieses ist ein Grund, der das Verlangen rege macht, sich einer
anderen Person anzuschließen; denn die Begierde ist natürlich.
Häufig führen die ungünstigen Ehe Verhältnisse zu Mißständen;
denn manchmal unterstützen sich die beiden in Ehe lebenden
Teile nicht gegenseitig in der Erziehung der Kinder. Wenn
sie jedoch eine andere Ehe eingehen, so werden sie ein gemein-
sames und harmonisches Leben führen.

Daher ist es femer notwendig, daß die Möglichkeit der
von beiden Seiten freiwillig erfolgenden Ehescheidung frei-
gelassen wird. Dies jedoch darf nicht zu leicht gemacht werden.
Derjenige der beiden Teile, der am wenigsten geistige Einsicht
besitzt, der jedoch zugleich am meisten zum Mißverständnis zur
Trennung und Feindschaft neigt, darf in keiner Weise darüber
verfügen können. Die Entscheidung über die Trennung der
Ehe muß vielmehr der Obrigkeit überlassen bleiben. Wird es
in diesem Falle klar, daß ein Zusammenleben mit dem anderen
Teile vom Bösen ist, dann werden sie getrennt. Auf Seiten des
Mannes ist sodann erforderlich, daß ihm infolge der Trennung
der Ehe eine Geldstrafe auferlegt werde. Jedoch darf man
nicht zur Verurteilung schreiten, bis dieselbe festgestellt und
als zu Recht bestehend in jeder Beziehung erwiesen ist Trotz
alledem ist es das Beste, daß der Zwiespalt sich in Frieden

*) Wdrtlich: ^rasch dazu hineilend".

43*

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auflöst ohne viele Ausflüchte; sonst wurde es allzu nahe liegen,
daß das gemeinsame Leben unbeständig werde und in Verwirrung
geriete. Der Gesetzgeber muß vielmehr die Scheidung der Ehe
als Fehltritt bezeichnen und zwar noch mehr, als in der Zeit
vor ihm.*)

Freilich dasjenige, was der beste Gesetzgeber angestellt hat,
besteht darin, daß es dem Manne nicht erlaubt ist, nach dem
dritten Male die Ehe zu scheiden, sonst muß er solche Strafe
auf sich nehmen, wie es für ihn keine größere gibt Er muß
nämlich dafür sorgen, daß ein anderer Mann aus dem Kreise
seiner Freunde seine Frau in gültiger Ehe heirate und mit ihr
zusammenlebe. (Diese Bestimmung soll die Ehescheidung er-
schweren); denn wenn eine solche Abmachung zwischen beiden
Teilen besteht, so schreitet man nicht in leichtfertiger Weise
zur Scheidung, es sei denn, daß man eine vollständige Trennung
beabsichtige oder daß der Grund der Scheidung irgend ein großer
Fehler auf einer Seite sei Solche Menschen sind nicht würdig,
daß man für ihr Glück in besonderer Weise besoi^ seL Der
Frau ist es aufzuerlegen, daß sie im Hause strenge behütet
werde;, denn sie ist leichtfertig*) in der Liebe und selbst-
süchtig. Zugleich aber ist sie mehr der Gefahr ausgesetzt,
sich betrügen zu lassen, und leistet weniger dem Verstände
Gehorsam. Die Unbeständigkeit in der Liebe ist eine große
Schande und ein Fleck an der Ehre. Sie ist für die Frau
ein unvergleichliches Übel. Für den Mann ist sie jedoch
nicht in demselben Maße eine Schande. Sie ist vielmehr ein
Grund des Neides; der Neid jedoch ist nichts, das der Beach-
tung wert wäre. Er beruht nur auf Verführungen des
Teufels.

Daher ist es erforderlich, daß der Gesetzgeber betreffis der
Frau die Bestimmung aufstelle, daß sie sich verschleiere und
zurückgezogen lebe. Die Frau darf daher keine gewinnbringenden
Beschäftigungen unternehmen, wie der Mann, und aus diesem
Grunde muß der Gesetzgeber betreffe ihrer bestimmen, daß sie
allen Anforderungen des Haushaltes entspreche nach den Wünschen
des Mannes; der Mann jedoch muß die Auslagen bestreiten.
Als Entgelt dafür erhält der Mann ein anderes Gut und dieses

1) Wörtlich: „als im Anfange*'.

') Wörtlich: „universell in der Begierde".

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677

besteht darin, daß er über die Frau zu befehlen hat, während
sie jedoch nicht über den Mann herrscht. Sie darf kein Ver-
hältnis mit einem anderen Manne eingehen. Dem Manne aber
ist darin keine Einschränkung auferlegt Wenn ihm auch verboten
ist, die festgesetzte Anzahl zu überschreiten, so darf er doch
seine Wünsche auch über dieses Maß hinaus befriedigen. Ihm
liegt aber die Pflicht des Unterhaltes ob.

Dasjenige, worüber die Frau zu verfügen hat, steht dem
gegenüber, was dem Manne rechtmäßig zukommt. Damit meine
ich nun nicht den ehelichen Verkehr; denn der Nutzen ist auf
beiden Seiten gemeinsam. Der Genuß der Frau ist aber größer,
als der des Mannes. Ebenso verhält sich die Freude und das
Glück an dem Kinde. Das, was der Frau vielmehr zufällt,
besteht darin, daß sie betreffs des Kindes keinem Fremden
irgendwelche Rechte abzutreten hat.

Betreffs des Kindes bestimmt daher der Gesetzgeber, daß
beide über dasselbe in der Erziehung zu befehlen haben. Die
Mutter befiehlt über das Kind betreffs dessen, was ihr zusteht,
der Mann jedoch betreffs der Auslagen für den Lebensunterhalt.
Femer wurde die Bestimmung gesetzt, daß das Kind beiden, der
Mutter und dem Vater, Dienste, Gehorsam, Achtung und Ehre
zu erweisen habe; denn beide sind die Ursachen seiner Existenz.
Dabei müssen sie die Last übernehmen, den täglichen Lebens-
unterhalt zu bestreiten. Was dieser bedeutet, bedarf keiner
weiteren Erklärung, weil es offenkundig ist

Fünftes Kapitel.

Das Kalifat, das Imämat und die Pflicht, beiden zu gehorchen.
Politik, Verkehr, Sitten.

Der Gesetzgeber muß sodann vorschreiben, daß die Bürger
demjenigen zu gehorchen haben, der nach ihm seine Stelle ver-
tritt Die Bestimmung zum Kalifate darf entweder nur von
ihm, dem ersten Gesetzgeber, ausgehen oder durch die Über-

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678

einstimmuug der Wähler erfolgen, die der älteren Generation
angehören, indem man übereinstimmt in der Wahl desjenigen,
den man offen in der Gesamtheit der Bürger als rechtmäßigen
Nachfolger bestimmt Er allein soll die Herrschaft ausüben, einen
ausgezeichneten Verstand besitzen und die Tugenden sein eigen
nennen, nämlich Mut, Enthaltsamkeit und die rechte Leitung.
Er muß femer das Religionsgesetz kennen und zwar in einer
solchen Weise, daß keiner da ist, der mehr und genauer in
allem unterrichtet wäre. Dies muß klar und evident sein. In
seiner Wahl muß die Gemeinde übereinstimmen. Femer hat
der Gesetzgeber folgendes anzuordnen. Tritt eine Meinungs-
verschiedenheit in der Wahl des Kalifen auf, und trennt man
sich in verschiedene Gmppen je nach der Neigung und den
Wünschen oder stimmt man in der Wahl eines Kalifen überein,
der nicht nach dem Befinden der Gesamtheit die Würde und
das Verdienst besitzt, so begehen diese Bürger den Frevel des
Sichabwendens von Gott.^ Die Wahl des Kalifen, die auf
Gmnd des Korans stattfindet, ist die richtigste; denn dieses führt
nicht zur Trennung in bestimmte Gmppen noch zu gegenseitiger
Feindschaft und Meinungsverscliiedenheit Femer ist es not-
wendig, daß in dem Gesetze des Propheten bestimmt werde, daß
jemanden, der das Kalifat duixh seine Macht oder sein Vermögen
für sich in Anspmch nehmen will, die Gesamtheit der Bürger
der Stadt bekämpfen und töten müsse. Vermögen sie ihn zn
töten, ohne daß sie diese Tat ausführen, dann sündigen sie gegen
Gott und wenden sich von ihm ab. Derjenige, der sich an der
Ausfühmng dieser Tat nicht beteiligen will, wird, wenn er die
Möglichkeit hat, dieselbe auszuführen, für vogelfrei erklärt,^) und
zwar nachdem die ersten der Bürgerschaft sich von der Sach-
lage (d. h. seiner Unterlassungssünde) überzeugt haben. Femer
muß der Gesetzgeber die Bestimmung aufstellen, daß es, abgesehen
von dem Glauben an den Propheten, kein Mittel gebe, sich Gott
mehr zu nahem, als die Vernichtung dieses Tyrannen. Wenn
es daher für die Gegenkalifen klar wird, daß derjenige, der das
Kalifat bekleidet, desselben nicht würdig ist, und daß er
mit Fehlem behaftet ist, und wenn zugleich dieser Fehler in
den Gegenkalifen nicht vorhanden ist, so ist es das Beste, daß

') Wörtlich: „sie werden Ungläubige".
") Wörtlich: „sein Blat ist erlaubt".

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679

die Bürger der Stadt sich auf seine Person (die des Gegenkalifen)
einigen. Als würdig des Kalifates und des Vertrauens der
Bevölkerung ist derjenige zu bezeichnen, der sowohl am meisten
Geistesgaben besitzt als auch am höchsten die Fälligkeit hat,
die Führerschaft der Stadt zu übernehmen. Wer daher in den
übrigen Tugenden nur ein mittelmäßiges Maß besitzt, jedoch in
diesen beiden sich hervortut, ohne daß er jedoch die anderen
Tugenden ganz entbehrte,*) oder sogar zu dem Gregenteil
derselben (den konträren Lastern) hinneigte, ist würdiger des
Kalifates, als ein anderer, der in den übrigen Tugenden sich
hervortut, ohne daß er jedoch dem ersten gleichkommt in den
genannten zwei Eigenschaften. Derjenige, der am meisten
Wissen besitzt, muß sich vereinigen mit demjenigen, der am
meisten Verstand hat und ihm helfen. Der scharfsinnigste von
beiden muß bei dem anderen Unterstützung suchen. Sie müssen
handeln, wie es Omar und Ali taten.

Betreffs der gottesdienstlichen Handlungen muß der Gesetz-
geber femer Vorschriften aufstellen, die nur durch das Kalifat
in der würdigsten Weise ausgeführt werden. Nur durch den
Kalifen bestehen dieselben und dienen zugleich dazu, ihm größere
Macht zu verleihen. Diese durch den Gesetzgeber zu bestimmen-
den Dinge sind diejenigen, die das Kalifat angehen, z. B. die
Feste. Er muß daher der Gemeinde Versammlungen vorschreiben
wie diese (die uns von Mohammed zur Pflicht gemacht wurden);
denn in diesen ist für die Menschen ein wichtiges Motiv gegeben,
festzuhalten an der Gemeinschaft der Bürger, die Mittel zu
ergreifen, die der Mut eingibt (zur Verteidigung der Stadt), und
zugleich in gemeinsamem Wetteifern darnach zu streben, das
Gute zu erwerben. Durch die gemeinsame Aufmunterung werden
die Tugenden erworben und durch gemeinsames Zusammenwirken
in religiösen Versammlungen werden zugleich Gebetserhörungen
und der Segen Gottes auf die Verhältnisse des städtischen
Lebens herabgerufen, die du aus unseren Darlegungen kennen
gelernt hast.

Ebenso müssen gesetzliche Bestimmungen festgesetzt werden
für den Verkehr. Der menschliche Verkehr setzt viele große
Kategorien (des Zusammenlebens) voraus, und dieses sind die
Arten des Verkehrs, die hinleiten zu dem Aufbau der zwei

^) W(}rtlich: „ihnen nicht ganz fremd ist".

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680

Fundamente der Stadt, nämlich der ehelichen Gemeinschaft und
dem allgemeinen Zusammenleben der Burger (den Freundschaften).
In gleicher Weise müssen gesetzliche Bestimmungen getroffen
werden für den Verkehr, der hinführt zum Austausch von
Gütern; im Geben und Nehmen, und betreffs dieses Verkehrs
müssen diejenigen Ursachen bestimmt werden, die einen Irrtum
und Betrug verhindern. Solche Verkehrsarten, die Betrug in
sich enthalten, müssen verboten werden, ebenso ein Austausch
von Gütern, in dem die Qualitäten der Tauschobjekte sich ver-
ändern, bevor der Kauf in Leistung und Gegenleistung fertig
ist. Dieses ist z. B. das Geldwechseln und der Kauf auf Kredit
(oder Schuldenmachen) und ähnliches. Der Prophet muß femer
den Menschen gesetzliche Bestimmungen darüber geben, daß sie
sich gegenseitig unterstützen, sich gegen Feinde verteidigen und
ihre Güter und sich selbst behüten, ohne daß jemand freiwillige
Gaben spende (um die Bürger zum gemeinsamen Vorgehen zu
bestimmen).

Was nun die Feinde der Stadt und die Gegner des Gesetzes
angeht, so muß der Gesetzgeber bestimmen, daß man sie mit
Krieg überziehe und vernichte, nachdem man sie aufforderte,
zur Wahrheit zurückzukehren. Ihr Vermögen und ihr Besitz
fällt den Städten anheim. Denn werden diese Güter und diese
Besitzungen (der Staatsfeinde) nicht nach der Art und Weise
der Musterstadt 1) verwaltet; dann gereichen sie nicht zu dem
Vorteile der Gemeinde, den man von diesen Gütern erwartet.
Da es femer Diener geben muß, so müssen jene Menschen (die
Staatsfeinde) bestimmt werden zu Dienem für die Bürger des
geordneten Staates. Als solche eignen sich jene, die weit
entfemt sind, sich Tugenden zu erwerben. Solches sind die-
jenigen, die von Natur aus Sklaven sind, wie die Türken
und Neger, kurz alle jene, die nicht in günstigen Klimaten
leben. Die Verhältnisse der günstigen Klimate haben die Wir-
kung, daß in ihnen Völker entstehen, die eine vorzügliche
körperliche Mischung haben und ausgezeichnete Greistesgaben
besitzen.

Wenn nun außerhalb der Stadt des Gesetzgebers eine
andere Stadt besteht, die eine gute Staatsverfassung besitzt,
die ihr jedoch nur zuteil geworden ist (durch lange Erfahrung),

>) Wörtlich: „der tugendhaften Stadt".

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681

indem die Zeit vielfache Verbesserungen eingeführt hat — dabei
steht jedoch fest, daß ») es keine eigentlich gute Staatsverfassung
gibt außer derjenigen, die von Gott geoffenbart wurde — so
gilt betreffs dieser Völker und Städte folgendes. Irrten sie vom
richtigen Wege ab, so muß ihnen eine Verfassung gegeben
werden; denn ihre soziale Verpflichtung (zum sozialen Zusammen-
leben) muß befestigt werden. Ist dies aber notwendig, dann
erfordert die Reorganisation der ungeordneten Städte, daß sie
nach den Gesetzen des ganzen Weltalls vollzogen werde.^)
(So wie die Ordnung in den Sternen geschrieben steht, muß sie
auch in der Stadt durchgeführt werden.)

Wenn daher das Volk des Idealstaates auch diese andere
Verfassung als gut und edel ansieht, und wenn es zugleich davon
überzeugt ist, daß durch die Veränderung der Verfassung die
Zustände eines dem Verderben geweihten Staates wiederum zur
Ordnung und zum Glücke zurückgeführt würden, (so ist es ver-
pflichtet, die Religion des Propheten anzunehmen). Erklärt nun
jener Staat, unsere (koranische) Gesetzgebung müsse nicht not-
wendigerweise angenommen werden, und bezeichnet er den
Gesetzgeber (Mohammed) als einen Lügner in seinem Ansprüche,
seine Gesetzgebung sei eine geoffenbarte und sie sei bestimmt
für alle Städte (also den ganzen Erdkreis), dann liegt in diesem
Verhalten ein großer Mangel und eine moralische Schwäche, die
der Verfassung anhaftet. Die ihr Entgegentretenden haben darin
eine Handhabe, dieselbe von sich abzuweisen, indem das Volk
jener Stadt sich weigert, die Verfassung anzunehmen. Auch
jene Leute müssen dann bestraft und bekämpft werden, jedoch
in einer bestimmten Art des Krieges, nicht in einer solchen
Art, wie sie gegen die vollständig Abtrünnigen und Irrgläubigen
geführt wird, oder es müssen ihnen Strafgelder auferlegt werden
entsprechend dem, was man für sie (als Strafe) auswählt und wie
man ihre Schuld bestimmt, d. h. ob sie (die göttliche Offenbarung)
zunichte machen und mißachten und inwiefern sie davon freizu-
sprechen sind. Sie entzogen sich dem Gehorsam gegenüber dem

•) Wörtlich: „indem es keine".

*) Wörtlich: „daß von den Städten das ganze Weltall prädiziert werde".
Die Stadt muß also dieselben Gesetze in sich enthalten, die das WeltaU im
großen zeigt. Die Stadt ist für sich eine kleine Welt. Oder: „auf die Städte
muß das ganze WeltaU übertragen werden".

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682

Gesetze, das Gk)tt geoffenbart hat. Wenn sie zu Grunde gehen,
so verdienen sie diese Strafe. Durch ihren Untergang wird ihre
Person (ihr Körper) vernichtet, zugleich aber ein dauernder
Nutzen geschaffen, besonders dann, wenn die neu auftretende
Verfassung vollkommener und edler ist (als die frühere).

Betreffs ihrer bestimmt der Gesetzgeber femer: wird der
Zustand des friedlichen Zusammenlebens (d. h. die Strafen für
Totschlag) geordnet nach den Vorschriften des Loskaufes von
der Blutschuld und des Kopfgeldes, so möge man diese Be-
stimmung belassen. Der Prophet darf femer jene und die
anderen Menschen nicht in derselben Weise leiten. Er muß
Strafen, Grenzen und Hindemisse aufetellen, die die Menschen
hindern, widerspenstig zu sein gegen das göttliche Gesetz. Jedö
Mensch jedoch ist nicht so angelegt, daß er sich zurückhält
ließe durch das, was er betreffe des anderen Lebens fürchtet
Daher müssen die meisten Bestimmungen sich gegen diejenigen
gesetzwidrigen Vergehen richten, die die Ordnung des Ganzen
zu zerstören drohen, wie z. B. gegen den Diebstahl, den Ehebrudi
und die Sodomie, ebenso gegen die Feinde der Stadt und andere.
Wenn jedoch damit zugleich ein Schade für die Person eines
einzelnen gegeben ist, so ist dies (nicht nur kein Übel, sondern)
sogar erforderlich, daß in ihnen eine gevrtsse Züchtigung vor-
gesehen seL Mit der (theoretischen) Vorschrift allein kann man
sich nicht begnügen. Es ist daher erforderlich, daß die gesetz-
lichen Vorschriften betreffs der Kultushandlungen und der Strafen
sich im richtigen Maße befinden, ohne (nach der einen oder
anderen Seite hin) zu übertreiben, noch auch irgend etwas
zu vernachlässigen. Femer müssen viele Verhältnisse mit
gesetzlichen Bestimmungen betroffen werden, besonders in
Verkehrsverhältnissen, die mit Schwierigkeiten zu kämpfen
haben; denn die Zeiten haben gewisse Eigentümlichkeiten,
denen man nicht gerecht werden, kann (ohne bestimmte Vor-
schriften, die nach den Zeiten zu verändern sind).

Um nun den Verkehr der Stadt zu erhalten, muß die
Kenntnis folgender Momente vorhanden sein: der Ordnung, der
Krieger, der Einkünfte und Ausgaben (Export), der Herstellraig
der Waffen, der Steuern, der Grenzstädte, Grenzen und juideres.
Daher ist es erforderlich, daß die Ordnung dieser Verhältnisse
dem Ordner der Gesellschaft überlassen werde, insofern er der
Nachfolger des Propheten (und der Stellvertreter Gottes) ist

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683

In diesen Bestimmungen stellte er keine Satzungen auf, die
sich auf einzelne Fälle beziehen; denn in der Vorschrift von
solchen Geboten ist ein großer Mangel enthalten, weil diese
Gebote sich mit dem Wechsel der Zeiten verändern müssen.
Die Aufstellung von allgemeinen Satzungen aber ist, obwohl sie
alle Fälle nennt und vor allen Übeln behütet, (im einzelnen)
nicht durchführbar. Daher muß diese Anwendung der all-
gemeinen Satzungen auf die einzelnen Fälle wohlberatenen
Männern überlassen werden.

Es ist sodann erforderlich, daß der Gesetzgeber auch über
die ethischen Eigenschaften und Gewohnheiten Satzungen auf-
stelle, die zur Gerechtigkeit auffordern. Diese ist für alle
Handlungen die richtige Mitte. Die richtige Mitte aber wird
aus zwei Gründen für die Charaktereigenschaften und die
Gewohiiheiten gefordert. Sie wird gefordert sowohl inbezug
auf die Unterdrückung der übermütigen Leidenschaften und
um die Seele zu reinigen, besonders aber, damit durch diese
Bestimmungen die Seele die Oberherrschaft über die niedrigen
Kräfte erlange und in ganzer Weise frei wird von dem Körper.
Wenn aber in den Tugenden die niederen, sinnlichen Kräfte
zur Anwendung kommen, so dient dieses nur zum irdischen
Glücke. Die sinnlichen Genüsse haben den Zweck, den eigenen
Körper und die Nachkommenschaft zu erhalten (conservatio
individui et speciei). Der Mut hat den Zweck, den Bestand
der Stadt zu sichern. Die Laster, die in einem Zuviel des
Guten bestehen, werden vermieden auf Grund der bösen Folgen,
die sie haben bezüglich der glücklichen Ordnung der mensch-
lichen Verhältnisse. Diejenigen Laster hingegen, die in einem
Zuwenig des Guten bestehen, werden vermieden auf Grund der
bösen Folgen, die sie für die Stadt haben. Die Klugheit, die
eine Tugend ist und die die dritte ist im Bunde mit der Selbst-
beherrschung und dem Mute, bezeichnet nach unserem Sprach-
gebrauch nicht die theoretische Weisheit; i) denn in dieser wird
keine goldene Mitte zwischen zwei Extremen vorgeschrieben.
Sie bezeichnet vielmehr die praktische Weisheit, die sich auf
die Handlungen und die sozialen Verhältnisse des diesseitigen
Lebens erstreckt Die eifrige Beschäftigung, die darin liegt,
daß man bestrebt ist, die Verhältnisse des Lebens kennen zu

1} Der arabische Ausdruck ist für beide der gleiclie.

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684

lernen und das Verlangen nach dem Wahren, indem man die
Vorteile und Resultate in jeder Weise erwägt und die Ursachen
der Verluste in jeder Beziehung vermeidet, so daß das Gr^enteil
von dem, was der Mensch für sich selbst erstrebt, seinen Mit-
menschen zustoßt, und daß er selbst daran gehindert wird, die
anderen Tugenden zu erwerben, — diese Charaktereigenschaft ist
die Verschlagenheit Zur Strafe fesselt man ihn in einen Karkan
und dadurch entfernt man ihn aus der Gesellschaft, seinen
Lebensverhältnissen, seiner Familie und seinem Glück, bis er
sich bessert Weil nun die Motive, die zum Handeln antreiben,
entweder aus einer Begierde oder aus dem Zorn oder aus der
Fälligkeit, in vernünftiger Weise die Handlungen zu leiten,
hervorgehen, so sind also der Tugenden drei: erstens der Habi-
tus, der die richtige Mitte einhält inbezug auf die Begierde,
wie z. B. die Begierde desjenigen, der nach Weib, Speise,
Kleidung, Euhe und nach anderen Genüssen der äußeren oder
inneren Sinne verlangt (die temperantia); zweitens der Habitus,
der die richtige Mitte aller Betätigungen der zornmütigen Kraft
bezeichnet, wie z. B. inbezug auf Zorn, Furcht, Kummer, Scham,
Haß, Neid und anderes (die fortitudo), drittens der Habitus,
der die richtige Mitte in der Leitung der menschlichen Ver-
hältnisse angibt (die prudentia).

Die ersten dieser Tugenden sind die Weisheit, die Enthalt-
samkeit und der Mut: die Summe») aller aber ist die Grerechtig-
keit Alle diese Tugenden sind verschieden von den theoretischen

») Vgl Thomas, der dieselbe Lehre betreffs der prudentia anfsteUt,
Siim. th. m 85, 3 ad. 4: ... pmdenüa est directiva omninm moraliiim Tirtatnm.
I— n prudentia est simpliciter principalior omnibos (virtntibos cardinalibns),
ib. 66, Ic: Ideo prudentia, quae perficit rationem, praefertur in bonitate alüs
virtntibns moralibns, perfidentibns vim appetitiTam, inquantom partidpat
rationem, et in his etiam tanto est nna altera melior, qnanto magis ad
rationem accedit. Unde et institia, quae est in volnntate, praefertur alüs
virtutibus moralibns; et fortitudo, quae est in irasdbili, praefertur tem-
perantiae, quae est in concupisdbili , quae minus partidpat rationem. Ib.
art.2c; n—n 23,2c; 47,6 ad3; 56,1 adl; 123,12c; 141,8c Es ist fftr
Avicenna charakteristisch, dafi er die Ethik in dieser summarischen
Weise behandelt. Sein Blick war hauptsächlich auf die Erklftrong der
physischen Wdt gerichtet. Zudem war die Ethik zu seiner Zeit in
theologischen und juristischen Werken abschüefiend behandelt, so dafi eine
wissenschaftliche Darstellung derselben kein Problem war, das seinen Geist
reizen konnte.

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685

Tugenden. Wer jedoch zu diesen praktischen Tugenden noch
die theoretische Weisheit hinzuerwirbt, der ist glücklich geworden.
Wer dazu sich noch durch Eigenschaften der Prophetie aus-
gezeichnet, der ist ein ehrwürdiger Meister der Menschen, und
dessen Verehrung ist nach der Verehrung Gottes erlaubt Er
ist Herrscher des Weltalls der niederen Welt und Stellvertreter
Gottes in ihr.

Damit endet das vierte Buch, das über die Metaphysik
handelt.

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Anmerkungen 0 zur Metaphysik Avicennas.

L Glossen der Handschrift c (Isfahan 1672).

Beiträge zur Geschichte der muslimischen Philosophie in Persien im

XVII. Jahrhundert

6,11: „andere Begriffe" (wörtlich: eine andere ratio), wie
das Abstrakte (Geistige) im allgemeinen oder das Seiende im
allgemeinen. (Ersteres bildet einen Teil des materiellen Objektes,
wenn unter demselben die Geisterwelt zu verstehen ist;
letzteres das formelle Objekt der Metaphysik. Versteht man
aber unter dem „Abstrakten" das Unkörperliche im allgemeinen
(to ;iro>()för6r xal dxivrjror), SO bezeichnet es ebenfalls das
formelle Objekt.)

6, 12—13: Mit „Philosophie im wahren Sinne des Wortes"
will Avicenna die Philosophie bezeichnen, die selbständig ist
(in ihren Deduktionen) und die keiner anderen Wissenschaft
bedarf, die über ihr stände (so daß sie aus dieser die Prinzipien
ihrer Beweise entnehmen müßte). Ihre Probleme werden be-
wiesen durch den Beweis des „weshalb",*) der die Kenntnis des
absolut Sicheren und ewig Wahren verleiht

^) Die hier folgenden Anmerkungen beziehen sich auf die Seiten und
Zeilen des Torausgehenden Textes. Sie sind entnommen den Hss. c (= Isfahftn
1672), (die Verfasser dieser Glossen nennen sich Ahmed und Sadr) und d
(1838 Persien), dem Lexikon F&rftqis 1745t und Gorgfinis 1413t und gewähren
Einblicke in die philosophisch sehr regen Jahrhunderte, die auf Avicenna und
Gazäll folgen bis an die Schwelle der Neuzeit. Die Anordnung bezweckt das
chronologisch Zusammengehörige zu vereinigen, so daß dem Historiker die
Aufgabe erleichtert wird, aus diesen direkten QueUen (die wenigen sachlichen
Erläuterungen von selten des tJbersetzers wurden als solche gekennzeichnet),
soweit dieselben ausreichen, einige Linien zur Skizzierung der Gedchichte
der muslimischen Philosophie zu gewinnen.

') Der Beweis des Si Sri, der die Ursachen des (Gegenstandes ersdüiefit,
ist derjenige, der die tiefste Erkenntnis verleiht.

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9,17: Die Bewegung bewegt sich von der Potenz zur
Aktualität.

13,18: Der Unterschied zwischen dem Zusammengefaßten
(den „Summen") und dem, was die Natur des geistig Zusammen-
gefaßten hat, ist wie der Unterschied zwischen dem Ganzen
(kullun) und dem Universellen (kullijun).')

16, IV. ErL: Die Untersuchung, die die Ursachen als „Ganzes"
betrachtet, ist eine solche, die einen einzelnen Gegenstand er-
forscht, insofern in ihm alle vier Ursachen zusammenwirken, so
daß erst durch das Zusammenwirken aller vier der ganze onto-
logische Inhalt des Dinges entsteht Die Ursachen ergänzen
und bedingen sich gegenseitig. Keine macht die andere über-
flüssig. In diesem Sinne bilden sie also ein abgeschlossenes und
in sich vollständiges „Ganze", in dem kein Teil fehlt.

17,13: Die Ausdehnung ist ein Prinzip für die Existenz
der Körper; denn sie ist die Ursache, die sich verhält wie eine
Wesensform, und eine solche Ursache ist eine der vier Ursachen
für die Existenz der Körper.

21, 12 ErL: Der Einwand besagt: keine Wissenschaft darf
die Prinzipien ihres Objektes nachweisen. Sie würde sonst den
Beweis für die Existenz ihres eigenen Objektes liefern. Letzteres
ist aber unmöglich, da jede Wissenschaft die Existenz ihres
Objektes voraussetzt.

23, 12 ErL: Die Prinzipien der partikulären Wissenschaften
bilden ein „akzidentelles" Objekt der Metaphysik, weil das
wesentliche und „formelle" Objekt bereits bestimmt ist als das
„Seiende als solches", und weil femer eine Wissenschaft nicht
zwei formelle Objekte besitzen kann. Auf diese Weise sucht
also Avicenna die formelle Einheit des Objektes der Metaphysik
zu wahren und ihr zu gleicher Zeit die Untersuchung der Prin-
zipien der partikulären Wissenschaften zuzusprechen.

23 — 24 ErL: Die rein metaphysische Determinierung des
Seienden, aus der das Objekt der Naturwissenschaft entsteht,
ist in der arbor porphyriana klargelegt. Die Untersuchung der
Substanz führt zu den „Arten" der Substanz. Als solche
ergeben sich notwendig die substantia incorporea et corporea.

^) „Zusammenfassen'' (agmala) zu einem Ganzen (kullun), einem ein-
heitlichen psychischen Inhalte und „abstrahieren^ (igm&lun, Abstraktion) sind
eng assoziierte Begriffe.

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688

Mit letzterer ist das Objekt der Naturwissenschaft erreicht, das
die Metaphysik als Königin den unter ihr stehenden Natur-
wissenschaften darreicht. Das Objekt der Mathematik entsteht
teils aus dem Begriffe des Akzidens der Qualität — es ergibt
sich also in der Untersuchung der Akzidenzien — teils aus dem
Begriffe des Einen, der den gleichen Umfang hat, wie der des
Seienden. Aus der Untersuchung dieses Begriffes ergibt sich
das Objekt der Arithmetik, die ZahL G^eometrie und Arithmetik
empfangen also als Dienerinnen von der Königin, der Meta-
physik, ihre Objekte.

27, 18: Der erste Philosoph (der sich mit der ersten Philo-
sophie beschäftigt) betrachtet und untersucht die göttliche
Wissenschaft, die die „erste Philosophie" ist.

29,6 von unten; „zu einem gleichgeordneten": Ffir diese
Wissenschaft, die Metaphysik, gibt es keine Wissenschaft, die
über ihr, noch eine, die ihr gleich stände.

30,22: Das Objekt der Metaphysik, d. h. das Wesen Gottes,
das der reinen Geister und das der getrennten (unkörperlichen)
Substanzen (der Seelen).

36,16: Die Objekte der metaphysischen Untersuchungen
gehen denen der Physik voraus; denn die Metaphysik ist eine
Wissenschaft, die universell und allgemein ist; die übrigen
Wissenschaften befinden sich aber unter ihr und sind dem Be-
weise der Metaphysik untergeordnet (indem sie ihre höchsten
Prinzipien der Metaphysik entnehmen).

43, 18: Gott ist über alle Dinge mächtig; denn alle Arten
der menschlichen Handlung endigen bei einer ersten Ursache
(die sie hervorbringt; Determinismus).

44, Titel: „Der Hinweis" ist die Definition des Begriffes
durch die Beziehung des Dinges und des Seienden, Darin
liegt zugleich die Bestimmung des Objektes und der eigentüm-
lichen Natur dieser Wissenschaft Nur durch ihre Beziehung
auf etwas unserem Fassungsvermögen Zugänglicheres, nicht
durch Darlegung ihres Inhaltes (werden die Begriffe von res
und ens klar gemacht).

Der Begriff der res gehört zu den Kategorien zweiter
Ordnung,^) die sich stützen und gründen auf die Kategorien

■) res und ens rechnet Behmenj&r, der Schüler ÄTicennas, also xa den
logischen Kategorien. Er läfit sich dahei durch ein empiristisch -nomina-

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689

erster Ordnung. Der Begriff res verhält sich wie das Allgemeine,
das Individuelle, das Genus und die Art. Unter den realen
Dingen der Außenwelt existiert kein besonderes Sein, das als
res zu bezeichnen wäre; sondern das Wirkliche, sei es nun ein
Mensch oder dieses bestimmte Objekt, erfordert nicht in dieser
seiner Bedeutung als Kategorie, daß es eine res sei. Ebenso
verhält sich das „Wesen" und in gleicher Weise auch die
„Existenz" im Verhältnis zu ihren Arten — Behmenjär.

Daher ist diejenige Wissenschaft, die die übrigen Wissen-
schaften umfaßt, die Metaphysik, und das primäre Objekt der-
selben ist das Seiende im allgemeinen und dasjenige, was dem
Seienden an Universalität gleichkommt, und dieses ist das Eine
(ens et unum convertuntur). — Färäbi.

46,20: Avicenna will sagen: wenn man auch zugäbe, daß
die beiden genannten Begriffe zwei wesentliche Teile des Seins
bildeten, die ihm notwendig anhaften, indem das Sein nicht ohne
dieselbe existieren kann, so gehörten sie beide zu den Arten
und Teilen des Seins. Nun aber ist das Seiende bekannter als
beide und häufig stellen wir uns das Sein vor, indem wir den
Begriff dieser beiden Dinge zu gleicher Zeit übersehen. — 9adr.

49,3 ErL: Auf den Beweis für die Existenz (der demon-
stratio „quod exsistit"), „folgt" im Erkennen ein anderer Inhalt,
als auf den Beweis des quid est Wesenheit und Dasein sind
also verschieden.

52,3 von unten: Der Begriff wird in der Seele dadurch
wirklich, daß der Verstand ihn in besonderer Weise erfaßt.

56,3: In eigentlicher Definition d. h. durch die Unter-
suchung über eine Einzelwissenschaft oder Begriffsbestimmung.

59, 15: Das Nichtseiende wird in gewisser Weise durch das
Seiende erkannt. Es wird nämlich erkannt, indem das Seiende
in gewisser Weise von ihm ausgesagt und indem es auf das
Seiende bezogen wird.

59,17: Das Nichtseiende wird wiederum zur Existenz ge-
bracht: wäre es möglich, daß das Nichtseiende wiederum zur
Existenz gelangte, trotzdem der Ersatz des Nichtseienden in
sich möglich ist. Dann ist der Unterschied zwischen ihm und

listisches Prinzip leiten : nur Inhalte, die greifbare Dinge bezeichnen, seien es
Arten oder Individuen, können als reale Kategorien gelten. Alle übrigen
Begriffe sind demnach nur logische Kategorien. Reale Begriffe, die zugleich
universeller sind, als die Kategorien, scheint er nicht zuzulassen.

Horten, D«s Baoh der Gencfung der Seele. 44

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dem ins Dasein Zurückkommenden aufgehoben. Denn es ist un-
möglich, daß das eine von beiden determiniert werde durch das
„wieder in die Erscheinung Treten" und das andere durch das
„Anfangen im Sein". (Durch „Wiederkehr" und „erstes Auf-
treten" können beide nicht genügend unterschieden werden.
Sie müssen zur Unterscheidung substantielle und individua-
lisierende Bestimmungen erhalten).

Zur Metaphysik gehört die Lehre, daß das Nichtseiende
nicht wiederum in die Erscheinung treten kann und zwar des-
halb, weil es (das Wiederkehrende) das erste Ding ist, das als
Seiendes bezeichnet wird. Denn wenn man sagt, es tritt wiederum
in die Erscheinung, dann sagt man von ihm etwas Wirkliches
aus. Wenn diese Aussage nicht ein Wirkliches bezeichnet, dann
existierte kein Unterschied zwischen dem Wiederkehrenden und
dem zum ersten Male Auftretenden; denn das Wiederkehrende
ist dasjenige, was im Zustande des Nichtseins betrachtet wird
als ein Ding, das früher existierte, dann in das Nichtsein ver-
sank. Es wird also bezeichnet als ein „Wiederkehrendes" und
muß notwendigerweise ein Objekt des Hinweises (d. h. ein reales
Individuum) sein. Das zum ersten Male Auftretende bildet das
Gegenteil davon. Es ist ein solches, das in dem Zustünde des
Nichtseins nicht mit dieser Eigenschaft bezeichnet werden kann.
Wie du einsiehst, erfordern alle diese Auseinandersetzungen (als
Voraussetzung), daß das Nichtseiende existierend sei') Behmenjär
vergl. Brockelmann G. d. arab. L. L 456 Nr. 68.

60,11 — 12: Einige Dinge verhalten sich so, daß ihr Dasein
notwendig ist. Dieses sind die ewigen Dinge (die Sphären und
Geister). Andere verhalten sich so, daß ihr Dasein von einem
Notwendigen stammt. Dieses ist das Entstehende und Ver-
gehende. Beides bedarf (zu seiner Existenz) eines anderen Dinges
(als Wirkursache), und dieses ist der notwendig Seiende.

61,7: Jeder induktive Beweis, der aufgestellt wird auf
Grund dessen, daß die Wiederkehr des Vergangenen (Nicht-
seienden) möglich sei, bedeutet ein Abweichen von dem Wege

^) Die hier vorausgesetzte Deduktion lautet: Nur das Seiende kann
mit einer Eigenschaft bezeichnet werden. Im vorliegenden FaUe wird aber
das Vergangene mit einer Eigenschaft bezeichnet. Also ist das Vergangene
(d. h. das Nichtseiende) ein Seiendes. Die Lehre von der Wiederkehr aUes
Vergangenen, also dem Kreislauf aUes Werdens, ist ein wesentlicher TeU der
altorientalischen Weltanschauung.

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der rechten Wissenschaft, da es durchaus evident ist, daß das
Nichtseiende nicht wiederum in das Sein zurückkehren kann.

61 Titel: Das notwendig Seiende steht nicht in dem Ver-
hältnis der Abhängigkeit von einem anderen, abgesehen von der
Abhängigkeit der Wirkung (Welt) von der Ursache (Gott).

Avicenna will in diesem Kapitel nicht die Existenz des
notwendig Seienden beweisen, sondern er beabsichtigt in dem-
selben nur die Eigenschaften des Notwendigen und des Möglichen
darzulegen.

63,5: Kein Ding, das nicht ohne einen anderen existieren
kann, ist in seiner Existenz notwendig seiend.

63,23: Dieser Beweis ist ein Teil der obigen Bedingung:
„Tritt aber der zweite Fall ein" u. s. w. Die Ordnung des
Beweises lautet also: Ist das Ding nicht durch einen anderen
notwendig, dann muß dennoch eine Determination (des Mög-
lichen zum Dasein) und eine Ursache eintreten.

63,30: Mit diesem „Begriffe (ratio), der sein Wesen aus-
macht", will der Philosoph dasjenige bezeichnen, was inbezug
auf sein Wesen vollkommen ist in seiner Art, innerhalb deren
keine Verschiedenheit zwischen ihren einzelnen Individuen exi-
stiert, es sei denn durch Akzidenzien, die (dem Wesen) von
außen anhaften. — 3adr.

64,16: „Wenn die Ursache existiert": Dieser Ausspruch
kann möglicherweise das wesenhafte Frühersein leugnen.*) Wenn
man aber aufstellen wollte, daß die alten Philosophen nicht
dazu gekommen sind, zu leugnen, die Ursache sei (nur) dem
Wesen nach früher, als die Wirkung, so ist diese Behauptung
nicht zuzugeben.

64,17: Dieses trifft zu, wenn die Wirkung zurückbleibt
hinter der Ursache (sodaß also zwischen beiden keine Überein-
stimmung im Wesen besteht). 2)

67, 12: Die Bedeutung dieser Ausführungen ist, wie es die
Darlegung deutlich zeigt, die, daß das Verhältnis der Korrelation
zweier Dinge, wenn es in der realen Wirklichkeit existieren

*) Die Ursache kann existieren, ohne dafi die Wirkung eintritt. Dann
ist sie also nicht notwendigerweise nnr dem Wesen, sondern möglicherweise
anch der Zeit nach früher, als die Wirkung. Dann ist eine zeitlich entstehende
Welt möglich.

*) Das koranische Dogma von der zeitlich entstehenden Welt soll dadurch
salviert werden.

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69ä

soll, notwendig eine Ursache voraussetzt, die es hervorbringt
Diese Ursache bildet die Vermittlung entweder zwischen der
Ursache und ihrer Wirkung oder zwischen zwei Wirkungen
und zwar nicht so, wie es der Zufall will, sondern in der Art
und Weise, daß die notwendig wirkende Ursache eine Verbindung
und eine Hinordnung hervorbringt in jedem einzelnen von
beiden in Beziehung zum anderen; denn verhalten zwei Dinge
sich so, daß das eine nicht das andere hervorbringt, noch auch
von ihm hervorgebracht wird, noch auch so, daß beide in gleicher
Weise sich auf ein drittes beziehen und dadurch unter sich ver-
bunden sind, so steht das eine nicht in notwendiger Verbindung
mit dem anderen, noch hat es den Charakter der Notwendigkeit
im Vergleich mit ihm. Der Verstand kann also das eine an-
nehmen, ohne zu gleicher Zeit genötigt zu sein, auch das andere
vorauszusetzen. — Sadr.

67,18: Die bestimmte, notwendig wirkende Ursache, die
zwischen zwei in Relation stehenden Dingen wirkt, ist diejenige
Ursache, die beide miteinander vereinigt und ebenso jedes einzelne
der zwei Subjekte, von denen die korrelativen Bestimmungen
prädiziert werden (mit dem anderen verknüpft). Der Philosoph
spricht hier, indem er die zwei Materien oder zwei Substrate
(fundamenta relationis) bezeichnet; denn unter „Terminus
der Relation" versteht man manchmal den wahrhaften und
einfachen Terminus, (die formelle „ratio" der Relation z. B.
die Vaterschaft), manchmal auch die zusammengesetzte, die
Gegenstand der Wahrnehmung ist (wörtlich: die „allbekannte"
z. B. den Vater, der Substrat der ratio formalis relationis ist).
Jedes einzelne der beiden Subjekte der Relation ist Substrat im
Verhältnis und in Beziehung zum ersten Begriffe (dem Inhalte
der Relation) und zugleich Materie im Verhältnis zum Zu-
sammengesetzten, (d. h. dem Subjekte der Relation, in dem
die ratio formalis vorhanden ist); denn es ist Teil dieses
letzteren, und zwar materieller Teil. Ebenso verhält es sich
in Beziehung auf den abgeleiteten Begriff (z. B. die von einem
Substantiv abgeleitete Eigenschaft) als solchen; denn das
Substrat, dem man Eigenschaften beilegt, ist etwas Unbe-
stimmtes und Potenzielles (und verhält sich daher wie eine
Materie) — 9adr.

67,22: „Existenz eines Dritten" ist ein Hinweis auf das,
was vorausging: „Daher können beide in der Existenz nicht

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gleichgeordnet sein" (S. 67, 6) ; d. h. wenn keines der beiden
relativen Dinge Ursache ist für das andere, ohne daß beide
zugleich eine äußere Ursache besitzen, „dann können zwei Fälle
eintreten" (67,23 und 68,3).

67,26: „Die Existenz ist nicht notwendig"; vielmehr ist
seine Existenz eine nur mögliche, die in notwendiger Abhängig-
keit steht von einem anderen Dinge (der Ursache). So verhält
sich die Existenz der Relationen, der Akzidenzien und der
Wesensformen, die in ein aufnehmendes Substrat eingeprägt
(und deshalb materieller Natur) sind. Wie kann dieses Ding
daher ein notwendig Seiendes sein? Es sind vielmehr die mög-
lichen Dinge, die in ihrer Existenz unvollkommen sind, nicht
die Dinge, die in ihrem Dasein selbständig sind wie die un-
körperlichen Substanzen. Wie kann da also „Ursache" dieses
Dinges dasjenige sein, das ihm in der Existenz korrelativ
gegenüber steht?

68, 23: „So verhält sich der Vater zum Sohne" d. h. beide
Dinge sind dann Termini der Relation und bekannt. Sie ver-
halten sich wie Vater und Sohn; denn der Umstand, daß zwei
Dinge von einer und derselben Ursache hervorgebracht werden,
in Verbindung mit dem anderen Umstände, daß jedes einzelne
von ihnen verursachend wirkt in Vereinigung mit jener äußeren
Ursache, ist selbst Ursache») für die begrifflich erkennbare
Verbindung, die zwischen beiden Termini der Relation besteht.
Dieses ist das Verhältnis, in dem die bekannten Relationen
existieren.

69, Kapitel 7: Der Zweck Avicennas in diesem Kapitel ist,
nachzuweisen, daß die Existenzweise des notwendig Seienden
nicht eine solche ist, die sich verhält wie ein Genus, unter dem
verschiedene Arten sich zusammenfinden, noch wie die Natur
der Art, unter der verschiedene Individuen enthalten sind. Was
aber die andere Thesis angeht, daß die Seinsweise des notwendig
Seienden nicht in eine numerische Vielheit zerfallen kann,
in der jede Einheit sich von der anderen dem Wesen nach
unterscheidet, zugleich aber mit ihr in einem zufälligen Dinge
abereinstimmt, so befaßt sich mit dieser die vorliegende Be-
trachtung nicht.

*) Damit Ut das fnndamentom formale relationis bezeichnet. Für die
Belation zwischen Vater und Sohn ist dies die generatio.

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Er ist Einer, d. 1l es entsteht keine Vielheit durch das
Substrat und für das Substrat in der Einheit

71,18: „Sie bildeten eine Einheit", d. h. die Wesenheiten
existierten nicht, weil keine äußeren Ursachen bestanden, die
die adaequate Ursache für das Ding darstellen würden. Diese
Einheit könnte nur dann eintreten, wenn die Akzidenzien sich
in nur einem einzigen Individuum befänden (mit Ausschluß
jedes anderen), oder wenn sie sich in nur einem von den zwei
notwendig Seienden per se») vorfänden.

72, 15: Dies ergibt sich aus der Notwendigkeit, daß die
dem Wesen nach notwendigen Substanzen universeller Natur
sein müssen ; denn das esse aliud -) hat diese individuellen Wesen-
heiten der irdischen Welt zur Folge.

72, 23: Avicenna sagt „was die Stelle des Genus vertritt", weil
das Notwendige sich betreffs alles dessen, was von ihm ausgesagt
wird, nicht verhält wie ein eigentliches Genus. Femer') existiert
im eigentlichen Sinne kein Genus für das notwendig Seiende.
Femer: da das Objekt des Erkennens, von dem der Begriff des
Genus ausgesagt wird, wie z. B. der Körper, herstammt von
einem Prinzipe, das sich durch freien Willen*) bewegt, so ist
dieses Objekt nicht im eigentlichen Sinne ein „Genus". Genus
ist vielmehr im eigentlichen Sinne nur dasjenige, was den Inhalt
dieses Objektes der Außenwelt begrifflich wiedergibt Dieses
kann an Stelle des Genus treten. Wenn man aber sagt: das-
jenige, was an Stelle des Genus tritt, kommt jenem Gegen-
stande dem Wesen nach oder in akzidenteller Weise zu, so gilt
dies nur mit Rücksicht auf den begrifflichen Inhalt, der das
Ding erklärt Dasjenige aber, womit man den Gegenstand
begrifflich erfaßt (die Abstraktionen) verhält sich naturgemäß
wie ein Akzidens (zu dem Gegenstande). Dasselbe gilt von den
spezifischen Differenzen.

*) Dann könnten sie dem anderen nicht zukommen.

') Tritt innerhalb der letzten Art ein Prinzip auf, das eine Ver-
schiedenheit begründet, so bewirkt dieses nicht etwa eine neue Unterart,
sondern die numerisch verschiedenen IndiTiduen.

*) Wörtlich: ,.Denn"; jedoch folget dieser zweite Satz nicht aus dem
ersten.

*) Die Körper der sublunarischen Welt entstehen aus der Einwirkung
der Substanzen der himmlischen Welt. £in Yoluntaristisches Prinzip erstreckt
sich auf Individuen, kann also kein universale, kein Genus hervorbringen.
Nur ein intellektualistisches Prinzip erstreckt sich auf Universalia.

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74,6: Es ist klar, daß Avicenna diese Lehre widerlegt
und auch die Auffassungsweisen (d. h. Schwierigkeiten), die
früher aufgestellt wurden. Sie besagen: weshalb könnte das
esse necessarium nicht ein logisches Ding sein? Jedes einzelne
der notwendigen Dinge würde dann mit diesen Begriffen
auf Grund seines Wesens ausgestattet sein, ohne daß man für
dieses Verhältnis eine andere Ursache irgendwie postulieren
müßte. 0

Diese Darlegung erstreckt sich auf die Natur des not-
wendigen Seins und auf das, was sich aus ihm ergibt mit
Kücksicht auf diesQs selbst, nicht mit Rücksicht auf irgend
ein anderes Ding. Die Darlegungen, die darauf folgen und von
einem anderen Gesichtspunkte ausgehen, bewegen sich in den
Betrachtungen über jedes einzelne der beiden Individuen. So
z. B. ist dieses einzelne nicht notwendig auf Grund der allgemeinen
Natur und auf Grund der notwendigen Konsequenzen seines
Wesens.

74,5: „Wenn es Eigenschaft , dieses^ Subjektes ist", sonst
bedürfte dieses Wesen, damit es sich als Individuum und als
Einzelding darstellte, eines anderen. Dann aber könnte es nicht
notwendig sein.

74, 23: Der Gedankengang dieser Schwierigkeit ist folgender:
Ihr behauptet: wenn die Eigenschaft des esse necessarium es
erforderte, nur von diesem individuellen Subjekte zu gelten,
dann wird nur diese eine Substanz mit der Eigenschaft des
notwendigen Seins bezeichnet. Diese Behauptung ist jedoch zu
verneinen; denn die genannte Eigenschaft kann diesem einen
und zugleich auch einem anderen zukommen. Der Umstand,
daß die Eigenschaft diesem einen zukommt, hindert nicht, daß
sie auch zugleich jenen anderen zukomme. — §adr.

Die Konsequenz der dargelegten Lehre ist die, daß das
notwendige Sein auf Grund seines Wesens, wenn es in einem
Individuum notwendig 2) ist, sich so verhält, daß es in diesem
Individuum alles dasjenige darstellt, was in dem notwendig
Seienden ist, d. h. das Individuum wird ihm inhaltlich vollständig
gleich; keines von beiden enthält mehr oder weniger, als das

*) Es ergibt sich keine reale Vielheit des Notwendigen, wenn man
letzteres rein logisch auffaßt.

•) d. h. wenn es sich in einem Individuum darstellt.

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andere. Daher ist es unmöglich, daß dasselbe in einer anderen
Materie existiere. Denn wenn die Individualität zusammenfällt
mit der Natur des Dinges, dann kann die eine nicht ohne die
andere existieren.

75,9: „etwas ähnliches wie diese": es ist also eine andere
Natur (Wesenheit), die dieser ähnlich sieht in ihrer Verbindung
(mit dem anderen Subjekte) infolge einer anderen Eigentümlich-
keit. Dies jedoch wurde als unrichtig nachgewiesen.

76,24: Diese Bestimmungen kommen dem notwendig Seienden
besonders zu, d. h. sie bilden seine Bestimmungen in Rücksicht
auf die Natur des notwendigen Seins, nicht in Rücksicht auf
das Ding ') selbst, das notwendig seiend ist (das also die Eigen-
schaft des notwendigen Seins in seine Substanz aufnimmt) und
das individualisiert und determiniert ist durch sich selbst Das
Ende der Darlegungen findet sich in der achten Abhandlung
(Kap. 4—7).

77,13; 58,9: Die Individualität, d. h. das Singulare, das
wahrhaft Existierende 5) entsteht aus den Teilen, und der in-
dividuellen Existenz, die mit ihnen verbunden wird.^) Oder es
entsteht dadurch, daß sein Wesen hervorgeht aus der adaequaten
Ursache. Die Existenz und die eigentümliche Natur werden
dann von dieser oder auch von einem anderen Prinzipe (als der
Ursache)*) abgeleitet. Zwischen beiden (dem Dasein und der
Wesenheit) ist aber ein Unterschied.

78, Titel: „Das erste der ersten Prinzipien", d. h. der Satz,
die kontradiktorischen Gegensätze können nicht zu gleicher Zeit
affirmiert, noch auch zu gleicher Zeit verneint werden.

78, 4: „in den Individuen", d. h. in dem Ding selbst

78,15: (Alles Außergöttliche ist nichtig); denn das Ding,
dem im höchsten Sinne das Prädikat des Wahren zukommt*, ist
dasjenige, dessen Existenz ewig dauert. Die Substanz aber,
der unter den ewigen Substanzen im höchsten Sinne die Wahr-
heit zukommt, ist diejenige, deren ewiges Bestehen notwendig

^) Die Bestimmungen haften dem Notwendigen an „formaliter^, auf
Gmnd seines Wesens, nicht auf Grund seiner Individualität, wenn diese auch
mit dem Wesen identisch ist.

«) Übersetzung von ro a^.iy^cD^ ov,

^) Das Ding besteht also aus essentia und exsistentia.

*) Neben der Ursache ist auch das aufnehmende Prinzip, die Materi^T
zu berücksichtigen.

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ist. Diese ist der notwendig aus seinem Wesen heraus Seiende.
Das Kontingente,^ sei es, daß es ein ewiges oder ein nicht
ewiges ist, ist nur wahr auf Grund eines anderen und weil es
existiert durch einen anderen. Daher sind alle Dinge außerhalb
des in sich notwendig Seienden in sich selbst vergänglich, jedoch
wahr durch den notwendig Seienden. — §adr.

79, 5: „im allgemeinen", d. h. man versteht unter dem Be-
griffe des Wahren etwas universelleres, als das reale Sein im
absoluten Sinne, d. h. das Sein des realen Dinges der Außenwelt
und das andere, das psychische Ding*) (das ens logicum),

79,5 — 6: „Das gesprochene Wort", d. h. das Urteil,^) das
ausgesprochen wird, „Der Gedanke", d. h. das Urteil, das be-
grifflich gefaßt ist.

79, 7, 60, 2: Das Prinzip des Widerspruches besagt: es gibt
kein Mittelding zwischen der Aussage eines Prädikates und der
Negation desselben von irgend einem realen Gegenstände.

79,12: „Sophist" ist ein solcher, dessen philosophische
Richtung darin besteht, andere in Irrtum zu führen.

80,21: Ein Syllogismus, der sich ebenso verhält, d. h. der
seine Konklusion notwendig zur Folge hat.

80,24: Die Prämissen verhalten sich ebenso, d. h. sie sind
in sich selbst wahr und bekannter (als die Konklusionen).

82, 15 — 16: Zum Ausspruche des Kratylos bemerkt c: das
Bestehen der Substanzen wird vernichtet wie das der Akzidenzien
in und durch die Zeitdauer, in der der Mensch den Gegenstand
erkennt

82,17: Das Ding besteht nur durch eine Eelation d. h.
nicht in der definitio (Umgrenzung) seiner selbst, sondern nur
inbezug auf die Vorstellungen der Phantasie.

83, 19: Die Darlegung (betreffs der Unfehlbarkeit der Pro-
pheten) entspricht der Tatsache, daß Avicenna in diesem Punkte
der Lehre der Schiiten folgt, die die Lehre von den (12) Imamen
aufstellen. Denn diese besagt, daß Vergeßlichkeit und Fehler
dem Propheten nicht zustoßen können.

>) Wörtlich: „das im Sein Mögliche".

*) Wörtlich : „und die andere Seele" d. h. das Psychische im Gegensatz
zur Außenwelt.

*) Erst in dem Urteile, nicht in dem einzelnen Worte oder Begriffe,
ist das Wahre oder Falsche enthalten. Vgl. Arist. de Interpret. 17 a 2.

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84,25: Jeder Begriff bedeutete in diesem Falle alle die-
jenigen Gegenstände, die außerhalb seines Umfanges liegen.

85,26: Mit diesen beiden Darlegungen, nämlich dem Hin-
weis auf die erwähnte Demonstration und ähnliche, löst er die
Schwierigkeit, die hergenommen wurde aus den Syllogismen, die
widersprechende Konklusionen ergeben. Der Philosoph löste sie
für die Perplexen und gibt in diesen Schwierigkeiten die richtige
Leitung und Lösung. Der böswillige Sophist aber will nur die
Diskussion erregen. Gegen ihn kann man also keine Sanftmut
und Nachsicht anwenden (wenn er den Satz des Widerspruches
leugnet). Man darf nur in der Weise gegen ihn vorgehen, wie
es der Meister selbst angab, d. h. gegen ihn das Feuer in An-
wendung bringen, ihn durchprügeln und peinigen; denn diese
Dinge und ihre Nichtexistenz hielt er für ein und dasselbe.
Widerstrebt er daher einem dieser Dinge, so gesteht er dessen
Existenz zu und sagt damit zugleich, daß seine Existenz sich
nicht verhält wie seine Nichtexistenz, noch seine Behauptung
wie seine Verneinung.

Gorgäni (S. 124) definiert: „das Sophisma ist ein Syllogis-
mus, der aus rein vermuteten Prämissen zusanmiengesetzt ist
Er verfolgt den Zweck, den Gegner in Irrtum zu führen und ihn
zum Schweigen zu bringen. So behaupten wir z. B.: die Sub-
stanz existiert real im Geiste. Alles aber, das im Greiste exi-
stiert und durch den Geist wie durch ein Substrat seinen
Bestand hat, ist ein Akzidens (vgl. Arist. Kategor. 1. a 24); daraus
deduziert man sodann: folglich ist die Substanz ein Akzidens.''
Ferner S. 238: „die sophistische Deduktion ist ein Syllogismus,
der entweder auf Grund seiner Form oder auf Grund seiner
Materie falsch ist. Die Falschheit auf Grund der Form besteht
darin, daß der Syllogismus keine solche Figur besitzt, die die
Konklusion zur Folge hat. Dies tritt ein, weil eine Bedingung
nicht erfüllt (wörtlich: in Unordnung geraten) ist, sei es in der
Qualität, Quantität (Umfang) oder Hinsicht (in der ein Terminus
formell prädiziert wird). Dies tritt ein, wenn z. B. die propositio
maior der ersten Figur partikulär oder ihre propositio minor
negativ oder (dem Modus nach) de materia contingenti ist Die
Falschheit auf Grund der Materie (d. h. der propositiones) besteht
darin, daß eine der Prämissen des Syllogismus identisch ist mit
dem, was bewiesen werden soll. Dies ist die petitio principü
So argumentieren wir: jeder Mensch ist ein animal rationale.

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Atqui omne animal rationale est risibile. Ergo omnis homo est
risibilis. Oder eine der Prämissen ist falsch, jedoch scheinbar
richtig. Dies trifft zu entweder von selten der Form, oder von
selten des Inhaltes — von selten der Form, wenn wir z. B. von
dem Bilde des Pferdes, das auf die Mauer gezeichnet wurde,
sagen: dies ist ein Pferd. Jedes Pferd besitzt nun aber die
Fähigkeit zu wiehern. Folglich habe dieses Bild die Fähigkeit,
zu wiehern. Ein Irrtum von selten des Inhaltes tritt ein, weil
man (z. B.) nicht achtet auf die reale Existenz des Subjektes in
der affirmativen Aussage. So sagen wir: jeder Gegenstand, der
Mensch und Pferd ist (Kentaur), ist ein Mensch. Nun aber ist
jeder Gegenstand, der Mensch und Pferd ist, auch ein Pferd.
Folglich sind einige Menschen Pferde. Der Inlum dieses Syllo-
gismus besteht darin, daß das Subjekt der beiden Prämissen
nicht real existiert. Denn von keinem realen Gegenstande ist
es richtig, zu behaupten, er sei Mensch und Pferd. Derselbe
Irrtum kann femer eintreten, wenn wir z. B. eine Aussage aus
der ontologischen Ordnung (wörtlich: eine natürliche) an Stelle
der logisch allgemeinen (d, h. einer Prämisse mit rein logischem
Inhalte) setzen. So sagen wir: der Mensch ist ein Tier. Nun
aber ist „Tier" Genus. Folglich ist der Mensch Genus. Man
hat die Behauptung aufgestellt, die sophistische Deduktion ist
entweder zusammengesetzt aus Prämissen, die der Wahrheit
ähnlich sähen, ohne wahr zu sein. Diese Deduktion wird
Sophisma genannt; oder sie ist zusammengesetzt aus solchen,
die allgemein angenommenen Grundsätzen gleichen. Diese wird
„zänkische Spielerei genannt". „Der Trugschluß ist eine Rede,
die aus Aussagen zusanmiengesetzt ist, welch letztere entweder
kategorischen oder dubitativen oder allgemein angenommenen
Urteilen gleichen". Vgl. ib. S. 231: „die petitio principii ist eine
Deduktion, die die conclusio zum Bestandteile des Syllogismus
macht oder die die conclusio deduziert aus (nur) einem Teile
des Syllogismus. So sagen wir z. B., der Mensch ist ein animal
rationale (wörtlich: ist „Fleisch" in dem biblischen Sinne „alles
Fleisch" = alle Menschen; propositio minor). Alle animalia
rationalia besitzen aber die Fähigkeit zu lachen (propositio maior).
Daraus ergibt sich, daß der Mensch die Fähigkeit besitzt zu
lachen. Die propositio maior und die conclusio sind daher in
diesem Syllogismus ein und dasselbe, da animal rationale (wört-
lich: Fleisch) und Mensch konvertibel sind (wörtlich: „beständig

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miteinander verbunden sind" wie der Begriff des Einen und des
Seienden) d, h. sie haben denselben Inhalt Daher ist auch die
propositio maior und die conclusio ein und dasselbe".

86,1: Die erste „Prämisse" (zwischen Affirmation und
Negation gibt es kein Mittelding), die wir verteidigt haben,
gegen die Behauptung dessen, der dieselbe leugnete und sie für
unrichtig erklärte, ist das erste Prinzip des urteilenden (nicht
des rein begrifflich auffassenden) Denkens und das erste Prinzip
der Wissenschaften, sodaß also die Beziehung dieses Prinzipes
zu den ersten und zweiten (logischen) Prinzipien sich ebenso
verhält, wie das erste (ontologische) Prinzip der existierenden
Dinge (Grott) und die erste Ursache der übrigen Ursachen und
der Wirkungen zu diesen. Die Art und Weise, wie dieses (das
Gesetz des Widerspruches) das erste Prinzip ist, hast du bereits
kennen gelernt und du hast eingesehen, daß es dem Metaphysiker
(wörtlich: philosopho primo) d. h. demjenigen, der die erste
Philosophie kennen gelernt hat, obliegt, diese Denkprinzipien
zu verteidigen. Daher sagt Avicenna (S. 86,2 — 3): „die ersten
Prinzipien der Beweise führen hin zur Kenntnis der Demon-
strationen", so daß sie sogar Bestandteile derselben sind. Die
Demonstrationen setzen die genannten Prinzipien notwendig
voraus, wenn man die Erkenntnis selbst betrachtet, die sie ver-
mitteln, vor dem sie den Beweis (Syllogismus) zusammensetzen.
So verhalten sich viele Beweise, die zur Kenntnis der Akziden-
zien führen, die den Substraten jener Akzidenzien wesentlich
(als propria) zukonmien. Soweit die Glosse Sadrs. Das Prinzip,
das bevsagt, die wahren und falschen Aussagen können nicht
zusammentreffen (d. h. zugleich bestehen in demselben Subjekte
und secundum idem), das das erste der Denkprinzipien ist, führt
also hin zu der Erkenntnis der Akzidenzien, die ihren Substraten
per se zukommen". Die Glosse betont die Notwendigkeit des
Inhärenz Verhältnisses, weil akzidentelle, d. h. zufällige Bestim-
mungen, keine Objekte von Demonstrationen sein können.

87,9: Avicenna will zeigen, daß diese Wissenschaft (die
Metaphysik) die ersten Prinzipien des begrifflichen Denkens und
der Definition der Objekte der übrigen Wissenschaften erforscht^
indem sie dieselben definiert. Aus dieser Eigentümlichkeit der
Metaphysik ergibt sich noch nicht, daß sie die Definitionen jener
Objekte und ihre Begriffe (in einzelnen, in partikulär — wissen-
schaftlichen Problemen) erforscht. In diesem Sinne erforscht

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701

sie die ersten Prinzipien des ^urteilenden" Denkens (d. h. der das
Walire aussagenden Erkenntnis) über die Probleme der übrigen
Wissenschaften, indem sie demonstrative Beweise aufstellt.
Daraus ergibt sich noch nicht, daß diese Untersuchung ein
demonstrativer Beweis sei, der sich auf diese Probleme der
einzelnen Wissenschaften selbst erstrecke. Daraus wurde folgen,
daß die beiden (wesentlich) verschiedenen Untersuchungen (die
der Metaphysik und die der Einzelwissenschaft) nur eine einzige
seien, und daß die beiden verschiedenen Wissenschaftsgebiete, von
denen das eine übergeordnet, das andere untergeordnet ist, nur
eine Wissenschaft ausmachten. Diese Auseinandersetzung kann
eine Andeutung sein für eine andere Antwort auf die erwähnte
Schwierigkeit und die Widerlegung einer anderen Schwierigkeit
enthalten, die aus dem Wesen der Untersuchung betreffs der
Prinzipien der Definitionen und Demonstrationen sich ergibt.
Diese Schwierigkeit besagt, daß die beiden Wissenschaften
zusammenfallen und die beiden Arten der Untersuchungen zu
einer Untersuchung werden müßten.

95. Gorgäni f 1413 (S. 83): die Substanz ist eine gewisse
Wesenheit. Findet sie sich in den Individuen (der Außenwelt)
vor, dann existiert sie nicht in einem Substrate. In fünf Arten
ist sie restlos enthalten: in der ersten Materie, der Wesensforra,
dem Körper, der Seele und dem Geiste; denn sie ist entweder
unkörperlich oder nicht. Im ersten Falle befindet sie sich
entweder nicht in Abhängigkeit von dem Körper, so daß sie ihn
leitete und sich in ihm betätigte, oder doch. Die erste ist der
Geist, die zweite die Seele. Der zweite Fall obiger Einteilung
besagte, daß die Substanz körperlich sei. Sie kann dann ent-
weder zusammengesetzt sein oder nicht. Im ersten Falle ist sie
der Körper, im zweiten das aufgenommene Prinzip (wörtlich:
„sich niederlassend") oder das aufnehmende (das Substrat). Das
erste ist die Wesensform, das zweite die erste Materie. Diese
reale und substanzielle Wesenheit wird in der Ausdrucksweise
des Volkes Gottes (der Mystiker) „geistige Seele (Wesen, das die
Natur des Lebensgeistes hat) und „universelle Materie" genannt.
Was von ihr determiniert wird, stellt sich dar als eines der
real existierenden Dinge durch die Macht des göttlichen Wortes.
Gott offenbarte (Koran 18, 109): „Sprich (zu den Menschen):
wäre das Meer Tinte zu Diensten der (schöpferischen) Worte
Gottes, so würde es eher erschöpft sein, als die Worte Gottes,

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selbst wenn wir noch ein zweites Meer zu Hilfe nähmen".
Wisse, die Substanz zerfällt in eine einfache geistige z. B. die
Geister und die unkörperlichen Seelen, eine einfache körperliche
z. B. die Elemente, eine im (logischen) Denken, nicht in der
Außenwelt zusammengesetzte z. B. die Wesenheiten, die eine
Substanz besagen und aus Genus und Differenz zusammengesetzt
sind, und (viertens) in eine aus beiden (den Elementen und den
Wesenheiten, also aus Materie und Form) zusammengesetzte
z. B. die drei Arten der „erzeugten" (und erzeugenden) Wesen
(Pflanze, Tier und Mensch).

95: Die Substanz ist entweder ein Substrat, oder nicht
Das erste Substrat ist die erste Materie; das zweite ist entweder
in einem anderen Substrate aufgenommen oder nicht. Das erste
ist die Wesensform und das zweite das Substrat, das in seiner
Tätigkeit an die Materie gebunden ist oder nicht. Ersteres ist
die Seele, letzteres der Verstand.

97,17: Die körperliche Natur bezeichnet die erste Materie
und die Wesensform. Die körperliche Natur ist die Wesensform
und die Materie.

98,16: Das verhält sich wie zwei halbe Würfel. Diese
bilden einen Würfel. Derselbe hat keine Dimensionen, die an
Grösse verschieden sind, sodaß die drei Dimensionen bei ihm
sich in ein und derselben Weise verhalten.

99, 30: Die Deskription (der Köi^per sei das Lange, Breite
und Tiefe) d. h. die Definition, die den Gegenstand beschreibt^
ist die ungenaue Beschreibung eines Gegenstandes, die der tech-
nischen Definition gegenübersteht. Sie ist dadurch an ihren Ort
verwiesen worden. Die zusammengesetzten Wesenheiten können
technisch sowohl im eigentlichen Sinne definiert werden, als
auch eine deskriptive Definition erhalten. Diese ist (in ihrer
Zusammensetzung) parallel der Rangstufe des (zusammengesetzten)
Wesens. Die einfachen Wesenheiten können hingegen nur eine
deskriptive Definition erhalten.

101,9: Die Philosophen lehren: die Zusammensetzung des
Körpers aus der ersten Materie und dieser (seiner) bestimmten
Wesensform, ist eine „kontinuierliche" Verbindung. Dieses ist
nach ihrer Lehre die kontinuierliche Quantität Sie sei die
Substanz des Körpers. Diese Zusammensetzung enthält zugleich
die Ausdehnung, die sich verändert. Sie ist sein Akzidens.

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104,20: Der Magnet und andere Gegenstände werden defi-
niert als kleine harte Teile, die sich kreuzweise zu einander
stellen.

109, 6: Avicenna will, indem er die Wesensform des Körpers
nennt, diejenige Wesensform bezeichnen, durch die der Körper ein
Körper wird. In den Naturwissenschaften (I. Teil I. 2) wurde
in dem Kapitel über die Aufzählung der ersten Prinzipien der
Naturdinge auseinandergesetzt, daß der Naturkörper die Sub-
stanz sei, in der eine bestimmte Ausdehnung angenommen werden
kann, sodann eine andere, die zur ersten senkrecht steht, und
schließlich eine dritte, die die beiden ersten zusammen in einem
rechten Winkel schneidet. Die Substanz, die mit dieser Eigen-
schaft ausgestattet ist, ist die Wesensform, durch die der Körper
ein Körper wird. (Vergl. Metaphysik 11, Kap. 2).

110, 14: Diese Darlegungen sind Teile des Beweises für die
Existenz der ersten Materie nach Art der Potenz und des
Aktes.

Die Antwort will besagen, daß hier (bei der materia prima)
betreffs ihrer realen Existenz nur diejenige Substanzialität
gegeben sein kann, die aufnahmefähig ist für andere Dinge.
Das Kontrarium ist nichts anderes, als die Aktualität (Entelechie)
der Potenz. Im Bereiche der realen Existenz gibt es nun aber
keine besondere Wesenheit, durch die die Materie aktuell
vorhanden wäre, und dazu eine andere Wesenheit, durch die sie
in der Potenz existierte. Vielmehr ist die Beziehung der ersten
Materie zu diesen beiden Begriffen gleich der Beziehung des
einfachen Körpers zum Genus und zur Differenz, (d. h. in der
ersten Materie hat eine Unterscheidung in Akt und Potenz nur
logische Bedeutung). Ein und dasselbe Ding, wenn es in nur
einer Weise betrachtet wird, ist kein erstes Prinzip für die
Potenz und den Akt zusammen, wie es der Gegner be-
hauptet hat.

114,13: Wenn ihr von außen her ein Ding zukommt
(wörtlich: zufliegt), so wird sie durch dieses zu einem realen
Körper. Sie wird nicht etwa prima materia actu (was eine
contradictio in adiecto bedeuten würde).

124, 4 — 5: Die Einheit (der ersten Materie) ist ein Ausdruck,
der etwas einheitlich Verbundenes bezeichnet oder etwas, das
bestimmt wird, indem man es als eine eigentümliche, für sich
bestehende Existenzweise bestimmt, d. h. diese Einheit läßt

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sich nicht „zurückführen" J) auf ihre eigentümliche Existenz.
Dann könnte dieselbe nicht mehr bestehen bleiben, sobald eine
Vielheit in ihr auftritt, indem dann die Einheit aus ihr ver-
schwindet

Eine andere Auffassung wäre: Diese Einheit, die die eigen-
tümliche Existenzart der ersten Materie bildet, hat nicht den
Zweck, ihr den Bestand zu verleihen. Sie gibt ihr vielmehr
nur Akzidenzien d. h. das Bestehen der ersten Materie beruht
nicht auf dieser Einheit Sie ist vielmehr nur ein Akzidens.
Daraus ergibt sich dann das Gegenteil der Annahme.

129,11: Dann müßte es per se eine Ausdehnung besitzen,
d. h. dasjenige Ding, das per se weder räumlich noch auch quan-
titativ ist

131,3: Die Körper besäßen in dem genannten Falle alle
dieselbe Beziehung auf Quantität und Volumen; denn die un-
körperliche Substanz bezieht sich auf die Wesenheit der Materie
(wörtlich: ad rationem materiae) in sich gleichbleibender Weise
durch Vermittlung des Prinzipes, das der Aufnahmefähigkeit
der Materie die bestimmte Dimension verleiht (wörtlich: ihr das
Übergewicht gibt über eine andere, ebenfalls mögliche).

132,19: Die Materie ist aufnahmefähig für etwas mit
Leichtigkeit oder unter Schwierigkeiten (und daher kann die
Disposition der Materie verschiedene Grade der Intensität
annehmen).

139,16: Ein Wesen, das aktuell existiert, ist die erste
Materie dadurch, daß sie mit der Wesensform behaftet ist; denn
sie wird Substanz genannt, die aufnahmefähig ist Daher ist
sie also keine (eigentliche) Ursache.

142,17: Es ist von ihm verschieden, d. h. insofern das
zweite Ding sich von dem ersten in seiner Individualität (also
nur numerisch) unterscheidet

144,17: Das Allgemeine: Es ist möglich, daß Avicenna
damit das tätige und leidende Prinzip bezeichnet

Das Ding ist ein einziges „der Zahl nach". Die Wesens-
form, im allgemeinen Sinne genommen, ist ein einziges „der Art
nach". Dasjenige, was numerisch eins ist, kann nicht die Ursache
werden für etwas, das der Art nach eins ist

^) Die homogene und indistinkte Natur ist nicht das eigentliche Wesen
der ersten Materie. Dies ist vielmehr ihr proprium. Dir Wesen ist die Auf-
nahmefähigkeit für die Wesensform.

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705

154: Es besteht ein Zweifel darüber, ob die Natur des
Akzidens der Quantität und Qualität zukomme. Avicenna
beginnt in diesem Kapitel mit der Darlegung über die Quantität,
die diskontinuierlich ist, als deren Prinzip aber (für alle Teile)
ein und dasselbe gilt. Daher betitelt er dieses Kapitel als
„Diskussion über das Eine".

156,1, 116,5: Das auf seine Art Eine ist eine Art, die in
nur einem einzigen Individuum existiert.*)

156, 9: Das genus proximum stimmt mit der species remota
überein: indem sie (die einzelnen Individuen) aktuell überein-
stimmen im genus (proximum), nicht aber in der species (proxima).
In dieser Übereinstinunung im Genus liegt es zugleich aus-
gedrückt, daß beide zu der Gruppe des Universellen gehören,
indem zugleich die aktuelle Übereinstimmung dabei nicht beachtet
wird. Man betrachtet viehnehr nur die Möglichkeit einer solchen
(d. h. aktuellen) Übereinstimmung.^)

Ein sachlicher Unterschied zwischen diesen beiden Arten
der Übereinstimmung (in der species remota und dem genus
proximum) existiert nicht

156, 14: Es ist durchaus klar, daß dasjenige, was der Art
nach eines ist, der Zahl nach eine Vielheit enthalten kann.
Ebenso kann auch dasjenige, was dem G^nus nach ein einziges
ist, der Art nach eine Vielheit darstellen; dasjenige aber, was
der Art nach ein einziges ist, muß (sogar) der Zahl nach zu
einer Vielheit werden. Freilich kann das Eine des „spezifischen
Seins" 5) der Zahl nach nicht zu einer Vielheit werden. Wie
groß ist der Unterschied zwischen diesen beiden!

^) Es handelt sich um ein einzelnes Individnom, das durch seine Art
eine Einheit darstellt, also aUe anderen Individuen derselben Art ausschließt.
Dies gilt nicht nur von der (Gottheit, in der Individnationsprinzip und Wesen-
heit zusammenfaUen, sondern auch von den himmlischen KOrpem, von denen
jeder die ganze seiner Form zur Verfügung stehende Materie aktualisiert.

*) Die Übereinstimmung im Genus ist eine solche, die durch die art-
bestimmenden Elemente eine gewisse Aktualisierung erhält. Dadurch tritt
aber zugleich eine Differenzierung in verschiedene Arten ein. Sieht man
von dieser Differenzierung ab, so erhält man die reine Natur des Genus.

") Darunter ist dasjenige verstanden, was durch seine Spezies, d. h. seine
Form eine numerische Einheit bildet. Spezies und numerus (Individuum)
faUen also hier zusammen. Dies gilt von den himmlischen Körpern, den
Engeln und der Gk>ttheit.

Horten» Dm Baob d«r Qenaning d«r SmU. 45

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loa

159,25: Dieses muß der räumlichen Lage des ersten Falles
darin verwandt sein, daß der Gregenstand in sich kein Volumen
annimmt, und in anderen Bestimmungen.

166, 9: Wir stellen uns das Ding nicht bewußt vor, d. h.
wir betrachten in ihm nicht den Umstand, daß es innerlich
präsent ist

166,16: In dieser Betrachtung ergeben sich viele Möglich-
keiten, indem man jede einzelne Einheit distributiv betrachtet,
oder die Einheiten zusammen kollektiv oder drittens die Summe
der Einheiten, d. h. das Substrat der individuellen Gestalt, die
die „Summe" darstellt (das esse summam), die zugleich die
Vielheit ausmacht Man betrachtet im anderen Falle jede
einzelne Rangstufe der Zahlen, nicht etwa ihre Summe, also mit
Ausschluß (wörtlich: „bis zu") der Betrachtung der Form des
esse summam. Diese ist eine besondere logische Betrachtungs-
weise. Ebenso gibt es Betrachtungsweisen, die sich auf jeden
einzelnen Gregenstand richten und auf die Summe der Einheiten,
die als das Zusammengesetzte und Viele bezeichnet wird, das
Gegenstand und Substrat der Betrachtung des esse summam
istO Diese Arten und Weisen der Betrachtung erstrecken sich
auf das reale Wesen sind also (nicht rein subjektiv und) von
verschiedenem Werte. Konzentriere deinen Schar&inn auf diese
Probleme in den beiden Büchern (dem Buche der Natur und
dem Koran, oder: der weltlichen Weisheit und der Offenbarung)!
Nach dem Willen Gottes finden sie sich sowohl in der himm-
lischen Welt, als auch in den (wissenschaftlichen) Voraussetzungen
und Untersuchungen.

168,6: Die Einheit wird nicht wie eine Differenz von den
Substanzen prädiziert; denn das Genus und die Differenz bilden
Bestandteile des Wesens. Die Einheit aber verhält sich nicht
so; denn die Einheit ist kein wesentlicher Bestandteil (der
Substanzen).

168,13: Die Einheit wird vielmehr von den Substanzen
wie ein Akzidens ausgesagt und dieses steht im Gegensatze zur
Substanz, wie auch die weiße Farbe in diesem Sinne ein Ak-
zidens ist

') Als Substrat der Snmme haben die einsehieii zusammengesetzten
Teile zu gelten.

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168, 19: Gesagtes gilt z. B. von der weißen Farbe. Sie
ist das aus dem Akzidens, d. h. der weißen Farbe, und dem
Subjekte Zusammengesetzte.

169,1: Die Einheit besteht nicht durch sich allein (ist
keine Substanz, die in sich subsistiert); denn sie ist eine Ein-
heit des (individuellen) Dinges.

169, 15: Dies ist ein anderer Beweis, der besagt, daß die
Einheit nicht von einem Dinge auf ein anderes übertragen
werden kann.

169,32: Es existieren dann zwei Substanzen, weil in dieser
Substanz zwei Einheiten vorhanden sind. Die eine ist das not-
wendig anhaftende Akzidens, die andere ist die sich verändernde
(d. h. von der ersten Substanz auf die zweite übertragene)
Einheit.

174,3: Die Dimension ist ein Akzidens. Daher existiert
sie in jener Substanz und zwar nicht wie ein Teil von ihr.
(Vgl. Aristoteles Kategor. 1 a 24.) Dann ist sie also ein Akzidens.
„Substanz" bezeichnet die körperliche Wesensform, der dieses
Akzidens zukommt.

175,28: Damit will Avicenna das bekannte Relative be-
zeichnen, und dieses steht nicht im Gegensatze zu den Kategorien.
Andere Glosse: er bezeichnet damit das im wahren Sinne
Relative, indem er sich stützt auf die Verschiedenheit der
Kategorien.

185, Titel: Das Kapitel handelt darüber, daß die Zahl in
den realen Dingen der Außenwelt existiert nach Ansicht der
wahrhaft Gelehrten unter den Forschem, d. h. die Zahl ist ein
Akzidens, nicht etwa eine Substanz, und sie bedeutet ein
Akzidens. Die erste Behauptung Avicennas besagt, daß die
Zahl ihren Bestand hat durch die Einheiten. Nun aber haben
wir bereits dargelegt, daß die Einheit ein Akzidens ist. Daher
kommt also der Zahl (als Zusammensetzung von Einheiten) in
noch vorzüglicherem Sinne zu, die Natur des Akzidens zu
besitzen. Die zweite Behauptung Avicennas besagt, daß den
Akzidenzien die Einheit ebenso inhäriere, wie den Substanzen.
Die Substanz kann sich aber nicht zu einem Akzidens verhalten
wie ein Akzidens. Das Akzidens jedoch kann sich zu einem
anderen Akzidens verhalten wie ein Inhärierendes. Daher ist
die Zahl ein Akzidens.

45*

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186, 6: Die Zahl kann nicht die Wesenheit ihres Substrates
selbst sein; denn sie inhäriert der Substanz und dem Akzidens
Daraus folgt: wäre die Zahl identisch mit ihrem Substrate^
dann müßte sie eine Substanz und zugleich ein Akzidens sein.
Dieses ist unzweifelhaft einleuchtend.

188,14: Der Weise (Aristoteles) lehrt: die Zahl ist nichts
anderes, als die Summe der Einheiten.

190,17: Mit dem Ausdrucke der Zweiheit verbindet
Avicenna die infinitivische Bedeutung (das esse duo).

193, Titel: Dieses Kapitel handelt über den Beweis, dafür
daß die Opposition zwischen dem Einen und Vielen nicht eine
Opposition „des Wesens" ist, (d. h. keine oppositio directa, primo
et per se. Das esse opposita haftet dem Einen und Vielen vielmehr
nur als Akzidens an. Vgl. S. 199, 17).

194, 1 IL: Das Substrat der Vielheit sind die Trennungen;
das Substrat der Einheit ist die kontinuierliche Verbindung eines
einzelnen Gegenstandes.

198, 12: Das Relative verhält sich wie die Vaterschaft und
Sohnschalt

Vgl. dazu Gtorgäni S. 29: Die Relation ist diejenige Be-
ziehung, die dem Dinge als Akzidens anhaftet in !ffinsicht auf
eine andere Beziehung (die sich zu der ersten reziprok verhält),
wie die Vaterschaft und die^ Sohnschaft

198, 26—27: Die Vielheit ist in ihrem Wesen, d. L in der
Substanz ihrer Wesenheit zusammengesetzt und verursacht
Ebenso entsteht das esse causatum, das aus einer Wirknrsadie^)
hervorgeht Das Wesen der Wirkung entsteht durch das einfa<4e
Auftreten der adäquaten Wirkursache. Das Wesen der Wirininf
steht in sich selbst betrachtet (primo et per se) nicht in Relation
zur Ursache. Das Akzidens, in Relation zu stehen, haftet der
Wirkung vielmehr nur insofern an, als sie wie eine „Wirkung*
betrachtet wird, (nicht insofern sie eine beliebige Wesenheit
darstellt). Die vollkommene Ursache läßt femer aus sich selbst
heraus das Wesen der Wirkung entstehen. Die Substanz der
Ursache selbst aber steht in keinem Falle (per se) in einer Relation
zu dem, was aus ihr hervorgeht') Das esse relativum haftet

0 Das erste Beispiel erwähnte die Wirkung einer Materialorsadie, ans
der die Wirkung durch Zusammensetzung der Teile entsteht.

*) Das Wesen der Ursache w&re in diesem FaUe eine BelatioBj abo
ein Akzidens, und kOnnte keine Suhstanz darstellen.

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vielmehr (der Substanz der Ursache) als ein „Akzidens" an,
wenn man in der Ursache das esse causam betrachtet.

200,1: Das Maß ist (in diesem Falle) eine „Länge"; denn
die Vielheit wird durch die (entsprechende) Einheit gemessen.

203, 15: Gleich oder ungleich zu sein haftet als notwendige
Bestimmung an den Arten des Geschmackes und der Gerüche,
den Farben wie auch den Graden der Helligkeit, die sich in
dem Körper vorfinden. Sie sind nicht seine Materie, noch auch
seine Wesensform. Daher müssen das Gleiche und das Ungleiche
Akzidenzien sein.

203, 33: Die sinnlich wahrnehmbaren Qualitäten können nicht
Substanzen sein. Wenn sie Substanzen wären, dann könnnte
man nur eine der fünf Substanzen *) „unterscheiden", nicht sie alle.
Daraus folgt also, daß die Qualitäten Akzidenzien sein müssen.

204,22: Das Wasser geht auf einen anderen Körper über
und verhält sich nicht wie die Farbe in dem Körper.^) Das
Wasser ist vielmehr in sich selbst ein Körper.

208, 10: Ein Teil der größten Gegenstände halten in dieser
Weise einen Teil (der Qualität) fest, dessen Spur lang erhalten
bleibt.

208,17: Das Akzidens wirkt ursächlich auf Grund der
Natur des Substrates, in dem es ist. (Die Akzidenzien können
nur wirken als media der Substanz.)

214,6: Die Bewegung ist die natürliche Vollendung eines
Dinges, das sich in der Potenz befindet^)

214,15: Die Bewegung ist eine Aktualität (wörtlich:
Vollkommenheit), d. h. ein (aktueller) Zustand, der einem Dinge
zukommt, das sich in der Potenz befindet.

*) Im angenommenen FaUe müßten die Qualitäten eine der fünf be-
kannten Substanzen (s. Abb. n, 1) Geist, Seele, Materie, Form oder Körper
konstituieren. Die MÖglicbkeit einer sechsten Substanz wurde von Avicenna
selbst (loc. cit.) als undenkbar erwiesen.

') Vgl. Thomas Sum. theol. ETI 77, Ic: accidentia non transeunt de
subiecto in subiectum, ut scilicet idem accidens numero, quod primo fuit in
uno subiecto, postmodum (=postea) fiat in alio; accidens enim numerum
accipit a subiecto. Unde non potest esse, quod idem numero manens sit
quandoque in hoc, quandoque in illo subiecto. Daher, so schließt der Glossator,
kann dasjenige, was von einem Subjekte zu einem anderen übergeht, kein
eigentliches Akzidens sein.

•) Vgl. Arist. Physik 201 a 11: 7) zoC öwofiei ovzog ivxeXix^to^f y
xoio€tov, xiytiali ioxiv.

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215,20: Dieses enthält die Wiederholung der Schwierig-
keiten von einer anderen Seite betrachtet. Dieselbe besagt: eine
Wesenheit und eine Einheit müßte konsequenterweise manchmal
eine Substanz und manchmal ein Akzidens sein. Dies wurde je-
doch als unmöglich ausgeschlossen.

215,4 unten: Die unkörperlichen Substanzen gehen den
Weltdingen voraus.

216, 15: In der Seele existieren diese Begriffe von den Dingen,
insofern sie nach ihren eigenen Individualitäten selbst Erkenntnis-
formen nach Art wissenschaftlicher Erkenntnisinhalte werden, die
der Seele anhaften.^) Die Beziehung ist die (des aufnehmenden Sub-
strates) zur Wirkursache, (die die himmlischen Einwirkungen auf
den menschlichen Geist ausübt), also letzthin zu Gott, dem erhabenen.

216, 21 : Dasjenige, was unsere Seelen von jenen (geistigen)
Substanzen erkennen, ist entweder das Wesen derselben selbst
oder ein Vorstellungsbild (Abbild) ilires '^fesens oder eine Menge
von solchen Abbildern und Formen ^kenntnisformen) der
Inhalte jener Substanzen. Der erste und zweite Fall sind aus-
zuschließen. Der erste Fall ist unannehmbar, weil es nicht mög-
lich ist, daß eine individuelle Substanz zwei Arten des Seins
besitzt. Die Unrichtigkeit der zweiten Behauptung ist dadurch
erwiesen, daß es unmöglich ist, daß viele numerisch verschiedene
Einheiten, die begrifflicher (d. h. rein geistiger) Natur sind,
einer einzigen Art zukommen.^) Daher ergibt sich als einzige
Möglichkeit der dritte Fall, nämlich daß dasjenige, was von den
Wesenheiten der geistigen Substanzen in die erkennende Seele
hineingelangt, Akzidenzien sind, die durch unseren Geist bestehen.
Daher gehören diese Ek-kenntnisse zu den Qualitäten der
menschlichen Seele. Dies ist die Thesis, die bewiesen werden sollte.

217,1: Der tätige Verstand ist nicht materiell Diese Dar-
legung kann auf die platonischen Ideen hinweisen.

217, 12: Die menschliche Erkenntnis steht in Abhängigkät
von den unkörperlichen und den körperlichen Substanzen zugleicL')

0 Das Objekt der Außenwelt wäre nach dieser Erkenntnistheorie
numerisch dasselbe, wie die Erkenntnisform.

*) Nor die Materie kann die numerische Vielheit innerhalb einer nnd
derselben Art begründen.

*) Die materieUen Gegenstände sind die Objekte, die Geister die tätigen
Prinzipien, die die Potenzialität des menschlichen Geistes zur Aktualität
bringen.

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217, 25: Was Avicenna sagen will, ist folgendes: die Wissen-
schaft besteht nicht darin, daß die Wesenheit (des Objektes)
selbst in den Verstand gelangt, sondern nur darin, daß die
Erkenntnisformen in uns bewußt werden.

217,27: Avicenna zählt die Begriffe auf. Die realen Welt-
dinge zerfallen in solche, die nach ihrer Wesensform entweder
Naturdinge oder mathematische Gegenstände sind.

218,5 unten: Das, was kein Substrat besitzt, sind die Be-
griffe (oder die begrifflich faßbaren Wesenheiten); denn das
Substratlose ist die begrifflich faßbare Wesenheit (im vorzüglichen
Sinne, weil sie einen von der Materie abstrahierten Inhalt dar-
stellt).

222,32: Den beiden Endpunkten, d. h. den beiden Extremen
des Gegenüberstehenden. Würde man zugeben, daß die Teile
der Peripherie und des Zentrums sich gegenüberstehen (ohne
daß zwischen beiden Punkten Atome vorhanden wären), dann
könnte keine gerade Linie gezogen werden, deren beide End-
punkte sich deckten (wörtlich: gegenüberständen) mit dem ersten
der beiden Extreme, nämlich dem Zentrum und der Peripheria
Der Ausdruck Avicennas: „dieses ist ebenfalls zu jenem zu
rechnen", besagt: die Lehre, die man aufstellt, sei irrig. Exi-
stieren also diese Teile, dann würde sich die Natur der Gegen-
überstellung verändern *) und ihre ursprüngliche Natur verlieren,
d. h. die Natur (wörtlich: das Gesetz) des erwähnten Gegenstandes,
also der „Gegenüberstellung", wenn die (vermittelnden) Teile
(die Atome) nicht existierten. Das Resultat der Darlegung ist:
eine gerade Linie kann man infolge der erwähnten „Gegenüber-
stellung" zwischen dem Zentrum und der Peripherie ziehen,
wenn auch die übrigen Teile (die Atome) nicht real in dem
Zwischenräume zwischen beiden Punkten existieren. Dies wäre
jedoch nicht möglich, wenn dieselben existierten. Das Gesagte
ist aber eine rein willkürliche Annahme.

226,11: Die Kreise vervielfältigen sich dadurch, daß man
viele Punkte (als Zentra) in jenem Körper annimmt, der Sub-
strat des Beweises ist.

*) Wird der leere Baum der ersten „QegenttbersteUung" von Punkten
2U einem voUen, dann verändern sich die Funktionen der Opposition beider
Punkte, indem nun reale Linien gezogen werden können.

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712

226, 20: Die ungerade Linie entsteht dadurcli, daß es nicht
möglich ist, daß der andere Punkt (des Körpers) dieselbe Bewegung
vollziehe, wie der erste.

226, 23: Ergibt es sich aus den Annahmen, daß das leichtere
Ende sich dadurch entfernt, daß es seinen Platz verläßt, indem
das schwerere Ende sich nach unten bewegt,») so bewegt jenes
sich nach oben, d. h. der leichtere Teil bewegt sich nicht (in
einer geraden Linie) nach oben (wörtlich: „indem er fortgerissen
wird") und daher beschreibt jeder einzelne der beiden Punkte
einen Kreis. Entfernt sich aber das leichtere Ende nicht von
seinem (unteren) Orte, dann beschreibt das schwerere Ende (des
umstürzenden Körpers) einen Kreis. Diese Konstruktion (des
Kreises) ist die richtigste, weil sie uns leichter vorstellbar ist,
als die andere Bewegung, in der jeder einzelne der beiden End-
punkte des Körpers sich bewegt

228, Titel: Dieses Kapitel handelt über die Darlegung der
„Wesenheit" der Relation.

228, 19; Weil die beiden termini fest umgrenzt und bestimmt
sind, so ist die Verschiedenheit zwischen beiden ebenfalls fest
bestimmt und determiniert Dies ist der Fall bei der Relation
der Hälfte; denn die Verschiedenheit zwischen dem Doppelten,
z. B. der Vier, und der Hälfte, z. B. der Zwei, ist nichts anderes,
als die erwähnte Relation der Hälfte. Manchmal ist jedoch die
Verschiedenheit nicht real bestimmt; jedoch stützt sie sich dann
auf ein reales und bestimmtes Ding, sei es nun, daß dieses
Ding auch seinerseits ein terminus der Relation ist, wie z. B.
das Ganze und der TeU; denn der Umstand, daß das Ding ein
Ganzes ist, haftet der Quantität als Akzidens an, wenn dieselbe
eine kontinuierliche und bestimmte ist, — oder sei es, daß die
Quantität eine diskontinuierliche aber zugleich determiniert ist,
wie z. B. die Zehn und der Umstand, ein Teil der Elle zu sein,
oder die Zehn, die einem bestimmten Dinge (als Maßbestimmung)
zukommt, damit die TeUe, die unendlich an Zahl sind, real und
im eigentlichen Sinne bestimmt werden können, sowohl für die
Elle^) als auch für die Zehn. Denn von der Neun sagt man aus,
sie sei ein Teil der Zehn, ebenso von der Acht, bis man zu

*) Wörtlich: „fortgerissen wird" dnrch eine Natorkraft.
*) Jedes Kontinuum kann .unendlich viele Teile haben. Dasselbe gut
von der Teilbarkeit jeder diskontinuierlichen Gröfie.

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der Eins kommt Ebenso sagt man von der Hälfte der Eins
und von ihrem Drittel und Viertel aus, daß sie Teil der Zehn
seien. So geht die Teilung weiter ohne Ende fort; daher sind
also die Teile der Zehn unendlich an Zahl. Ebenso verhält es
sich mit den Teilen der Elle. Daher ist der eine der beiden
termini der Belation d. h. das Ganze, determiniert, der andere
Teil der Relation aber, d. h. der Teil, nicht determiniert. Die
Verschiedenheit, die zwischen beiden besteht, ist dann also eben-
falls nicht determiniert, da die Umgrenzung und Determination
einer Relation in Wegfall kommt mit der Determination der
Summe der beiden Extreme ») (d. h. der beiden termini zugleich),
es müßte denn sein, daß der eine nicht im eigentlichen Sinne
ein terminus der Relation sei So verhält sich z. B. das in un-
bestimmt großer oder geringer Zahl Vervielfachte. So sagt
man z. B. von der Fünfzig aus, sie sei ein Vielfaches von der
Zehn. Denn das Viele und Wenige können, auch wenn sie nicht
fest bestimmt sind, doch definiert werden, es sei denn, daß der
Gegenstand, der ein Vielfaches ist, schon (in sich) determiniert
und bestimmt ist (Um so mehr sind dann die Vielfachen dieses
Maßstabes definierbar.)

229,6: Die doppelte Relation ist ein Hinweis darauf (d. h.
bedeutet), daß die Relation ein Akzidens einer (anderen) Relation
ist (oder sein kann).

229,23: Die Relationen sind enthalten in dem Begriffe der
Qualität wie z. B. das Schnellere und Langsamere. Die Relation
findet sich manchmal auch in der räumlichen Lage und Be-
wegung (g>oQa), indem dann die eine Lage entsprechender und
besser ist, als eine andere und eine räumliche Bewegung schöner,
als eine andere. Der Altmeister bespricht diese beiden aber
nicht, weil sie keine Verschiedenheit mit dem Erwähnten auf-
weisen.

230,1: Wisse, daß die reine Relation kein erstes Prinzip
hat,') daß aber eine Relation, die nicht eine reine ist, notwendiger-
weise ein erstes Prinzip haben muß.

^) Wenn nicht beide termini relationis zugleich bestimmt sind, gilt
die Belation als unbestimmt.

*) Die Relation in Gott hat kein anderes fundamentum relationis, als
das Wesen Gottes selbst, also kein „besonderes" erstes Prinzip außerhalb
dieses Wesens.

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230,30: „numerisch^ 4 h. das Ding ist ein einziges dem
Substrate nach, indem es ein Substrat für einen einzigen,
begrifflichen Inhalt bildet.

231,30: Es ist nur Einheitliches. Daraus, daß ein und der-
selbe Inhalt gemeinsam in zwei Dingen enthalten ist, ergibt sich
nicht, daß dasjenige, was von diesem Inhalte in dem einen von
beiden enthalten ist, auch als numerisch ein und dasselbe in dem
anderen vorhanden sei, wie es die große Anzahl der Philosophen
inbetreff des Universellen, das von Natur universell ist, lehrte.
Sie behaupteten: die menschliche Natur ist als numerisch ein
und dieselbe sowohl ein Bestandteil des Zaid, als auch des
'Amr, des Bekr und anderer, indem sie in diesen allen zugleich
real existiert. Wenn nun einer von diesen stirbt, so ist dessen
menschliche Natur nicht vernichtet, sondern sie wird häufig auf
einen anderen übertragen (der in diesem Augenblicke geboren
wird. Die Verwandschaft dieser Lehre mit der der Seelen-
wanderung scheint offen zu Tage zu treten).

232,4: Die meisten „Figuren" (d.h. wohl Gleichungen der
Mathematik) gehören zu dieser Kategorie (wörtlich: zu diesem
Orte) auf Grund der Ähnlichkeit der Termini der Relation.

232,15: Die weiße Farbe des Zweiten ist nicht numerisch
(wörtlich: als Individuum) dieselbe, als die weiße Farbe des Ersten.
Sie ist nur spezifisch mit ihr identisch. Ebenso ist das Verhältnis
betreffs der Relation des esse fratrem in dem Ersten und dem
Zweiten.

233,10: Damit will Avicenna darauf hinweisen, daß über
die Relation drei Lehrmeinungen aufgestellt werden. Die erstere
sagt, die Relationen sind reale Dinge der Außenwelt; die zweite
besagt, die Relation sei ein ursprünglicher, begrifflicher Inhalt; die
dritte behauptet, sie sei ein Begriff zweiter (rein logischer) Ordnung.

233,20: Die wahre Definition der Relation besagt, sie sei
dasjenige, dessen Existenz und Wesenheit darin besteht, daß es
in sich selbst und in Beziehung auf sein eigentlichstes Wesen
begrifflich faßbar ist in Beziehung auf ein anderes Ding, das
von ihm verschieden ist und ebenso von seinem Substrata
Dieses andere (der zweite Terminus der Relation) verhält sich,
in sich selbst betrachtet, in der gleichen Weise zu dem ersten
Terminus.!) Dem Terminus der Relation kann keine andere Art

0 Die Eelation ist in ihrer reinen Form bilateral

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715

der Existenz zukommen, noch auch überhaupt von ihm gedacht
werden, außer derjenigen Existenz, durch die es ein Relativum ist
(d. h. auf einen anderen bezogen wird). Dies ist das Eelativum,
das durch sich selbst (per se) in Kelation steht, und dieses
bedeutet die Beziehung die sich rein darstellt ») in dem Bereiche
der Existenz des Relativum und in der Rangstufe seiner Wesen-
heit, ohne daß man sich eine andere Seinsweise desselben außer
dieser (des Relativums) vorstellen könnte. Diese Art des Seins
(die Relation) haftet den übrigen (neun) Kategorien, ja sogar
den existierenden Dingen im allgemeinen an. Daher kommt
dem Substrate der Relation als solchem die bekannte Relation
zxL Gott aber haftet die Eigenschaft des Ewigen und des
wesenhaft Notwendigen in einer anderen Weise an, die ver-
schieden ist von der Art der Relation in den zeitlich ent-
stehenden und geistigen Substanzen. Dies entspricht der
Verschiedenheit der Gestalten (d. h. der Formen, der Wesenheiten
Grottes und der Geschöpfe).

233,28: Diejenigen, die die reale Existenz der Relationen
in der Außenwelt leugneten, suchten ihre Thesis in verschiedener
Weise zu beweisen. Sie behaupteten erstens: Die Relation
ergäbe notwendig, wenn sie innerhalb der realen Individuen
bestände, eine unendliche Kette; denn jede dieser Relationen
müßte wiederum in Relation treten.*)

234,1: „Eine Relation" d. h. die Vaterschaft des Vaters
und die Sohnschaft des Sohnes „ist real vorhanden" d. h. nach
der Lehre, daß die Relation ein einheitlicher (und für beide
Teile gleicher) Begriff sei.

234,3: Vaterschaft ist ein Akzidens des Vaters; denn die
Vaterschaft, die im Vater vorhanden ist, ist eine Relation, die
besteht zwischen der Vaterschaft (als Akzidens) und dem Vater
(als Substrat).

234,6: Die Verbindung, die zwischen der Vaterschaft und
dem Vater besteht, ist die des Inhärenzverhältnisses zum Vater
(als Subjekt der Inhäsion).

234,16: Diese Behauptung stützt sich darauf, daß der
Wissende und das Gewußte zwei in Relation stehende Dinge

0 oder: die zwischen den beiden Termini hinüber mid herüber geht.
^) Die letzten fünf Worte mofiten ergänzt werden, da der Text frag-
mentarisch ist

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716

sind Jedoch sind die Auferstehung und die Reihe der (zu-
künftigen) Jahrhunderte, die beiden termini der Belation, nicht
real existierend.

235,7: Ein Ding inhäriert einem anderen, ohne daß es
dadurch in eine andere Relation träte (als die des Inhärenz-
Verhältnisses).

235, 10: Der Vater und der Sohn sind Terminus der Relation
durch Vermittelung der Relation (des einen zum anderen). Der
Umstand, daß das Ding (die Relation) in diesem Substrate
(dem Vater und dem Sohne) existiert, ist selbst Terminus der
Relation.

235,12: Das Resultat dieser Ausführungen besagt, daß
z. B. Zaid, damit er Terminus der Relation sei, erfordert, daß
ihm die Vaterschaft als Akzidens zukomme. Die Vaterschaft
selbst jedoch erfordert nicht, um Terminus der Relation zu sein,
eine weitere Relation, die ihr als Akzidens zukommen müßte.
Sie ist vielmehr selbst per se Terminus der Relation. Daher
ergeben die entia relativa keine unendliche Kette, (indem es
unrichtig ist, daß jede Relation eine andere voraussetze).

238, 5: Andere solche Relationen, die der des Früheren und
Späteren in der Ordnung des Verstandes gleichen, sind so be-
schaffen, daß der eine der beiden Termini nicht existiert Denn
beide, das (reale) Frühere und Spätere in der Zeit, und das
(logische) Frühere und Spätere im Geiste, sind in Relation
stehende Dinge durch eine Relation, die eintritt zwischen dem
begrifflich faßbaren Objekte und dem Begriffe, der nicht aus
einem realen, besonderen Objekte entnommen ist Daher sind
also die beiden Termini der Relation nicht zugleich real exi-
stierend. Der Philosoph beschäftigt sich sodann mit der Ijösung
der Schwierigkeit, indem er sagt, wisse u.s.w. (wohl S. 237,7),
indem er sich stützt auf die Lehre, daß das Frühere und Spätere
in der Zeit oder im Geiste im absoluten Sinne nur ein begriff-
liches Sein bedeutet Dieses findet zwischen zwei Ideen statt,
die zu gleicher Zeit im Geiste existieren. Die genannte
Schwierigkeit kann jedoch auch in einer anderen Weise gelöst
werden. Wir haben auf diese Weise bereits hingewiesen in den
Kategorien») und in unserer Schrift „die Erleuchtungen und

0 Vielleicht eine Glosse zu den Kategorien Avicennas.

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717

Ehrungen" 0 haben wir dasselbe ausgeführt, indem wir lehrten:
das früher Existierende kann nur als ein Früheres bezeichnet
werden, wenn das Spätere bereits existiert, und daher hat das-
jenige, was als später gekennzeichnet ist, bereits in dem Späteren
reale Existenz, d. h. in demjenigen, was zeitlich auf das erste
folgt. Dasjenige, wodurch die Gleichzeitigkeit (zweier Gegen-
stände) begründet wird, ist in seiner realen Existenz (nur) das
Jetzt (eventuell: die Zeit).

239,5: Der Begriff „Arten" bezeichnet etwas wie die reinen
Begriffe.

240,23: Dasjenige, was dem ersten Beweger am nächsten
steht, verhält sich zu ihm wie Wirkung und Wirkursache.

244, 2: Die Theologen definierten das Frühersein auf Grund
der Ursache und stellten fest, daß dieses ein Früher dem Wesen
nach sei in Beziehung auf das „notwendige Sein".^) Es trifft
zugleich mit einem durch das esse actu determinierten Gegen-
stande 3) ein, entweder in der Zeit oder in dem aevum. Es ist
also das durch seine Ursächlichkeit Frühere einer der beiden
Begriffe, die man bezeichnet als das in der Zeit Existierende,
„mit" dem „gleichzeitig" oder „durch" das oder „von" dem her
die Seinsart (d. h. das esse relativos) eintritt, die beiden zugleich*)
aktuell zukommt. Das auf Grund seiner Eigenschaft als Wirkung
später Seiende ist das eine von beiden Termini, mit dem zugleich
das andere existiert. Dieses (die Ursache) erhält sein Dasein
jedoch nicht „durch" das andere (die Wirkung), noch leitet sich
„von ihm her" das esse actu des anderen (das die Ursache
charakterisiert) ab. Das Spätersein kommt demselben vielmehr
zu, entweder auf Grund seines Wesens oder auf Grund eines
dritten Dinges. Das Ding kann jedoch nur dann im eigent-
lichen Sinne ein früheres sein auf Grund der Ursächlichkeit,

*) Ein Buch unter diesem Titel ist aus der arabischen Literatur in
Europa nicht bekannt geworden. Sein Verfasser war wohl Besitzer der
Handschrift c und hat eigenhändig die zahlreichen Glossen, die mit ver-
schwindend geringen Ausnahmen dieselbe Schreibweise zeigen, eingetragen.

•) Die Ursache bringt ihre Wirkung „notwendig" hervor. Dieses „not-
wendige Sein" ist fundamentum relationis zwischen Ursache und Wirkung.

») Die Ursache ist durch das Aktuellsein, die Wirkung durch das
Potenziellsein charakterisiert.

*) Die Wirkung ist der Ursache gleichzeitig. Die Relation beider ist
also eine simultane.

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718

wenn zugleich mit ihm aktuell das Ding existiert, das auf
Grund seiner Eigenschaft als Wirkung später ist«) Das Früher-
sein der Ursache ist das Frühersein des Wirkenden, der voll-
kommen ist (d. h. der adäquaten Ursache). Es ist femer klar^
daß der Ewige und notwendig Seiende der vollkommen Wirkende
ist für das Sein, das zuerst aus ihm hervorgeht, und für die
Ordnung der Ideenwelt (wörtlich: „für die abstrakte Ordnung").
250: Das Bewirkte als solches besteht in seinem Wesen
und seiner Existenz nur die Fähigkeit eines Wirkenden, da
es aus dem Bestehen des Wirkenden und durch seine Kraft
existiert. So verhält sich nicht der Wirkende selbst in Be-
ziehung zur Wirkung. Das Seiende, das in seinem Wesen
materiell ist, besitzt seine Existenz nicht auf Grund seines
Wesens, sondern auf Grund seiner Materie. Es ist daher ein
solches, das die Wesenheit besitzt 2) und seine Existenz haftet
einer Wesenheit an. So gelangt man hin 3) zu dem Wahren,
der das ewige und das in sich bestehende Sein ist Sein Wesen
und seine Existenz gründet sich nicht auf ein anderes Ding.
Sein Wesen besteht vielmehr durch sein Wesen selbst und seine
Existenz durch sich selbst. Alles aber, was außerhalb dieses
ersten Seienden existiert, besitzt sein Wesen auf Grund des
Wesens (Jottes und seine Existenz besitzt es nicht durch sich
selbst. Die Existenz jedes Dinges vielmehr, das eine Wesenheit
besitzt und in sich aufnimmt, wird hergeleitet (und verursacht)
von einer anderen Wesenheit. Die Existenz jedes materiellen
Dinges besteht daher auf Grund seiner Materie (und haftet
dieser an). Das Wesen jeder Wirkung und die Existenz jeder
Wirkung gründet sich auf den Wirkenden. Folglich ist das
Wesen und die Existenz Gottes nicht auf ein anderes Ding^
zurückzuführen. Ihm gehört das Wesen jedes Dinges und seine
Existenz. Er besitzt alles, was in den Himmeln und auf der
Erde ist,*) d. h. alles, was in den beiden Bereichen der sinn-
lichen Wahrnehmung und der begrifflichen Erfassung liegt Die
Finsternisse und das Licht, die Herrschaft und die Ehre kommen

^) Das Früher und Später zwischen beiden ist also rein logfischer
Ordnung.

') Es ist nicht eine subsistierende Wesenheit wie die reinen Geister
und Gott, sondern eine in ein Substrat aufgenommene Wesenheit

*) Übersetzung unsicher.

«) Koran 2, 256. 3, 27 et passim.

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719

Ihm zu. Die existierenden Dinge sind daher nur Wesen zweiter
Ordnung") und Dinge, die in Verbindung stehen mit anderen,^)
abgesehen von dem Seienden, der der Wahre ist

251,31: Die Veränderung, die von einem Dinge auf ein
anderes übergeht, ist die Wesensform des zweiten.

252, 27: Mit dem Ausdrucke Aktualität wird der Gegenstand
bezeichnet, weil dasjenige, was in der Möglichkeit existiert, not-
wendigerweise durch die „Aktualität" aktuell • wird, selbst wenn
darin eine Passivität enthalten ist. — Sajid Ahmed.

Da das Ding sich so verhält, so nannte man dieses (die
Aktualität einer potentia passiva) ein Leiden, indem man die
Aufmerksamkeit hinlenkte auf die Möglichkeit des Aktuellseins.
Ebenso verhält sich das Aktuellsein zu dem, was man früher
als potenziell bezeichnete; d. h. es verhält sich wie das
Aktuellsein in dem Sinne der Kategorie des agere zu dem, was
eben als eine Potenz bezeichnet wurde. Diese Potenz bedeutet
eine Fähigkeit, die 3) in dem Lebewesen real existiert.

Cod. bc: Damit ist ein Hinweis gegeben auf die ursprüng-
liche Benennung,*) d. h. die Fähigkeit (wörtlich ratio), die in dem
animal existiert (nämlich die Fähigkeit zu wirken). Wenn nun
dasjenige, was sich auf diese Fähigkeit stützt und in der Seins-
ordnung auf sie folgt, die Tätigkeit ist in dem Sinne der Kate-
gorien (das agere), so lehrte der Philosoph: „mit diesem Worte
(Potenz) wird nur das bezeichnet, was im eigentlichen Sinne
(Fähigkeit) ist."

253,3: Das Quadrat ist die Potenz seiner Seite. Dies
verhält sich wie die Bewegung der geraden Linie in die Breite
(durch die das Quadrat entsteht).

253, 18: Dasjenige, was so beschaffen ist, daß es nur aktiv
wirkt, findet sich unter der Bedingung, daß es ein Wirken
besitzt, ohne zugleich zu wollen oder sich frei zu entschließen.
Ein solches Ding besitzt keine Macht noch eine Fähigkeit in

*) Der arabische Text ist an dieser Stelle nndeiitlich.

*) Wörtlich: „die eine Verbindung hersteUen". Es ist die Verbindung
der Wirkung mit der Ursache gemeint, die allem Qeschöpflichen gemein-
sam ist.

•) WörtUch: „das, was«.

*) Wörtlich: „Auf den Ursprung der Thesis". Jede Benennung geschieht
^iastj nicht tpvost.

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720

dem genannten Sinne, selbst wenn es nur wirkt durch irgend
einen Willen. Jedoch steht es ewig in Verbindung mit einem
Willen. Diese Ewigkeit ergibt sich denknotwendig J) Es be-
sitzt notwendig einen Willen, der sich ergibt entweder in
zufälliger 2) oder wesenhafter und notwendigerweise. Die Ver-
änderung desselben ist unmöglich, und zwar in „zufälliger" (per
accidens) oder in wesenhaft notwendiger Weise (per se). Es
wirkt konsequenterweise nur durch eine Macht und einen freien
Willensentschluß. Der Wahre verhält sich vielmehr, wie wir
in unserem Buche über die „Erleuchtungen und Ehrungen" und
in anderen Schriften gezeigt haben so, daß die Macht und der
freie Willensentschluß durch die Notwendigkeit des Willens
bestimmt und gefestigt wird in einer wesenhaften Notwendigkeit
Es verhält sich so, wenn der Wirkende und Mächtige in seinem
Wesen selbst der Willensentschluß ist, und trotzdem wird der
göttliche Wille genannt das recht geleitete Hervorgehen oderXicht-
hervorgehen (der Schöpfung aus (Jott). Die richtigeLeitung (des
Schaffens) wird in Rücksicht gezogen in der Definition der gött-
lichen Macht und bestimmt in Beziehung auf das Wesen des
Wirkenden und des Mächtigen, jedoch zugleich auch in Beziehung
auf die Wirkung und das Objekt der Macht; denn das Wesen des
Wirkenden und Mächtigen ist, wie folgt, beschaffen. Steht sein
Objekt in Beziehung zu der Ordnung des Guten im Bereiche
des Wirklichen, dann richtet sich sein Wille auf dieses Objekt
in der genannten Hinsicht Wenn jedoch die Wirkung in sich
selbst nicht etwas ist, dessen Wesen die Ordnung des Guten im
abstrakten und ideellen Sein bedeutet, dann richtet sich sein
Wille nicht auf dieses Objekt 5) Der Inhalt der Darlegung
(Avicennas) ist identisch mit dem, was wir erwähnt haben in
der Darlegung über „das Himmelreich"*) daß nämlich das

*) Die Naturkräfte stehen immer in Abhängigkeit von den himmlischea
Geistem, die den sublnnarischen Dingen Wesen und Wirken yerleihen.

*) Aus einem zufälligen Zusammenwirken von Agenzien ergeben sich
die Ereignisse, die sicut in paucioribus eintreffen. Die per se wirkenden
Ursachen ergeben die gesetzmäßigen Erscheinungen.

>) Das Böse entsteht in der göttlichen Weltleitung nur per acddens.
Der göttliche WiUe richtet sich nicht per se auf dasselbe.

*) Wörtlich: „in dem Blatte über das Himmelreich". Der TitÄl dieses
unbekannten Werkes erinnert an die „Blätter über Theologie" von Samar-
kandi 1291t.

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721

Wort») der wahren und richtigen Weisheit ein reales Wesen
darstellt nach dem Sprachgebrauche des richtigen Denkens. Die
große Menge (der Gelehrten) nehmen es in dieser Gebrauchs-
weise an.

254, 1 unten: Avicenna bezeichnet mit diesen Worten die
Beziehung der Fähigkeiten 2) zu der Vernunft und der kombi-
nierenden Phantasie. Er lehrt, daß diese Fälligkeiten die ver-
schiedenen, die ähnlichen, wie auch die konträren Objekte er-
kennen können. In dieser Weise sind Verstand und kombinierende
Phantasie befähigt, beide Teile (beide Kontraria eines Genus)
zu erkennen. Jene niederen, bewegenden Fähigkeiten und diese
beiden (Phantasie und Verstand) verhalten sich also wie ein
und dasselbe Ding 5) und dies ist die Fähigkeit, die auf beide
Dinge gerichtet ist und fiber sie Macht hat

255, 11: Ebenso (wie die Prinzipien des Handelns) verhalten
sich die Prinzipien des Erkennens (wörtlich: der Aussage).

256,10: Es verhält sich wie das Feuer; denn dieses
verbrennt den Körper, sobald derselbe ihm nahe gebracht wii'd.

260, 17: Dasselbe behauptete eine Gruppe von Philosophen,
nämlich die Asch'ariten, die sich herleiten von den Mutakallimün.

Der Name Gärbakü erinnert in etwa an Aratos 315 — 245
V. Chr. Die genannte Lehre ist eine Thesis der orthodox -theo-
logischen und zugleich der mutazilitischen Richtung. Vgl. de
Boer, Gesch. d. Philosophie im Islam S. 46, Z. 15 ff.

>) Als Wort bezeichnet man im prägnanten Sinne das Schöpferwort
„es werde".

*) Damit sind die Fähigkeiten gemeint, die die Bewegungen aus-
führen.

*) Die psychischen Fähigkeiten sind auf konträre Gegensätze gerichtet.
So kann z. B. das Auge das Weiße und das Schwarze wahrnehmen und die
bewegende Fähigkeit schneU und langsam gehen. Die Naturkräfte sind
jedoch nur für eine bestimmte Wirkung determiniert. Die psychischen Kräfte
haben den genannten weiteren Spielraum durch ihre Verbindung mit der
erkennenden Fähigkeit (Phantasie und Verstand), die die Kontraria erfassen
kann. Kam nun eine Tätigkeit zustande durch das Zusammenwirken und In-
einandergreifen aller dieser Fähigkeiten, dann verhalten sie sich wie ein
einziges Prinzip (im Texte „Ding"), aus dem die Tätigkeit hervorgeht. Von
einer Vielheit von Potenzen kann nur eine Vielheit von Tätigkeiten ausgehen,
wenn nicht diese Vielheit der Agenzien durch eine organisatorische Kraft
(dies ist in erster Linie der Verstand, in zweiter die cogitativa und die
kombinierende Phantasie) einheitlich zusammengefaßt wird.

Horten, Das Bnoh der Geueauug der äeelc. 46

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722

267,30: Ein Prinzip, das die Handlung erieichtert, ist ein
solches, das für dieselbe disponiert. Jedes zeitlich entstehende
Ding ist so beschaffen, daß seiner Existenz die Materie voraus-
geht. Das können sie nicht gegen die genannte Thesis Tor-
bringen, daß ihre Lehre sich ausschließlich bezieht auf das zeit-
lich Entstehende als solches, das auftritt nach dem (ewig
bestehenden) Nichtsein, nicht auf das zeitlich Entstehende,
insofern es ein Seiendes ist nach dem eigentlichen Nichtsein.
Es beginnt daher zu sein, nachdem es im absoluten Sinne
nicht war.

272,21: Das Ding ist ein non ens im absoluten Sinne,
d. h. es ist weder aktuell noch auch potenziell.

275,5: Damit bezeichnet Avicenna die ewige Tätigkeit
die nicht vergeht, und die individuelle Tätigkeit, die vergeht, —
beide in gleicher Weise. Die Philosophen Behmenjär,*) und
Kaukari und der Meister der mystischen Illumination, Suhra-
wardi 1191 f jedoch fügen die ewige Tätigkeit, die nicht ver-
geht, nicht hier ein.

275,11: Das Frühersein ist ein solches eines ewigen
Dinges, das ewig ist in dem aevum, femer ein Frühersein auf
Grund der Ursache oder ein Frühersein auf Grund der Natur
oder Frühersein dem Wesen oder der Zeit nach. Dieses letztere
bedeutet das Leiden eines individuellen und vergänglichen
Dinges.

278,11: Es sind zwei Prinzipien (d.h. ein erstes und ein
letztes Glied). So verhält sich die Dreizahl in Beziehung auf
die Vier. Sie besitzt zwei Prinzipien, (d. h. ihr erstes und letztes
Glied sind einfach und eindeutig).

279,20: Erhaben über die Vollendung befindet sich der
Schöpfer (vergL dazu Färäbi, Ringsteine Nr. 23).

284, Titel: Das zweite Kapitel handelt von der Art und
Weise, wie die Quantität den universellen Naturen anhaftet und
es vervollständigt die Abhandlung über diese Thesen. Ebenso
handelt es über die Verschiedenheit, die besteht zwischen dem
Ganzen und dem Teile, dem Universellen und Singulären. Das
dritte handelt über den Unterschied, der besteht zwischen dem
Genus und der Materie. Das Vierte handelt darüber, in welchem
Sinne diejenigen Begriffe, die nicht zum Genus gehören, in die

>) Brockehn 1 458, Nr. 3.

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723

Natur des Genus eintreten. Das fünfte handelt über die Dar-
legung der Definition und des definierten Gegenstandes. Das
sechste handelt über die Differenz und ihre Klarstellung; das
siebente über die Beziehung der Definition und ihrer Teile.

286,13: Diese andere ratio ist die Wesenheit des Pferdes.
Ebenso verhält sich die Wesenheit des Menschen.

288,15 — 16: Die Wesenheit des Menschen ist verschieden
von der Einheit (des individuellen Menschen); denn das Eine
und das Viele und andere Begriffe treten nicht in die Defi-
nition des esse hominem ein (bilden keinen Bestandteil der-
selben), sondern sind nur eine Eigenschaft, die dem Wesen
anhaftet.

290, 9: Der Ausdruck „eine menschliche Natur" bezeichnet
(wörtlich: affirmiert) sowohl eine menschliche Natur (als abstrakte)
als auch die Bestimmung, daß sie in Zaid (als individualisierte)
vorhanden ist

302,9: Wir bezeichnen diese Natur als einen universellen
Begriff, der aktuell prädiziert wird von vielen Einzeldingen, oder
der sich so verhält, daß er von vielen Einzeldingen ausgesagt
werden kann, oder so, daß kein Hindernis dagegen besteht, daß
er von vielen ausgesagt wird.

802,11: Das Universale ist kein Einzelding d. h. es ist im
Bereich der wirklichen Dinge kein reales Wesen, das universeller
Natur wäre. Das Universelle ist vielmehr nur eines der Akzi-
denzien der Dinge.

303, 21: Ein und dieselbe Natur kann nicht zugleich körper-
lich und unkörperlich sein, weil es nicht möglich ist, daß ein
und dieselbe Natur materiell und auch unmateriell sei in den
göttlichen (d. h. metaphysischen) Dingen und daß sie, um real zu
werden, die körperliche Substanz annehme (d. h. Körper werde)
und in diesem Sinne sagte Avicenna: „es ist daher nicht möglich,
daß die Natur die Art des Genus besitze und der Materie
bedürftig wäre (um zur Existenz gelangen zu können)".

312,8: Avicenna erwähnt diese Substanzialität d. h. die
lange, breite und tiefe Substanz, ohne in Rücksicht zu ziehen,
daß dieser tausenderlei andere Bestimmungen inhärieren oder
nicht Diese Bestimmungen weisen hin auf die besondere Natur
dieser Substanzialität, wie z. B. auf die besondere Beschaffenheit,
daß sie ein Tier oder ein fester Körper oder eine Pflanze, ein
Mensch oder etwas anderes sei

46*

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724

312, 16: Die erwähnten Begriffe, i h. die tausenderlei Be-
stimmungen haften der Substanz akzidentell an.

312, 25: Wesensformen sind die Dinge (d. h. die Realien),
die der Körperlichkeit anhaften.

312,27: Die Summe ist das, was aus dem Genus und der
Wesensform zusammengesetzt ist

312,29: Auf diese Weise ist es möglich, daß von diesem
Dinge, d. h. von den Zusammensetzungen ausgesagt wird, daß
diese Körper seien in dem Sinne, der den Körper nur bezeichnet
als das Lange, Tiefe und Breite.

313,14: Die Summe dieser Bestimmungen ist das animal
brutum.

313,21: Der Körper, derein Teil der Definition des animal
ist, wird betrachtet, insofern er Genus desselben ist, nicht in
dem Sinne, daß er eine Materie bezeichnet, d. h. der Körper, der
Teil des animal ist, wird nicht in dem Sinne genommen, in dem
er nur eine lange, breite und tiefe Substanz bezeichnet. Man
versteht den Körper vielmehr ak ausgestattet mit der Möglich-
keit, die sinnliche Wahrnehmung, die Bewegung, Ernährung und
Funktionen, die zu den Wesensformen gehören, zu besitzen.
Selbst Bestimmungen, wie die des rationale oder irgend eine
andere, wie die des Wiehems oder des Schreiens des Esels und
ähnliche kommen in Frage, sonst ist der Begriff des animal kein
Genus (d. h. wenn er nicht determiniert werden kann durch
Differenzen). Nimmst du z. B. den Körper, der in dem Begriffe
des animal einbegriffen ist, in dem Sinne einer langen, breiten
und tiefen Substanz allein, indem du zugleich die Bedingung
stellst, daß ihm keine andere Bestimmung zukomme, dann hast
du seinen Charakter als Genus des animal vernichtet Dieses
ist offenbar. Daher ist es notwendig, daß wir die übrigen Dinge,
die in dem Begriffe des animal enthalten sind, mit in Rücksicht
ziehen. So müssen wir z. B. in Rücksicht ziehen die Fähigkeiten
der Ernährung, der sinnlichen Wahrnehmung und der Bewegung,
die in dem Begriffe des animal enthalten sind. Wir dürfen
dasselbe jedoch nicht betrachten, insofern es nur ein animal
ist, sondern müssen dasselbe nehmen in dem Sinne, daß ihm
zugleich auch das rationale oder irgend etwas, was zu diesem
in Gegensatz steht, oder irgend eine andere Bestimmung, die
im Vergleiche zu dem Begriffe „animal'' etwas Äußeres ist,
zukommen kann. Diese Bestimmungen müßten „andere** (außen-

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725

stehende) sein, indem in Folge derselben das Ding weder affirmiert
noch negiert wird. (Sie müssen sich also indifferent verhalten.)
Daraus ergibt sich, daß das animal, wenn du diesen Begriff
in dieser Weise betrachtet hast, ein Genus darstellt, sonst
aber nicht.

315,5: Nachdem die Differenzen hinzugefügt worden sind,
findet man, daß das Ding eben dieses Wesen ist (Die Diffe-
renzen bestimmen also das Wesen.)

315, 7: Die Darlegung beschäftigt sich mit dem Verhältnisse
der Materie, des Genus und der Art in dem zusammengesetzten
nicht in dem einfachen Körper, indem sie das Problem behandelt,
welcher Begriff früher und welcher später sei u. s. w.

215,17: Der Körper ist Genus, wenn du diesen Begriff
(die Differenz) allein betrachtest, ohne einen anderen hinzuziehen;
(denn im Vergleiche zu anderen Begriffen ist „Körper" nicht
mehr „Genus").

315, 16: „Die Materie ist ein vollkommenes Wesen", bedeutet,
daß in dem individuellen Hinweise auf*) dieses Wesen (ratio)
der Gedanke eingeschlossen ist, daß alle Bestimmungen, die Teile
des Wesens bilden können, um dasselbe zu einem Individuum
zu machen (wörtlich: in diesem speziellen Hinweise), nämlich
die Differenzen und propria, die sich außerhalb des Wesens
befinden, in dem Gegenstande vorhanden seien. Dasjenige aber,
was Teil des Genus sein kann, ist nicht etwa die Summe aller
sich entgegenstehenden Differenzen und propria; denn diese
Wesenheit (ratio) kann nicht vollendet werden dui'ch das Vor-
handensein aller Differenzen in einer einzigen Art der Betrach-
tungsweise, weil sie sich gegenüberstehen. (In Opposition
stehende Differenzen können nicht als dem Subjekte zugleich
zukommend aufgefaßt werden.)

316,5: Die Natur der Körperlichkeit haftet dem homo
früher, als die animalitas an und zwar in der begrifiOichen
Fassung des Objektes nur in gewisser Weise. Diese besteht
darin, daß man den Begriff der Körperlichkeit in dem Sinne
der Materie, nicht insofern er Genus des animal ist, auffaßt. Das
Frühersein der körperlichen Natur trifft auch zu in dem realen
Dinge der Außenwelt, wenn der Körper der Außenwelt genommen

0 Der Ansdrnck „der Hinweis auf" (toSe ti) bezeichnet das Individuum
dieses Wesens, also einen individuellen Körper.

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726

wird in einem Sinne, in dem er von dem Menschen nicht prädiziert,
werden kann, d. h. in dem Sinne der (physischen) Materie
nicht etwa in dem Sinne, in dem er von dem Menschen prädiziert
wird, d. h. nicht in dem Sinne des Genus. Die scharfsinnige
Auffassungsweise des Philosophen möge nicht verborgen bleiben;
denn er weist in der Darlegung des logischen Früher hin auf
das Früher in der realen Außenwelt und umgekehrt, und in
diesem Sinne veränderte er seine Erklärungsweise.

316, 2 unten: Die Materie, d. h. nicht die physische, sondern
die Materie in dem Sinne des Genus, erhält ihre Existenz, d. h.
sie verhält sich wie der Körper in dem Sinne der (physischen)
Materie; denn dieser ist ein Teil der Existenzweise des animal
im genannten Sinne.

316,6: Dieses „Früher" entspricht dem, was sich aus dem
Erwähnten ergibt, d. h. der Körper in dem Sinne der Materie
ist, sowohl in der begrifflichen Fassung als auch in der realen
Existenz fi'üher, als das animal.

316,18: Der Begriff der Körperlichkeit kommt dem Dinge
nicht zu auf Grund seiner Wesenheit, weil die animalitas früher
ist, als die Körperlichkeit in dem Sinne des Genus. Umgekehrt
verhält sich die physische Materie.

316, 25: Der zweite Fall (d. h. der physische Körper) ist
nur denkbar auf Grund der „Erwähnung" dieses ersten (des
logischen Körpers als Genus); denn er ergibt sich (aus demselben).
Der zweite ist also das aus dem ersten Abgeleitete (wörtlich:
Hergenommene) und der erste ist nichts anderes als dasjenige,
was in dem zweiten (als logischer Teil) existiert Denn der
Körper in dem Sinne der physischen Materie geht der Spezies
voraus (da er ein Teil des Individuums ist, und der Teil früher
ist, als das Ganze).

317,7: Der Körper ist die Ursache für die Spezies des
Dinges; denn er ist ein Teil derselben.

317, 8 Text c: Der Körper in dem Sinne der Materie ist
früher, als diese, d. h. früher als die Art. Nimmt man den Körper
in dem Sinne des Genus, und wäre derselbe dann Ursache für
die Existenz der Art, dann würde es auch zutreffen, daß der-
selbe eine reale und wirkliche Existenz besäße vor der Existenz
der Art, wie sich ja der Körper in gewissem Sinne (d. h. als
physischer Körper) so verhält. Jedoch besitzt er keine reale
Existenz (ohne die differentia specifica).

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Die animalitas kann in diesem Sinne Teil der Körperlichkeit
sein, d. h. insofern man den Körper als ein Genus betrachtet
Dabei (wörtlich: nachdem) ist es zugleich möglich, daß in einer
anderen Hinsicht die körperliche Natur ein Teil (des animal)
sei, und es ist in dieser und jener Hinsicht femer möglich, daß
die animalitas die körperliche Natur in sich einbegreife. Diese
Auffassung betrachtet den Körper als Materie. Daraus ergibt
sich : betrachtest du den Körper als Genus, so ist die animalitas
sein Teil. Betrachtest du aber den Körper als (physische)
Materie, so ist er ein Teil der animalitas.

318,3: Das Universelle sind die genera, die zu Arten
werden. Dasselbe findet sich entweder in den Körpern vor, die
zusammengesetzt sind — ihre Vielheit entsteht durch ein auf-
nehmendes Prinzip — oder in abstrakten und unkörperlichen
Substanzen, deren Bestimmung als Art und als Individuum auf
Grund einer Wirkursache erfolgt (da sie kein aufnehmendes,
materielles Prinzip besitzen).

318,13: „Die Seele muß sich nicht mit dieser Erkenntnis
begnügen." Diese Negation ist schon bei einer oberflächlichen
Betrachtung verständlich. Die Konsequenz (wörtlich: das, wohin
man gelangen will) ist aber ersichtlich bei einer tiefer gehenden
Überlegung. Die Negation ist im Texte zu lesen, selbst wenn
der Geist, indem er das Wirklichwerden des Individuums zu
erkennen sucht, wie wii' behauptet haben, mit der Erkenntnis
des Individuums sich zufrieden geben muß; jedoch erforscht
derselbe trotz dieser Determinierung des Dinges noch eine
andere Determinierung, die der Substanz des eigentlichen Wesens
und dem abstrakten Begriffe selbst zukommt. Dies sucht der
Verstand zu erkennen vor jenem Suchen (nach dem individuellen
Dinge), so daß (nach der Erkenntnis des abstrakten Begriffes)
der Seele nur noch das Suchen dieser individuellen Determinierung
übrig bleibt Die Seele ist dann für dieses letzte Suchen um
so intensiver und vollkommener disponiert

318,30: Nachdem der Begriff, nämlich das reale Wesen der
Art, in vollkommener Weise im Geiste wirklich geworden ist,
(verhält sich der Geist wie folgt). Welche Aktualisierung
einer individuellen Bestimmung die genaue Definition auch er-
fordern mag, die Seele setzt diesen Begriff (der Art), der voll-
kommen fertig bestimmt ist, zur Erkenntnis des individuellen
Einzeldinges voraus; (wörtlich: „setzt es ihn als dieses voraus"}

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728

denn aus diesem universellen Begriff muß sich das Individuum
ergeben).

320,25: Zu den Unterscheidungspunkten des Genus und
der Materie gehört es, daß die Art dadurch zu einer Vielheit
wird, daß die Materie die Vielheit herbeiführt; jedoch entsteht
dadurch keine Vielheit, daß sich das Genus vervollständigt

321,9: Das Genus umschließt diese Dinge (Bestimmungen).

321,11: Es ist dies eine Beispiel, das besagt, das G^nus
sei bestimmt für verschiedenartige Dinge (nicht nur für eine
bestimmte Differenz).

321, 18: Darin liegt ein Hinweis darauf, daß das Individuum
durch die Akzidenzien existiert und besteht (also seine Indivi-
duation erhält).

321,25: In unserer Macht ist es nicht gelegen, daß wir
den Inhalt der ganzen Welt begrifflich erkennen.

321,33: Wir erkennen das Gesetz eines Vorganges nur,
insoweit es notwendig ist; denn diese Darlegung steht im G^en-
satze zu dem, was Avicenna in seinen „Anmerkungen" ausein-
andergesetzt hat, wo er sagt, es liege nicht in unserer Macht,
daß wir erkennen, irgend ein Teil dieses Begriffes verhalte
sich nach Art des genannten Gesetzes.

321, 2 unten: Jene Natur ist das reale Wesen. Das ein-
geteilte Objekt ist identisch mit der Summe der Teile und um-
gekehrt Es verhält sich nicht wie das animal und das Weiße;
denn die Teile des animal, die diesen Begriff einteilen in das
Weiße und Nichtweiße, teilen nicht in vorzüglicherem Sinne das
animal, als das non animal ein. Es ist also keine Teilung im
eigentlichen Sinne gegeben. Daher ist ein Gelehrter folgender
Ansicht: „das Weiße ist nicht etwa ein „Teil", sondern eine
„Bestimmung" der Einteilung, d. h. das animal wird geteilt in
das animal album und das animal non album u. s. w." Von der
„wesentlichen" Einteilung gilt folgendes: fügt man die Be-
stimmung des Wiehems zu dem animal hinzu, dann wird diese
Hinzufügung ausgeführt nach Art der wirklichen Teilung in
Gruppen, und es ist unmöglich, diese Teilung umzukehren. 0 Die
Bestimmung des posse hinnire ist also das, was Avicenna erwähnte
mit den Worten: „das animal' kann einem Individuum in Wirk-

^) Der Umfang der Begriffe animal und animal qnod hinnire potest
ist nicht identisch. Deshalb können die Begriffe nicht konvertiert werden.

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lichkeit zukommen, in dem verschiedene Akzidenzien vorhanden
sind". Dann wird dieses Ganze (d. h. die Summe der Bestim-
mungen und Akzidenzien) ein animal, das Gegenstand eines
individuellen Hinweises ist. Ein Teil dieser Summe ist also ein
animal, ein anderer ein non-animaL Das Wesen dieses Indivi-
duums bleibt also bestehen; denn es ist nur ein Individuum
dieser Art, z. B. des Pferdes. Andere lehren: sein Wesen bleibt
bestehen, auch wenn ihm nicht dieses individuelle Akzidens des
posse hinnire anhaftet

322,7: Das sich Bewegende bewegt sich in einer be-
stimmten Zeit

326,28: Denn das Lebewesen wird (wenn man es weder
als rationale noch als non- rationale betrachtet) nicht zu einem
animal, im Gegensatze zu den Bestimmungen des Männlichen
oder Weiblichen. (Selbst wenn man von diesen propria absieht,
bleibt der Begriff des animal bestehen.)

So verhält sich die Substanz, wenn sie in Bewegung gesetzt
wird, um zu einem Körper oder einem animal oder einem anderen
G^enstande zu werden. Die Materie des Samens verhält sich
ebenso, wenn sie in Bewegung gesetzt wird zur Wesensform
oder zu etwas anderem wie z. B. den allgemeinen Akzidenzien
(des Lebewesens) und diesen individuellen Akzidenzien. Tritt
die Bestimmung in die Art (als Bestandteil) ein, dann verhält
sie sich yfie die Differenz, sonst nicht

335,24: Die Differenz in dem universellen und singulären
Sinne verhält sich wie das esse hominem, d. h. faßt man den
Menschen im universellen Sinne auf, dann ist er etwas All-
gemeines. Faßt man ihn im singulären Sinne auf, dann ist er
ein determiniertes Ding. Die Differenz ist daher nichts, was
außerhalb des Wesens des Menschen läge.

336,26: Einige Prädikate werden verwandt zur Definition
des Substrates, andere verhalten sich im Gegensatze dazu so,
daß das Substrat zur Definition dieser Prädikate verwandt wird.

336, 30: „Jeder Begriff", d. h. die universelle Natur. Vielfach
findet sich ein Begriff geringeren Umfanges vor (ohne eine neu
hinzutretende Differenz).

337,8: So verhält sich das animal, das begrifflich gefaßt
wird, wenn es von dem Menschen und dem Pferde ausgesagt
wird, und femer das Vegetativum, das ausgesagt wird von dem
Tiere und dem Baume.

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337, 25: Ein notwendiges Akzidens ist z. B. die Bestimmung
des Gehens für den Menschen und das Pferd.

338,2: Die Farbe und die Zahl fallen unter einen univer-
selleren Begriff, nämlich den des Seienden. Sie bedürfen daher
keiner weiteren Differenz außerhalb ihres Wesens selbst (denn
das Seiende ist kein Genus im eigentlichen Sinne und wird nur
analogice von den Kategorien prädiziert).

346,3 — 4: Man faßt das Genus innerhalb der Differenz
auf insofern sie ein Teil desselben istJ) Avicenna lehrt aber,
die Differenz hafte dem Genus nicht nach Art eines Teiles an,
um durch diese Bestimmung das notwendige Akzidens aus der
Betrachtung auszuschalten. Abgesehen davon ist das Genus
nicht etwa Teil der Diffenenz noch des Proprium,

346,10: Aus Materie und Wesensform entsteht ein einheit-
liches Ding. (Keines von beiden bildet in dem aus ihnen ent-
standenen Dinge einen aktuellen Teil).

349, 15: Das Realwerden des Genus, d. h. seine Individua-
lisierung. Diese erfolgt durch das aufnehmende Prinzip oder
durch das Wirkende ;2) denn erfolgt sie durch die verschieden-
artigen aufnehmenden Prinzipien, dann wird die Wesenheit
durch die aufnehmende Materie determiniert, sonst dui-ch die
Wirkursache.

349, 29: Avicenna handelt von dem Genus und der Differenz,
insofern ein und dasselbe bestimmte Ding manchmal nicht
determiniert und potenziell, manchmal aber auch determiniert
und aktuell existiert. Die Potenzialität und die Unbestimmtheit
sind aber in ihm nicht auf Grund der realen Existenz enthalten,
sondern nur auf Grund der logischen Betrachtungsweise. Es
ist feiner unmöglich, daß das Undeterminierte real existiere in
seiner Undeterminiertheit, und ebenso, daß die generische Natm*,
ohne daß sie sich in Arten darstellt und während sie noch in
der Potenz besteht, reale Existenz besitze als irgend eine der
bestimmten Arten. Diese wäre dann zugleich nicht aktuell
wirklich in irgend einer bestimmten Art

350, 3: „In jeder einzelnen Art", d. h. in den beiden Arten,
nämlich der zusammengesetzten und der einfachen Substanz.

») Wörtlich: „die Natur eines Teiles hat". Derselbe Terminus be-
zeichnet auch das Individuelle.

^) Die rein geistigen Substanzen werden nur durch die causa efficiens
individualisiert, da sie subsistierende „Formen" (süij) sind.

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731

350,14: So verhalten sich die drei Dimensionen, die Akzi-
denzien und einfachen Substanzen, nämlich die Wesensformen
und die Geister; Genus und Differenz sind „Teile" der Definition,
nicht aber Teile des definierten Gegenstandes.

352, Titel: Die Definition des Dinges ist manchmal eine
Definition im eigentlichen Sinne und eine vollkommene. Diese
ist diejenige, die mit dem definierten Gegenstande gleichen Inhalt
hat, ohne daß etwas Überflüssiges oder ein Mangel in ihr ent-
halten wäre. Manchmal aber verhält sie sich nicht so (ist also
eine uneigentliche Definition). Die erste Definition findet statt
in den einfachen Substanzen; denn die Definition einer jeden
von diesen gibt in ursprünglicher und eigentlicher Weise den
Inhalt des Objektes wieder, d. h. sie bezeichnet dem Wesen
(per se) nach das Objekt ohne irgendwelche Vermittelung (eines
anderen Begriffes). Die anderen Dinge, die nicht einfache
Substanzen sind, sei es nun, daß sie Akzidenzien darstellen,
oder daß sie zusammengesetzt sind aus einer Substanz und einem
Akzidens oder aus der Materie und der Wesensform, verhalten
sich so, daß in der Definition eines jeden von ihnen ein Mehr
(und Zuviel) enthalten ist im Verhältnis zum definierten Gegen-
stande. Ihre Definitionen geben also nicht die definierten Gegen-
stände ihrem Wesen nach und im eigentlichen Sinne wieder.

Der Unterschied zwischen dem Objekte (wörtlich: den
Zielen) dieses Kapitels, des vorhergehenden und des folgenden
besteht darin, daß die Absicht^ die der Philosoph in dem vorher-
gehenden Kapitel verfolgt, die ist, die Proportion der Definition
zu dem definierten Gegenstande darzulegen. Die Teile der
wahren Definition seien, so führt er aus, das zusammengesetzte
Objekt selbst, das aus dem Genus und der Differenz besteht.
Jedes von ihnen (Genus und Differenz) und ihre Summe sind
das Wesen des definierten Gegenstandes selbst. Ferner bespricht
er den Fall, daß die Definition eine Vielheit in sich schließt,
das definitum jedoch ein einfaches Ding ist. Was der Philosoph
in diesem Kapitel beabsichtigt, ist die Darlegung der Definition
in sich selbst, insofern sie den definierten Gegenstand „über-
triftt" (d. h. mehr enthält wie dieser) und nicht in eindeutiger
Weise von den Einzeldingen des Gegenstandes ausgesagt
wird. Dies beruht darauf, daß einige der Definitionen über-
flüssige Bestimmungen enthalten im Verhältnisse zum definierten
Gegenstande oder eine Wiederholung in ihren Teilen darstellen,

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732

und daß andere sich nicht so verhalten. Ein weiterer Zweck
dieses Kapitels ist die Darlegung des Unterschiedes zwischen
den Definitionen der einfachen Substanzen und dessen, was mit
diesen in Verbindung steht Das folgende Kapitel bezweckt, zu
beweisen, daß einige Gegenstände der Definition sich so ver-
halten, daß sie mit einigen ihrer Teile selbst einen Teil der
Definition darstellen.

353, 3: Unter den zusammengesetzten Gegenständen versteht
Avicenna das aus den Akzidenzien und ihren Substraten zu-
sammengesetzte Ding, wie simitas nasi.

353, letzte Zeile: Die simitas nasi gehört nicht zu den
eigentlichen Definitionen.

355,4: Die Ausführungen des Philosophen zielen in diesem
Beweise darauf hin, zu zeigen, in welcher Weise die Dinge
definiert werden, und wie die Definition sich zu ihnen selbst
verhält Dazu gehört ebenfalls die Darlegung des Unterschiedes,
der besteht zwischen der Wesenheit und der Wesensform.

355,17: In gewisser Weise enthält die Definition auch die
Materie, d. h. so wie wir erwähnt haben, daß nämlich die Defi-
nition nicht im Gegensatze steht zu der zusammengesetzten
Substanz, noch zu der Wesensform; daß femer das Zusammen-
gesetzte nicht in seiner Wesensform sein ganzes Wesen besitzt
Dadurch ist der Unterschied zwischen der Wesenheit in den
zusammengesetzten Substanzen und der in den einfachen klar
gelegt. Ebenso verhält sich der Unterschied zwischen der
Wesensform in den zusammengesetzten Substanzen und der in
den einfachen.

355, 23: Mit einfacher Substanz will der Philosoph dasjenige
bezeichnen, was keine Teile hat, noch auch in irgendwelcher
Weise (in seinem Bestände) abhängig ist von einem Dinge. 0
Das Wesen des Dinges ist seine Definition; denn mit Wesenheit
will man dasjenige bezeichnen, was antwortet auf die Frage,
was ist das Ding (t/ lan), und dieses ist nichts anderes ak
seine Definition. Mit dem Wesen und dem Selbst des Dinges
will der Philosoph die Individualität der Dinge der Außenwelt
bezeichnen. In diesem Sinne ist es richtig zu sagen, die Wesen-

1) Damit ist nicht gesagt, daß dieses Ding nicht abhängig sein könn^
Ton einer Ursache, die ihm das Dasein verleiht.

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heit der einfachen Substanz ist ihr Wesen selbst, d.h. ihre
Definition deckt sich mit ihrem Wesen und ihrem Selbst und
diese wird ausgesagt von der einfachen Substanz, ohne daß sie
ein Zuviel oder ein Zuwenig enthielte. Denn die einfache Sub-
stanz hat kein aufnehmendes (materielles) Prinzip. Hätte sie
ein solches, dann würde ihre Wesenheit und ihre Definition
nicht parallel (noch inhaltsgleich) sein mit ihrem Wesen, ja
sie wttrde zu ihm noch hinzufügen und reicher sein an Inhalt;
denn das Wesen des Dinges ist entweder das in dem auf-
nehmenden Prinzipe Aufgenommene (die Wesensform) oder das-
jenige, was zusammengesetzt ist aus dem aufnehmenden Prinzipe
und dem Angenommenen.^) Wenn nun das Aufgenommene eine
Wesensform darsteUt, und wenn zugleich die Wesensform nicht
parallel (d. h. gleichbedeutend) ist mit der Definition; — denn
ihre Existenz hängt ab von einem anderen (der Materie) —
und wenn sie femer also zusammengesetzt ist aus Materie und
Wesensform, dann ist sie nicht durch die Wesensform (allein)
das, was sie ist*) Ihre Definition wird dann nicht durch die
Wesensform allein zustande kommen, weil die Wesenheit des
Dinges allein alles dasjenige bedeutet, wodurch das Wesen des
Dinges Bestand hat Dann ist also die Materie mit hinzu-
zunehmen zur Definition des Dinges und zwar zwei Mal wegen
der zwei verschiedenen Hinsichten, indem sie erstens einen der
beiden Teile der zusammengesetzten Substanz bezeichnet, und
indem sie zweitens dasjenige ist, von dem der andere Teil, d. h.
die Wesensform ihren Bestand erhält Dieses ist der Inhalt des
Ausdruckes: „Daher enthält also die Definition auch in gewisser
Weise den Begriff der Materie.

357,9: Die Eigenschaft verhält sich wie ein universelles
Ding und wird von einer „Vielheit" beeigenschafteter Dinge
ausgesagt

357, 17: Das Hinzufügen des Universellen zum Universellen
kann kein Partikuläres ergeben.

357,31: Der Unterschied zwischen den beiden Arten ist
der, daß die erste Art so beschaffen ist, daß der Verstand sie
nicht in ihrer eigentümlichen Art beschreiben kann, noch
erkennt, wann sie zustande kommt und wann sie vernichtet

*) Dies letztere bezeichnet Avicenna als Wesenheit, ersteres als Wesensform.
*) Die Materie bildet ebenfalls einen Bestandteil des Wesens.

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wird. Die zweite Art verhält sich so, daß sie vom Verstände
in ihrer eigentümlichen Art erkannt werden kann dnreh
universelle Eigenschaften; denn diese Art stellt sich als Indivi-
duum dar infolge der notwendigen Akzidenzien ihrer Spezies.
Daraus ergibt sich ihre Beschreibung. Sie wird nicht vernichtet
(weil sie universeller Natur ist), jedoch kann der beschriebene
Gegenstand, insofern er sich individuell darstellt, nicht von seiner
Existenz und seiner beständigen Dauer getrennt werden (die
geistigen Substanzen und die himmlischen Körper bestehen ewig).
Daher findet die Beschreibung dieses Gegenstandes nur in einem
begrifflichen (abstrakten) Inhalte, der das Objekt bedeutet, statt^
und dieser bezeichnet die ewige Dauer der Substanz in uni-
verseller Weise. Dieses ist also nicht eine Definition im
eigentlichen Sinne; denn die wahrhafte Definition des Dinges
legt das Wesen des Gegenstandes klar durch das, was Teil
seines Wesens ist. Zu allen denjenigen Bestimmungen aber, die
einen Teil des Individuums als solchen bilden, ist die Individua-
lität des Dinges selbst zu rechnen, durch die das Ding so be-
schaffen ist, daß es nicht nach Art der geistigen Wesen universell
(wörtlich: „Gemeinsam") sein kann. Dasjenige, was der Ver-
stand durch die Eigenschaften und die Indizien erkennt, ist
universeller Natur. Dieses ist daher keine eigentliche Definition.
Dadurch ist der Beweis dafür klar, daß es für das Singulare
und Individuelle keine eigentliche Definition gibt

358,9: Es gehört zu denjenigen Dingen, von denen jedes
restlos seine ganze Art in sich schließt, so daß es also kein
Ähnliches und kein Gleiches hat (wie z. B. die himmlischen
Körper und die Geister).

359, Titel: Die Teile der Definition sind manchmal Teile
des definierten Gegenstandes' selbst Der Unterschied zwischen
beiden findet statt von Seiten der realen Existenz (indem der
definierte Gegenstand individueller, die Definition universeller
Natur ist) und von selten des Begriffes (des Inhaltes der Termini).
Manchmal sind aber die Teile der Definition verschieden von
den Teilen des definierten Gegenstandes, und vielfach ist der
definierte Gegenstand umgekehrt zu den Teilen der Definition
gehörig.

360,8: Es ist nicht möglich, daß der Winkel sich aktuell
verändere, so daß er diese Relation (zu den anderen Winkeln)
verliere.

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360,13: Der Philosoph will darlegen, daß die Teile der
Definition manchmal später sind, als der definierte Gegenstand
im Gegensatze zu den Teilen des definierten Gegenstandes; denn
diese können sich nicht so verhalten (sie müssen früher sein, als
der Gegenstand, der aus ihnen zusammengesetzt ist und auch
früher, als die Definition).

363,30: Dies ist die Linie, die sich schräg stellt zu einer
der beiden kontinuierlich zusammenhängenden Linien, indem
letztere eine gerade Linie bilden, und die sich auch schräg
stellt zu der zwischen beiden angenommenen Linie, d. h. zu
einem der beiden Schenkel des stumpfen Winkels.

363, letzte Zeile: Wir können uns keine Linie vorstellen,
„als die kontinuierliche, gerade Linie"; jedoch verhält sie sich
zu ihr auch in anderer Weise, als nach Art der geraden Linie.
Sie bilden vielmehr einen stumpfen oder einen rechten oder
einen spitzen Winkel (mit dem anderen Schenkel).

370,20: Die Potenz als solche kann kein erstes Prinzip
bilden, weil sie ein Prinzip ist, das in gewisser Hinsicht nicht
existiert Das Nichtexistierende kann jedoch kein erstes Pi*inzip
für ein Wirkliches sein.

370,28: Das Reale, das Seiende bezeichnet dasjenige, was
Realität „besitzt" (im Gegensatze zu dem Wirklichen, das seinem
Wesen nach Realität ist). Es bedarf einer Ursache und
zwar, damit es zur realen Existenz gelange, bedarf es einer
Wirkursache; damit es aber werde, bedarf es der Materie;
damit es Bestand habe, bedarf es des Genus und der Differenz.

870,4 unten: Das Substrat ist Ursache; denn dieses Substrat
ist mit Rücksicht auf seine Materie ein Teil und eine Ursache
des zusammengesetzten Dinges. So ist z. B. das Kleid, das (in
gewissem Sinne) Ursache für die weiße Farbe ist — man be-
trachtet hier das Kleid, nachdem es bereits Existenz erhalten
hat (d. h. als reales Substrat, während die materia prima ein
unreales Substrat ist), von selten der Materie und der Wesens-
form -^ aufnehmendes Prinzip für die weiße Farbe, und dies ist
das Substrat, d. h. das Kleid ist Ursache für das zusammen-
gesetzte Ding, nämlich das weiße Kleid in Hinsicht darauf,
daß seine Materie durch das bestimmte Gewebe entstanden ist
so daß es ein eigentliches Kleid wurde. Die Wolle ist im
eigentlichen Sinne seine Materie, das Gewebe seine Wesensform,
die weiße Farbe sein Akzidens. Das Akzidens, welches die

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weiße Farbe ist, beruht seinerseits in seiner realen Existenz
auf dem Kleide und setzt es voraus; ebenso setzt das Kleid,
welches das Substrat der weißen Farbe ist, in seiner realen
Existenz die Wesensform voraus, die das bestimmte Gewebe ist

370,1 unten: Diese Substanz ist eine Ursache für das
zusammengesetzte Ding in dem Sinne, daß sie ein Teil des-
selben ist, den das Zusammengesetzte voraussetzt und aus dem
es besteht, so wie das Ganze den Teil voraussetzt Die Materie
aber verhält sich so, daß die Wesensform ihr die Aktualit&t
verleiht, -um Materie für das Zusammengesetzte und Teil des-
selben zu sein.

372,27: Die Materie ist nicht eine Materie für das Bett,
sondern eine Materie für dessen Materie (also eine Materie
zweiter Ordnung, materia remota).

373, 1: So verhält sich der Tischler, bevor er das Kunstwerk
verfertigt Ebenso verhält sich die Materie und die Wirkung.

374,20: Die Frage besagt, daß die Existenz des Dinges
stattfinden kann nach dem Nichtsein; denn es ist möglich, dal
das Ding wirklich werde und daß es nicht wirklich werde. Die
Antwort will besagen, daß die Existenz des Dinges stattfindet
nach dem Nichtsein. Diese Existenz und dieses Eintreten der
Existenz ist möglich, insofern es das reale Sein des Dinges ist,
nicht auf Grund dessen, daß das Ding nach dem Nichtsein
eintritt Der Umstand, daß das Ding nach dem Nichtsein ein-
tritt, verleiht ihm nicht eine be^ndere Möglichkeit, die ver-
schieden wäre von der Möglichkeit der Existenz schlechthin.
Wenn aber in dem Dinge keine andere Möglichkeit (als die der
Existenz) vorhanden ist, dann erfordert das Ding keine andere
Ursache (als diejenige, die ihm die Existenz verleiht); es müßte
denn sein, daß der Umstand, daß das Ding nach dem Nichtsein
stattfindet, eine besondere Existenz darstellt, die hinzukommt
zu der Existenz des Dinges und die dann einer anderen Ursache
bedürfte. In diesem Falle richtet sich die Betrachtung ^uf die
reale Existenz (und für diese wird eine Ursache gefordert).
Jedoch befindet sich in dem Dinge keine andere, reale Existenz.*)

0 Das formelle Objekt der Wirkursache ist die Existenz, and es ist
für die Tätigkeit der Ursache durchaus gleichgültig, ob der Wirkung das
Nichtsein vorausging oder nicht. Es bleibt also die Möglichkeit einer Wirkung
bestehen, die nie nicht vorhanden war, die also immer und ewig besteht.

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374,32: Das Ding verlangt eine Ursache und diese Be-
stimmung bleibt beständig erhalten in der Existenz des Dinges.^)

375, 2: Der Ausdruck „Jemand stellte die Thesis auf" u. s. w.
soll beweisen, daß die Wirkung und das Objekt des Handelns,
ebenso wie es einen Handelnden und eine Ursache erfordert, um
zu entstehen, so auch eine solche erfordert, um seinen Bestand
zu erhalten. Dieses Problem wurde bereits früher erwähnt
Es will die Frage aufwerfen, ob dasjenige, was einer Ursache
bedarf, das Eintreten in die Existenz oder das Möglichsein
ist, d. h. ob dasjenige, was einer Ursache bedarf, die Existenz
ist, insofern sie nach dem Nichtsein stattfindet, oder die
Existenz insofern sie in sich selbst möglich ist. Die Darlegung
an dieser Stelle will zeigen, daß die Wirkung des Wirkenden
und das Bedürfnis der Wirkung nach einer Ursache eintritt
für das Wirklichwerden des Möglichen oder auch für das
Wirklichwerden und zugleich das Bestehen (conservatio)
des Möglichen, d. h. dasjenige Ding, das eine Ursache voraus-
setzt und das von einer solchen ausgeht, ist das mögliche
Sein selbst, sei es nun, daß es zeitlich eintrat oder in seinem
Bestände erhalten bleiben soll. 2) Alle Mutakallimun lehrten,
das Mögliche bedürfe einer Wirkursache, nur um zeitlich an-
fangend zur Existenz zu gelangen und damit es die Existenz
nach dem Nichtsein erhalte.^) Wenn das Ding daher wirklich
geworden ist und Existenz erlangt hat, ist es zugleich so be-
schaffen, daß es auf Grund seines inneren Reichtums der Ursache
entbehren kann; denn das Bedürfnis eines Dinges nach einem
anderen ist nur in dem vorhanden, was noch nicht aktuell ist,
nicht in dem, was bereits Aktualität besitzt und Existenz er-
langt hat; sonst müßte das bereits Wirkliche (nochmals) wirklich
werden und das schon Existierende zur Existenz gelangen. Dies
aber ist ein Widerspruch. Wegen dieser verwerflichen Ansicht

Ein „Anfang" bezeichnet nun aber das Eintreten eines Wirklichen, nachdem
es vordem nicht bestand. Nach den Aasführongen des Glossators und Avicennas
ist also eine anfangslose Wirkung keine contradictio in adiecto.

1) Solange die Existenz der Wirkung vorhanden ist, bedarf sie einer
Ursache, nm erhalten zu werden.

*) Das formelle Objekt der Wirkursache ist also das Sein nicht das
Neuwerden nach dem Nichtsein.

s) Eine ewige Schöpfung ist nach der orthodoxen Ansicht ausgeschlossen,
weil nach ihr das Nichtsein der Wirkung zeitlich voraus gehen mufi.

Horten, Dm Baeh der Qeneranf der Seele. 47

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prädizierten die falschen Philosophen, das Nichtsein von dem
Schöpfer, weil die Existenz des Weltalls später sei als die
Nichtexistenz ») Grottes. Daher sind nach der Lehre jener falschen
Philosophen die Ursachen der Dinge vollständig enthalten in den
Ursachen für das zeitliche Entstehen des Dinges, und diese
gehen notwendigerweise dem Dinge zeitlich voraus*) und sie
sind nach ihrer Ansicht nicht (mit ihrer Wirkung notwendig
und ewig) verbunden. Daher besitzt das Mögliche, das im
Bestände ewig erhalten wird, und das beständig dauernde, wie
z. ß. die menschlichen Seelen keine eigentliche Ursache.

376,2: Es ist daher unmöglich, daß die Dinge zeitlich
entstehen, und daraus ergibt sich die Richtigkeit des ersten
Teiles.

376,27: Diese Ausführungen erstrecken sich auf den not-
wendig Seienden und das Möglichseiende, und sie zeigen, daB
der notwendig Seiende keine Ursache besitzt, daß aber das
Mögliche Wirkung einer Ursache ist

Die Worte Avicennas: „du hast bereits erkannt u. a w.**
sollen einen anderen Teil dieser Untersuchung bilden. Wisse,
daß die beiden Untersuchungen notwendig zusammengehören
und bedeuten, daß die Wirkung eine Ursache erfordert Wenn
dieses der Charakter des Möglichen ist, dann ist [dasselbe so
beschaffen, daß es eine Ursache in irgendwelcher Zeit erfordert
Dasjenige, was aus dieser Ursache hervorgeht, ist die Existenz
des Möglichen, sei es nun, daß diese zeitlich entsteht oder in
ihrem Bestände ewig ist Ist nun dasjenige, was einer Ursache
bedarf, das zeitliche Entstehen, nicht das Möglichsein,
dann bedarf das Bestehende, damit es im Bestände erhalten
bleibe, keiner Ursache. Dasjenige, was aus der Ursache her-
vorgeht, ist dann das Entstehen des Wirklichen und das Sein
des Entstehenden, nicht etwa das Bestehenbleiben des

*) In dieser etwas donkelen Aosdracksweise liegen mehrere Thesen der
orthodox -theologischen Richtung. 1. Die Welt ist zeitlich entstanden nach
dem Nichtsein. Sie hat also einen zeitlichen Anfang genommen. 2. Vor dem
Beginne der Welt bestand in Qott noch nicht der schöpferische Akt, der die
Welt hervorbringen sollte. 3. Vor der Schöpfung bestand also in Qott ein
Nichtsein d. h. das Nichtsein einer bestimmten Tätigkeit, und dieses geht
der Welt zeitlich vorans.

*) Sine ewig wirkende Ursache und eine ewige Wirkung sind daher
unmöglich.

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739

Wirklichen noch auch die Existenz des Bestehenden. Ebenso
läßt sich der Gedanke auch umkehren, d. h, ist die Wirkung
der Wirkursache die neu eintretende Existenz, nicht etwas
anderes, dann ist dasjenige, was einer Ursache bedarf, das
Neueintreten der Existenz, nicht etwa das Möglichsein.
Ist aber die Wirkung, die aus der Ursache hervorgeht, das
Sein im allgemeinen, dann ist dasjenige, was einer Ursache
bedarf, das Möglichsein. Der Meister bezeichnete die erste
Frage als einen Beweis für die zweite, da durch den Beweis
der ersten Frage und die Prämissen derselben die zweite erklärt
wird. Dieses bedarf keiner weiteren Darlegung.

378,19: Der Ausdruck „alles was die Philosophen eine
Wirkursache nennen" bezeichnet folgendes: da der Charakter
der Wirkursache nach der Lehre jener Philosophen bezeichnet,
daß das Ding (die Ursache) einwirkt auf ein anderes, indem es
eine Vermittlung in einem gewissen Zustande erhält, der jenem
Dinge (der Ursache) fremd ist, ihm aber zukommt auf Grund
eines Willensentschlusses oder eines äußeren Zwanges u. s. w.i)
Jede Wirkursache ist nach ihrer Lehre auch zugleich passiv;
denn jene Philosophen abstrahieren die Wirkursache in ihrer
Eigenschaft als solcher von einem anderen Zustande der ihr
von außen zukommt, und von einer anderen Eigenschaft, die
sich zur Ursache wie etwas Äußerliches verhält. Mit Passivität
bezeichnet man aber nur den Umstand, daß das Ding beeigen-
schaftet wird mit irgend einer realen Eigenschaft, nachdem es
dieselbe früher nicht besaß. Jede Wirkursache muß sich
daher auch passiv verhalten. Diese Lehre ist unrichtig. Wir
stellen demgegenüber vielmehr auf: bezeichnet der Charakter
der Wirkursache den Umstand, daß das Ding die Eigenschaft
erhält, etwas zu bewirken und die reale Existenz zu verleihen,
nachdem es diese Eigenschaft früher nicht besessen hatte —
dieses ist zugleich die Definition der Passivität — dann muß
jede Wirkursache nach ihrer Lehre, insofern sie Wirkursache
ist, sich auch zugleich passiv verhalten. Dies jedoch ist ein
Widerspruch. Das erste ist ebensowohl unmöglich, wenn man
es im universellen und allgemeinen Sinne, nicht absolut (also

*) Eine Ursache, die manchmal nicht wirkt, mufi durch irgend ein
Moment zum Wirken determiniert werden. Ihr Wirken ist also ein zeitlich
entstehendes, wie auch ihre Wirkung.

47»

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740

auch im partikulären Sinne) auffaßt; denn es ist klar, daß
einige wirkende Prinzipien sich auch passiv verhalten, weil
jedes Prinzip, das eine Wirkung ausübt, dieselbe vollführt, indem
ein freier Willensentschluß oder ein gewisser Zustand zu ihm
hinzukommt (und es determiniert). Es ist daher in gewisser
Hinsicht Wirkursache, in einer anderen Hinsicht passives
Prinzip. Darin ist kein Widerspruch enthalten.

Nachdem der Philosoph die Unrichtigkeit der Lehre er-
wiesen hat, daß jedes Ding, das eine in sich mögliche Wesen-
heit besitze, einer Wirkursache zu gewissen Zeiten entbehren
kann,9 widerlegt er ebenfalls die Lehre, daß das Nichtsein,
dem Dinge vorausgehen müsse und daß diese Bestimmung eine
innere (notwendige) Bestimmung des Wirkens der Ursache dar-
stelle (wörtlich: einen Teil derselben bilde.) Er stellt diese
Absicht klar auf, d. h. die Lehre, daß jede Wesenheit (eines
ens possibile) abhängig ist von der Ursache, insofern das (for-
melle) Objekt der Ursache die Wesenheit ist Dadurch wird
zwischen Dasein und Wesenheit unterschieden. Die Wesenheit,
die in sich zugleich Dasein ist, bedarf keiner Ursache. Denn
jedes Ding, das eine Wesenheit besitzt (in dem also essentia
und existentia verschieden sind) ist ein nur mögliches. Die
Möglichkeit hat aber zur Folge, daß das Ding einer Ursache
bedarf. Das Nichtsein, das dem Dinge vorausgeht, hat diese
Konsequenz nicht. Es verhält sich indifferent (zum Verursacht-
werden). Diese Möglichkeit gehört zu den notwendigen Akzi-
denzien der Wesenheit, die sich nicht von ihr trennen lassen.
Daher ist es richtig, daß die Wesenheit, so lange sie existiert^
in ihrem Wirklichsein abhängig ist von einem anderen. Ent-
sprechend dieser Lehre möge die mögliche Existenz bestimmt
werden als eine solche, die ihren Bestand erhält durch eine
andere, und zwar zufolge ihres Wesens, sei es nun, daß das
Ding ein anfangsloses oder ein zeitlich entstehendes ist,
in seinem Bestände ewig erhalten werden soll und erhalten
bleibt oder vergänglich ist. Der Umstand, daß das Ding aber
nach dem Nichtsein stattfindet, und andere Eigenschaften sind
akzidentelle Verhältnisse, von denen keines dazu mitwirkt, daß
das Ding einer Ursache bedarf, die ihm die Existenz verleiht

*) Es ist dies die Lehre, daß ein Geschöpf keiner besonderen Ursache
bedarf, um im Dasein erhalten zu bleiben.

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Die anfangslose Wirkung bedarf ebenfalls eines Prinzipes,
das ihr die ewige Existenz verleiht, so lange ihr Dasein ein
mögliches ist (d. h. für die ganze Dauer ihrer Existenz).

380, Titel: In diesem Kapitel will Avicenna dasjenige
nachweisen, was die wahren Forscher gelehrt haben, daß nämlich
jede Ursache, die ihre Wirkung notwendig zur Folge hat,
gleichzeitig mit ihrer Wirkung existiert Ebenso will er die
Art der Wirkursache im Wirkenden darlegen. Wisse, daß das
im vorhergehenden Kapitel dargelegte, d. h. die Lehre, daß der
Umstand, der notwendigerweise einer Ursache zu bedürfen, die
Möglichkeit des zeitlichen Entstehens des Dinges ist. Die
Wirkung, die sich gründet (und zurückgeht) auf das wirkende
Prinzip, ist das Sein selbst, nicht etwa der Umstand, daß das
Ding zeitlich entstehend ist Die Darlegung des vorher-
gehenden Kapitels genügt zum Beweise dieser Thesis. Der
Zweck ist jedoch, die Schwierigkeiten der großen Menge der
Philosophen betreffe dieser Lehre zu beseitigen. In ihrer
Lehre verwechseln sie das nichtwirkende Prinzip mit dem
wirkenden.

380,81: Jedes einzelne dieser Dinge besitzt eine bestimmte
Art der Bewegung, nicht eine andere. Die Bewegung aber läßt
sich nicht von dem sich bewegenden Gegenstande trennen. Das-
jenige, was Wirkung des Wirkenden auf Grund seines Wesens
ist, läßt sich nicht von ihm trennen. Dasjenige aber, was sich
von der Wirkursache trennt, wie z. B. das Junge, der Same und
das Kunstprodukt ist nicht eine Wirkung der Ursache auf Grund
ihres Wesens.^ Diese Wirkung hat vielmehr ein anderes Wirk-
prinzip, und dieses verhält sich so, daß sein Wirken nicht von
ihm getrennt werden kann. So verhalten sich die Beispiele, die
der Meister anführt, der Architekt, der Vater und das Feuer.
Sie sind keine Ursachen im eigentlichen Sinne, d. h. nicht für
das Bestehen desjenigen Dinges, das auf diese Prinzipien wie
auf Ursachen zurückgeführt wird, noch sind sie Ursachen für
die Existenz der Wirkung. Was nun das Beispiel des Architekten
angeht, so sind seine Bewegungen die Ursache für die Be-
wegungen der Steine und der Teile des Hauses. Gelangen nun
seine Bewegungen zu ihrem Ziele, so ist damit zugleich die

^) Eine solche Wirkung geht notwendig nnd immer ans der Ursache
hervor, solange das Wesen existiert.

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Ursache gegeben für das Zustandekommen*) dieser anderen
Bewegungen. Das Zustandekommen dieser anderen Bewegungen
ist aber die Ursache für das Sichzusammenfügen der sich be-
wegenden Dinge, d. h. der Steine und der übrigen Materialien,
die zu einer bestimmten Gestalt zusammentreten. Das Erhalten
dieser eigentümlichen Gestalt und das Bewahren derselben
gegen trennende (d. h. zerstörende) Einflüsse findet statt durch
die Adhäsionskraft der Teile, die Gott dem Dinge verleiht Er
ist derjenige, der Himmel und Erde zusammenhält, so daß sie
nicht in das Nichts versinken. Er wirkt dies durch seine Kraft
und Macht. Ebenso ist das Beispiel des Vaters in dem Erzeugen
aufzufassen, wie es der Meister darlegte, und auch die Wirkung
des Feuers.

381, 16: Der Philosoph lehrte: das Hervorbringen des Feuers
ist die Natur des Feuers, die die Hitze in dem Wasser bewirkt
Die Einwirkung des Feuers ist eine Bedingung für die Indivi-
dualität (des Feuers in der Wirkung). Existiert aber das in-
dividuelle Feuer nicht, so ergibt sich dadurch noch nicht die
Nichtexistenz der Natur des Feuers. Wollte man die Lehre
aufstellen, das Wirken erfolge auf Grund der Natur des
Feuers (nicht auf Grund seiner Individualität), dann müßte
es die Natur des Wasser hervorbringen.^) Wir stellten diese
Lehre nur auf mit Rücksicht auf das aufnehmende Prinzip, das
Wasser.

382, 16: Erstreckt sich die gestellte Frage auf das Problem,
weshalb (diä ri) ein jedes Ding entsteht mit Rücksicht auf
die Ursachen, die zu seiner Existenz „mitwirken", dann muß diese
Frage zu keinem Endpunkte hinführen.^) Anders verhält es

*) Wörtlich: „das zum Ziele Gelangen".

^) In diesen Worten scheinen folgende Gedanken enthalten zu sein.
Die Wirkung muß der Ursache gleichstehen. Ist die causa formalis eine
Naturkraft, so muß auch ihre Wirkung eine Naturkraft sein. Ist die Wirkung
hingegen nur ein Akzidens (die Hitze im Wasser), so kann ihre Ursadie nur
ein Akzidens sein. Die Individualität der Wirkung geht nach demselben
Gesetze auf die Individualität der Ursache zurück. Diese verhält sidi
zur Natur, z. B. des Feuers, wie jeden Dinges akzidenteU. Die Ursache in
dem Vorgange des Erhitzens ist demnach eine akzidentelle, nicht eine sub-
stanzielle und kann daher als Wirkung nur ein Akzidens hervorbringen.

*) In der Kette der per accidens wirkenden Ursachen ist ein ire in
infinitum zulässig.

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sich, wenn die Frage sich erstreckt auf die wesentlichen (per
se wirkenden) Ursachen. Diese führt hin zu einem Endpunkte,
betreffs dessen man die Frage des „Weshalb" nicht weiter
aufstellen kann, und dies ist der notwendig Seiende (Gott).

383,11: Die Beziehung bezeichnet den Umstand, daß die
Ursache eintritt in einen bestimmten, für sie neuen Zustand
(der sie zum aktuellen Tätigsein determiniert), und dann wird
sie notwendig wirkend.

383, 19 : Die Bewegung ist entweder die Ursache für das
Neueintreten des Dinges oder ein Teil derselben oder einer
Bedingung derselben. Die Ursache der zeitlich entstehenden
Dinge, insofern sie Ursache dieser (sich verändernden) Dinge
ist, ist also ein sich veränderndes Ding, nicht etwas, was in
in seinem Wesen ewig und unveränderlich bestehen bliebe in
einem und demselben Zustande, noch ist es auch vergänglich in
jeder Weise, noch kann es die Existenz verlieren. Ebenso wenig
besitzt es die Existenz, indem es einem anderen gegenübersteht,
mit ihm im Sein „wetteifert" und sich mit ihm abwechselt») Der
letzte Grund (wörtlich „der Ausgangspunkt"), weshalb sich die
Ursache so verhält, ist die Bewegung.

383,2 unten: Wenn es feststeht, daß die Wirkung nicht
hinter der Ursache zurückbleiben kann, dann gilt: Wenn das
Ding (per se) „wesenhafte" Ursache für ein anderes ist, kann
es nicht hinter diesem zweiten zurückbleiben (d. h. weniger
Eealität und Inhalt besitzen als die Wirkung).

384,9: Dies bezeichnet das Nichtsein nicht im absoluten
Sinne. Es wird bestimmt durch eine gewisse Zeit mit Aus-
schluß einer anderen. Das Nichtsein im absoluten Sinne steht
im Gegensatze dazu, d. h. diese Art der Ursache schließt das
zeitliche Nichtsein aus 2) im Gegensatze zu einer anderen Art
der Ursache (die eine zeitlich entstehende Wirkung hervorbringt) ;
denn diese verhält sich anders.

0 Damit soll wohl gesagt sein, daß für jede als besondere Art und
Wesenheit gekennzeichnete Wirkung nur eine Ursache in der himmlischen
Welt existiert; denn jede Spezies der snblunarischen Dinge wird in der
Oeisterwelt durch eine Substanz repräsentiert, die in ihrer Einzel exi st enz
eine Art darstellt. Sie ist eine ohne Materie subsistierende Wesensform.

*) Der Wirkung geht also kein zeitliches Nichtsein voraus ; sie bestand
also immer. Ihr Werden ist anfangs los.

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384,25: In diesem Probleme wird manchmal der Ausdruck
der „voraussetzungslosen" und anfangslosen Schöpfung an-
gewandt für eine andere Substanz als das erste, anfangslos
Hervorgebrachte (den ersten Verstand). Jedoch Avicenna ge-
braucht diesen Ausdruck (al-ibdä') in Beziehung auf jedes
Wirkliche, das die Natur einer Wesensform hat, wie es auch
immer beschaffen sein möge, sei es nun das erste der ge-
schaffenen Dinge (der Nüs) oder die zweiten Wesenheiten (die
Geister)^) Unter dem Sein, das die Natur einer Wesensform
hat, versteht Avicenna das Sein, das in sich selbst begrifflich
faßbar ist (und die Natur eines begrifflich faßbaren Dinges hatV)
Es ist nicht begrifflich faßbar durch eine andere Wesensform, die
aus ihm (d h. aus dem materiellen Teile seines Wesens) abstrahiert
würde. So verhalten sich die unkörperlichen Substanzen.

386,12: Das Ding, das die Natur der Wesensform hat, be-
zeichnet, daß es keine Materie besitzt, und dieses sind die reinen
Geister.

386,14: Diese Substanz kann nicht ein zeitliches Nichtsein
besitzen. Dieses „genügt" noch nicht (d. h. ist nicht geeignet),
damit das Ding die Eigenschaft des anfangslos Geschaffenen
habe. Dasjenige, was im vorzüglichen Sinne anfangslos hervor-
gebracht ist, muß so sein, daß sein Hervorgehen aus dem Not-
wendigseienden ohne Vermittelung irgend eines anderen Dinges
stattfinde. Dies ist aber nicht begrifflich faßbar und denkbar
in einer anderen Substanz als dem ersten Verursachten (dem Nus).

386,28: Avicenna teilte das Hervorbringen in zwei Arten
ein, das anfangslose und voraussetzungslose und das allmähliche
Werden und Geformtwerden. Er rechnet die Himmel und das,
was in ihnen ist als eine Art, die enthalten ist nnter dem Be-
griffe des anfangslos Geschaffenen. Das allmähliche Werden
bezeichnet er als eine Eigenschaft der Elemente. Andere Philo-
sophen bestätigen diese Einteilung. Daher gilt das anfangslose
Schaffen von den unkörperlichen Substanzen, das Hervorbringen
eines neuen Dinges (das keine zeitlich früherliegende Materie

0 Beide charakterisieren sich dadorch, daß in ihnen das Indiyidnations-
prinzip identisch ist mit der Wesensform. Ihr Entstehen ist demnach kein
Werden, das in einer Reihe von Phasen in einer Materie statt^Uide. Sie
werden vielmehr in instanti geschaffen. Die Zeit bildet keinen Maßstab ihres
Werdens. Sie sind deshalb zeitlos und ewig. Vgl. ZDMG Bd.LXI S.238 Anm.3.

^) Diese Substanzen sind also reine Greister.

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voraussetzt) von den Substanzen der Himmelssphäre, das all-
mähliche Entstehen und Geformtwerden von den Elementen.
Das vorzüglichste Geschöpf, das als ein zeitlos und anfangslos
Entstehendes bezeichnet wird, ist zweifellos das erste Geschaffene
(der Nfis).

386,34: Die Ursache bringt die Wirkung in einem Male
(«^a-totum simul) hervor, d. h. wie die kontinuierlichen und
sich gegenseitig berührenden Substanzen, oder auch „durch eine
Bewegung" (allmählich), wie z. B. die Veränderungen der Wesens-
formen der Elemente.

388, 1 : So verhält sich das Feuer, das die Hitze im Wasser
hervorbringt; denn die Natur der Hitze ist in dem Prinzipe,
das die Hitze mitteilt (und ausstrahlt), in vorzüglicherer und
mächtigerer Weise enthalten als in dem Prinzipe, das die Hitze
in sich aufnimmt.

388,4: So verhält sich die Wirkursache, die die im Wasser
vorhandene Hitze hervorbringt. Die Existenz dieser Wirkursache
ist vorzüglicher und mächtiger als die Existenz der Hitze. Das
Feuer aber, das ein vermittelndes Prinzip ist für die Einwirkung
dieser Wirkursache und das nicht selbst erstes Prinzip für die
Hitze ist, verhält sich nicht so, daß in ihm die Natur des
Heißen in vorzüglicherem und mächtigerem Sinne enthalten ist
als im Feuer selbst.

390, 25 : Wir wollen von diesen Vorstellungen das Richtige
von dem Falschen trennen.

394, 10 : Daraus ergibt sich nicht etwa, daß das Feuer Ur-
sache seiner selbst ist.

396, 16: ,Die Wirkursache für die Hitze im Wasser, die un-
körperlicher Natur ist,0 und das Feuer, das individueller Natur
ist, wirken in akzidenteller Weise in bezug auf die Disposition
des Wassers für die Aufnahme dieser Form.

410,17: Diese Definition des Stoicheion ist zu verstehen
rücksichtlich der Zusammensetzung der Dinge aus ihm. Das
erste, das Substrat, ist zu verstehen rücksichtlich der Trennung
der Zusammensetzung, d. h. Stoicheion bezeichnet dasjenige,
aus dem der Körper zusammengesetzt wird, indem er aus ihm
und aus einem anderen Stoicheion entsteht, ohne daß die Wesens-
form dieses Elementes von ihm entfernt werde; denn analysiert

') Das „Idealfeuer" der himmlischen Welt,

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man den Körper, so gelangt man letzthin nur zu diesem Ele-
mente. Dieses Element selbst wird aber seinerseits iiicht
wiederum in eine Wesensform zerlegt, die eine weitere, univer-
sellere Bestimmung besäße, als die, daß sie nach Maßgabe der
sinnlichen Wahrnehmung nicht wiederum in eine andere Wesens-
form zerlegt werden kanu-O So analysiert man den menschlichen
Körper, indem man Kopf, Leber, Fuß und andere Teile unter-
scheidet. Diese ihrerseits zerlegt man in Sehnen und Knochen.
Die letztgenannten Teile werden nun nach Maßgabe der sinn-
lichen Wahrnehmung nicht weiter geteilt, als in die Wesens-
formen, z. B. der Knochen und der Sehnen, oder nach Maß-
gabe des realen Bestandes (den die äußere Sinneswahmehmung
noch bestätigen kann) nicht weiter als in die vier Elemente.
In diesem Sinne versteht man das Stoicheion in zwei ver-
schiedenen Weisen, wie es aus unseren Darlegungen klar ist
— §adr.

410,21: „Ein körperliches Element (das Atom) kann frei
sein von der Größe" und wird dann als unausgedehnt betrachtet^
obwohl es körperlicher Natur ist.

410, 30: Unter „Dinge" versteht der Philosoph die auf Grund
der Wesensform (also spezifisch) und die innerhalb ihrer
Wesensform (d. h. innerhdlb ihrer Art, also numerisch) ver-
schiedenen Dinge.

410,33: Das Eine und die Individualität werden hier ge-
nannt, weil beide alle Dinge (alle Kategorieen) in ihrem Um-
fange umfassen.^)

411,15: Wir lehren nicht, daß die Kunstfertigkeit des
Schreibens, die in der Seele vorhanden ist, aus^) derselben
hervorgehe. Die Philosophen lehren vielmehr, sie entstehe
(wörtlich „entstand") aus einem Prinzipe, das die Kunstfertig-
keit des Schreibens noch nicht besaß, d. h. sie entstand aus
dem Vegetativum.*) Anders verhält sich dasjenige, das sich

^) Dies ist Definition . des Elementes.

') Solche Inhalte bezeichnete die Scholastik als transcendentaUa.

') Als Ausgangspunkt des Werdeprozesses muß die Piivation {ot^^riaig)
dessen, was werden soU, bezeichnet werden.

*) Der Sinn dieser dunkeln Worte ist wohl folgender: „Seele" ist ein
aUgemeiner Ausdruck und bezeichnet sowohl die in der Schreibkunst unter-
richtete als auch die nicht unterrichtete. Sie kann also nicht als eigentlicher
Ausgangspunkt des Prozesses bezeichnet werden, der in dem Erlernen der

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verändert, insofern es etwas anderes in sich aufnimmt. Dann
sagen die Philosophen: Der Gegenstand wurde von diesem zu
jenem anderen.

412, 8: Die Wesensform wird nicht in Beziehung gesetzt zur
(d. h. nicht benannt nach der) Wesensform. Man müßte sonst
sagen: diese Türe ist „türern". Ebenso wenig sagt man: diese
Türe entstand aus der Türe. (Nur nach dem Substrate wird
der Gegenstand in dieser Weise benannt) Die Benennung nach
der Form geschieht vielmehr in folgender Weise. Erkennt man
die Form, die dem Holze oder ähnlichen Materien verliehen
wurde, so benennt man dieselbe mit dem substantivischen
Namen „Tür".

412, 9: Dieser Begriff ist universell, so wie die erste Materie
in Beziehung zu den Elementen.

413,26: „Alle diese Begriffe" bezeichnen das aus Genus und
Differenz (und den übrigen logischen Kategorien) Zusammen-
gesetzte (also den Körper, der Gegenstand des Erkennens ist).

413,27: Das Mangelhafte schließt offenbar eine Negation
ein; denn das Mangelhafte ist dasjenige, das durch die Bewegung
(in den veränderlichen Dingen) eintritt. Es ist nicht etwa die
Bewegung selbst (deren Wesenheit wie das jedes Wirklichen
„vollendet" [412,29] ist). So bestimmt es die richtige Lehre.

444,27: Die contraria gehören unter den Begriff der Pri-
vation und des Habitus, indem man es (bei letzterer) vermeidet,
die Beziehungen (der Mittelglieder, die die distantia maxima
contrariorum begründen) von ihr auszusagen. (Der Unterschied
beider soll also nur als ein äußerlicher gelten.)

444,31: Dies bedeutet den Umstand, daß das maximum
contrarium der beiden konträren Dinge begleitet ist von dem
Nichtsein, der Privation des anderen.

454,30: Es verhält sich aber nicht so; denn die Materie
ist ein rein aufnehmendes Prinzip, sie ist daher kein wirkendes.

Schreibkunst besteht. Als em solcher kann nnr die Seele gelten, die die
Kunstfertigkeit des Schreibens noch nicht erlernt hat. Die Entwicklungs-
phasen des Menschen sind nun die, daß er zuerst eine anima vegetativa,
dann eine anima sensitiva, zuletzt eine anima rationalis erhält. Zuerst ist
diese eine tabula rasa, in qua nihil est scriptum. Dieser letzte Zustand
hätte ebenso gut als „Ausgangspunkt^ bezeichnet werden können, doch wollte
der Glossator die allererste Phase des Werdens als Ausgangspunkt angeben.

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455, 17: Es ist ein vermittelndes Prinzip zwischen den
natürlichen Wesensfonnen nnd den Materien.

458, 7 : Die Existenz der vermittelnden Prinzipien ruck-
sichtlich ihres Vorhandenseins in den Einzeldingen hängt ab
von der Materie. Ihr Freisein von der Materie ist zu ver-
stehen in der logischen Ordnung.

459,25: Die Unkörperlichkeit (das esse abstractum a ma-
teria) findet nur im (denkenden) Geiste statt (Kritizismus).

464, 23: Ihre Ansicht will besagen, daß jedem sinnlich wahr-
nehmbaren, mathematischen Inhalte ein begrifflicher (idealer)
gegenübersteht Dann verhält sich der eine zum anderen wie
der Schatten zu dem Körper, der den Schatten wirft

466,3 unten: Dasjenige, wodurch das Zuviel in das Ding
eintritt, ist ein realer, nicht ein rein supponierter Teil Dadurch
entsteht also eine andere Einheit Dann ergibt sich also das-
selbe, was sich auch aus der Annahme ergibt, daß die Einheit
zu einer Vielheit werde. Dies aber ist ein Widerspruch —
Ahmed.

468,17: Der Philosoph will mit dem Ausdruck „Einheit"
die real existierende bezeichnen, die dem Dinge seinen Bestand
verleiht, nicht die Einheit, die ihm von außen zukommt

470,9: Daraus ergäbe sich, daß zwei Einheiten zu gleicher
Zeit beständen. Dies ist ebenfalls ein Widerspruch gegen ihre
Lehre — Ahmed.

470,17: Das Ding würde in dieser Auffassung nur logisch
später sein als sein (ideales) Wesen.

470,22: Durch seine Ausführungen will Avicenna hinweisen
auf die Wesensform, die durch die erste Materie existiert An-
dere behaupten, er wolle mit Wesensform die Wesenheit be-
zeichnen. Dabei ist jedoch daran zu erinnern, daß die Wesens-
form nicht ausgesagt wird von der Summe (die besteht aus der
Wesensform und der Materie). Wie stimmt dies dann aber
überein mit dem Umstände, daß die hier genannte Wesensform
von der Summe ausgesagt wird?

474,7 unten: Alle Ursachen sind endlich, sei es nun, daß
sie Wirkursachen, Zweckursachen, formelle oder materielle Ur-
sachen sind.

476,24: Das Mittelglied ist ein solches nur durch die Be-
ziehung zum Endgliede.

478,33: Das tragende Prinzip ist die erste Materie.

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480,25: Ursachen, die die Natur des Substrates besitzen,
sind Ursachen, die die Natur des aufnehmenden Prinzipes haben.
Der Ausdruck, „sie sind durch ihr Wesen Ursache nach Art
des Substrates" (Materialursachen) bedeutet etwas anderes als
der Inhalt des zweiten Teiles; denn in ihm ist eines der beiden
Elemente in Beziehung zum anderen gesetzt, und zwar nur auf
Grund des aufnehmenden Prinzipes, nämlich der Materie, nicht
auf Grund seines Wesens. Der Umstand aber, daß das eine von
beiden später ist wie das andere und auf das andere folgt, tritt
nur ein auf Grund der Verschiedenheit und der Opposition beider,
nicht auf Grund davon, daß das* eine Ursache und das andere
Wirkung ist. Daher ist folgendes klar: Der Umstand, daß das
eine Element Ursache für das andere ist, tritt nur in akziden-
teller Weise ein, und nur insofern, als in dem Elemente zugleich
die Materie eingeschlossen ist (und diese wird im eigentlichen
Sinne als Ursache bezeichnet). Oder der Philosoph will mit
seinen Worten sagen, daß das eine das andere begleitet. Infolge
davon lehren die Gelehrten: die Ursache, die auf Grund ihres
Wesens Ursache ist, sei die Wirkursache. Andere Ursachen
werden nur zu Ursachen in akzidenteller Weise — AJjimed.

481,17: Mit dem sich Hinbewegenden will Avicenna die
Bewegung selbst bezeichnen. Der Ausdruck „das Ding befindet
sich auf dem Wege des Werdens" bezeichnet dasjenige, in dem
die Bewegung stattfindet, und dies ist hier die Dimension.

483,6: Da die Mischung in diese Elemente eintritt durch
die Nichtexistenz des Kontrariums, so ist dieses später, als die
Mischung in der gleichen Weise wie z. B. die Luft später ist,
als das Wasser (aus dem sie entstand). Die neue Mischung
tritt in den Elementen auf, nachdem eine (andere) Mischung
aufgelöst wurde, entsprechend der Art der Zusammensetzung,
die man für sie annahm und die aus den aktuell vereinigten
Elementen entstand (die Möglichkeit der Trennung bleibt dabei
also immer bestehen) — A^med.

483, 10 : Ihre Arten, d. h. ihre Wesensformen, die die Natur
der Spezies haben. Sie verändern sich durch die Veränderung
des Zustandes (wörtL des Dinges), der in dem Elemente eintritt.
Die Veränderung findet nur in der Qualität statt.

483,15: Die Elemente, die das entstehende Ding in seiner
Mischung herstellen, lassen sich wieder verwandeln (wörtl. kon-
versieren) in die einfachen Teile des Dinges. Anders verhält

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sich der Mann zu dem Jünglinge. Eine Rückbildung ist hier
nicht möglich.

484, 16: Das „Später" bedeutet hier nicht etwa, daß das
Ding aus dem anderen entstehe (indem das erste vernichtet
wird); denn der Knabe geht (nur) zugrunde, insofern er Knabe
ist (nicht in seinem Wesen als Mensch), indem er zum Manne
wird. Diese Art des Werdens geht») vor sich, indem ein und
dasselbe Ding als Individuum bestehen bleibt — Ahmed.

485, 19: Dies verhält sich wie der weiße Körper; denn der
Körper ist eine Substanz, die ein Substrat für Akzidenzien dar-
stellt, und dieser haftet die Weiße Farbe an. Dieselbe verleiht
der Substanz nicht ihr Bestehen als Substanz, noch auch
vollendet sie dieselbe.

503,83: „Die übrigen Eigenschaften" bezeichnet die Eigen-
schaften im wahren Sinne des Wortes, nicht die Eigenschaften,
die die Natur der Relation haben; sonst würde sich eine Zu-
sammensetzung ergeben.

507, Titel: Dieses Kapitel steht zu dem vorhergehenden in
der Beziehung der Konklusion zu den Voraussetzungen.

507,6: Das Wesen des ersten Seienden, d.h. das eigent-
liche Wesen Gottes und dies ist das Notwendigsein d. L der
feste Bestand der reinen Existenz, ist real existierend in diesem
Einzeldinge (Gott) selbst, ohne einem anderen Dinge zuzukommen.
Dieses will der Philosoph induktiv beweisen.

508,4: Der Begriff (Übers. Wesensbegriff) bedeutet die
Wesenheit, die verschieden ist vom Dasein.

510, 12: Der zweite Teil bezeichnet das Ding, das die Not-
wendigkeit der Existenz besitzt, und noch ein anderes, das die
Voraussetzung bildet.

510, 23: Diese Darlegung weist hin auf das zweite Problem,
das besagt, es sei unmöglich, daß ein zweiter Gott existiere in
dem notwendigen Sein, wenn dieses auch die Natur des G^nus
hätte.

510,30: Wenn der andere, der sich innerhalb dieses ge-
nerischen Begriffes des Seins von dem ersten als bestimmtes
Wesen unterscheidet, in seinem Wesen notwendig seiend ist,
auch ohne die Verbindung mit dem ersten, dann ist die „Hinzu-
fügung" in ihm zum Wesen hinzukommend und daher ist er

*) Wörtlich der Vorgang „bedeutet".

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dann ein zusammengesetztes Ding. Nichts, das ein zusammen-
gesetztes Ding darstellt, ist nun aber in sich notwendig. i) Wenn
aber das Verhältnis nicht so liegt, und wenn vielmehr sein
Wesen, das notwendig ist, nur auf Grund dieser Hinzufügung
besteht, dann besitzt es ohne diese Hinzufügung nicht den
Charakter des wesenhaft Notwendigen. Dann ist es also eben-
falls eine Bedingung für das andere."^) Die Voraussetzung besagt
aber das Gegenteil.

511, 30: Dann also ist keines von diesen beiden notwendigen
Dingen trennbar von irgend einem der beiden „Hinzufügungen".
Keines von beiden ist also in dem einen oder anderen vollständig.^)
Die Annahme besagte aber das Gegenteil.

513,9: Das Sein besitzt selbst nicht das Dasein, wie ein
zweites Ding (also wie ein Akzidens), so daß es desselben zu
irgend etwas bedürftig wäre. Er, Gott, ist aber das not-
wendige Sein.

513,24: Der Meister zeigte auf zwei Weisen, es sei un-
möglich, daß Gott eine Differenz besitzt, die die Aktualität
herbeiführt Erstens ist die Differenz so beschaffen, daß sie der
Wesenheit des Genus die Aktualität verleiht, nicht der Existenz
des Genus. Er zeigte weiter, daß dieses in Gott unmöglich sei;
denn seine Existenz ist sein eigentlichstes Wesen selbst. Wenn
irgend ein Prinzip daher seine Wesenheit hervorbrächte, so
bringt es auch seine Existenz selbst hervor. Dies aber ist un-
möglich. Der zweite Grund ist der, daß das eigentliche Wesen
des Notwendigen, das das Sein selbst ist, welches in sich (per se)
existiert, eines äußeren Prinzipes bedürftig wäre (um zur Existenz
zu gelangen). Als ein solches stellte man die Differenz auf.
Dann ergebe sich der Charakter der Möglichkeit für das Not-
wendige entsprechend dem, was der Philosoph ausgeführt hat.

514,9: Der Philosoph führt diese Darlegungen weiter aus,
weil die Prämissen seines Beweises eine größere Mühe erfordern
und in dem Beweise der Thesis klarer sind, als die Prämissen
für den Beweis, daß kein zweiter Gott (als Mitart) existieren
könne, innerhalb des Umfanges des Seienden, als Genus aufgefaßt

^) AUes zusammeng^esetzte ist kontingent.

') Dieses maß ebenfaUs wesenhaft notwendig sein, jedoch nach der
Yoranssetznng ohne jene ,,Hinzufü^ng^.

') Jeder der beiden Götter besäße das esse necessarium nur nach Mafs-
gäbe des unterscheidenden Momentes, also nicht in uneingeschränktem Sinne.

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Er führt dieses weitschweifig aus, weil eine große Anzahl von
Prämissen für den Beweis existieren, seien es nun z. B. die
Ursachen für den Bestand oder die für das Wirklichwerden
des Dinges. Alle widerlegt er in scharfsinnigen Distinktionen.
(Er zeigt: in Gott könne es keine Differenz geben), trotzdem
(nach seiner Lehre) die Differenz sich sowohl im Wesen als auch
in der Existenz mit dem Genus und der Art zu einem einzigen
Dinge vereinigt. Die Differenz ist nämlich gleichsam ein Teil
des Dinges. Dies verhält sich also anders als dasjenige, wo-
durch die Dinge sich in ihrer Individualität unterscheiden (die
principia individuantia); denn dieses ist etwas, das sich wie ein
äußeres Prinzip zur Art verhält und zu ihr hinzugefügt wird
— Ahmed.

514, 19: Das Ähnliche ist dasjenige, was dem Dinge in der
Fähigkeit gleichsteht. Es ist ihm daher ähnlich in dem realen
Wesen, indem es jedoch zugleich von ihm verschieden ist und
zu ihm in einen Gegensatz tritt, trotzdem es in der Fähigkeit
ihm gleichsteht.

515,1: Das Spätersein als Gott ist eine Eigenschaft
der Dinge, und alle Dinge zugleich existieren später als
das Wesen des ersten. Man sagt auch: Er umkleidet sich mit
einem Dinge (indem er es erschafft). Die Dinge nehmen später
als Er die Natur realer Dinge an, d. h. sie sind ein anderes
als Gott. Der erste Seiende ist durchaus keines der „Dinge";
Er ist nur Er selbst und verhält sich darin anders wie die
Dinge; denn diese sind verschieden von vielen anderen Dingen,
und die begrifflichen Inhalte derselben sind verschieden von
ihrem Wesen. So ist z. B. das animal der Mensch selbst und
zugleich das Pferd selbst. Der Mensch ist weiterhin wiederum
verschieden von dem Schreibenden und dem Lachenden.*) Das
Spätersein könnte sich auch auf Sein Wesen beziehen, d. h,
der erste Seiende wird keines der Dinge in einer letzten Eang-
stuf e, die später ist als die Rangstufe seines Wesens. Im Gegen-
satze dazu verhalten sich die übrigen Dinge.-)

>) Die Dinge unterscheiden sich durch Differenzen (Mensch und Pferd),
propria und Akzidenzien, die in Gott geleugnet werden müssen.

*) Die Weltdinge existieren zuerst in einer unkörperlichen Seinsweise
in Gott und den Geistern, sodann in der „niedrigsten" Seinsweise als körper-
liche Dinge der Außenwelt.

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515, Titel: Das Kapitel handelt darüber, daß Gott im Sein
vollkommen und erhaben über jede Vollkommenheit ist und
reines Gute bedeutet

516,2 unten: Der richtige Glaube an die Existenz Gottes
stützt sich auf die Vielheit seiner Wirkungen. Die Darlegung
handelt darüber, daß er (Gott) reiner Geist sei.

517,18: Das begriffliche Sein bedeutet die begriffliche
Wesensform, die frei ist von der Materie, nicht die Wesensform
im absoluten Sinne, die in ihrem Umfange zugleich die Inhalte
der aestimativa und der kombinierenden Phantasie einbegreift.
Mit dem Seienden, das die Natur der Wesensform hat, will der
Philosoph das bezeichnen, was im Verstände wirklich wird, i h.
die Existenz des Begriffes, nicht die Existenz des begrifflich
Denkenden. Im letzten Falle würde man gegen diese Aus-
führungen das einwenden, was Viele vorbrachten, daß er nämlich
an dieser Stelle davon rede, daß die Seele (im anderen Leben)
unkörperlicher Natur sei, nachdem sie (im Diesseits) mit der Ma-
terie verbunden war.

518,5: Die Dinge stellen sich in einer Vielheit dar nicht
auf Grund ihres Wesens, noch in einer gewissen Hinsicht,
sondern durch die Benennung (die das Individuum bezeichnet),
und daher ist dasjenige klar, was dargelegt wurde betreffs der
Vielheit der Beziehungen und der Bestimmungen — A^med.

528,2: Es ist dies ein Wissen, das sich nicht verändert
durch die Ursachen (auf die es sich erstreckt). Es verändert
sich aber durch eine sinnliche Wahrnehmung.

528, 6: Der Ausdruck „Du bist zeitlich und bestimmt durch
den Augenblick" ist abhängig von dem, was vorausgeht, wo der
Philosoph sagte, „erkennst Du die Verfinsterungen der Sonne
usw." i h. dadurch, daß Du alle Ursachen des Dinges umfassest
und begreifst, erkennst Du dieses Ding, obwohl Du zeitlich und
vergänglich bist. Du umfassest mit Deiner Erkenntnis dasjenige,
was nicht von der Zeit abhängt, indem dieses Erkennen die
Dinge umspannt — A^med.

531,3: Die Wesensformen der Dinge sind in der Wirk-
ursache in intensiverem Maße vorhanden, als in dem auf-
nehmenden Prinzipe.

532,3: Dadurch weist der Philosoph auf die Lehre hin,
daß diese Dinge dadurch entstehen, daß das Wesen Gottes zu
ihnen in gewisse Relation tritt, insofern sie aktuell gedacht

Horten, Dm Buch der Genetimg der Seele. 43

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754

sind, nicht insofern sie in den Individuen existieren. Dieses
gehört ebenfalls zu denjenigen Umständen, die beweisen, daß
die begrifflichen Wesensformen in Gott aktuell existieren —
Ahmed.

533,1: Damit beginnt der Philosoph zu widerlegen, daß
die Wesensformen außerhalb des Verstandes und der Seele als
unkörperliche Substanzen existieren.

533,11: Diese Wesensform, die in den Geist eingezeichnet
wird, ist identisch mit dem Wissen des ersten Prinzipes, Gottes,
von dem die Wesensform ausgeht. Ist diese Wesensform nicht das
Wissen Gottes von den Dingen selbst, und geht vielmehr der
Wesensform ein anderes Wissen voraus, so ergäbe sich eine
endlose Kette.

535,17: Der Ausdruck „dieses ist das, was er von dem
Weltall erkennt", will besagen, daß dasjenige, was er erkennt,
das Weltall widerspiegelt. Dieses ist die Bedeutung des Aus-
druckes „die begriffliche Erkenntnis erstreckt sich auf das
Objekt" — Ahmed.

537,17: Die Prädikation bezeichnet die Zusammensetzung
des Genus, Differenz und anderer Elemente (die von Gegen-
ständen ausgesagt werden).

537,28: Die Relation dieses realen Seienden, d.h. das e^e
primum principium im Verhältnis zu allen möglichen Dingen,
die auf das erste Prinzip folgen.

537, 3 unten: Das begriffliche, „geistige** Dasein, d. h. das-
jenige, das von der Materie frei is.t.

543, 1: Daher gehört die Einheit in Gott zu den notwendig
anhaftenden Bestimmungen, die der Leugnung der Vielheit zu-
kommen. (Also zu den Eigenschaften Gottes, die eine Negation
enthalten.) Darin verhält Er sich anders, wie alle möglichen
Dinge, die auf ihn im Sein folgen, weil die Leugnung der Viel-
heit notwendiges Akzidens ihrer Einheit ist^) — A^uned.

543,5: Dadurch weist vielleicht der Philosoph auf den
Beweis hin, der die Existenz Gottes erweist, insofern Gtott erstes
Prinzip der Bewegung ist, nicht im absoluten Sinna So

^) In Gott soU nach dem Glossator die Einheit Akzidens der Negation
der Vielheit, in den Geschöpfen die Negation der Vielheit Akzidens der Ein-
heit sein.

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755

führen die Naturwissenschaftler den Beweis durch, wie es frtilier
erwähnt wurde — Ahmed.

543,25: Dies ist die Induktion, die Avicenna ausführte
zum Beweise einer ewigen Bewegung. Die Thesis der Ewigkeit
der Bewegung kann man aufstellen auf Grund dessen, weil das
zeitlich Entstehende eine Materie und sogar auch eine frühere
Zeit voraussetzt Der Beweis erstreckt sich auf beide zugleich
(die Materie und die Zeit).

545, 5: Nachdem Avicenna darauf hinwies, daß die Ursachen
und Wirkungen sich entweder zugleich und auf einmal oder zu
verschiedenen, aufeinanderfolgenden Malen „verändern", d. h.
wirkend auftraten, wählte er den letzten Fall, aus dem sich
ergibt, daß eine oder viele Bewegungen, die unendlich an Zahl
sind, ein und dasselbe Substrat erfordern, das sich in der
Möglichkeit dazu befindet, durch die Existenz Gottes ins Dasein
gerufen zu werden. Damit ist zugleich die Ewigkeit der
Schöpfung gegeben.

546,10: Dies bedeutet, daß eine Zeit zwischen zwei Be-
wegungen sich einschiebt

548,23: Das Hervorgehen dieses Dinges, das per se von
seinem Wesen getrennt ist, erfolgt auf Grund eines Willens-
. entschlusses oder einer Zwecksetzung oder einer Naturnotwendig-
keit oder irgend einer anderen Veranlassung. Es hat zur Folge,
daß sein Wesen sich verändert. So beweist es die Unrichtigkeit
des zuerst angenommenen Falles.

550,26: Wir suchen diese universelle Beziehung, sei es
nun, daß dieselbe eine eigentliche Bewegung ist oder etwas
Anderes. Kurz alles, was von dem Wesen ausgeht, und sich
wie ein einziges Ding darstellt, verhält sich so, daß das Problem
sich wieder von Neuem stellt, betreffs der Beziehung, i) die ihm
eignet und die für das Wesen eine äußerliche ist Daraus
ergibt sich keine Unmöglichkeit, weil es zulässig ist, zu sagen,
daß die Beziehung, die außerhalb des Wesens eintritt, seine
Ursache ausmacht; sonst ergäbe sich notwendigerweise das
Gegenteil des Angenommenen, daß nämlich die Diskussion
handele über die Entstehung dieses vollständigen Ganzen,^)

^) Diese Beziehung soU die der Möglichkeit nach wirkende Ursache zu
einer aktueU wirkenden machen.

') Das „Ganze" bezeichnet die Ursache mit ihrer Determination.

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nachdem dasselbe vorher nicht war, und über die Entstehung
des Ganzen in einem solchen Zustande, indem früher kein Ding
existierte.

550, 32: Dieser Ausdruck hängt ab von dem Satze (oben Z.25)
„denn wir suchen die Beziehung usw.", sonst würde die dem
Dinge zukommende Beziehung sich (bereits) außerhalb dieser
Summe, (des Nichtseienden aber Möglichen) befinden, indem sie
aus dem Wesen der ersten Wirkursache hervorginge.

553,83: Man würde dann sagen, das erste Seiende bestand
und „darauf" erschuf es (in einem zeitlichen Später) die Welt

558,26: Nach dem Eintreten dieses nichtnatürlichen Zu-
standes bewegt sich das erhitzte Wasser wiederum hin zur
Kälte. Seine Bewegung auf dieses Ziel hin geschieht auf Grund
irgend eines nicht natürlichen Zustandes, nämlich der Hitze (des
Wassers). Ebenso sind die übrigen Beispiele zu verstehen. Die
Dinge bewegen sich (in ihnen) auf Grund eines nicht natürlichen
Zustandes zum natürlichen Zustande hin.

563, 1: Dieser Ausdruck besagt: wenn diese Substanz nicht
zu den unkörperlichen, rein geistigen Substanzen gehört, deren
Vollkommenheiten aktuell vorhanden sind.

565,23: Sein Ausdruck, „eine seelische Kraft" weist hin
auf die „Formen", die in der Materie eingeprägt*) sind, nämlich
die Wesensform der Sphären. Sie beziehen sich auf die Seele
der Sphären, ebenso wie die Fähigkeit der Phantasie auf die
rein geistige Seele in uns.

566, 3 unten: Eine Kraft ist in sich „frei von der Materie",
im Gegensatze zu der sich in einer Materie befindenden
Seele. Diese bewegt sich per accidens, indem ihre Bewegung
auf die Bewegung ihres Substrates folgt (wie die Bewegung
des Steuermannes, der des Schiffes, die per se erfolgt).

571,22: Diese Seele der Sphäre hat eine weitere Bedeutung
als die, wenn sie nur in dem Sinne eine „Seele" darstellte,
daß sie in einer Materie eingeprägt wäre oder in Abhängigkeit
von einer Materie stände.

575,11: Dies ist per accidens ein Zweck; denn der Zweck
per se ist der erste.

^) Die Wesensformen der Sphären sind also notwendig auf eine Materie
hingeordnet Darin gleichen sie den Formen der materiellen Dinge der subln-
narischen Welt.

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757

576,1: Unter „unendlicher Kraft**, die von dem ersten
Lehrmeister erwähnt wurde, soll die Ursache verstanden werden,
d. h. die Kraft ist nicht endlich, und zwar nicht im Sinne der
Vollendung (wörtlich des „Ausgleiches", d.h. in positiver Weise);
denn diese Kraft kann kein Ende finden, i) so daß man von ihr
sagen kann, sie ist negativ unendlich, indem sie nicht quantitativ
ist. Wenn jedoch jemand erwidert: „sie ist unendlich", bedeutet:
sie besteht ewig, d. h. immer dauernd und (in diesem Sinne)
unendlich, so ist dieses der Gedanke des Aristoteles, wie es aus
den Worten des Meisters einleuchtet

577,3: „Die Gefährten (Schüler) des Aristoteles" bezeichnet
vielleicht Alexander von Aphrodisias; denn dieser wird so be-
nannt, weil er am besten die Darlegungen des Aristoteles
versteht und weil er erfahrener in seinen dunkelen Aussprüchen
ist und einen weiteren Blick hat, als Themistius im Verständnisse
seiner Gedanken und seiner Ziele, wenn auch Themistius knapper
und sicherer ist in der Lösung der Schwierigkeiten und der
Darlegung seiner Ausdrücke.

578, 13: Mit den Worten: „eine große Schule von Philo-
sophen" bezeichnet Avicenna vielleicht Hippocrates, Kindi und
Razi 932, (vgl. Brockelm, 1 233 und 209). Andere übertrafen
diese, wie abu-1-Barakät el Bagdad!*) in dem tiefen Verständnisse
der Ansichten des Hippocrates und seiner Schüler, nämlich der
Getreuen von Ba§ra — A^med.

579, 17: Das Ding findet sich in seiner letzten Vollendung,
d. h. ausgestattet mit der vorzüglichsten Beschaffenheit. Diese
Lehre steht demgegenüber, was Avicenna in seinen Anmerkungen
(vgl Brockelm, I 455, Nr. 21) über die höchste Vollkommenheit
auseinandersetzte.

585,3: Das Sichverähnlichen verhält sich wie die erste
Ursache, (d. h. die causa finalis) denn es ist so beschaffen, wie
diese Ursache, d. h. sie verfolgt keinen (anderen) Zweck (der
außerhalb des zum Ziele Strebenden läge).

587,1: Dieses trifft nur zu auf Grund seines Wesens, d. h.
der im Sein Vollendete, der zugleich Objekt der Liebe ist, besitzt

^) Sie kann also immer wieder von neuem wirken, ist also negativ un-
endlich, indem sie keine feste Grenze ihres Wirkens hat.

') Im muha^^al E4z!s 1209 f wird er des öfteren der Meister genannt.

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seine Vollendung nur auf Grund seines Wesens und infolge seines
Wesens.

589,2: Die aufgezählten Beispiele sind das Wasser und
das Feuer, kurz alle Vorgänge, die die Erkenntnisse (der
himmlischen Substanzen) bewahrheiten (und darstellen) in jenen
(irdischen) Naturen, die kein Bewußtsein und keine Erkenntnis
besitzen.

589, 20: Avicenna legt dar, wie die verschiedenen Bichtungen
der Bewegung der Sphären und die verschiedenen Arten der
Schnelligkeit und Langsamkeit eine gewisse Ordnung bilden,
die ihr Fundament hat in den obiecta proxima des Verlangens
der Sphärenseelen, und weshalb einige im Gegensatz zu anderen
mit gewissen Eigenschaften bezeichnet werden — A^med.

590, 21: Darin liegt ausgedrückt, daß man sagen kann, dieses
(das Streben nach einem beliebigen Orte) kommt der Natur, d. h. der
Wesensform der Art, ja sogar der generischen Wesensform oder
der ersten Materie nicht zu, mit Rücksicht auf die ursprüngliche
Wesensform und dieselbe Materie, die den Sphären und d^i
Elementen gemeinsam ist. Es kommt ihr vielmehr zu, mit
Rücksicht auf die besondere Bestimmung, die in beiden vor-
handen ist; denn in den Sphären der Himmel sind bestimmte
Arten, die sich so verhalten, daß jede Art in einem einzigen
Individuum besteht Dies ist aber nicht in dem Sinne zu nehmen,
daß die körperliche Natur eine besondere Bewegung hervor-
brächte, sondern in dem Sinne, daß die Bewegung nach einer
bestimmten Richtung durch die betreffende Natur unmöglich
gemacht wird, nach einer anderen Richtung aber möglich seL

594, 13 : Dadurch will der Philosoph sagen, daß keiner diese
Ansicht (als beweisbare) aufstellt, noch auch dafür einen Beweis
erfordert. Das genannte Verhältnis befindet sich vielmehr in
dem weiten Felde der Möglichkeit, so lange es nicht widerlegt
wird von jemandem, der einen Beweis aufstellt — A^imed.

595, 18 : In Grott kann auf Grund seines Wesens keine Zid-
strebigkeit vorhanden sein nach Art unserer Ziele. Es kann
ein solches nur vorhanden sein per accidens. Daher ist das
Dasein der Welt eine Folge aus notwendigen Bestimmungen
seines Wesens und seiner Güte.

595, 22: Damit weist Avicenna hin auf eine andere Richtung
der Philosophen betreffs des Zweckes Gottes bei der Schöpfung.
Es würde sich eine Vielheit in seinem Wesen ergeben, weil zwei

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Dinge in demselben vorhanden sind, nämlich der Zweck und die
Erkenntnis (des zu schaffenden Objektes, dieselbe wird nur be-
seitigt, wenn Wille und Erkennen dasselbe sind).

599,32: Wenn dieser erste Fall eintritt, so bezeichnen wir
damit das erste aus Gott hervorgehende Geschöpf, d. h. die
Wesensform der Körperlichkeit. In einigen Handschriften ist
das zweite an Stelle des ersten getreten; jedoch ist wohl der
Gedanke beider ein und derselbe, insofern er sich auf den ersten
wahren bezieht — Ahmed.

600,23: Wenn du einwendest: ist der Verstand zusammen-
gesetzt aus Genus und Differenz, wie kann er dann ein erstes,
hervorgehendes Geschöpf sein, das aus dem absolut ersten Prinzip
hervorgeht in nur einer Art und Weise, so erwidere ich: sein
Wesen ist einfach und ein reales Ding der Außenwelt. Seine
Teile sind (nur) begriffliche Beziehungen.

601, 14: Aus diesem Grunde sagt man: die Möglichkeit geht
dem durch einen anderen notwendigen Sein voraus, und dieses
letztere (das esse necessarium ab alio) ist im eigentlichen Sinne
die Wirkung der Wirkursache.

601,3 unten: Es ist nach dieser Erklärung einleuchtend,
daß die wesenhaften Eigenschaften eines Dinges notwendiger-
weise (und direkt) auf dasselbe zurückgehen, ohne daß sie
eine (vermittelnde) Ursache besitzen, die Teil ihrer selbst wäre,
so ist es einleuchtend aus den Darlegungen des fünften Teiles
des Buches der „Thesen und Erklärungen" Avicennas,^) wo der
Philosoph lehrt: daß das Dasein des durch eine Wirkursache
zeitlich Entstandenen und der Umstand, daß sein Entstehen auf
das Nichtsein folgt, nicht per se von der Wirkursache hervor-
gebracht werden (sondern per accidens). Der Philosoph erklärte
diese bestimmte Vielheit als eine durch drei Begriffe und Be-
trachtungsweisen determinierte. Erstens betrachtet man dieselbe
in ihrem Wesen als etwas Mögliches, insofern ihr Wesen, be-
haftet mit dem Charakter* der Wirkung, zurückgeht auf den
Ursprung, auf den sie sich bezieht. Dieses ist ihre begriffliche
Fassung, wie auch die Notwendigkeit ihrer Existenz (das esse

^) Forget, Ibn Sin&, Le livre des Th^or^mes et des Avertissements,
Leyde 1892, S. 148 f. Die formeUe Wirkung der Ursache ist nicht die Zeit-
lichkeit der Wirkung. Daher schließt der Begriff einer ewigen Wirkung
keinen Widerspruch in sich.

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760

necessarium ab alio) in ähnlicher Weise zu verstehen ist (durch
die Relation zur Wirkursache). Dies ist zugleich das Zweite.
Das Dritte ist die begriffliche Erkenntnis des Verstandes, die
sich auf den ersten Seienden erstreckt Auf Grund des ersten
Seienden (also aus dem Wesen Gottes) gehen die spezifischen
Wesensformen der Sphären, die in eine Materie angenommen
werden, hervor. Durch ihre Vermittelung entstehen dann die
singulären und individuellen Wesensformen der Sphären. Durch
die Vermittelung dieser beiden entsteht die Materie der Sphären.
Durch das zweite entsteht die Seele der Sphären, die unkörper-
lich ist. Durch das dritte der heilige Geist, wie der Philosoph
zusammenfassend es bereits erklärt hat, indem er sagte
(S. 601, 25 ff.) : jeder Geist enthält drei Dinge in seiner Existenz
— Al^med.

603,4: Die Dreiheit, d. h. diese Substanz erkennt 1. das
erste Seinsprinzip, 2. sich selbst, und 3. ihre Möglichkeit (ihr
esse ens possibile).

603, 7 : Das vorzüglichste Geschöpf ist der Gteist, der sich
als Wirkung ergibt aus der Tätigkeit^ durch die der höhere Greist
das erste Prinzip des Seins denkt Dies ist das vorzuglichste
Geschöpf. In gleicher Weise folgt auf den Denkprozeß, der sich
auf das Wesen des Denkenden (reflexiv) selbst erstreckt, die
Wesensform, die ihm ähnlich ist Das Denken, das die Möglich-
keit begrifflich faßt, bringt sodann die Materie (der Sphäre)
hervor, die ihr (der Möglichkeit) ähnlich ist

603,20: Das Hervorgehen der körperhaften Natur der Um-
gebungssphäre aus den geistigen Substanzen erfolgt durch Her-
vorgehen der spezifischen Wesensform, die ohne Vermittelung
und in erster Linie geschaffen wird. Durch deren Vermittelung
entsteht sodann die Wesensform der körperlichen Natur und
dadurch die erste Materie.

603,22: Dadurch weist der Philosoph hin auf das Ver-
hältnis des himmlischen Körpers auf Grund der Fähigkeit, die
er besitzt, verschiedene Lagen und volumina einzunehmen, zu
der Fähigkeit, d. h. der Möglichkeit (seines Wesens).

603,26: Dadurch will der Philosoph hinweisen auf die
Möglichkeit dieser Substanz. Sodann behauptet er das Hervor-
gehen der Materie erst durch Vermittelung der Wesensform,
indem die körperliche und spezifische Wesensform der Himmels-
sphären hervorgeht aus ihrer Möglichkeit Dasselbe lehrt Avi-

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cenna in folgenden Worten: „Ebenso wie die Möglichkeit der
Existenz zur Aktualität gelangt durch die Tätigkeit, die
inhaltsgleich (wörtl. parallel) ist der Wesensform des Himmels,
so entsteht auch dieses nur im Verstände durch etwas, das der
Wesensform entspricht.

605, 1 : Wenn diese Substanz ein Geist ist, so ist derselbe
nicht bewegt, es sei denn nach Art des Verlangens. Die (mit
einem Körper verbundene) Seele ist aber eine solche Substanz,
die sich bewegt nach Art des freien Willens.

605,7: Die Tätigkeit der kombinierenden Phantasie be-
zeichnet eine Tätigkeit der Seele, die in eine Materie auf-
genommen ist.

605,19: Dies bedeutet Wesensformen, die durch die Materie
der Körper ihren Bestand erhalten. So verhalten sich die spe-
zifischen Wesensformen und die der körperlichen Natur. Ebenso
wie diese durch ihre Materie existieren, so geht auch von ihnen,
nachdem sie ihren Bestand erhalten haben, ihre Wirkung nur
hervor durch Vermittelung dieser Materie.

605,30: So verhält sich die unkörperliche Seele mit Aus-
schlufs ihrer Tätigkeiten. Auch diese letzteren werden bewirkt
durch Vermittelung der Materie. Sonst würde die Tätigkeit
dieser Substanzen sich nicht auf die Materie gründen, die An-
nahme besagte aber das Gegenteil — Ahmed.

606,7: Dasjenige, was die Substanz der Seele duixh die
Verbindung mit dem Körper bewirkt, kann sie nicht in einem
Objekte verursachen, das keine Lage hat — Ahmed.

609, 1 : Dadurch , daß jenes geistige Prinzip sein Wesen
denkt, insofern dasselbe die Bestimmung in sich einschließt,
daß es durch einen anderen notwendig existiert. Ebenso
ergibt sich daraus, daß es in dieser Weise seine wesenhafte
Möglichkeit begreift, gesetzmäßig, daß von ihm eine Himmels-
sphäre sowohl mit ihrer Seele wie auch mit ihrem Körper
hervorgeht.

610,20: Dieses Prinzip wird aktiver Intellekt genannt
wegen der Vielfältigkeit seiner Wirkungen und Betätigungen
in der Welt der Elemente.

611,8: Damit will der Philosoph die Disposition bezeichnen,
die der Materie, auf Grund ihrer Natur anhaftet. Sie ist dann
eine gewisse Einheit, die eine gewisse Form besitzt, insofern
man die Eigentümlichkeiten dieser. Dispositionen betrachtet.

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762

Daß aber diese Disposition ihrer Natur notwendig anhaftet, be-
zeichnet er auch mit den Worten „nämlich in seiner Substanz".

613,22: „Zugleich mit der gemeinsamen Naturkraft", d. h-
der Wesensform der Körperlichkeit. Die (generische) Form der
Körperlichkeit und die (spezifische) der Arten sind zwei Zu-
ständlichkeiten (Phasen des Werdeganges), die die Natur A&r
Substanz haben. Die gemeinsame (materielle, passive) Natur
beider und ihre aus der himmlischen Welt entsandte Form (das
aktive Prinzip) ergeben notwendig zwei Ursachen für die Materie.
Der Ausdruck „auf Grund einer Naturkraft, die in der Potenz
existiert", besagt die Tätigkeiten der kombinierenden Phantasie
und der Begriffsbildung in der Welt der himmlischen Sphären.
Diese Tätigkeiten bestehen in den (himmlischen) Seelen, werden
in diese durch äußere Einwirkung eingeprägt und gehen, wie
erwähnt, aus auf die Körper der Himmel und die Sphären des
Äthers. Ebenso verhalten sich die Fähigkeiten der Phantasie
in uns (indem sie auf unseren Körper einwirken).

620, 10: Die primären Vollkommenheiten sind solche, durdi
deren Privation das Ding vernichtet wird wie z. B. die spezifisch^i
Wesensformen.

621,13: Denselben Verlauf nimmt die Darlegung betreffs
des ewigen Bestandes von Dingen») und der Anfangslosigkeit
des entstehenden Wirklichen,^) das eine Substanz ist und hervor-
geht aus der vollkommenen Wirkursache, die selbst ewig ist
und das Sein emanieren läßt und in selbstloser Weise anderen
verleiht, und die auf Grund ihres Wesens wirkt

622, 15: Die Erde und das, was auf ihr ist, verhält sich
zur Sphäre der Sonne wie der Mittelpunkt des Kreises zur
Peripherie.

622,25: Ethisch geboten ist z.B. die Tötung des Ehe-
brechers und das Abschneiden der Hand des Diebes. Diese beiden

0 Wörtlich „betreffs des Nichtseins des Voraosgehens einer Zeitdauer,
die voransginge der Existenz der entstehenden Dinge, die die Natur tob
Substanzen besitzen". Die Frage nach der Ewigkeit von Akzidenzien enthih
besondere Schwierigkeiten, die der Kommentator hier vermeiden wiU. Daher
spricht er nur von einer anfangslosen Schöpfong von Snbstanzen.

>) Mit diesem Ausdrucke sind Dinge gemeint, die in einem „onTeriüider-
Uchen Bestände'' existieren, d. h. nicht innerhalb der Zeit, die die Exbtenx
der sublunarischen Dinge mifit, sondern in dem aevurn. Es sind die u-
körperUchen Substanzen gemeint.

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763

Handlungen sind, auch wenn sie ein Böses, für jene beiden
Menschen ein Böses bedeuten, notwendig, in Beziehung auf die
Ordnung des Ganzen und zwei sittliche Güter in dieser Hinsicht

623, 10; Die Ordnung des Weltganzen bedarf notwendig
derjenigen menschlichen Tätigkeit, die sich auf die Erkenntnis
(fieri actu scL in anima) der himmlischen Dinge richtet nämlich,
auf die Vollkommenheiten der Seele sowohl der theoretischen wie
der praktischen. Darum enthalten sich auch in den meisten
Fällen die Menschen der Handlungen, auf denen das Bestehen
der Art des Menschengeschlechtes beruht (indem sie vom Sinn-
lichen abgelenkt werden).

625,1: Die Existenz des reinen Guten im absoluten Sein
ist möglich, insofern das Gute eine Art des absoluten Seins ist
in reiner Weise, nicht eine solche Art des Guten, die mit einem
Bösen vermischt ist.

625, 16: Dieses Unterlassen bedeutet ein größeres Übel, als
daß das (erstgenannte) Übel existiert, das doch nur selten ist.

625,25: Da zwischen diesem und den (himmlischen) Dingen,
die eine Wirkung ausüben und frei sind vom Bösen, die Be-
ziehung der Ursache und der Wirkung besteht, so ist eine
Trennung leider unmöglich.^) Nimmt man aber an, diese Art
(des Bösen) existiere nicht, so würden die Ketten der Ursachen,
die zweiter Ordnung sind, vernichtet.

628, 18: Daher ergibt sich also, daß das Böse in dem Rat-
schlüsse Gottes per accidens einbegriffen ist, aber in der
Schicksalsbestimmung per se. Diese Frage gehört zu den tiefsten
Fragen der Wissenschaft. Wir haben dieselben dargelegt in
unserem Buche über „die Begründung des Glaubens."^)

634, 3 unten: Jedes Sinnesorgan besitzt einen eigentümlichen
Genuß, ein eigentümliches Leiden (pati). Das Sichbewußtwerden
des adäquaten Objektes ist identisch mit dem Guten, das Sich-
bewußtwerden des inadäquaten Objektes mit dem Bösen. Dieses
Ganze zusammengefaßt ist der Inhalt seiner Ausführungen, selbst
wenn der Wortlaut etwas anderes zu bedeuten scheint

644,2: Die (ethische) Vollendung der Seele ist gegeben in
der Stufe des Mittelweges. So befindet sich z. B. der Mut zwischen
der Tollkühnheit und der Feigheit (aristotelische Tugendlehre).

*) Die Verbindung von Ursache und Wirkung ist eine notwendige.
*) Diese Schrift Ahmeds, des Glossators, ist unbekannt.

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764

644,19: Dieses Gehorchen (gegenüber höherer Fähigkeit)
ist eine Vollendung der animalischen Fähigkeit, wie umgekehrt
das Herrschen und das non-pati i) eine Vollendung der vernünftigen
Fähigkeit ist. Das Herrschen des Geistes erstreckt sich anf
animalische Kraft und das non-pati ist zu verstehen von Ein-
wirkungen, die von der animalischen Kraft ausgehen.

653, 15: „Analyse" weist hin auf eine Lehre der Aschariten,
die leugnen, daß Gott als „der Notwendige (das Notwendigsein)"
definiert werden könne, und die ein eigentümliches (nicht definier-
bares) Wesen für Gott fordern.

656: Der Ausdruck „was über ihnen ist", bezeichnet die
höchsten Prinzipien, nämlich die unkörperlichen Geister. Sein
Ausdruck „was ist", bezeichnet das, was existiert insofern diese
in vollkommener Existenz bestehen. Sein Ausdruck „wir haben
bereits dargelegt, daß die Begriffe jener Ursachen usw.", be-
zeichnet die unkörperlichen Seelen der Himmelssphären, nämlich
die geistigen Engel, die mit den Körpern der himmlischen Welt
in Beziehung stehen, indem sie dieselben leiten. Der Ausdmck
„die Prinzipien für die Existenzarten jener Wesensform", be-
zeichnet die wahren Wesenheiten und die Substanzen der niederen
Schöpfung. Jedoch tritt dieses per Akzidens ein, nicht per se,
da letztere in sich kontingent sind. Denn die Kontingenz ist
Eigenschaft der Rangstufe der verursachten 2) Dinge. Sein
Ausdruck „in jener Welt sind keine himmlischen Ursachen vor-
handen, die mächtiger wären als diese Begriffe", bezeichnet die
Begriffe der unkörperlichen Seelen der Himmelssphären. Diese
sind Erkenntnisse (wörtl. Wissenschaften), die aktive Kraft be-
sitzen. Sie gehen hervor aus Prinzipien, die (der Rangordnung
nach) früher sind als sie, nämlich die unkörperlichen Geister,
die jene Begriffe ausströmen lassen auf die unkörperlichen
Seelen der Himmel. Letztere nehmen diese Emanation aut

*) Passiv verhält sich der Verstand gegenüher dem Einflösse des aktiven
Intellekts, aktiv gegenüher der Materie.

') Das nicht verursachte existiert ans sich und ist notwendig. Znr
Identifizierung der Begriffe „verursacht sein" und „kontingent sein** vgL man
Ffträhi, Kingsteine Nr. 2.

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765

IL Glossen der Handschrift d (Persien 1838).

Beiträge zur Geschichte der muslimischen Philosophie in Persien zu
Beginn des XIX. Jahrhunderts.

17,5: Die Dimensionen, d. h. die Wesensform der Körper-
lichkeit.

22,25: „In notwendiger Weise" bezeichnet eine Art des
notwendigen Seins.

26,9: „Diese Begriffe", d. h. den drei genannten Akzi-
denzien.

31,22: Die Probleme, d. h. die Probleme dieser Wissen-
schaft.

69,10: Das Problem, mit dem wir uns beschäftigen, be-
steht darin, daß die Korrelation eine wesenhafte ist, die nicht
auf Grund eines von der Substanz getrennten oder ihm not-
wendig anhaftenden Akzidens eintritt, so lehrte es der Alt-
meister in der Darlegung seiner Thesis, wo er sagt „so daß
dieses zugleich existiert mit jenem anderen und jenes zugleich
mit diesem, ohne daß das eine von beiden Ursache des anderen
ist. Seine Vollendung ist vielmehr so, daß beide vollständig
und unabhängig sind bezüglich der Notwendigkeit der Existenz.

71, 19: Die Dinge sind nicht, d. h. sie existieren nicht
wirklich.

72,15: D. h. es ist notwendig, daß der notwendig durch
einen anderen Seiende dann durch sich selbst notwendig wäre.
Dies jedoch ist, wie oben erwähnt, nicht zulässig.

89, 5 : Wie die Existenz des Teiles, d. h. nicht wie ein Teil des
Dinges, in dem jenes andere enthalten ist, also nicht wie ein Teil
der zusammengesetzten Substanz, noch auch wie ein Teil ihres
Substrates. So verhält sich die weiße Farbe zum weißen Gegen-
stande. In diesem Sinne ist der Beweis zu fuhren, indem die
Substanz, die in einem Anderen aufgenommen wird, ebenso be-
schaffen ;.ist in Beziehung zu dem Prinzip, das sie aufnimmt.
Die andere Ansicht kann man dadurch widerlegen, daß dasjenige,
was man mit der partikulären Beziehung bezeichnet, dasselbe
bedeutet wie das aufnehmende Prinzip; denn durch das Auf-
genommene erhält es seinen Bestand.

98, 21 : In dem Himmel bezeichnet die Körper der Elemente,

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766

103, Anm. 4: Es wurde erwähnt in den Naturwissenschaften
in dem Kapitel, das handelt über den Nachweis der richtigen
und der Widerlegung der falschen Ansichten, die vorgebracht
wurden betreffs der Körper und ihrer Teile (d. h. der Atome)
und in dem Kapitel, das handelt über die Philosophen, die die
Lehre aufstellen, die Welt bestehe aus Liebe und Haß. Dagegen
konnte man einwenden, das Entstehen und Vergehen geschieht
durch Trennung der Teile, die in sich nicht teilbar sind, der
Atome (Naturwissenschaften L Teil I, 2; DX Teil Kap. 5 und 7).
Der Umstand, daß der Körper dieses bestimmte Ding ist, hat
nicht zur Folge, daß er nicht in einem Substrate sei

135,19: Leugnet man dieses Dritte, so ergibt sich daraus
auch die Leugnung des Zweiten, Dann aber tritt zwischen
beiden die Beziehung der Ursache und Wirkung ein; so ist es
klar in den Worten des Philosophen, die sogleich folgen.

140,9: Dann also ist die Materie nicht Ursache für die
Existenz dieser Substanz.

140,11: Verschieden von diesem, nämlich dem Dinge, das
in der Materie vorhanden ist.

140, 15: Das Determinierte, d. h. das, wie die Voraussetzung
annahm. Verursachte.

149,5: Der Ausdruck „wir haben dieses dargelegt" be-
deutet, daß die Wesenheit der Substanz ausgesagt wird von der
getrennten, d. h. der von der Materie freien, wie von dem Geiste
und der Seele und femer ausgesagt wird von dem Körper, der
zusammengesetzt ist aus der Materie und der Wesensform und
femer ausgesagt wird von der Materie, d. h. der prima materia
in Verbindung mit der Wesensform. In diesem Sinne ist die
Substanz ein genus für dasjenige, was in ihrem Umfange ent-
halten ist, nämlich die fünf Substanzen, die angezählt wurden.

169, 11 : Es ist unmöglich^ daß ein Ding existiere, ohne daß
dasselbe eine Einheit bildete.

178, 13: D. L unter der Voraussetzung, daß es kein Ding sei

182, 20: Denn die Bewegung dieser Linie ist entweder ihrer
Länge gleich oder größer als sie oder geringer. In dem ersten
Falle ergibt sich ein Quadrat, in dem zweiten und dritten eine
lange Linie.

191,2 unten: Damit will Avicenna sagen, daß die Zwei,
wenn sie geringer ist, als irgend eine andre Zahl, nicht not-
wendigerweise größer ist, als eine andere.

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767

221,25 unten: Ohne diese Teile, nämlich diejenigen, die
ihren individuellen Bestand erhalten, selbst wenn sie sich er-
neuem innerhalb der Art

235,6: Der Philosoph will sagen, wenn auch der Vater in
Relation tritt auf Grund der Vaterschaft, so ist doch die Vater-
schaft nicht in Relation auf Grund einer anderen Beziehung,
sondern durch sich selbst.

252, 27 : Die Macht bedeutet, wenn die Beziehung vorhanden
ist zwischen der Wirkung und dem Sinne der Kategorie des
agere. Diese Wirkung ist selbst die Beziehung zwischen der
Möglichkeit des Dinges und der Vollendung dieser Möglichkeit.
Den Ausdruck des Wirkens haben wir im allgemeinen Sinne
von dieser Vollendung gebraucht, indem wir zugleich den Aus-
druck „Potenz" aussagten von der Möglichkeit

292,1: Dadurch antwortet er auf die Schwierigkeit: der
Mensch als Mensch, wie er z. B. im Said ist oder nicht

297,4 unten: Diese Erwähnung ging bereits voraus dort,
wo Avicenna sagte: Das animal, welches ein TeU eines realen
animal ist, verhält sich wie die weiße Farbe.

321,38: Dieses Gesetz, das wir annehmen zwischen den
beiden Teilen.

321,3 unten: D.h. dasjenige, was die Bewegung in sich
aufnehmen kann oder nicht

325, 6: Dieses heißt Akzidens mit Rücksicht auf die Materie.

330,13: In ursprünglicher Weise, d. h. insofern man zu
gleicher Zeit auch ein anderes Ding in Rücksicht zieht

330,10 unten: Damit bezeichnet er das, von dem jene
Natur ausgesagt wird wie z. B. den Körper.

347, 17: D. h. es entsteht infolge des genus und der Differenz
eine Verschiedenheit, indem das Eine unbestimmt, das Andere
bestimmt ist Diese Verschiedenheit besteht aber nicht in der
realen Existenz, denn in dem realen Wesen selbst sind beide
vereinigt.

348,22: Damit sind die Dinge bezeichnet, aus denen die
Vereinigung entsteht

373, 17: Die Existenz im absoluten Sinne, d. h. nicht die
Existenz, die eintritt, nachdem sie nicht war.

373,33: Es ist richtig, zu sagen, dasjenige, was notwendig
ist, hat keine Ursache. Denn die Diskussion über die Existenz
der zeitlich entstehenden Dinge, die eintreten, nachdem sie früher

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768

nicht waren. Diese Darlegung ist notwendig, denn diese Existenz
kann nur eintreten nach dem Nichtsein. (Zeitliche Schöpfung.)

380, 16: Die Mischung tritt ein in dem Feuer und der Luft

380, 20: Damit will der Philosoph das bezeichnen, was jene
fragten, nämlich die Beispiele des Architekten, des Sohnes und
der Hitze; das wirkende Prinzip ist die Wirkursache, es be-
zeichnet eine Eigenschaft dessen, was der Ordnung nach früher
ist, nämlich sowohl der Architekt, wie auch der Vater, als auch
das Feuer (die früher sind als ihre Wirkungen).

385,4: Die Zeit, d. h. die vergangene Zeit

386,6: Das Frühersein wurde im absoluten Sinne aus-
geschlossen.

386, 14: Die Existenz des körperlichen Dinges verhält sich
so, auch wenn ihr nicht eine andere Materie vorausgeht

388, 8 : Damit bezeichnet er das determinierte real existierende
Ding, das bestimmt wird durch die Relation des Seienden-

391, 15: Daraus ergibt sich, daß das Wesen der Ursache
und der Wirkung nur dann begrifflich gedacht werden kann,
wenn die Definition etwas anderes bedeutet, als das Sein und
die Hinordnung zum Sein.

393,7: Es ist ausgeschlossen, daß die Naturkraft Ursache
sei für sich selbst.

396,3 unten: Das Kontrarium bezeichnet hier die Wesens-
form des Wassers.

398,7: Dieser Teil, an dem Ursache und Wirkung nicht
in gleicher Weise teilnehmen in der Disposition der Materie,
ist so beschaffen, daß die Wirkung der Ursache gleichkommt
Die zweite Art der Ursache ist nicht so beschaffen; denn die
Disposition der Materie und die Einwirkung der Ursache, die
von der Disposition verschieden ist, kann ihm in der Bang-
ordnung gleichstehen. Daher kann also auch die Einwirkung
der Ursache selbst der Wirkung gleichstehen.

411, 19: Wie ein Substrat verhält sich z. B. das Holz in
Beziehung zur Tür.

440, 1 unten: Dort, d. L in der Wesensform der Bewegung
(deren Endziel der Ruhepunkt ist).

474, 10 unten: Es ist keine absolut erste Ursache neben
der letzten und der vermittelnden.

498,1: So lehren es die Theologen. Dies sind nur ver-
schiedene Arten dessen, was bereits gesagt wurde, daß jedes

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769

zeitlich entstehende Ding später ist, als ein anderes und zwar
in einer zeitlichen Aufeinanderfolge. Die Absicht des Philo-
sophen ist also, zu lehren, jedes zeitlich Entstehende hat ein
zeitlich Später, ja es hat sogar ein wahrhaftes Später, da das
zeitlich Entstehende die Eigenschaft besitzt, auf Grund seines
Wesens ein zeitlich Entstehendes zu sein.

501,7 unten: Das reale Ding bezeichnet dasjenige, von dem
das notwendige Sein abhängt.

501,9: Unter dem Notwendigen Sein versteht man nach
einer Erklärung den notwendig Seienden, und dann ist die Dis-
kussion richtig.

502,13: D.h. durch sein Wesen, nicht auf Grund eines
Dinges, von dem die Notwendigkeit der Existenz abhängt.

504,28: Dasjenige, was man antwortet auf die Frage, was
ist das Ding, bezeichnet seine Wesenheit.^

514, 6: Damit will der Philosoph auf den zweiten TeU der
erwähnten Zusammensetzung hinweisen, den er erwähnt hat in
seinen Worten: „Es ist nicht möglich, daß der Begriff des Not-
wendigseins ein universeller Begriff sei, an dem eine Vielheit
von Individuen teilnehme in irgend einer Weise." Dieser Begriff
kann femer nicht in gewisse Arten und Wesenheiten zerfallen;
er bedarf weder solcher Arten noch solcher Wesenheiten. Der
erste Teil der Einteilung ist damit klar geworden.

516,3 unten: Das Gute, d.h. das Sein ist dasjenige, was
jedes Ding erstrebt und dieses ist ein Gutes und eine Voll-
kommenheit. Das Existierende bezeichnet das notwendig Seiende.
Er ist das Gute schlechthin.

516,14: Das Nichtsein verbindet sich nicht mit jenem
Seienden, sei es nun, daß es ein individuelles Nichtsein sei oder
die Privation eines Dinges, die der Substanz zukommen müßte,
d. h. eines Akzidens.

521, 22: Dies bedeutet, daß sein Verstand ein wirkender ist,
nicht ein leidender.

531,10: Das erste Prinzip ist dasjenige, von dem diese
Wesensform sich abzweigt in einer Materie, d. h. dann, wenn
diese Wesensform existiert in den Individuen.

*) Vgl. die Isagoge des Porphyrius, Kap. 1.

Horten, Das Bach der Oenerang der Seele. 49

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770

532,31: In zweiter Linie, d. h. in dem realen Bestände des
Dinges selbst (in der sublnnarischen Welt) nicht in der Wdt
der Geister und der Seele.

533,5: Dies ist zu verstehen in Hinsicht darauf, daß die
Substanzen existieren als Wirkungen von der ersten Substanz
in diesem unkörperlichen und determinierten Seienden.

533,11: Daraus ergibt sich, daß das begriffliche Erkennen
dieser Wesensformen jenem, d. L Gott, zukommt Wenn
nämlich dieselben in einer geistigen Substanz vorhanden sind
(dann werden sie erkannt; sie sind aber in Gott vorhanden,
deshalb werden sie von ihm erkannt). Deshalb ist es richtig,
daß ihre Existenz in ihm vorhanden ist und dies ist nicht eine
solche Existenz, der das Denken vorausgeht; denn diese Art
der Existenz ist das begriffliche Erfassen des Dinges selbst
Wenn wir nun sagen, dieser Existenz geht das begriffliche Er-
kennen, nämlich ein anderes begriffliches Erkennen voraus, so
ergibt sich, daß diese Existenz in einer Seele stattfindet

533,19: So verhält sich die Sache in den determinierten
Wesensformen.

533,32: Es ist notwendig in jeder Hinsicht

560, 19: Seine Natur d. L seine Tendenz.

561, 25: Es tritt ein Ersatz ein, d. L die Bewegung geht
hervor, weil das Dauernde nicht Ursache sein kann für ein
anderes.

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* Schlufswort des Glossators,

Wir wissen, daß die Metaphysik auf Grund der feststehenden
wissenschaftlichen Tradition die Vollendung der Erkenntnis und
der höchste Gipfel der Wissenschaften ist. Daher endet auch
dieses Buch, das die besten Teile der Weisheit enthält, mit der
Metaphysik, und dies ist das Buch, das die Genesung der kranken
Seelen enthält und die höchsten Probleme der Weisheit für die
Herzen derer bringt, die nach ihr verlangen. Es enthält Wei-
sungen über den richtigen Weg,») eine Befreiung von den Ver-
suchungen des Teufels, Erklärungen für die Beobachter der
Natur, Weckrufe für die Schlafenden in der Fahrlässigkeit des
menschlichen Lebens, Erklärungen, die hinführen zu den Auf-
gangsorten 2) der Weisheit, der Erleuchtung ,») und die Himmels-
leiter zu den Stufen der Erkenntnis des höchsten Seins (wörtl.
des Thrones). In ihm sind die Ansichten der Getreuen von
Basra vollendet, weit abgesondert von den ewig Blinden. Es
läßt fließen die Quellen der Weisheit von den höchsten Gipfeln
seiner erhabenen Probleme, läßt hervortreten die Tiefe der Ge-
danken aus der großen Sammlung seines überflutenden Wissens
und die kostbaren Perlen seiner Ziele. In ihm ist eine Offen-
barung von Gedanken enthalten für dasjenige, was die Haupt-
probleme*) zu erkennen übrig gelassen haben, und die feinste
Auswahl der Geheimnisse der Gotteserkenntnis der ersten und

0 Koran, Sure 1, 6.

') Anspielung auf die Schrift Urmawis 1283 t nl>ie Aufgangsorte der
Lichter«.

•) Anspielung auf Suhrawardis (1191 f) „Die Weisheit der Erleuchtung".

*) Anspielung auf die Schrift FarÄbis (950 t) nl^ie Hauptprobleme"
(ujün el-mas&il, auch fontes quaestionum, übers, ed. Dieterici Leiden 1890 in:
„Alfarabis philosophische Abhandlungen" S. 56; deutsche Übers. S. 92).

49*

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772

letzten Fragen. Die bedeutendsten Geister sind nicht zur Dis-
kussion dieser Probleme gelangt, selbst wenn sie dieses ver-
suchten, noch erreichte das vollkommenste Erkennen die Tiefen
dieser Probleme, auch wenn es noch so tief eindrang. Es ist
dargeboten denen, die den richtigen Weg suchen und in die
üppigen Gärten (des Glückes) eintreten wollen, und des Wohl-
gefallens Gottes, und dieses ist die richtige Leitung. Diejenigen,
die die „Genesung der Seele" verschmähen, stehen am Rajide
einer Feuergrube, weU sie dem Untergang geweiht sind. Wer
sich weigert, diese Wissenschaft anzunehmen, tut dies nur ans
mangelnder Disposition . . . Wie sollte dies auch anders sein
können, da das in ihr Bewiesene die Ansichten der tiefsten
Forscher sind unter den Männern des Geistes. Sie sind im
eigentlichen Sinne „Menschen". Dies gilt, selbst wenn die An-
sichten dieses Werkes manchmal im Gegensatz stehen zu den
Ansichten der großen Menge, der Dialektiker*) (Sophisten).
Solche, die sich mit Sophisterei beschäftigen, sind aber nur
scheinbar „Menschen" und gehören zu der niedrigsten Klasse.')

») Vgl. J. Goldziher, Buch vom Wesen der Seele. Berlm 1907. (Abk
d. kgl. Ges. d. Wiss. z. Göttiigen, phil.-hi8t Kl., N. F. Bd. EX, Nr. 1.) S. 13
d. Anmerkungen.

*) Diese Anmerkungen mögen einen kleinen Beitrag bilden zur Ge-
schichte der Philosophie nach Gazdli und im besonderen zur Geschichte der
Schule Avicennas im 17. u. 19. Jahrb. in Persien. Weitere Beiträge waren
in der Einleitung S. IX in Aussicht gestellt. Da sie den Umfang des Werkes
allzusehr ausdehnen würden, werden sie als besonderes Buch demnächst er-
scheinen (voraussichtlich in: Renaissance und Philosophie. Beiträge zur Ge-
schichte der Philosophie. Herausg. v. Dr. Adolf Dyroff, Prof. a. d. Univ.
zu Bonn).

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Systematisches Inhaltsverzeiclmis.

I. Propädeutik zur Philosophie.

Logik.

18 Objekt. 40. 49. 52. 78 Prinzip des Widerspruches. 82
Gesetz des Widerspruches. 86. 117. 156. 193. 197. 202. 203. 209.
212. 217 Ideen Piatos widerlegt 238. 310. 315. 316 Materie
logisch früher als Spezies. 320. 321. 324. 327. 328. 356. 427. 451.
513. 520. 546. 547. 577. 607.

1. BegrifE. 133 Definitio. 140 Definition. 213-216 Über-
einstimmung der Begriffe mit den Dingen. 234 Definition des
Itelativum. 310. 311. 315. 320. 321. 323. 324. 327. 328—331
Akzidenzien und Propria außerhalb der Natur des Genus. 332
333. 334. 336 Differenzen nicht unendlich. 337 Differenz.
338 Genus ist Akzidens der Differenz. 339 Differenz ver-
schieden von der Art 339 Höhere Genera. 341 Differentiae
bilden keine unendliche Reihe. 349 — 351 Definitio sachlich
identisch mit dem Gegenstande, nur logisch verschieden.
350. 352. 353 Definition der Akzidenzien. 356. 358. 360 Teile
des definierten Gegenstandes. 433. 513. 527 Erkenntnis der
Individua in Gott

2. Urteil, Prädikation. 53. 337. 342 Prädicatio univoca
und analoga. 427. 490. 636. 640.

3. Schluß. 80. 81. 409. 427. 428.

II. Die Philosophie.

A. Die theoretische Philosophie.

a) Die Naturwissenschaften.

4,11. 14,28. 24,4. 31,4. 33,11 probatio quod.

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774

Kosmogonie.
L Allgemeines.
525. 529 Entstehung des anßergöttlichen Seins. 601 Ent-
stehung der Vielheit

n. Besonderes.

1. Entstehung des ersten Seins aus Gott 588. 600 Das
erste Geschaffene.

2. Entstehung des zweiten Seins 588.

3. Entstehung der Himmelskörper 589.

4. Entstehung der sublunarischen Welt 132 Materie der
sublunarischen Körper. 601 Erschaffung der Körper. 614 Ent-
stehung der Elemente.

5. Die erste Materie 40. 113. 141. 262. 369. 569. 599. 610.
611. 612. 614. 629.

6. Rückkehr der Dinge zu Gott 633—649.

Kosmologie.

I. Allgemeines.
60—61 Kreislauf des Werdens. 558. 559 Kreisförmige
Bewegung, nicht natürlich. 568. 570. 571. 574. 622. 631. 650. 651.

n. Besonderes.

1. Erstes außergöttliches Sein. 597. 598. 599. 600 Das
erste Geschaffene, Nüs. 601. 602. 604. 607. 608.

2. Ideenwelt, Geisterwelt 9. 216. 224. 264. 567. 590 Geister
der Sphären. 590. 602. 604 Verschiedenheit der Geister. 607.
608. 610. 613. 615. 637. 639.

3. Sphären und ihre Seelen. 43. 115. 561—577. 562. 564
Determinierendes Prinzip für die Bewegung der Sphären. 567.
572 Ewige Dauer der Sphäre. 573 Zweck der Sphären. 576
Reihenfolge der Sphären. 577. 578. 579—585 Bewegung der
Sphären. 580 Schnelligkeit und Langsamkeit der Bewegung. 585.
587 Zweck der Bewegung der Sphären. 587 Seelisches Prinzip,
589. 590 Geister der Sphären. 591 Das Sichverähnlichen (mit
einem himmlischen Körper). 592 Ziel. 593. 594 Zahl der Sphär^L
595. 603. 604. 608. 609. 622.

4. Der Mensch, Leib und Seele als Mittelstufe des Kosmos
43. 115. 159. 572. 606.

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775

5. Sublunarische Welt 578. 580. 585. 609. 613. 640. (Das
Böse nur in der sublunarischen Welt.)

Physik.

I. Allgemeines.
17,14. 35,16. 103. 110. 121. 122. 123. 129 Materie ohne
bestimmte Quantität 129 Verdichtung und Verdünnung. 142.
160. 184. 201. 214 250. 266 Vorgang ist gesetzmäßig, — in
den meisten Fällen zufällig. 268. 310. 315. 338. 367. 383. 386.
387. 400. 402. 426. 471. 472. 473. 484. 486. 519. 543—552
Ewigkeit der Schöpfung. 559. 560 Attraktion. 561. 568. 590.
591. 592. 604. 605. 609. 610 Entstehen der Materie. 611. 612.
613. 614. 615. 616. 629.

n. Besonderes.

1. Substanz und Wesen der Körper. 17, 23 Gestalt. 37, 10
Ausdehnung. 96. 104 Atome. 116. 117 Die körperliche Materie
existiert nicht ohne die Form. 120. 210. 220. 221. 222. 224. 408.
467. 609 Wesensform. 114. 116. 124 Akzidentelle. 131. 132
Form verleiht das Volumen. 133 Die Wesensform geht der
Materie voraus im Bereiche des Wirklichen. 142 Wechsel der
Formen in einer Materie. 145. 175. 197. 209. 355. 367. 408. 413.
604. 609. 610 Wesensformen emanieren aus dem aktiven Intel-
lekte. 612. 614. 627.

2. Eigenschaften der Körper. Akzidenzien. 120 Räumlich-
keit. 121. 122. 183. 184 Maßbestimmung. 402 Dichtigkeit ist
Widerstand gegen den eindringenden Körper. 101 Kontinuität.

3. Wirken der Körper. Kausalität siehe Lehre über die
Ursache 367 ff.

4. Beziehungen der Körper. 122 Bewegung. 488. 545
Ewigkeit der Bewegung. 546. 560. 568. 604.

5. Wunder siehe Theologie, Beziehung Gottes zur Welt

Psychologie.

I. Allgemeines.
202. 254. 255. 256. 257. 259. 284. 285. 293. 303 In-
dividualisationsprinzip. 331. 356. 358. 418. 422 Das psychisch
unbewußte. 423. 426. 456. 529. 546. 561. 568. 575. 604. 639.
640. 641.

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776

n. Besonderes.

1. Körper, cfr. Kosmos. Der Mensch. 95. 96. 114. 197.

209. 281.

2. Lebensprinzip im allgemeinen 605.

a) Vegetative Seele, siehe Psychologie. (Naturwiss.
VI. Buch.)

b) Animalische Seele 264. 418.

«) Strebevermögen 128. 418. 423. 538. 546. 547. 568.

574. 575. 639.
ß) Erkenntnisvermögen 217. 575. 638. 639. 640.
Die äußeren Sinne: Gresicht, Grehör etc. 636.
Die inneren Sinne 574. 605.

3. Geist (cfr. Kosmos, Mensch) 159. 254. 539. 563. 564.
591. 624. 640.

a) Theoretische Fähigkeiten s. Erkennen in Erkenntnis-
theorie und Logik.

b) Praktische Fähigkeiten, Wille.

b) Die Mathematik.

4,15. 15,8. 17,4. 18,6. 24,7. 27,5. 31,10. 33,11 Probatio
quod. 36,17. 37,4 Objekt. 96. 97. 99. 104. 110. 115. 116 Aus-
dehnung. 118. 120. 122. 152 Dimensionen, Zahlen sind Akzi-
denzien. 153. 160. 161 Prinzip der Teilung. 164—173 Die Zahl
ein Akzidens. 165. 166. 173. 185 — 193 Zahl. 188 Zahl als
Summe. 190—197 Zweiheit. 191 Größte Zahl 192. 200. 201.
202. 219 Mathematische Figuren. 220 Der Kreis existiert real
277 Drei eine vollkommene Zahl 338. 430. 453 Mathematische
Ideen. 456. 457. 467 Zahlen nicht Wesen der Dinge. 467. 4*38.
469. 470. 471. 473.

a) Geometrie.

17. 36. 37. 96. 97. 115. 152. 157. 175. 177 Sphärische
Fläche. 179. 180. 194. 197. 210. 219. 220 Existenz des Kreises
223 Geometrische Figuren. 224. 226 Konstruktion des Kreises.
227. 470. 471. 623.

b) Astronomie 132.

c) Arithmetik. 17. 36—39. 37 Zahl. 115. 152.^WfeJÄ.

d) Musik 201.

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777

e) Die Metaphysik.

Allgemeines. 1—22 Objekt. 6—7 Weisheit. 18 Objekt.
22 Einteilung. 23 Königin der Wissenschaften. 24 Weisheit.
25 Vier Teile des Objektes. 28. 30 Nutzen. 31—33 Rangstufe.
33 Probatio propter quod. 34 Unvermittelte Erkenntnis.
35 geht voraus allen Wissensch. 35 Name. 36 Vor der Physik
37. 47. 86 Objekt der Metaphysik. 157. 202. 210. 261. 284.
285. 289 Natur des Universellen. 295 Universale ist früher
als das Individuum. 297 Universale weder Individuum noch
Vielheit. 299 Universelle, früher als das Singulare. 301 Uni-
verselle hat nur logische Existenz. 302 Universelle Akzidens.
305 Universelle. 307 Entstehung der Universalität. 309. 355.
373. 379. 384. 385 Zeitliches und zeitloses, ewiges Entstehen.
404. 405. 413. 428. 442. 465. 466 Widerlegung des Pythagoras.
512 Existenz ist Akzidens. 515 Gott denkt alle Dinge. . 518.
524. 525. 573 Ewige Dauer der Art. 587.

I. Die allgemeinsten Prinzipien.

Erkenntnistheorie. 0

Allgemeines.
Einteilung der Wissenschaften. 6, 1. 7, 18. 21. 21, 16. 23, 15.
41, 1. 42, 11—19 Platonische Ideen. 80. 81. 83. 213—216. 218.
230. 236 Subjektive Natur des Erkennens. 284. 340. 342. 343
Das deflnitum ist einheitlich, die definitio zusammengesetzt. 349
bis 351 Definitio sachlich identisch mit dem Gegenstande, nur
logisch verschieden. 373. 379. 404. 439 Gemäßigter Kealismus.
460 Entstehung der Begriffe. 460—473 Widerlegung der Ideen-
lehre. 522. 525. 526. 638. 639.

1. Ding der Außenwelt als Objekt des Erkennens, siehe
die Lehre von der Materie und der Wesensform (Physik).

2. Empfindung als Vermittlung des Erkennens, s. Psycho-
logie, die Sinnesorgane.

') Die Erkenntnistheorie findet sich in den verschiedensten Disziplinen :
in 1. der Logik, die das intrasuhjektive Erkennen behandelt, 2. der Psycho-
logie, als Lehre von den Bewußtseinsphänomenen, 3. Metaphysik n als relatio
entis: a) unter den Begriff des Wahren, und als ens logicnm unter b) die
Proprietäten (4) und c) Arten des Seins. Ihr eigentlicher Ort ist der erste
Teil der Metaphysik, denn die Frage nach der Natur und Gütigkeit des Er-
kennens liegt allem Denken yoraus.

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778

3. Vorstellung als Vorstufe des Erkennens, s. Psychologie,
die inneren Sinne.

4. Begriff 340. 460 (Entstehung d. Begr.).

5. Zusammentreten der Begriffe, Urteil, s. die Ldire vom
Urteile, Logik. — Verteidigung der ersten Prinzipien gegen die
Skepsis 78—88.

6. Kausales Schließen 640.

IL Die allgemeinsten Begriflfe.

1. Das Sein, esse. — Nichtsein.

24. 40. 44. 50. 55 Sein analogiae prädiziert 429. 492. 516
Bestehen. 492 Nichtsein. 39.

Das Seiende, ens 44, nur durch Hinweis und descriptione
(nich* definitione) erkennbar. 163. 261. 442. 501 Gott der not-
wendig Seiende, s. Theologie (Existenz). 514. 613 aliquid. 54.
res 44. 428 unum (quod convertitur cum ente). 154—173. 356.

2. Modi entis.

a) Das Notwendige.

44, 22. 56. 57—66. 61—66. 62 Hat keine Ursache. 65 Ein-
heit. 69. 73 Sichbestätigen der Existenz. 404 Notwendigkeit
der Ursache. 548.

b) Das Zufällige, s. das Mögliche.

c) Das Mögliche.

56. 61—66. 64. 65 Durch Ursache notwendig. 76. 269.
496. 603.

d) Das Unmögliche.

56. Nicht definierbar 269. 405.

3. Belationes entis.

a) Das Wahre — das Falsche.
40,4. 78. 406. 407. 515. 516.

b) Das Gute — das Böse.

28. 28—30 NützHchkeit 47. 194. 273. 274. 276. 416. 421.
423 Scheingut 424. 425. 434. 435. 440. 446. 448. 472 Das
Böse als Materie. 473. 494. 515. 516. 534. 536. 567. 570.
577. 583. 584. 596. 617. 618. 619. 620. 621. 622 Optimismus

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779

622. 624—626 Notwendigkeit des Bösen. 625. 628. 630 Böses
als Wirkung Gottes. 631. 632. 640 Das Böse nur in der sublu-
narischen Welt 657.

c) Das Schöne — das Häßliche 538.

4. Proprietäten des Seins.

a) Potentialität.

40. 46. 123. 124 Potentia proxima. 132. 213. 249. 250.
253. 257. 258. 260 Potenz nur gleichzeitig mit der Handlung.
260 — 262 Potentialität geht der Aktualität voran. 270. 272
Potenz früher und später als Akt. 370. 479. 482. 489. 490. 492.
596. 603. 621. 625.

Wesenheit 48. 49 Dasein verschieden von Wesenheit. 63. 71.

Dasein 71.

AktuaUtät. 40,3. 41,17. 46,23. 72. 147. 249. 250. 259. 273
AktuaUtät.früher als die Potenz. 431. 492. 587. 596. 604.

b) Vollkommenheit — Unvollkommenheit.

275. 277. 279. 280. 281. 425. 485. 489. 515. 569. 579. 603.
606. 620.

c) Einfachheit — Zusammengesetztsein.

514. 542. 551 Ganze und der TeU. 129. 309. 486.

d) Einheit — Vielheit.

19,11. 24,20. 42,5. 42,9 Zahl. 69. 70. 144 Numerisch
einziges. 152. 154—160. 154 Unum per se, unum per accidens
159. 161. 162. 164—173. 166 Einheit undefinierbar. 168 Ein-
heit des Akzidens. Einheit der Substanz. 174 Maßeinheit. 184.
186. 187 Einheit der Zahl. 188. 192. 193. 193—203 Opposition
zwischen dem Einen und Vielen. 194. 197. 198. 200—202 Maß
201. 208. 209. 242. 275 Das Ganze und die Summe. 277. 281.
283. 302. 431. 432. 442. 443. 447. 457. 460. 467. 468. 470 Ein-
heit als Materie u. Wesensform. 471. 472. 473. 479. 495. 496. 497.
498. 502. 507. 551. 602. 608. 611.

Das Größere und Kleinere 202.

Gleichheit 167. 202.

e) Endlichkeit — Unendlichkeit.

415 Ire in inflnitum. 453. 469 Zahl nicht aktuell un-
endlich. 471—485 Ursache unendlich. 492,

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780

f) Veränderlichkeit — Unveränderlichkeit

132. 418 Prinzip der Bewegung. 426 Ewige Bewegung
468. 478. 489. 531 UnveränderUchkeit Gk)ttes. 548.

g) Universalitat — Individualität
Abh. V 284—359.

5. Arten des Seins,
a) Kategorien.

1. Substanz. 16, 4. 20, 19. 21, 1. 40, 5. 88—96. 96. 124. 126.
151 Punkt als Substanz. 168. 204 Qualitäten sind Substanzen
209 Mutatio substantialis. 214 Substanz als erkanntes Akzidens.

261. 270. 327 Wirken der Substanzen. 367. 411. 413. 479. 485. 537.

Substrat 92. 128. 163. 195. 196. 310. 370. 409. 471. 479. 490.

2. Akzidens. 21. 39 Kategorien. 40. 54. 55. 59. 60. 71. 8a
90. 91 Substanz und Akzidens zugleicL 94. 131 Stärke und
Schwäche. 149. 151. 168. 171. 172 Einheit, notwendiges Akzidens.
172 Einheit, universelles Akzidens. 173—183 Die Dimensionen
sind Akzidenzien. 199. 203—212 Qualitäten sind Akzidenzien
205. 206. 211. 212 Wissenschaft ist Qualität des Geistes. 215.
219. 220 Der Kreis ein Akzidens. 228. 232. 261. 270. 293.
Akzidenzien individualisieren. 353 Definition der Akzidenzien.
362. 370. 408. 413. 428. 442. 443. 443 Das akzidenteU Identische,

444. 456.

Kategorien. 39. 67. 337. 501. 502. 503 IndividualitÄt und
Dasein sind Akzidenzien. 512 Existenz ist Akzidens. 525. 532
Gott besitzt keine Akzidenzien. 588.

Quantität 123. 131. 150. 151 kontinuierliche. 167 dis-
kontinuierliche. 174. 184 Gleichheit und Verschiedenheit 185.
199. 202. 219. 615.

Qualität 150. 151. 196. 219 Qualitäten existieren. 229. 250
Vermögen und Unvermögen. 404 Modi der QuaKtät 443. 444.

445. 447. 448. 452. 455. 473. 619. 623. 624. 626. 627. 633.
Relation. 133. 163. 228—238 Relation ist real und Akzidens.

228 Termini der Relation. 229 Relationen der Qualität 230
Unilaterale und bilaterale. 231 Relation, nicht einheitlich. 232
Relation real 235 Relatio per se. 235 Keine series infinita
relationum. 237 Relation, teilweise real und teilweise unreal

262. 193. 198. 340. 443. 447. 455. 471. 498. 499. 519.

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781

Raum 123. 150. 183.

Zeit 150. 183. 238. 239.

Korrelation 134.

Lage 150. 210.

Handeln 150. 447. 456.

Leiden 150. 447. 456.

3. Postprädicamenta. 41. 43. 155. 158. 193. 195. 196. 197
Erste Opposition. 202. 203. 404 Ursache, früher als Wirkung.
442 Proprietäten des Seins. 442. 443 Das akzidentell
Identische. 443 Die Opposita. 444. 445. 447. 450. 450—452 Nur
ein Kontrarium. Wesentliche Verschiedenheit, nicht durch Zahlen
erklärbar 479. 482. 483. 484. 491. 495. 497. 510. 561. 562. Froher
und Später: 239. 404. 469.

b) Ursachen, Kausalität.

10,7. 41,13. 137 Negative Ursache. 139. 141 Aufnehmende
Ursache. 146 Materie als Ursache. 147. 148 Ursache, gleich-
zeitig mit Wirkung. 194. 199. 207 Ursache verleiht Dasein. 242.
243 Causa per se. 244 Causa indeterminata. 246 Ursache
wirkt notwendig. 246 Ursache u. Wirkung, nicht korrelativ. 249
Simultaneität ist nicht Wesen der Ursache. 267 Impedimentum
267 Causa per se. 268 Causa per accidens. 367. 368 Wirk-
ursache. 369. 370 Fünf oder vier Ursachen. 373. 376 Ursache
kann anfangslos wirken. 378 Zeitlich auftretende Wirkung. 380
Ursache ist gleichzeitig mit ihrer Wirkung. 382 Unendliche Kette
von Ursachen per accidens. 383 Ursache wirkt durch die Be-
wegung. 384 Ewige Wirkung. 388 Inkongruenz zwischen Ur-
sache und Wirkung. 399 Wirkung und Ursache, verschieden.
404 Ursache intensiver als Wirkung. 404 Ursache früher als
Wirkung. Notwendigkeit der Ursache. 409. 410. 411 Entstehen
aus der Materie. 415 Zwecklosigkeit. 474 Ursachen per se
endlich. 475 Ursachen, eine endliche Kette. 477. 480. 484 Ur-
sachen, unendlich. 492. 496 Einzigkeit der ersten Ursache. 531.
581 Wirkung kann nicht Ziel sein. 586. 618. 628. 632. 654. 655.

1. Causa efficiens. 367. 369. 372. 376 Ursache kann an-
fangslos wirken. 378. 384. 386. 387. 387—407. 388 Inkongruenz
zwischen Ursache und Wirkung. 392 Arten der Wirkursachen
399 Wirkung und Ursache, verschieden. 406. 416 Principium
proximum, principium remotum. 475 Mittelursache. 476 Un-
endlichkeit der Mittelursachen. 477. 482. 483. 485. 486. 492

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782

Werden. 491 Fieri ex aliquo nicht gleich fieri post aliqoid. 547.
550. 586. 627.

2. Causa formalis. 369. 373 Formelle Wirkung ist die
Existenz. 413. 493. 495.

3. Causa materialis. 92 siehe Substrat. 369. 407. 410. 480
Materialursachen per se endlich, per accidens unendlich. 547.

4. Causa finalis. 367. 369. 413. 415. 423 Finis per accidens
429. 430 Finis est prima causa. 433. 440. 493. 579. 580. 601.

c) Ens logicum — ens reale siehe 4. g. Universalität —
Individualität

IIL Das unkörperliche Sein.

a) Die Gottheit.
Theologie.

588. 597. 618. 629. Erkennbarkeit Gottes, siehe Gottes-
beweise.

1. Existenz Gottes. 8. 34. 41. 43. 78. 215. 407. 471. 474.
493 Gottesbeweis aus der Endlichkeit der Ursachen. 496 Gott
nur einer. 498 Gott ist der erste. 501 Gott der notwendig
Seiende. 502 Gott ist Verstand. 505 Gott hat kein Genus und
keine Differenz. 517 Der notwendig Seiende ist reiner Verstand.
536 Wille und Wissen in Gott identisch. 537. 538 Gott ist
Liebe. 586. 597 Gott notwendig Seiender. 597. 598. 618. 629.

2. Wesen Gottes. 407. 499 Gott besitzt keine besondere
Wesenheit 500 Einheit Wesenheit 501 Wesen Gottes. 512
Wesen Gottes ist Dasein.

3. Eigenschaften und innere Tätigkeit Gottes. 12. 23. 41.
43. 69 Einheit 407. 499 Gott ist der Wahre. 507 Einzigkeit
Gottes. 514. 515 Gott denkt alle Dinge. 516 Wahrheit Gottes
520. 529. 530 Liebe Gottes. 535. 537. 538. 542. 586 Emanation
596 Erste Tätigkeit Gottes ist Denken. 638.

4. Beziehung (Jottes zur Welt, äußere Tätigkeit Gottes.
145 Dator formarum. 503. 520 Erkennen Gottes, schöpferisch.
522. 523 Gott erkennt die Individua. 531. 533 Erkennen
Grottes ist schöpferisch. 596 Schaffen ist Erkennen. 596 Liebe
Gtottes zu den (Geschöpfen.

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[

783

a) Erschaffen.

497. 503. 521. 571. 573 Emanation. 497. 543—52 Ewiges
Erschaffen. 520 Erkennen Gottes schöpferisch. 543—552 Ewig-
keit der Schöpfung. 549 Ewiges Schaffen. 551 — 557 Zeitloses
Schaffen. 596 Schaffen ist Erkennen. 597.

b) Erhalten, Befehl, Ratschluß.

659. Schicksalsbestimmung, Vorsehung 659.

c) Bünordnung der Welt auf Gott.

633. 574—576 Gott, Objekt der Liebe. 578. 586 f. Das
Sichverähnlichen mit Gott.

b) Geisterwelt siehe Kosmologie.
558 (Geist und Seele der Sphären). 578 (ihre Tätigkeit).
595 (ihre Rangordnung).

B. Die praktische Philosophie.

Ethik.

44. 416 Menschliche Handlung. 435. 626 Frevel, Ehebruch,
Zorn. 627. 650. 651.

1. Individuelle Ethik.

a) Ziel des Lebens.

417 Zwei Arten des Zieles. 419 Keine Zwecklosigkeit.
582. 583. 584. 586. 595. 633. 641.

b) Weg zum Ziele.

633. 669. 670. 684 Tugenden.

2. Ökonomik, Hausgemeinde 671 — 77.

3. PoUtik, Stadt, Reich 671—685.

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Verzeichnis der Zitate.

1. Zitate aus Aristoteles.

1. Kategrorien.

Ia23 S.

Ia24 „

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lb20 ,

2al— 3a32 . . . . „

2a2 „

2al0 „

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5b27

6a36

8al3— 8b24 . . .

8b 27

9al4,28

lOall

IIb 17

Hb 17

15a34

150 Anm.

211 „
286

333 „

89 „

52 „

60 „

88 „

55 „

185 „

199 „

233 Anm.

449 „

452 „

193 „

241 „

2. De iuterpretatione.

17 al S.

17a2 „

17a3 „

17a33 „

17a39 „

19a 18 „

19a33 „

697
53

288

284

266

3. Analytica«

32al8 S. 56 Anm. 2

43b27 „187 „ 2

52a32 „78 „ 2

66b20 S. 54Anm.l

71b33

72bl7.25

85a34

89b23

Anm. 2

n 3

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. 3

n 2

n 3

n 4

„ 13

« 1

n 3

„ 1

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r 2

. 4

89b24

4. Topik.

103a23 S. 158 Anm. 3

103a29 „154 „ 4

103a29 „155 Anm.

140a27 „333 „ 1

149bl2 „199 r 2

5. Physik«

18obl0 S. 157 Anm.4

191 b 13 „411 „ 3

192 b21 ....

193b34

194a8

194b 14

194b23— 195a3 .
195 bl

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„709

„ 3

„174

„ 4

„165

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785

207a9 S.281 Anm. 2

209b

216a27

218a7

218a25 . . . .
219al5 . . . .

219bl

220a27 . . . .
222a24— 222b7
223a5

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231 a23

232a24 o. 2d3bl6

243al

246bl0

254b ff.

254bl7

260a3.17

260b 18

263a6

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265a23

113 „

387 „

283 „

120 „

239 „
60 „

190 „

60 „

240 „
186 „

157 „

158 „
105 „

56 „
233 Anm.

384 „
575
594
241

64
105
275.

6. De eoelo.

268a7 S.

268a8 „

270al5 „

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102 Anm.
175 „
369 „
109 Anm.
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102 Anm.
575 „
270 „
102 Anm.

575 „
109 Anm.

576 „
272 ,

7. De generatlone.

315b26— 317al7

318bl5

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337bll

320bl4

105 Anm.
833 „
416 „
241 „
156 „

8. De anima.

404b22 S. 152 Anm.2

409a4 „179 „ 4

409a6 S.

412a7 „

415al9

426al5

429b30

431al7

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435b36

159 Anm.
113 „
272 „
571 Anm.

3 n
165 „
434 „
571 Anm.

9* De sensn et sensata«

439al5 S. 571 Anm. 4

465b7 „52 „ 1

467b26 „156 „ 2

10. Zoologe.

679b22 S.114 Anm. 3

683a8

644b24

698a9

698b 13

731 b25

140

. 1

281

„ 1

594

n 1

594

r, 1

11. Problemata.

910b32 S. 277 Anm. 4

910b35 „277 „ 5

916a23 „241 „ 3

12. Metaphysik.

980-982. .
981a29 . .
981b28 . .
982a23 .
982b9. . .
986a20 . .
987a26 . .
987 a 18 usw.
989b32 . .
993b27 . .
994al . . .
997al3 . .
999a6. . .

999b33 .

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1001 a21 .
1003a 33 .
1003a35 .

Horten, Dm Baoh der Oeneeong der Seele.

S. 2
„ 34

. •*

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„151
.190
»151
„ 33

n 78

„492

n 79

„ 55
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|n.286

„152
, 47

r, 55

„ 55
50

Anm.

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786

1005al9 — 10Ub23 . S. 79

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1005 b 11 „ 79

1010a 12 „ 82

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1016a25 „349

1016a28 „156

1016 a32 „155

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1016b4 „253

1016b 18 „164

1016b27 „175

1017al9 „90

1018a25 „446

1018a27 „450

1018a35 „42

1018b32 „ 35

1018b 32 „ 41

1019a2 „241

1019b23 „56

1020a8 „165

1020a7 „160

1021 al3 „164

1021 al3 „190

1021b21 „275

1022b4 „197

1023b26 „281

1023b29 „157

1023b30 „284

1024al „281

1024a20 „ 54

1024b3 „349

1025b25 „ 2

1025b30 „853

1026a9iLl5 . . . . „ 25

Anm.3

1 '

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1026al9 „ 1

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1030a 10 „163

1030bll „42

1030b30 „354

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1035a5 „356

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1035b30 „119

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l(B7b30 „333

1039b28 „356

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1044a3 „190

1045b29 „ 55

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1046a6 „253

1046al0 „251

1046a32 „445

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1053a30 „160

1053b25 „ ^

1054al4f. „54

1054al4 „42

1056bl6 „165

1056b35 „228

1057a34 „288

1057b7 „332

1058b 1 „325

1058b29 „325

1059bl6 „ 4

1059bl3 „ ^

1060b37 „55

1061b34bi8 . . . . „ 79

1063al4 „ 9

1063b36 „ 79

1064a28 „90

1064a28 „ 96

1064a32 „ 4il5.

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1
7
5
1
4
3

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787

1069 a5 S. 157 Anm. 5

1069a8. . . .
1069bll . . .
1072a3. . . .
1072bll . . .
1072b3. . . .
1077a3. . . .
1081bl4 . . .
1082 a20 . . .
1083bl6 . . .
1084b2. . . .
1084b24 . . .
1088a23;30 .
1069a20n. 16.
1090b28 . . .

155
174
272

56
575
164
190
156
186
145
9
232

51
152

13. Ethik an ^Kikomaelins.

1096 a23 S. 274 Anm. 1

1094 a 2 (1,1 Anfang) 1
nnd

1094a3

1094a 18

1096a20

. 29 Anm. 3
46 „ 2

494 „ 1
30 „ 3

446 „ 2

233 „

1096bl3 „ 30

1097 al8 „433

1097 b8 „622

1126a9 „621

1141al6 „ 6

1148a9 „484

1169b 18 „622

Gr.Eth. 1183a7. . . „ 274

Ethic.Eudem. 1217 b 35 „ 446

Eth.Eud.l222b20(II,6) „ 653

14. Pollt.

1316a8 S. 152 Anm.2

15. Rhetorik.

1382b6 S. 12 Anm.6

1392a20 „241 „ 3

1418a24 „120 „ 2

16. Poetik.

1450b 26 S.281 Anm.2

2. Zitate aus Thomas v. Aquin.

1. Snm. theol.

II, adl a 42 Anm.

Il,lob.2 „51 „

I q 1, 1 c et pass . . . „ 75 „

11,7 adl „514 „

1 1, 1 u. 2 „397 „

I2,2ad.2 „514 „

I2,3c . ,
I3,3c . .
I8,lc . .
1 3, 1 ad 1 .
I3,2ad3.
13,3 . .
I3,3c .
13.4c .
13,5c .
13,5c .
I3,5adl
13,5 . .
I4,lc .
14,1c .
14,2c .

275

397

275

102

397

608

428

629

, 113

, 275

, 405

8
2

15,2 adl S

I5,2ad2

I6,3ob.l ....

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Illart.3ad2 . .

1 11,1c

Ill,2ad4 ....
Ill,lad3 ....

1 13,7c

1 13,9c

1 14,2c 1"

1 14,4c

1 14,9c

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1 19,3c

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1 25,1c

125,3 ad4 . . . .
I25,4ad4

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, 433

. 50

, 113

, 9

. 581

. 42

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. 618

, 618

, 522

. 102

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n 658

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50*

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788

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I29,3ad4 „286

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I39,3ad3 „50

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I45art8c „581

I46,2ad7 „383

I46,2ad7 „480

1 47,2c „897

1 47,2c „ 70

I48,2ob.2 „ 50

I48,2ad2 „620

148,2c „620

148,1c „620

I49,lc „629

149, 2c „658

149,3 „620

I50,2ad2 „89

1 50,4c „ 70

1 50,5c „ 70

1 50,4c „388

155,1 ad2 „571

1 56,1c „ 70

I56,2ad2 „302

I56,2c „302

162, art.9ad2m . . „ 28

162,6 ad3 „397

I62,6ad3m .... „ 70

I62,8ad2 „255

1 65,3c „545

165, 4c „581

1 70,3c „576

1 75,7c „ 70

175, 7c „397

176, 2. Im „70

I76,2adl „897

1 77,3c „256

I77,3adl „271

I82,lc „ 62

I82,3ad2 „271

184,1 ad3m . . . . „ 77

I85,8ad2 „164

I85,2ad2 ;, 293

Anm. 1

. 2

n 8

n 2

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n 1

n 2

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« 2

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n 5

n 1

85,3adl .
85,5ad3 .
85,3ad4 .
85,5ad3 .
86,3c . . .
90,2c . . .
104,2c . .
105,5c . .
110art.2c
115,1 ad2 .
-ni,lad3
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:-n8,ladl
— n 8 art 2 ad 1

:— n9,4c . .

-ni8,7c . .
— n22— 49 .
— n29,6 . .
:— n46art.7c

n49,4 . .
— n53,2ad3
— n55,2c . .
— 1163 art. Ic
—n 66,1c . .
—II q. 66 art 5,

n66,6ad3
-n66,6ad3
:—n 66,1c
— n67,5c
— n67,5c
-n 75,1c
;~U79,2c
— ^94,2c"
-^112,lc

n-ni,7c
n— n6,im
n— n23,2c

n— n24,5adl

n-n27,3c
n-n32,5c

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n— n56,ladl

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n— 1158, 3. 2m

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n-ni41,6.2m

S.285
„334
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„398

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. 684 Anm. 1
569 „ 1

569
62
62
62
9
62
62

397
709
88
89
212
397
286

2. Com. Metaphysik.

Prooemiiun 8. 1 Anm.

Prooeminm .
Prooemiom .
Prooeminm . .
m, lect. 4 fin.
IV, lect 6 med.
y, lect 6 med. ,
Vn, 1^. 17 . ,
XI, lect. 7 • . .
XI, lect.8fin. ,

19
24
26
19
79

157

416

Xn,text34 „545

3. Contra GentefU
1 16 S. 275 Anm.

142 . .
125 . .
n23 . .
n58 . .
m8ad6
ni86 .
ni69 .

285
88

272

241
50
57

582

4. Nikomaeh. Ethik.

Lib. I, lectio 1 .... S. 2 Anm. 3
Lib.n,lectio5c . . . „ 653 „ 2

5. Analjrt.

789

6. Periliermeneias.

I, lect. 14 med. ... S. 56 Anm. 2

7. De anima.

I, lect. 1 S. 25 Anm. 1

I, lec. 11 Anf „180 „

155,1 ad2 „571 „

In,text36et37(43öb36)„ 571 „

ni,text36et37(426al5)„ 571 „

In,text36et37(439al5)„ 571 „

8. De eoelo.

m, lect. 3 Ende ... S. 184 Anm. 1
m, lect. 2 Ende . . . „ 185 „ 1

9. Sentent. Lombardi.

I, d.8q.lart.3c . .
I, dist. 25, q. lart.4c .
I,d.l9,lalad2 . .
n,d.lq. 1,4 art.4 .
n,d.2q.2,2c . . .
II,d.l2,l, Ic ....
n,d.l4,lart.lad4 .
n,d.37q. lart. Icfin.
n, d. 149, 1, 2 solutio .
n, d. 349, 1 solutio . .
m d., 33, q. lart. 2c

solutio n

m, d. 37 q. 1 art. m

soiut.n

rV,d.l7q.l,4q.lc .
VI,d.l6q.lart.lq.3
solutio I „ 60

10. De yeritate.

S. 47 i

Kum

r 49

„185

n582

„ 106

n 108

„105

„ 49

nll9

„119

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» 79

„146

I, art.lcinitio
IX3ad6 . . .
IX3ad6 . . .
XIlc . . . .
XXVm7c . .

S. 44 Anm. 9
n 145 „ 3
nl46 „ 3
„ 570 „ 1
„ 146 „ 1

11. In Matthaeiun.

Kap.n S. 2 Anm. 3

12. Super Isaiani.

n 2, lect 1 ..... S. 90 Anm. 1 i Kap. 3 principio . . . S. 2 Anm. 1

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790

13. De Trinit.

17,20

S. 26 Anm.1

14. De potentia.

VI 2 ad 11 S. 57 Anm. 2

VI93art.8c .... „582 „

IX, art.7 „46 „ 2

IX, art.8adl3 . . . „ 42 „ 3

15. Totlas logicae Smnma.

Tr. m 1 S. 154 Anm. 1

16. Opnse. philos.

39 ( Viv^ Bd. 28, S. 5,

Nr.39(ed.Vivfe8Bd.28,

S. 5), cap. 1 . . . . S. 54 Anm. 5
XXXIX (ed. Viv68),

capl n 79 „ 1

XLIV(ed.Viv^)tr.mi „ 160 „ 4

11. qnodlibet.

m 6 Ende S. 277 Anm. 2

18. A4 Hebnieos.

Vn, leclmed. . . . S. 277 Anm. 4

19. De spiiit. ere«U

art. 1) S. 50 Anm. 1 V, ad. 10 S. 145

3. Zitate ans anderen Werken.

1. Abharl: Ffihrang zur Weislieit.

S. 112 Anm. Mitte.

la. Ahmed: Die Begrrttndung des
(jlaabens.

S.763.

2. Alexander von Aphrodisias.

(Ansg. Hayduck 1891.)
S.706, 33— 707 . . . S. 577 Anm.

3. Ayerroes: Das Bueli der Philo-
sophie.

Kairo 1313 S. 666 Anm.

4. Ayicennas

Einleitung in die Log.

Teil Abh. Kap.
I 1

Logik.

S. 2 Anm. 2
» 15 „ 7

5—13

8—13

9-11

bes. 10

10-12

10-13

13, 14 .

. 14

n 13
n 33
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«300
« 74
«395
„318
„326
„361

Teil Abh. Kap.

I I 14

I u. n

I IV 3-5

n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n
n

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vn

3-6

3,6

4-6

1—3
1—3
1—3
4

3—5

1—3

3-n5

VI bis Kap.
bes. 1 + 3

S.428
„285
„ 69
„444
XL. 134
S. 31
„ 86
„ 87
„428
„ 92
„ 91
„ 116
„ 91
„163
„ 91
„ 150
„ 87
„ 92
„ 92
„460
„198
„175
„395
„212
„ 92
„208
„ 92
4 „151
. , 1^

4
4
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1
2
2
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2
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4
1
3
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2
3
2

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791

TeU Abh

Kap.

TeU Abh

Kap.

n VU

... S. 451 Anm. 1

9-11 . .

S. 367 Anm. 2

n VU

If.

. ,196

„ 2

9— 11 bes. 10

U VU

1 + 3

. „203

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Mitte . . .

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„416

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„174

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m I

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„ 1

4-8(d.Raum)„ 31

. . „642

„ 1

9-12(cLZeit)„ 31

. . „ 81

„ 1

9-12 . . .

„183

. „ 59

„ 1

, , ,

„122

IV I

. „196

„ 2

. . .

„185

IV IX

. „ 57

„ 1

If. ...

„ 17

- „ 59

„ 1

ln.2 . . .

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. „ 81

„ 1

4flf. ...

„ 96

. „642

„ 1

6 ...

„ 31

V I

1II.2

. . „ 5

„ 6

7-12 . . .

„477

V I

Die Lehre vom demonstra-

11 ...

„ 31

tiven Beweise S. 7 Anm. 5

12 ...

„ 96

V I

...» 13

„ 1

12 ...

„105

V I

. . „218

„ 3

U ...

„ 31

V I

Anfang Ea

p.4 „ 32

„ 1

. . .

„103-

V I

4n.5 . .

. „ 79

„ 2

2-15 . .

„ 31

V n

1-10 .

. „ 79

„ 2

. • .

„ 9

. . „ 27

„4-5

„566

. • „ 57

„ 1

10 ...

„ 60

VI I

. „ 28

„ 1

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„109

. . „ 27

„4-5

2,4n.6 . .

„426

. . „444

„ 1

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„607

VIU I

10 \

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„ 1

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Entstehen n.

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Iff.J • ■ '^.448

„ 2

Vergehen) ....

„ 31

(Der:

Kreislauf des

i. ATicenna: Natarwisgenscluiften.

Geschehens) . . .

„ 60

TeU Abh

.Kap.

Teü Abh. Kap.

I I

... S. 1(» Anm. 4

„ 31

I I

„174

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„132

I I

„ 14

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I I

If. .

„ 31

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I I

Iff.

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, 4

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I I

1—5

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, 4

„395

I I

„132

, 4

2—3 . . .

„395

I I

211.6

„120

, 1

4u.5 . . .

„212

I I

„107

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I I

„412

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1 ...

„ 147

I I

„ 87

, 2

Iff. ...

„605

I I

„ 109

4 . . .

„495

I I

6-12

. „873

n 1

4n.5 . . .

„418

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792

Teil Abh. Kap.

VI
VI
VI
VI
VI
VI
VI
VI
VI
VI
VI

4u.

1
If.

1—6
1—6
2

5—6

Die vier Wissenschaften
d. Mathematik S.VIII
I. Teil Geometrie . .
n. Teil Astronomie .
m. Teil Arithmetik .
IV. TeU Musik . . .

IV. Teil

Definitionen v. A vicenna

S. 57 u. 58

S. 60n.61

S. 66 ,

Avicenna, 9 Abh., S.40

644 Anm.

387

648

642

495

387

642

563

644

147

517

202

31
594

112

130

614

6. ATleeniia: Bach der Charakter- ;

elgenschaften.

S. 658 Zeile 16 n. Anm. 2.

7. ATieenna: Is&rat wa TanbiliÄt !
(Thesen und Frkläiiingen) ed. Forget '

S. 106 Anm. u. 759 Anm. 1.

8. Bänmker, €1. : Das Problem der
Materie in der grieeh. Pliilosopliie* i

S. 113 Anm. 3.
S. 271-281 S. 147 Anm. 1 •

9« Broekelm: Gesell, d« arab. Liter.

I 152 S. 354 Anm. 1

1 456 Nr. 38 .... „658 „ 2
I458„ 3. ...„722 „ 1
I 464 „ 23 . . . . „ 112 „

10. Fahr ed-Din er-IUzi: Miihassal. .

Die Ansichten der alten n. modernen

Philosophen.
Anfang ....... S. 3 Anm. 2

S. 83 „112 „

11. Farabi: BiagsteUe^

Nr.l S. 49

.1 n 71

n 1 n 74

.1 n 75

n 1 «302

.1 n337

«1 n428

n 1 „502

„ 1 Die Wesenheit

wäre dann früher

als sie selbst . . „ 503

n 1 n 517

„ 1 Ende ,22

„ 1 «weiter Teil . . „ 65

„1-5 „94

n 2 „ 65

„2 „ 76

„2 „255

„2 ,382

n 2 „405

„2 „765

n 6 „601

„6 „ 72

„6 „3(ö

„6 „316

„6 „332

„6 „347

„6 „511

n 8 n 75

„8 „496

«8 „515

„8 „533

„9 „ 382

»13 10

»17 r, U

„17 „589

„17 „541

„ 19 Ende .... „636

„ aOff. 636

„ 20IL21 540

„22 ,665

„23 43

„23 „156

„23 „515

„23 „589

„23 541

„29 „70

„ 1

, 5

. 1

- 4

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„ 1

„ 3

, 2

, l

„ l

' 2

. 1

n 1

r "

„ 5

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Nr. 29 S. 384 Anm. 1

„ 31 Ende . . . . „ 688 „ 3

„ 32 Ende . . . . „ 426 „ 1

„ 32 ....... „568 „ 1

.49 „653 „ 2

«49 „ 659 „ 1

.51 „ 621 „ 2

«54 „239 „ 1

12. F&rüqf : Dietlonary of teehnieal
terms.

S. 186 S. 106 Anm.

«256 „ 101 „ 2

«352 „92 „ 3

«829 „ 111 „ 4

«986 « 91 „

«1134 „109 „

n 1440 „446 „ 2

S. 1487 „92 „ 3

13. OoldzUier.

Bnch vom Wesen d. Seele. Berlin 1907.
S.772.

14. Oorgftn! 1413 f.

(Definitiones ed. Flügel.)

S. 68 S. 129 Anm. 6

«78 „106 „

«79 „101 „ 2

«79 „117 „ 2

«141 «112 „

«149 « 91 „

«249 „56 „ 2

«269 „56 „ 2

«279 „113 „

15. al Hawäremii.

(Liber Mafjlt!|i al-nlüm ed. van Vloten.)

8. 136 S. 112 Anm.

«136 „ 112 „ 2

«138 „ 101 „ 2

„ 142 ......... 91 „

«252 „ 2 „ 1

16. Ism&Sl el Hoselnf in Horten.

(Das Bnch der Ringsteine F&r&bis.)

8. 30—34 S. 535 Anm. 2

«64 „426 „ 1

793

S. 162 S. 650 Anm. 3

«275,18 „533 „ 1

«279,9 „515 „ 1

«284 „ 532 „ 2

„ 301-313 „77 „ 1

«313-364 „428 „ 1

«314 „28 „ 6

» 316 „ 2 „ 1

« 316f. „44 „ 6

«317 « 3 „

«318 „ 25 „ 4

„ 319 u. 320 . . . . „ 25 „ 1

«320 „36 „ 5

«320 „ 133 „ 4

„ 323-340 „49 „ 1

„ 323-364 bes. 357 .„ 63 „ 1

«346 „384 „ 1

«364 „ 115 „ 4

«366 „ 347 „ 1

«376 „ 504 „ 1

«392 „650 „3

«403 „539 „2

„ 403-412 „634 „ 2

17. Koran.

1,6 8.771 Anm.

2,256 „718 „ 4

3,27 et passim . . . „ 718 „ 4

18. U. Korintlier 9.

S. 665 Anm. 1.

19. Krehl: ,,Über die koraniselie
Lelire von der Pi^destination^.

Berichte d. König. Sachs. Ges. d. Wiss.

phil.-hist. Klasse 1870.
S. 40—114 S. 659 Anm. 3

20. Porphyrius: Isagoge.

Kap. 1 S. 769

21. Samarkandll291t.

„Blätter über Theologie".

S. 720 Anm. 4.

22. A. de yiieger: KiUb al-Qadr.

La Doctrine de la Pr^estination dans
la Theologie mosolmane.

S. 659 Anm. 3

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Verzeichnis der Eigennamen.

Abaelard 1
Abharl 112
Ahmed 686. 719. 748. 749. 752. 753.

754. 755. 757. 761. 763
Alchimisten 151. 206
Alexander von Aphrodisias 577 (Ansg.

Hayduck) 757
Almagest 577
Anaxagoras 272
Anaximander 271
Anaximenes 271. 500
Aratos 721
Aristoteles 1. 4. 25. 37. 48. 57. 90.

119. 147. 196. 282. 288. 348. 353.

481. 482. 483. 484. 485. 488. 489*

490. 491. 492. 575. 576. 577. 594
Aschari 60
Aschari und seine Schale 260. 721.

764
Ayerroes, Das Buch der Philosophie.

Kairo 1313 S. 666
Avicenna 1. 3. 5. 6. 7. 8. 9. 11. 12.

16. 18. 20. 23. 26. 36. 37. 41. 44.

45. 49. 50. 53. 58. 60. 62. 71. 74.

75. 87. 89. 90. 91. 92. 93. 95. 98.

99. 100. 101. 102. 103. 107. 108.

112. 119. 127. 132. 140. 147. 15a

160. 164. 173. 182. 185, 196. 204.

210. 216. 219. 224. 229. 247. 262.

265. 266. 276. 277. 279. 281. 289.

303. 313. 322. 330. 334. 337. 347.

359. 377. 421. 452. 454. 457. 481.

504. 523. 525. 526. 527. 542. 543.

547. 550. 564. 570. 575. 580. 581.

582. 610. 611. 614. 615. 616. 623.

627. 628. 633. 659. 686. 687. 689.

691. 695. 697. 708. 704. 705. 707.
711. 721. 723. 733. 738. 757

Bagdadi, abnl-Barakat 757

B&umker lia 147

Behmeig&r 688. 689. 690. 722

Boetins 57

de Boer 60. 721 Qesch. d. Philo«, im

im Islam S. 46
Brockelmann 2. 112. 65a 690. 722
Brt&der, die lauteren, s. Getreuen Ton

Basra.

Demokrit 271

Dieterid, (Alfarabis philosophische Ab-
handlungen, Leiden 1892, AbhandL
Nr. 2) 10

Diodorus 56

Eleaten 82
EukUd 13

Fahr addin er R&zi 106. 112
Fahr ed-Din er B&sl, Muhassal 3
F&r&bi 2. 10. 14. 22. 36. 4a 65. 7a
71. 72. 74. 75. 7a 77. 94. 115. ISa
156. 255. 296. 302. 30a 8ia 332.
337. 342. 347. 382. 42a 502. 50a
511. 5ia 515. 517. 52a 532. 53a
539. 540. 541. 568. 601 Ringst Nr. 2.
621 Ringst Nr. 51. 636. eSS. 647.
653. 659 Ringst Nr. 22. 689. 722
Ringst Nr. 23. 764. 771
F&rftqut 91. 92. 101. 106. lOa 111.

686
Flügel 91. 101. 112. lia 117. 129
Forget 106. 759

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G&rbaqü 260. 721
Gaz&U 12. 526. 686 772
Getreaen von Basra 757. 771
Goldziher 772

Gorg&ni 36. 56. 91. 101. 106.
113. 117. 129. 686. 698. 701.
Gondin 199

112

112.
707

al-Haw&rezmi 2. 91. 101.

Haschim Yon Basra 53

Heraklit 82

Hippokrates 757

Horten: Buch der Ringsteine Farftbis

2. 25. 28. 44. 49. 77. 115. 133. 347.

426. 504. 532. 634. 651
Home 12

lUnminanten 112
Imamen 697
I§&r&t 106
Islam 69

Ism&il el Hoseini 2.
428. 515. 539. 634

3. 25. 36. 63.

Kaokart 722

Kindi 757

n. Korinther 9. S. 655

Kratylos 82. 697

Krehi 659: ,,Über die koranische Lehre
von der Prädestination". Berichte
der Kön. Sachs. Ges. d. Wiss. phil.-
hist. Klasse 1870, S. 40-114

Porphyrius 769

Mntakallimün 91. 98. 106. 377. 721
Mtf taziliten 40. 67. 91. 92. 204

Nazz&m 40. 91. 204. 208

Nominalisten 112

Nüs 567. 597. 598. 602. 6(». 607

Parmenides 82

Peripatetiker 576

Phüo 56

Picavet, Esqnisse 1

Plato 70. 82. 95. 180. 298. 308. 426.

453. 454. 454. 458. 462. 534. 581.

582. 605. 610

795

Platoniker 180. 452

— Neu- 577
Porphyrins 343
Protagoras 82. 202
Ptolemäos 576

— Schule vor und nach 576
Pythagoräisierende Platoniker 152
Pythagoras 42. 151. 456. 457. 458.

469. 500
Pythagoräische Schule 151. 152. 452.
470

Razi 757

Sadr 686. 689. 691. 692. 695. 697.

700. 746
Samarkandi 1291t. Blätter über

Theologie 720
Schiiten 697

Scholastiker 94. 260. 300. 353
Sextus Empirikus 12
Skeptiker 83
Stoa 500

Sokrates 58. 77. 357. 453. 522
Sophroniscus 522
Sophisten 79. 81. 84
Stagirite s. Aristoteles.
Stoiker 56
Suhrawardi 722 771

Thaies 500

Themistius 577 757

Thomas von Aqin, abgesehen von den

Zitaten 1. 3. 12. 26. 58. 89. 164.

515. 523. 526. 532. 557

Urmawi 771

Tlieger, A. de: Kitab al-Qadr. La
Doctrine de la Prädestination dans
la Theologie musulmane, Leyde 1903
S.659

Van Vloten 2

Worms 60
Wulf, de 1

Zenon von Elea 53. 82

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Berichtigungen.

Seite Vn Zeüe 10 y. o. lies: S&bür Ehw&st.

8 Y. Q. ,f Arithmetik statt Astronomie.

»»

}}

18 Y. 0. „ Lexikon.

>»

2 Ann

1. 1 Zeile 3 y. n. lies: HuwarezmL

»»

»I

2 „ 1 n. 2 Y. n. lies: äjuxpavtixog — n tpevS&j^ai.

3 lies: xaS'6},ov imatijfiriv.

7 „ x^taxa.

1 „ t,rit(n>fi€va {el, rt).

7 „ ^voci.

4 „ Syllog^ns.

5 „ xo>e^'

4 V yv<a^ll^ovoiv.

2 Zeile 3 y. u. lies: xa^oXov.

13 lies: ah^ijciv.

3 Zeile 4 y. n. lies: ngog.

1 lies: ei^.

5 „ ifiolwq.

101

2 ergänze: definiert Seite 138.

257

6 Zeile 3 lies: potentia.

613 Zeile 13 y. n. Hee: ans einer Natur (einem Diofire).

Noch mehrere andere Druckfehler sind besonders in der ersten Lieferung
stehen geblieben, die der frenndl. Leser leicht Yerbessem wird. Herrn Prof.
C. F. Seybold (Tübingen) bin ich für seine Unteratützong bei Durchsieht der
Korrektoren zu besonderem Danke Yerpflichtet

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Inhaltsangabe der Kapitel.

Seite
Einleitung v

I. Abhandlnnir«

1. Kapitel. Das fonnelle Objekt der Metaphysik ist nicht die Gottheit,

noch auch die vier Ursachen 1

2. „ Das formelle Objekt der Metaphysik ist das Sein, das Im-

materielle, die intelligibelen Substanzen der reinen Geister
und die Prinzipien der übrigen Wissenschaften .... 14

3. „ Nutzen, Rang und Name der Metaphysik 28

4. „ Kurze Aufzählung der Probleme 39

5. „ Der Begriff des Seins (ens) und des Dinges (res) .... 44

6. „ Das ens necessarium und das ens contingens esse vel non

esse, d. h. das Mögliche 61

7. „ Das Notwendige ist nur ein einziges 69

8. „ Die Evidenz der ersten Prinzipien des Denkens (Gesetz des

Widerspruchs). Widerlegung der Skepsis 78

II. n. in. Abhandlung. Die Arten des Seienden und des Einen.

n. Abhandlung. Die Substanz.

1. Kapitel Die Substanz und ihre Arten. Das Substrat erster und

zweiter Ordnung 88

2. „ Substantia corporea (Materie und Form) 96

3. „ Die materia prima existiert nicht ohne die Wesensform . . 119

4. „ Die Wesensform ist in Verbindung mit einer Wirkursache

Mher als die Materie 133

m. Abhandlung. Die anderen neun Kategorien.

1. Kapitel. Einleitung: Sind Quantität und Qualität Substanzen? . . 149

2. „ Über das Eine (de uno). Die Arten des Einen .... 154

3. „ Die descriptio, nicht definitio, des Einen ist: esse vel ens

non divisum in se. Das Eine ist Akzidens 164

4. „ Die Dimensionen sind Akzidenzien. Zeit. Baum .... 173
ö. „ Das Wesen der Zahl. Die Zwei ist eine Zahl 185

6. „ Die Opposition zwischen dem Einen und Vielen ist die der

Eelatio per accidens. Die Einheiten der Maße .... 193

7. „ Die Qualitäten sind keine Substanzen, sondern Akzidenzien 203

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798

Seit»

8. Kapitel. Die Erkenntnisformen der Substanzen sind selbst keine

Substanzen, sondern Akzidenzien der Seele 212

9. „ Den geometrischen nnd stereometrischen Figuren ent-

sprechen reale Korrelate in der Außenwelt 219

10. n Die Belation als real Seiendes. (Die Relation als Begriff,

s. Logik, n Teil, IV. Kap. 3— 5.) 228

IT. Abhandlung. Die Postpraedicamenta.
Die ICator und Erscheinungsformen des Seins«

1. Kapitel Das Früher und Später 239

2. „ Potentia et actus, potentia et impotentia 250

3. „ Das Vollkommene und UnyoUkommene. Das Ganze und

die Summe 275

y. Abhandlung. Deflnitio et deflnitnm.

1. Kapitel. Die üniversalia und die Art ihrer Existenz 2Si

2. „ Der Charakter der Universalität und die universellen Wesen-

heiten, das Ganze und der Teil, das Universelle und das

Singulaere 302

3. „ Das Verhältnis von Gattung und Materie 310

4. „ Das Verhältnis der propria und accidentia zum Genus . . 320

5. „ Die Bestimmungen, die dem Genus anhaften, ohne aus ihm

Arten zu bilden 3^

6. „ Die Art (species) 332

7. „ Der Artunterschied S3

8. „ Die Definition und das Definierte 342

9. „ Die Definition und die Verschiedenheit zwischen Wesens-

form und Wesenheit 352

10. „ Die Definition und ihre Teile 359

IT. Abhandlung. Die Ursachen«

1. Kapitel. Die vier Ursachen. Dire reale Existenz 367

2. „ Die Gleichzeitigkeit zwischen Ursache und Wirkung . . 380

3. „ Das Verhältnis der Wirkursachen zu ihren Wirkungen . . 387

4. „ Die materielle, formelle und Zweck-Ursache 407

5. „ Es muß ein letzter Endzweck existieren. Unterschied

zwischen dem notwendig Resultierenden und dem Zwecke 415

yil. Abhandlung. Die Ansichten der Griechen.
Die Proprietftten der Einheit nnd Yielheit.

1. Kapitel. Die Individualität, das Verschiedensein und die Opposita 442

2. „ Die Lehren Piatos und der Pythagoräer 452

3. „ Widerlegung dieser Lehren 462

Yin. Abhandlung. Theologia naturalis.

1. Kapitel. Gottesbeweis aus der Notwendigkeit einer absolut ersten

Ursache 474

2. „ Schwierigkeiten betreffs des Buches klein a und der Meta-

physik des Aristoteles 481

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799

Seite

3. Kapitel. Die caosae fonnales and finales müssen in ihrer Eette ein

letztes Glied haben. Qott ist causa cansamm 493

4. „ Die Gnmdeigenschaften des notwendig Seienden .... 498

5. „ Die negativen Eigenschaften Gottes 507

6. „ Gott ist der Vollkommene, der Wahre, reiner Verstand. Er

erkennt alle individnellen Dinge in ihren Ursachen . . . 515

7. „ In Gfott ist keine Vielheit. £!r besitzt die höchste majestas.

Das geistige Genießen ist das höchste 529

8. „ Qott ist im höchsten Sinne geliebt nnd liebend, Objekt des

Glückes und selbst glücklich 538

IX. Abhandlung. Herrorgehen der OeschSpfe ans Gott.

1. EapiteL Das Auftreten der ersten Aktualität in dem Hervorbringen

der entia possibilia 542

2. „ Das erste aktive Prinzip ist in seinem Wirken nicht ge-

bunden an eine 2ieit 551

3. „ Gott geht den Geschöpfen nur natura (begrifflich und der

Seinsordnung nach) nicht tempore voraus 553

4. n Das nächste Prinzip für die Bewegung der Sphären ist ein

seelisches, das entferntere ein intellektuelles 558

5. „ Das Wirken der geistigen Substanzen, die die Sphären be-

wegen, geht aus von einer Sehnsucht 578

ß. „ Die Stufenfolge der Geister, Seelen u. Körper des Himmels 595

7. „ Das Entstehen der Elemente durch das Einwirken der himm-

lischen Agenzien 609

8. „ Die göttliche Vorsehung und das Böse 617

9. „ Die Rückkehr der Geschöpfe zu Gott. Das Jenseits . . . 633

X. Abhandlung. Philosophia practica. Ethik nnd Soziologie.

1. Kapitel Die Harmonie des Weltgebäudes, das andere Leben, die gött-

lichen Eingebungen, die Gebetserhörungen, die Prophetie und
Stemdeuterei 650

2. „ Die Notwendigkeit der Offenbarung 661

3. „ Der äußere Kultus und sein Zweck und Nutzen für das

Diesseits und Jenseits 666

4. „ Oeconomica et politica. Über die Ehe 671

5. „ Das Kalifat und Imamat 677

Anmerkungen zur Metaphysik Avicennas.

I. Glossen der Handschrift c 686

n. Glossen der Handschrift d 765

Schlußwort des Glossators 771

Indices 773

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Druck Ton Ehrhardt Earras, Halle a. S.

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s*^^

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6.—

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